LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 19
(всего 20)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Интересно, что, несмотря на такой конструктивистский подход, сторонники концепции пытались придать ему этическую окраску и показать, что в конечном счете вопросы, стоящие перед современным обществом (прежде всего социальный и национальный вопросы), могут быть разрешены только на почве христианства. Если строить государственную политику на христианских основах, если реализовывать на деле идею религиозного государства, то появится возможность разрешения острых социальных противоречий.

Согласно Федотову, такой христианский социализм может быть построен именно в России. Страна, прошедшая через ужас войн, измученная революциями, разрухой и вместе с тем обретшая опыт социализма, продолжает быть православной. Все это может стать основой для создания государства христианского социализма. Однако такая возможность появится лишь тогда, когда коммунистическая идея будет дискредитирована, когда большевистское государство начнет рассыпаться. Единственным устоявшим институтом в этом случае будет церковь.

439

















Глава 6
Амбивалентность рациональности

В завершение заглянем немного вперед, за пределы установленных временных рамок, во вторую половину XX в. Социокультурный кризис не был преодолен, накануне и после Второй мировой войны человечество ожидали новые и новые волны кризисных возмущений. Война оставила глубокий след в жизни европейского и мирового человечества, последствия ее переживаются и сказываются по сей день. Опыт Второй мировой войны наложился и преумножил опыт Первой. Кризисное мироощущение переживает свой очередной всплеск, который был воспринят мировой философской мыслью. "Крушение гуманизма - центральная тема культурфилософской рефлексии мыслителей Запада после Второй мировой войны, - пишет в своем исследовании западной философии культуры Б.Л.Губман. - Именно тогда формируется современная версия теоретического антигуманизма, провозглашающая смерть человека в культуре XX столетия. На поверку она оказалась кульминацией горьких размышлений западных мыслителей о несбыточности ренессансных надежд на торжество общегуманистических начал в общественной жизни. Нивелировка человека безликими социальными структурами, его растворение в них привлекли внимание представителей различных направлений философии XX в. - неомарксистов, сторонников структурализма и постструктурализма и др. Экзистенциализму как философии, воспевающей человеческую субъективность и свободу, был противопоставлен тезис о запрограммированности человеческого мира объективными формами культурного априори, под неумолимым прессом которых складывается и определенный тип индивидуальности. Рисуя бездушную, дегуманизированную реальность, многие западные философы отнюдь не считают нужным

440

смириться со злом, видят свою миссию в противостоянии ему, разрыхлении монолита власти духовных стереотипов средствами критической рефлексии, ориентированной на общечеловеческие ценности" [48].

В кратком обзоре рассмотрим идеи представителей Франкфуртской школы.

Франкфуртская школа традиционно связывается с именами Т. Адорно (1903-1969), М. Хоркхаймера (1895-1973), Г. Мар-кузе (1898-1979), Э. Фромма (1900-1980), а также Ю. Хабермаса (род. 1929).

"Диалектика просвещения" Хоркхаймера и Адорно (1948) - своеобразный манифест Франкфуртской школы, повествующий об исторических истоках кризиса, порожденного репрессивностью разума и остро переживаемого людьми в XX столетии. Эта книга пропитана пессимистическими умонастроениями, ставшими непосредственным итогом размышлений над трагическими событиями военных лет, ужасами военной диктатуры, нанесшими невосполнимый урон либерально-оптимистическим представлениям о грядущем торжестве разума [49].

48 См.: Губман Б.Л. Западная философия культуры XX в. Тверь, 1997. С. 129.
49 Там же. С. 131.


Хоркхаймер Макс (1895-1973) - немецкий социолог, философ, один из основателей Франкфуртской школы, директор Института социальных исследований (1931 -1965), в 1934-1949 был в эмиграции в США. В центре внимания Хоркхаймера - проблемы исторической антропологии с критикой "массовой культуры".

В результате рассмотрения всей предшествующей истории как бессмысленной, несущей людям лишь беды и страдания ученые приходят к выводу: виновен в нынешнем кризисном состоянии человечества прежде всего разум. Последовательная рационализация мира ведет, согласно авторам "Диалектики просвещения", к покорению природного начала не только вне человека, но и в нем самом. Самый первый шаг к созданию рациональной картины мира - это первый шаг к отчуждению. Процесс просвещения, нарастания степени рационализации


441

мира связан со все более увеличивающимся подавлением жизненных основ человеческого существования. Адорно и Хоркхаймер выводят беды современного человечества из торжества в общественной жизни начал научно-технической рациональности, не предполагая возможности ее дополнения гуманистичес кими ориентирами.

Адорно Теодор (1903-1969) - немецкий философ и социолог. Критика буржуазного общества и характерной для него рациональности проводилась Адорно в форме размежевания с классической философией Нового времени, а также в социологических работах и эссе, посвященных "диагностике современности". Центральное место в творчестве Адорно занимала философская теория искусства и эстетика. Отношение Адорно к искусству носит отнюдь не теоретический характер: еще в ученические годы он брал уроки композиции, получив первоклассное музыкальное образование; в 1925-1926 гг. его преподавателем был Альбан Берг. В 1924 г. Адорно защитил диссертацию о Э. Гуссерле, а в 1930 г. - о С. Кьеркегоре. Значительный импульс философской работе Адорно дала дружба с Беньямином. В 1934 г., лишенный нацистами права преподавания, Адорно эмигрировал в Великобританию, оттуда - в США, где вместе с М. Хоркхаймером и Г. Маркузе работал в Институте Социальных Исследований. В 1949 г. возвратился в Германию и до самой своей кончины преподавал социологию в университете Франкфурта-на-Майне. [Современная западная философия: Словарь. М., 2000.С. 8].

Авторы "Диалектики просвещения" утверждают, что человеческая обреченность сегодня неотделима от социального прогресса. Рост экономической продуктивности, с одной стороны, создает условия для более справедливого мира, с другой - наделяет технический аппарат и те социальные группы, которые им распоряжаются, безмерным превосходством над остальной частью населения. "При этом насилие общества над природой, - пишут Адорно и Хоркхаймер, - доводится ими до неслыханного уровня. В то время, как единичный человек исчезает на фоне того аппарата, который он обслуживает, последний обеспечивает его лучше, чем когда бы то ни было. При несправедливом порядке бессилие и управляемость масс возрастает пропорционально количеству предоставляемых им благ. Материально ощу-

442


тимое и социально жалкое повышение жизненного уровня низших классов находит свое отражение в притворном распространении духовности. Подлинной задачей духа является негация овеществления. Он неизбежно дезинтегрируется там, где затвердевает в культуртовар и выдается на руки на предмет потребления. Поток точной информации и прилизанных развлечений одновременно и умудряет, и оглупляет людей [50]".

Адорно и Хоркхаймер полагают, что Просвещению надлежит осознать самое себя, чтобы человек не оказался окончательно преданным. И речь должна идти не о консервации прошлого, а об исполнении былых надежд. Но сегодня прошлое продолжается в виде продолжения прошлого. Земные блага сами становятся элементами несчастья: "Если в предшествующий период, в виду отсутствия социального субъекта, их огромное количество сказывалось в виде так называемого перепроизводства при внутриэкономических кризисах, то сегодня, вследствие восшествия на престол в качестве такого социального субъекта определенных властных групп, ими порождается угроза фашизма в международном масштабе: прогресс оборачивается регрессом. К тому, что гигиеничным фабричным помещением и всем к нему непосредственно относящимся, фольксвагенами и дворцами спорта, тупоумно ликвидируется метафизика, можно было бы еще остаться равнодушным, но нельзя быть безучастным к тому, что в общественном целом все это само становится метафизикой, идеологической завесой, из-за которой надвигается реальное бедствие [51]".

50 Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика просвещения. Меридиан: Ювента. М., СПб., 1997.
51 Там же. С. 13.


Научно-техническое отчуждение оценивается в "Диалектике просвещения" как универсальный феномен, который накладывает отпечаток на все бытие человека в XX в. Подчиняя свои действия исключительно научно-техническим и экономическим побуждениям, человек рискует оставить в забвении гуманистические ценности, дефицит которых в нашу эпоху очевиден.


443



Другой представитель Франкфуртской школы, Г. Маркузе, предлагает собственный вариант понимания кризиса современной культуры в работах "Эрос и цивилизация" (1955), "Одномерный человек" (1964), "Эссе об освобождении" (1969), "Контрреволюция и восстание" (1972) и др.

Маркузе разводит понятия "культура" и "цивилизация". Для, него культура связана с саморазвитием человека в истории, реализующимся через стремление к трансисторическим ценностям-целям, в то время как цивилизация выглядит как сфера стандартного, стереотипического, диктуемого социальной необходимостью. Культура, в понимании Маркузе, есть сфера духовного труда, праздничности, досуга, свободы, неоперационального мышления. Цивилизация же знает по преимуществу материальный труд, работу в строго определенные часы, природную необходимость и операциональное мышление [52].

Маркузе определяет первые шаги цивилизации, удушающей культуру, практически с истоков человеческой истории. История, таким образом, оценивается как негативный цивилизационный процесс, сопряженный с извечно присущим ему отчуждением. Подобно Адорно и Хоркхаймеру, Маркузе считает отчуждение непременным спутником всей предшествующей человеческой истории, сопровождаемой репрессивностью разума.

Невозможность прогресса - один из центральных тезисов Маркузе. Люди стремятся к лучшему, но изобретают все более тяжкие формы социального подавления, увеличивающие отчуждение. Мыслитель полагает, что любая революционная борьба с античности и до наших дней оканчивалась установлением новой, все более суровой системы социального подавления. "Тоталитарный универсум технологической рациональности, - пишет Маркузе, - есть последнее воплощение идеи разума" [53].

52 Губман Б Л. Западная философия культуры XX в. Тверь, 1997. С. 136.


53 Marcuse H. One-dimensional Man. Studies in the ideology of Advanced Industrial Society. L, 1964. P. 123. Цит. По: Губман Б.Л. Западная философия культуры XX в. Тверь, 1997. С. 138

444


Маркузе предлагает утопический проект будущего, связанный с духовным переворотом, ниспровергающим репрессивность разума, утверждением культуры, не знающей отчуждения, присущего капиталистическому обществу "потребления" на современной стадии его развития, формированием нового типа сознания, ориентированного на моральные и этические ценности [54].

Философ задается вопросом о социальных силах, которые могли бы осуществить бунт против истории. Средством преодоления истории для него становится утопия "новой чувственности", согласно которой человечеству надлежит сознательно отбросить все завоевания репрессивного разума и вернуться к непроизводительной погруженности в стихию жизни [55].



54 Marcuse H. Counterrevolution and Revolt. Boston, 1972. P. 19. Цит. По: Губман Б.Л. Западная философия культуры XX в. Тверь, 1997. С. 139.


55 См.: Губман Б.Л. Западная философия... С. 135-141.


В 1970-е гг. происходит пересмотр многих основополагающих идей, присущих классическому варианту культурфилософии Франкфуртской школы. Отказавшись от тоталитарного бунта против истории, избирая либеральную перспективу, Ю. Хабермас разрабатывает собственный взгляд на развитие культуры. В отличие от своих предшественников из Франкфуртской школы, Хабермас верит в созидательную роль разума, его способность руководствоваться общечеловеческими ценностями. Основные культурфилософские работы Хабермаса: "Техника и наука как идеология" (1968), "К реконструкции исторического материализма" (1976), "Теория коммуникативного действия" в 2-х т. (1981), "Философский дискурс о модерне" (1985) и др.

Хабермас Юрген (р. 1929) - немецкий философ и социолог. С 1964 г. до выхода на пенсию в начале 1990-х гг. - профессор университета Франкфурта-на-Майне. С 1971 г. - директор Института по изучению жизненных условий научно-технического мира в Штарн-берге; гостевой профессор во многих крупнейших университетах мира. В качестве преемника Хоркхаймера и Адорно в университете Франкфурта-на-Майне Хабермас - ведущий представитель второго поколения Франкфуртской школы. В основе учения Ха-


445



бермаса лежит критическая теория, переосмысленная в свете новых реалий капиталистического общества, в значительной мере утратившая прежний негативный критический пафос, дополненная отдельными положениями психоанализа, феноменологии, аналитической философии и современной социологии. [Современная западная философия: Словарь. М., 2000. С. 477.]

Отстаивая веру в разум как средство разрешения социокультурных конфликтов, Хабермас считает необходимым восстановить и престиж общегуманистических ценностей. Он предлагает современной культуре рецепт коммуникативной этики, призванной способствовать анализу глобальных проблем, затрагивающих мировое сообщество в целом. "Компетенция практического разума проявляется при принятии решений инструментального свойства, но этим отнюдь не заканчивается. Вслед за действием, преследующим сугубо прагматические цели, индивид может задуматься о смысле своего существования. Так рождаются различные стратегии построения линии собственной жизни. Однако и обращение к смысложизненной проблематике не исчерпывает спектра возможностей практического разума: люди, выбирающие различные судьбы, обязаны задуматься об основах сосуществования друг с другом" [56].

56 Там же. С. 145.


Хабермас полагает, что категорический императив Канта и поныне необходим человеческому сообществу при решении самых различных задач. Признание самоценности человека - залог построения демократического общества, неприятия любых форм тоталитаризма. Так, завершая эволюцию культурфилософских идей Франкфуртской школы, Хабермас отказывается от антицивилизационного видения истории, полагая ведущей целью коммуникативного разума восстановление престижа общегуманистических ценностей в культуре XX столетия.




446




















Заключение

Время устремлено в будущее, и ничто, по определению, не может его остановить. XX век остался позади, и сегодня человечество оказалось на новом временном переломе. Каким будет новое столетие, давно предсказано: что-то из предсказанного уже свершилось, а что-то, как водится, не будет осуществлено.

Вместе с тем переход к новой временной эпохе позволяет обратиться к оценке и исследованию века минувшего.

XX столетию была уготована непростая участь - испытание свободой. XX в. получил свободу, уйдя от ограничений Нового времени. Пережив социокультурный кризис рубежа XIX-XX вв., человечество обрело право экспериментировать: в политике, экономике, науке, литературе, музыке и пр. Всем, однако, известно, что ломать легко, а создавать что-то новое на обломках и из обломков старого очень сложно. Но так или иначе современное человечество создает новый постнововременной мир.

Старый мир, культура Западной Европы уходит в прошлое. Все сферы человеческого бытия требуют перестройки и обновления. Старые формы поражены кризисом и умирают, а новые с болью и муками нарождаются. В течение XX в. человечество освобождалось от умирающих старых форм, нежизнеспособных конструкций. В то же время вновь формирующаяся социальная реальность создавала и сама испытывала трудности, как все нарождающееся. Поэтому и уходящее старое, и возникающее новое обрекло человечество XX в. на постоянное кризисное страдание.

Говоря образно, Новый мир проверял себя на человечестве нынешнего столетия, проверял новые формы, новые модели. Человек же с охотой или без, понимая, что он делает, или нет - бросился в этот глобальный кулыпурно-цивилизационный эксперимент. И так же, как страдает и мучается ребенок, которому делают прививку от тяжелой болезни, страдало и мучилось современное человечество, только еще сильнее, поскольку чело-

447

вечеству не делали прививок, а непосредственно заставляли переболеть тем или иным заболеванием (тоталитаризмом, технологической экспансией, апробацией газового, ядерного оружия, взрывами атомных электростанций и т.д.).

Вступив в XXI в., человечество все еще живет в XX в. Возможно, это кризисное неопределенное существование протянется не одно столетие, - в истории известны длительные периоды как "умирания", так и "зарождения". Однако особенностью нынешней эпохи является скорость процессов и их антисоциальная направленность. Если будущее - информационная эпоха, то вопрос в том, сумеет ли человечество дожить до ее наступления.


















БИБЛИОГРАФИЯ

Адорно Т.В. Философия новой музыки. М., 2001.
Ален. Суждения. М., 2000.
Арендт X. Истоки тоталитаризма. М., 1996.
Арон Р. Демократия и тоталитаризм. М., 1993.
Арманд А.Д., Люри Д.К, Жерихан В.В. и др. Анатомия кризисов. М., 1999.
Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.
Базен Ж. История истории искусства. От Вазари до наших дней. М., 1995.
Барсова И.А. Симфонии Густава Малера. М., 1975.
Башляр Г. Новый рационализм. М., 1987.
Белецкий И.В. Антон Брукнер, 1824-1896. Л., 1979.
Белый А. Кризис мысли. Берлин, 1922.
Белый А. Ритм и действительность // Красная книга культуры. М., 1989.
Белый А. Символизм и философия культуры // Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994.


Бергер П. Капиталистическая революция. М., 1995.
Бердяев Н.А. Воля к жизни и воля к культуре // Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.
Бердяев Н.А. Духи русской революции // Наука в СССР. 1991. № 1.
Бердяев Н.А. Новое Средневековье. Берлин, 1924.


Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской культуре. М., 1990.
Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.
Бердяев Н.А. Смысл творчества. М., 1990.
Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990.
Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства: В 2 т. М., 1994.
Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря. М., 1995.
Бердяев Н.А., Букшпан Я.М., Степун Ф.А., Франк С.Л. Освальд Шпенг-лер и Закат Европы. М., 1922.
Бжезинский 3. Великая шахматная доска. М., 1999.
Булгаков С.Н. Соч.: В 2 т. М., 1993.
Вебер А. Германия и кризис европейской культуры // Культурология. XX век: Антология. М., 1995.
Вебер А. Избранное: Кризис европейской культуры. СПб., 1998.
Вебер М. Наука как призвание и профессия // Самосознание культуры и искусства XX века. Западная Европа и США. М.-СПб., 2000. С. 143-168.
Веберн А. фон. Лекции о музыке. Письма. М., 1975.
Вейдле В.В. Умирание искусства. Размышления о судьбе литературного и художественного творчества // ЭОН: Альманах старой и новой культуры. М., 1996. С. 20-52. Вып. 4.
Вишневский А.Г. Консервативная революция в СССР // Мир России. 1996. № 4.
Впереди XXI век: перспективы, прогнозы, футурологи: Антология современной классической прогностики. 1952-1999. М., 2000.
Вышеславцев Б.П. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1993.
Вышеславцев Б.П. Угроза тоталитарной технократии // Вестник высшей школы. 1990. № 7.
Гаврюшин Н.К. Вышеславцев как мыслитель // Вестник высшей школы. 1990. № 7.
Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе XX века // Вопросы философии. 1991. № 6.
Гальцева Р.А. Очерки русской утопической мысли XX века. М., 1992.


Гастев А. О тенденциях пролетарской культуры // Пролетарская культура. 1919. №9-10.
Гвардини Р. Конец Нового времени // Вопросы философии. 1991. № 9.
Гершензон М.О. Кризис современной культуры // Минувшее: Исторический альманах. М.; СПб., 1992. С. 232-248.
Гершензон М.О. Тройственный образ совершенства. Томск, 1994.
Гольцман А. Реорганизация человека. М., 1924.
Горохов В.Г., Степин B.C. Философия науки и техники. М., 1995.
Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь, 1997.


Гуревич П.С. Антропологический ренессанс // Феномен человека. М., 1993.
Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1994.
Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философии // Культурология. XX век: Антология. М., 1995.
Давыдов Ю.Н. Культура - природа - традиция // Традиции в истории культуры. М., 1983.
Давыдов Ю.Н. Стабилизационное сознание в век кризиса: его основополагающие категории // История западной социологии. М., 1999. С. 5-28.
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.
Зеньковский В.В. История русской философии: В 4 т. Л., 1991.
Зиммель Г. Конфликт современной культуры // Культурология. XX век:
Антология. М., 1995.
Зиммель Г. Философия культуры: В 2 т. М., 1996.
Иванов Вяч. Кручи. О кризисе гуманизма // Иванов Вяч. Родное и вселенское. М., 1994. С. 102-111.
Иванов Вяч., Гершензон М. Переписка из двух углов // Иванов Вяч. Родное и вселенское. М., 1994. С. 113-137.
Ильин И.А. Кризис современного искусства // ЭОН: Альманах старой и новой культуры. М., 1996. С. 9-19. Вып. IV.
Ионин Л.Г. Георг Зиммель - социолог. М., 1981.
Ионин Л.Г. Консервативный синдром // Социологические исследования. 1987. № 6.
Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 2000.
Ионов И.Н. Теория цивилизаций на рубеже XXI века // Общественные науки и современность. 1999. № 2.
Искусствознание Запада об искусстве XX в. М., 1988.
Канетти Э. Масса и власть. М., 1997.
Карсавин Л.П. Восток, Запад и русская идея // Карсавин Л.П. Сочинения. М., 1993. С. 157-216.
Кацис Л. Русская эсхатология и русская литература. М., 2000.
Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля / Пер. с франц. М., 1998.
Кожев А. Тирания и мудрость // Вопросы философии. 1998. № 6. С. 92-119.
Козлова Н.Н. Упрощение - знак эпохи? // Социологические исследования. 1990. № 7.
Козлова Н.Н. Упрощение культуры // Русская философия: Малый энциклопедический словарь. М., 1995. С. 526-527.
Кремлев Ю.А. Очерки творчества и эстетики новой венской школы. М., 1970.
Кризис культуры: Антология. М., 1994.
Кризис современной цивилизации. Выбор пути. М., 1992.
Кузьмин С.А. Социальные системы: опыт структурного анализа. М., 1996.
Культура: теории и проблемы. М., 1995.
Левидов М. Организованное упрощение культуры // Красная новь. 1923. Кн.1.
Левицкий С.А. Очерки по истории русской философской и общественной мысли. Франкфурт-на-Майне, 1981.
Лекторский В.А. Рациональность, критицизм и принципы либерализма (взаимосвязь социальной философии и эпистемологии Поппе-ра) // Вопросы философии. 1995. № 10. С. 27-36.
Ленк Х. Размышления о современной технике. М., 1996.
Леонтович В.В. История либерализма в России. М., 1995.
Леонтьев К.Н. Восток, Россия и Славянство: В 2 т. М., 1885-1886.
Лессинг Т. Шопенгауэр, Вагнер, Ницше // Культурология. XX век: Антология. М., 1995.
Малер Г. Письма. Воспоминания. М., 1968. Малиновский Б. Научная теория культуры. М., 2000.
Мальтус Т. Опыт закона о народонаселении. Петрозаводск, 1993.
Мамфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества / Пер. с англ. М., 2001.
Манн Т. Волшебная гора / Собр. соч.: В 10 т. М., 1959. Т. 3-4.
Манн Т. Доктор Фаустус. М., 1997.
Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994.
Манхейм К. Проблема интеллигенции. Демократизация культуры. М., 1993.
Манхейм. К. Диагноз нашего времени. Очерки военного времени, написанные социологом. М., 1992.
Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994.
Марсель Г. Человек, ставший проблемой // Марсель Г. Трагическая мудрость философии. М., 1995.
Медоуз Д. За пределами роста / Пер. с англ. // Системные исследования: Ежегодник. 1992-1994. М., 1996. С. 29-40.
Медоуз Д. и др. Пределы роста. М., 1991.
Межуев В.М. Культурология и философия культуры // Культурология. 1997. № 2-3. С. 15-24.
Мережковский Д.С. Атлантида - Европа: Тайна Запада. М., 1992.
Метнер Н.К. Муза и мода: Защита основ музыкального искусства // ЭОН: Альманах старой и новой культуры. М., 1996. С. 56-109. Вып. IV.
Мизес Л. фон. Бюрократия. Запланированный хаос. Антикапиталистическая ментальность. М., 1993.
Мизес Л. фон. Социализм: Экономический и социологический анализ. М., 1994.
Миллер Г. Тропик Рака. Тропик Козерога. М., 2000.
Миллер Г. Об искусстве и будущем // Аэрокондиционированный кошмар. М., 2001.
Митчем К. Что такое философия техники? М., 1995.
Моль А. Социодинамика культуры. М., 1974.
Музиль Р. Человек без свойств. М., 1993.
Музыкальная энциклопедия. Т. 1-6. М., 1976.
Мунье Э. Манифест персонализма / Пер. с фр. М., 1999.
Мунье Э. Что такое персонализм? М., 1994.
Назаретян А.П. Цивилизационные кризисы в контексте универсальной теории. М., 2001.
Некрасова Е.Н. С.Л. Франк. М., 2000.
Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология. М., 1999.
Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.


Образ человека и индивидуальность художника в западном искусстве XX в. М., 1988.
Онеггер А. Я - композитор. М., 1963.
Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. Тема нашего времени // Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991. С. 230-263.
Ортега-и-Гассет X. Избранные труды: Пер. с исп. М., 2000. Оруэлл Дж. Во чреве кита // Миллер Г. Тропик Рака. Тропик Козерога. М., 2000. С. 675-715.
От философии жизни к философии культуры / Сб. статей. СПб., 2001.
Плотинский Ю.М. Теоретическая и эмпирическая модели социальных процессов. М., 1998.
Полякова Н.Л. Человек и техника: социальный контекст существования человека в концепциях информационного общества 80-х годов (обзор) // Философское понимание человека. М., 1989. Вып. 1.
Поппер К. Логика социальных наук // Вопросы философии. 1992. № 8.
Поппер К. Нищета историцизма. М., 1993.
Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. М., 1992.
Райнов Т.И. Odintzoviana - 1947 (Публикация Н.К. Гаврюшина) // Памятники науки и техники. 1989. М., 1990.
Рейнгард Л.Я. Современное западное искусство. Борьба идей. М., 1983.
Ровнер А. Третья культура. СПб., 1996.
Розанов В.В. Апокалипсис нашего времени. М., 1990.
Розанов В.В. Сочинения. М., 1990.
Розеншильд К.К. Густав Малер. Из истории зарубежной музыки XX в. М., 1975.
Русская философия: Малый энциклопедический словарь. М., 1995.
Русский космизм. М., 1993.
РуткевичА. Философия А. Камю//Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
Руткевич A.M. А. Кожев и Л. Штраус: спор о тирании // Вопросы философии. 1998. № 6. С. 79-91.
Садовский В.Н. О Карле Поппере и судьбе его учения в России // Вопросы философии. 1995. № 10. С. 14-26.
Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991.
Сербенко Н.И., Соколов А.Э. Кризис культуры как исторический феномен // философские науки. 1990. ? 7. С. 32-39.
Сидорина Т.Ю. Философия кризиса // Философия: Учебник для вузов. 3-е изд. М., 2003.
Сидорина Т.Ю. Философия техники // Философия: Учебник для вузов. 3-е изд. М., 2003.
Сноу И.П. Две культуры и научная революция // Портреты и размышления. М., 1991.
Современная западная философия: Словарь. М., 1998.
Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М., 1989.
Соловьев B.C. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории со включением краткой повести об антихристе и с приложениями. М., 1991.
Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. М., 1991.
Солонин Ю.Н. Кризис культуры в контексте русского и западноевропейского менталитета // Вестник СПбГУ. Сер. 6. Вып. 3 (№ 20). 1993.


Сорокин П. Социологические теории современности. М., 1992.
Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
Тавризян Г.М. О. Шпенглер, Й. Хейзинга: Две концепции кризиса культуры. М., 1989.
Тавризян Г.М. Техника, культура, человек: Критический анализ концепций технического прогресса в буржуазной философии XX века. М., 1986.
Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987.
Тиллих П. Что помогает ослабить чувство тревоги в нашей культуре // Человек и социокультурная среда. Вып. II. М., 1992. С. 191-204.
Тишунина Н.В. Западноевропейский символизм и русская литература последней трети XIX - начала XX века (драма, поэзия, проза). СПб., 1994.
Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
Тоталитаризм как исторический феномен. М., 1989.
Тоффлер Э. Метаморфозы власти. М., 2001.
Трубецкой Е.Н. Звериное царство и грядущее возрождение России // Кубань. 1991. № 2.
Трубецкой Е.Н. Избранное. М., 1995.
Уайт Л. Культурология // Культурология. 1997. № 2-3. С. 5-14.
Урнов Д.М. На рубеже веков. М., 1960.
Устрялов Н.В. Проблема прогресса. М., 1998.
Утопия и антиутопия XX века. М., 1990.
Утопия и утопическое мышление. М., 1991.
Февр Л. Цивилизация: эволюция слова и группы идей // Февр Л. Бои за историю. М., 1991.
Федоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982.
Федотов Г.П. Завтрашний день (письма о русской культуре) // Культурология. 1997. №. 2-3. С. 67-90.
Федотов Г.П. Об антихристовом добре // Путь. 1926. № 5.
Федотов Г.П. Правда побежденных / Поли. собр. соч. Париж, 1982. Т. 3.
Федотов Г.П. Русский человек // Федотов Г.П. Новый град. Нью-Йорк, 1952.
Феномен человека: Антология. М., 1993.
Философия техники в ФРГ. М., 1989.
Фиркандт А. Механизм культурных изменений // Личность. Культура. Общество. 2000. Т. И. Вып. 1 (2). С. 199-217.
Франк С.Л. Гёте и проблема духовной культуры // Путь. 1932. № 35.
Франк С.Л. Кризис современной философии // Русская мысль. 1916. № 10.
Франк С.Л. Крушение кумиров // Франк С.Л. Сочинения. М., 1990.
Фрейд 3. Недовольство в культуре // Философские науки. 1989. №1.
Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990.
Фромм Э. Во имя жизни // Человек и социокультурная среда. Вып. II. М., 1992. С. 208-239.
Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии. 1994. № 4.
Хазанов Б. Век Юнгера // Рубежи. 1996. № 7. С. 134-159.
Хайек Ф.А. Дорога к рабству. М., 1992.
Хайек Ф.А. Пагубная самонадеянность. М., 1992.
Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992.
Хейзинга Й. Осень Средневековья. Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах. М., 1988.
Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика просвещения. М.-СПб., 1997.
Хюбшер А. Мыслители нашего времени. М., 1962.
Цвейг Ст. Возвращение Густава Малера. Соб. соч. в 7 тт. Т. 7. М., 1963.
Цивилизации. Вып. 2. М., 1993.
Цыбин В.Д. Атлантида - на заклании истории // Мережковский Д.С. Атлантида - Европа: Тайна Запада. М., 1992.
Черткова Е. Утопизм // Русская философия: Малый энциклопедический словарь. М., 1995. С. 528-532.
Чеснокова Т.А. Литература и искусство Швеции на рубеже веков (конец XIX-начала XX в.). М., 2000.
Чухрукидзе К.К. Модели утопии XX в. М., 2000.
Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992.
Швейцер А. Культура и этика. М., 1973.
Швейцер А. Упадок и возрождение культуры: Избранное. М., 1993.
Шефер А. Социальная философия и философия истории Карла Поп-пера // Вестник Моск. ун-та. Сер. 7. 1994. № 3. С. 29-52.
Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993.
Эли Фор. Дух форм / Пер. с франц. СПб., 2001.
ЭОН: Альманах старой и новой культуры. М., 1996. Вып. IV.
Эрн В.Ф. Идея катастрофического прогресса // Эрн В.Ф. Сочинения. М., 1991. С. 198-219.
Эрн В.Ф. Культурное непонимание // Эрн В.Ф. Сочинения. М., 1991. С. 109-126.
Юнгер Э. Господство и гештальт. Тотальная мобилизация. О боли. СПб., 2000.

<< Пред. стр.

страница 19
(всего 20)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign