LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 2
(всего 4)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Если для Локка непререкаемой истиной, наподобие теорем Эвклида, является положение о том, что только там, где существует собственность (в смысле буржуазной частной собственности), существует и справедливость, то для социалистов-утопистов столь же непререкаемой истиной явилось положение о том, что только там, где не существует частной собственности, существует справедливость. Ж. Ж. Руссо в своих работах, исследуя процесс возникновения и историю человеческого общества, убедительно доказывает это положение, не становясь, впрочем, сторонником утопического социализма. Так совместными усилиями французские просветители, желая того или нет, готовили колоссальный социальный взрыв в образе Великой французской революции.
Если для французского просвещения актуальной задачей была революционная критика полуфеодальных отношений и абсолютистского государства, господствовавших в то время во Франции, то для английской философии ХVIII в. актуальной была задача обоснования того социально-капиталистического строя, который сложился в Англии после буржуазной революции 1688 г. Поэтому основные представители этой философии Д. Беркли и Д. Юм начинают критику основополагающих концепций рационалистической методологии Д. Локка в подходе к анализу социальных явлений. Они пытаются показать несостоятельность рационалистической методологии, оценивающей реальность с позиций абстрактного разума. Распространяя эмпирическую методологию на сферу социального знания, они доказывают, что социальная теория должна базироваться на фактах и судить об истинности этой теории нужно прежде всего по ее соответствию реальности этих фактов.
Наряду с явно консервативными выводами в этой критике было много верного. Поэтому из школы британского эмпиризма выросли известный социолог и общественный деятель Эдмунд Берк (1729-1737 гг.), который первый начал бескомпромиссную теоретическую критику социальных результатов Великой французской революции, зачинатель классической английской политэкономии А. Смит (1723-1790 гг.), во многом определивший развитие социальной философии в первой половине XIX в.
Литература
1. Анатомия мудрости. 106 философов. Жизнь. Судьба. Учение. Симферополь, 1995. Т. 2.
2. Гельвеций К. А. О человеке, его умственных способностях и его воспитании // Соч.: В 2 т. М., 1974. Т. 1.
3. Дидро Д. Систематическое изложение книги Гельвеция "Человек" // Соч.: В 2-х т. М., 1986. Т. 2.
4. Кузнецов В. Н. Французский материализм XVIII в. М., 1981.
5. Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997. С. 200-278.
6. Логика и риторика. Хрестоматия. Мн., 1997. С. 179-209, 256-285.
7. Локк Д. Мысли о воспитании // Пед. соч. М., 1939.
8. Основы философии в вопросах и ответах. М., 1997. С. 83-90.
9. Практикум по философии человека. Пособие. Ч. I. Мн., 1998. С. 102-151.
10. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Пер. с англ. М., 2000.
11. Хесс Р. 25 ключевых книг по философии: Пер. с фр. Челябинск, 1999.
12. Хрестоматия по философии. Ростов н/Д., 1997.
8. КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Под классической немецкой философией понимается совокупность философских учений, разработанных во второй половине XVIII - начале XIX в. Кантом, Шеллингом, Гегелем и Фейербахом. Это были философы, сочинения которых пронизаны "духом вызова, возмущения против всего тогдашнего немецкого общества". В этот период Германия продолжала оставаться преимущественно аграрной, экономически отсталой страной, раздробленной на множество мелких феодальных государств. Немецкая буржуазия, заинтересованная в развитии капитализма, еще только оформлялась как класс, была экономически и политически слабой, готовой идти на любой компромисс с феодалами. Революция 1789-1794 гг. во Франции, которая покончила с феодально-абсолютистским строем в этой стране, со всей очевидностью выявила необходимость и неизбежность буржуазных преобразований и в Германии. Однако немецкая буржуазия была еще неспособна к политической борьбе, к завоеванию политической власти, боялась революционных выступлений масс.
Эти особенности своеобразно отразились в философских учениях, которые впервые занялись теоретическим анализом разнообразных структур и явлений общественной жизни: государство и право, политика и религия, этика и свобода, революция и человек. Однако их решение в силу особых исторических условий Германии - невозможности участия немецкой буржуазии и ее идеологов-философов в практической политике - определило своеобразную противоречивость между постановкой смелых теоретических положений и предельной абстрактностью, схематизмом их изложения, искусственностью и оторванностью теоретических конструкций от самой действительности.
Вместе с тем надо отметить, что Германия не была изолирована от влияния более развитых европейских государств. Имелись и собственные достижения. Сильные диалектические традиции в немецкой философии не могли не отразиться на разработке представителями немецкой классической философии учения о закономерностях развития природы и общества, деятельном характере человеческого мышления. Опыт буржуазных революций в Голландии, Англии и Франции формировал представления об объективной необходимости перестройки общественной жизни Германии на основе разума и свободы.
Основоположником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804 гг.), в деятельности которого различают "докритический" и "критический" периоды. В первом из них он проявлял интерес к естественно-философской проблематике, космологическим и космогоническим проблемам. Их творческое осмысление на основе глубоких знаний естественно-научных достижений своего времени позволило ему сформулировать ряд смелых гипотез о возникновении Вселенной, происхождении Солнечной системы. С позиций естественно-научного материализма Кант довольно глубоко разработал диалектический взгляд на природу.
В сочинении "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755) Кант, опираясь на общие законы движения материи, создал глобальную концепцию возникновения, развития и гибели миров во Вселенной. Нет, следовательно, никакой необходимости вмешательства Бога в мировой процесс ни в какой момент его существования. Происхождение жизни на Земле Кант считал естественным процессом, как и само происхождение этой планеты. Земля, утверждал философ, просуществовала довольно долгое время, прежде чем оказалась в состоянии дать жизнь людям, животным и растениям. Философско-мировоззренческое значение естественной истории Земли и неба стало большим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые не только пошатнулось представление, будто бы природа не имеет никакой истории во времени, но и был наконец "снят" вопрос о божественном "первотолчке".
Во второй период своей теоретической деятельности (с 80-х гг.) Кант издал три "Критики", по которым этот период и был назван "критическим". Это "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788) и "Критика способности суждения" (1790). В них излагалась гносеологическая концепция Канта, которая опиралась на утверждение об априорной (лат. apriori - первоначальное, данное до опыта) природе, основе всех научных истин. Они существуют как какая-то начальная основа интеллекта, чувственности и неразрывно связанного с нею опыта. Тем самым снимался критерий соответствия знаний о предметах самим предметам. Но Кант допускал существование независимого от сознания людей окружающего мира, который является источником ощущений. Однако этот мир выступал в отношении человека как мир "вещей в себе" и как "мир явлений". Все попытки разума проникнуть в мир вещей, как он существует сам по себе, неизбежно приводят его к противоречиям, т. е. разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать "вещи в себе".
Кроме того, его положение о том, что и чувственное, и разумное (высшая познавательная способность человека) опираются на "трансцендентальную идеальность" пространства и времени, неизбежно приводит Канта к агностицизму Этому содействуют и заимствованные в средневековой схоластике понятия "трансцендентное" и "трансцендентальное". Первое понятие означает то, что существует вне сознания и непознаваемо, а второе - то, что имманентно (внутренне присуще) самому сознанию, может быть познано и действительно познается. И потому то, что многие считают законами природы, на самом деле, по мысли Канта, есть только связь, которая вносится в мир явлений рассудком. Критерием закономерности этих связей выступает разум. Такое понимание процесса познания подводит его к абсолютному размежеванию чувственности и интеллекта. Усмотрев крайности рационализма и эмпиризма, философ не смог выявить действительной практической основы связи чувств и разума, опытного происхождения аксиом математики и естественных наук.
Расщепление действительности на мир "вещей в себе" (объективно существующих, но принципиально наукой не познаваемых) и мир существующих в человеческом сознании познаваемых "явлений" приводит к абсолютному разрыву сущности и явления. Принимая этот "разрыв" как надлежащее и необходимое условие (принцип), теоретический разум, по сути, познает только то, что сам же формулирует, конструирует. Таким образом, гносеологическая концепция Канта приобретает эклектический характер. Вместе с тем следует отметить, что кантовское учение об активности сознания, противоречивости познания содействовало становлению диалектики как способа мышления.
Концепция непознаваемой "вещи в себе" явилась для Канта теоретической основой практической философии или этики. Человек двойственен по своей природе: он не только "явление" среди других явлений природы, но и моральное существо, которое принадлежит миру "вещей в себе". Как явление, человек вынужден согласовывать свои действия с законами природы, тем самым оставаясь несвободным. Являясь "вещью в себе", человек действует в соответствии с категорическим императивом, требования которого теоретически недоказуемы, но допускают существование сверхчувственного миропорядка - Бога, бессмертие души, свободу воли. Этот мир - мир "вещей в себе". В него можно только верить, но он не может быть познан. В результате возникает противоречивая по своей социальной роли концепция, согласно которой не только знания ограничиваются в пользу религиозной веры, но и вера ограничивается за счет того, что не мораль основывается на религии, а религия - на морали. При этом он утверждал, что все в мире есть только средство, и только человек - цель в себе самом. Поэтому и наивысшее назначение философии - содействовать интеллектуальному и моральному самоопределению личности.
Этот пафос гуманизма нашел свое завершение в социально-политической концепции Канта. Принимая просветительскую идею о прогрессе человечества, он стремился понять поступательное движение истории как закономерное, отбрасывая теологическое объяснение. Социальный характер истории для него полностью очевиден. Прогресс есть результат деятельности самих людей, потому что именно они создают то, чего нет в природе. Самой большой проблемой для человеческого рода является достижение всеобщего правового гражданского государства, которое диктуется самой природой. Логическим завершением этого положения выступает обоснование необходимости установления вечного мира между народами. Любая война не только задерживает поступательное движение человечества, но может и вообще его остановить. Поэтому моральная обязанность политиков, говорил Кант, заключается в активных действиях для достижения вечного мира.
Теоретическое наследие Канта оставило значительный след в духовном развитии человечества. Философская позиция Канта по многим вопросам противоречива, эклектична, включает и материалистические тенденции, и идеализм, и агностицизм. И поэтому она уже с середины XIX в. явилась объектом философского рассмотрения "слева" (материалисты) и "справа" (идеалисты). Однако проблемы, разработанные Кантом, и сегодня не утратили своей актуальности. В стремлении развить кантовское учение, преодолеть свойственные ему противоречия возникли учения субъективного идеализма И. Г. Фихте (1762-1814 гг.) и объективного (абсолютного) идеализма Ф. В. Шеллинга (1775-1854 гг.).
Исходным пунктом философии Фихте стал тезис об автономности субъекта ("Я"), провозглашение его единственной реальностью, которую и надо исследовать (изучать). Причем субъект не пассивное созерцательное существо, а активное, которое непрестанно действует. Отказавшись от кантовской идеи "вещи в себе", Фихте стремился доказать, что весь представляемый субъектом мир является результатом самореализации его сознания. "Я" предполагает себя и свою противоположность - "не - Я" - основополагающее кредо его философской позиции.
Иначе говоря, наличие у субъекта мысли об определенной вещи и является свидетельством ее существования как данной, как таковой. Поэтому недопустимо, говорил он, разделять сознание и вещь, мыслящее и мыслимое, субъективное и объективное. Вместе с тем положение Фихте об активной творческой деятельности сознания содержит ценные диалектические идеи. По Фихте, именно в процессе взаимодействия "Я" и "не - Я" возникают представления и формируются определенные категории реальности - основания, отрицания, делимости, части и целого, взаимодействия и причинности, конечного и бесконечного, границы количественной и качественной определенности, противоположности, противоречивости.
Это стало своеобразным первым эскизом диалектической логики, замысел создания которой был высказан еще Кантом. Однако осуществили ее разработку только Шеллинг и Гегель с позиций объективного идеализма. Заслуживает внимания и указание Фихте на существо различий материализма и идеализма в решении основного вопроса философии. Он давал достаточно четкое его определение, которое затем стало доминирующим в последующей традиции классической философии и в переработанном виде было принято марксистской философией.
К основным философским произведениям Фихте следует отнести "Наукоучение" (1794-1797 гг.), "Замкнутое торговое государство" (1800), "Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии" (1801), "Основные черты современной эпохи" (1806). В 1807-1808 гг. он опубликовал "Речи к немецкой нации", в которых горячо призывал немецкий народ к единению и активному отпору наполеоновским захватчикам. Патриотические призывы содействовали росту национального самосознания, но в них содержались и идеи возвеличивания немцев как некоего "избранного" народа, который должен духовно возглавить все европейские нации и спасти тем самым Европу от "внутреннего разложения" и надвигающегося упадка. Этот призыв позднее был своеобразно "услышан" и интерпретирован немецким фашизмом.
Историческая заслуга Шеллинга связана с разработкой им философии природы, которая отсутствовала у Фихте, ее диалектики. В своем основном произведении "Система трансцендентального идеализма" (1800) Шеллинг критически переработал принципы субъективного идеализма, отбросил спинозовское понимание материи как единой субстанции мира. Не принимал он и дуалистическое решение основного философского вопроса.
Первоначальным источником всего сущего, считал философ, является абсолютный, вечный Разум, или абсолютное "Я". Это "Я" есть все, оно - абсолютная тождественность субъективного и объективного. И поэтому материю и дух недопустимо противопоставлять друг другу. Сущность всякой действительности - это единство противоположных сил, "полярностей". К основным видам "полярности", по мысли Шеллинга, можно отнести положительные и отрицательные заряды электричества, кислоты и щелочи в среде химических веществ, возбуждение и торможение в органических процессах, индивидуальную раздражительность и родовое воспроизведение в существовании организмов, субъективное и объективное в сознании.
Противоположные силы находятся в активном взаимодействии, в "борьбе", результатом которой являются все основные типы природных образований. Таким образом, "полярность" трактовалась как глубинный источник активности всего сущего. Однако при этом Шеллинг подчеркивал: "Полярность есть "подлинная мировая душа" природы. Активный действенный характер "полярности" и выявляет идеальную сущность природы". Опираясь на это положение, Шеллинг говорил: "Весь мир духовен, все многообразие его форм есть проявление и наглядно-образное выражение абсолютного "Я", духа, разума, И поэтому "на самом деле материя не что иное, как дух, созерцаемый в равновесии своих деятельностей".
Развитие немецкой классической философии достигло вершин в творчестве Г. В. Ф. Гегеля (1770-1831 гг.). Основные философские произведения: "Феноменология духа" (1807), "Наука логики" (1812-1816 гг.), "Энциклопедия философских наук" (1817), "Философия права" (1821), "Лекции по истории философии" (1833-1836), "Лекции по эстетике" (1835-1838 гг.), "Лекции по философии истории" (1837). Во всех областях философских знаний Гегель оставил глубокий след, последовательно опираясь на диалектику. Его философская система отличается научно-теоретическими обобщениями, необычной глубиной исследования, последовательностью и стройностью изложения. В сравнении с предшественниками Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии, стремясь понять, определить, выяснить наиболее общие закономерности развития познания.
Не отрицая значимости формальной логики, он первый оказался способным создать совсем иную логику - диалектическую. При этом первым из философов дал развернутую критику метафизического метода мышления, который господствовал в то время в науке и философии, сформулировал диалектические законы (переход количества в качество, взаимопроникновение противоположностей, отрицание отрицания) и принципы диалектики (всеобщая связь и развитие), на которые должно опираться научное, теоретическое познание.
Исходным положением философской системы Гегеля является принцип тождества мышления и бытия. Причем это тождество не абсолютное, в нем изначально наличествует различие. Но это отличие существует только в мышлении, что определяет способность его "раздваиваться", делиться на субъективное и объективное. Благодаря этому мышление - не только субъективная, специфически человеческая деятельность, но и объективная, независимая от человека сущность (объективный идеализм). Вот она (абсолютная идея) и выступает в качестве субстанциальной основы (первоначала, первоосновы) всего сущего (материи, природы, человеческой истории).
Гегель утверждал, что, с одной стороны, мышление как абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории определяет их логику существования, наличие общих законов развития, потому что сами эти законы внутренне присущи мышлению ("абсолютной идее", разуму) как первооснове мира; с другой, философ стремился доказать, что мышление как субстанциальная сущность является внутренним содержанием мира, не существует вне мира, а только в нем самом. Само это "содержание" мира проявляется в качественном многообразии явлений действительности.
В этом плане Гегель продолжал пантеистическую философскую традицию. Однако являясь диалектиком, он рассматривал первооснову мира не как неподвижную, неизменную сущность, а как непрерывный процесс восхождения от одной ступени к другой, более высокой. Поэтому "абсолютная идея" не только начало, но и содержание всего мира, высшей ступенью развития которого выступает "абсолютный дух" - человечество, человеческая история. Поэтому содержание наук - это бесконечное богатство овеществленной "абсолютной идеи", чистого мышления, разума. А познание есть проявление этого содержания на пути к абсолютной истине. Получается, что мышление познает свое личное содержание. Однако, открывая свою сущность, сознание, мышление поднимаются до самосознания. Значит, и сам процесс познания оказывается только самосознанием духа.
Человеческое мышление, таким образом, оказывается только одним из проявлений (хотя и высшим на Земле) какого-то абсолютного, существующего вне человека "начала" - духовного, идеального. Гегель писал: "Логику... следует понимать как систему чистого разума, как царство чистой мысли. Это царство есть истина, какова она без покровов, в себе и для себя самой. Можно поэтому выразиться так: это содержание есть изображение бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа".
Так пантеистическая идея и принцип тождественности мышления и бытия, положенные в основу величественного здания философии, логически подвели ее автора к признанию божественного начала всего мира (и духовного, и природного, и общественного), который диалектически развивается. Разумное, божественное, подлинное, необходимое совпадают друг с другом в своей духовной, идеальной сущности. Хотя само божественное и освобождается от человеческих черт, которые приписывает любая религия Богу, однако сохраняются остатки фантастической веры в творца. Он заменяется "абсолютной идеей".
Стремясь раскрыть источник непрерывного становления, движения, изменения, преобразования и развития всего существующего, найти взаимную внутреннюю связь этого движения и развития во внутренне противоречивой природе некой абсолютной духовной сущности, Гегель тем самым ее мистифицировал. А это означало, что мысли, понятия, суждения человеческой головы и науки не являются отражениями, более или менее абстрактными, действительных вещей и процессов. Наоборот, вещи, их развитие - это всего лишь воплотившиеся, овеществленные отражения "абсолютной идеи", которая существовала где-то еще до возникновения мира. Познавая саму себя, эта "идея" все время создает себя, обновляет себя в разных формах природного и общественного бытия.
Таким образом, процесс развития природы и общества как бы "замыкается". И поэтому рационально-прогрессивная идея саморазвития мира пришла в противоречие с общефилософскими постулатами, консервативными и метафизическими в своей основе. Вместе с тем диалектика Гегеля, идеалистическая по форме, но не по содержанию, оказала влияние на радикально мыслящих его последователей, в том числе К. Маркса и Ф. Энгельса.
Первым философом, который стремился радикально переосмыслить гегелевскую философию, был Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.). Уже в первом своем произведении "К критике философии Гегеля" (1839) он, будучи еще младогегельянцем (приверженцы революционной, прогрессивной гегелевской философии), обратил внимание на идеалистическую ограниченность философского учения Гегеля. "Действительное отношение мышления к бытию, - отмечает Фейербах, - таково: бытие - субъект, мышление - предикат (предмет)". Таким образом, выразительно и недвусмысленно философ заявил о своей приверженности к материализму. В это время в Германии назревала буржуазная революция, и взгляды Фейербаха вполне отвечали идеологическим устремлениям радикальной буржуазии. Поэтому его книга "Сущность христианства" (1841), в которой критиковались религия и идеализм, являющийся рациональной опорой теологии (богословия), была принята с большим энтузиазмом буржуазной оппозицией.
Дело в том, что критика христианства одновременно бичевала и политические основы феодального абсолютизма, а также реакционные государственные учреждения, которые поддерживали его. Так как религия была господствующей идеологией, то критическое к ней отношение выражало общенациональные интересы создания единого немецкого государства на основе ликвидации многочисленных княжеств, королевств, герцогств, земель, свободных городов. Отсюда и требования буржуазной интеллигенции: отделение церкви от государства, освобождение человеческого сознания от религиозных предрассудков и догм.
Фейербах считал человека действительным продуктом и частью природы, которая обладает способностью мышления. Для него человек есть "единственный, универсальный и высший предмет философии". И пока философия не поймет сущность человека, она не сможет избавиться ни от мистики, ни от религиозно-идеалистических спекуляций. Как свидетельствуют антропология, психология и физиология, реальным субъектом разума, мышления является только человек. И никто иной! Поэтому Бог - это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека.
Он есть персонифицированное воплощение надежд и стремлений к счастью, идеалом людей, которые они не могут, не в состоянии осуществить в земной жизни. Бог является тем, чем человек хочет, но не может стать на Земле. Определяя земные корни религии как создание человеческого разума, как отражение реальной жизни людей, Фейербах вместе с тем считал, что религиозное чувство заложено в самой сущности человека, и оно непреодолимо. Оно есть выражение любви человека к человеку. Поэтому необходимо переходить от фантастически-религиозного сознания к "истинной" религии, где всякая взаимная связь двух людей и есть религия. Но такое реформаторство религии - поиски религии без Бога, по сути, абстрактное, внеисторическое, которое не выявляет действительных материальных причин религиозного мировоззрения.
Основой такого неисторического понимания религии является натуралистическое, антропологическое представление о природе человека Она, мол, одинакова и неизменна на всем протяжении исторического существования индивида. Фейербах, подчеркивая материальное единство человека и природы, не может понять значимости общественного производства как реальной формы и основы этого единства, хотя он постоянно говорил, что многообразие человеческого чувственного созерцания (ощущений) обусловлено разнообразием качеств самой природы, соответствует ему. Поэтому человек и познает природу, и третировать или недооценивать чувственное познание нельзя. С его помощью познается качественное разнообразие мира, на нем основывается мышление, которое имеет опосредованный и обобщенный характер.
Правдивость выводов, по Фейербаху, соответствие понятий объективной действительности проверяется путем согласования мышления с чувственными восприятиями. Только союз мышления и чувств дает возможность отразить вещи и явления такими, какие они есть на самом деле, т. е. адекватно помогает понять законы действительности. И хотя практику Фейербах понимал натуралистически - как совокупность физических, физиологических и духовных потребностей человека, именно она развенчивает, на его взгляд, все утверждения скептиков и агностиков. Границы познания все время расширяются и "то чего мы еще не познали, познают наши потомки". Таков оптимистический взгляд философа на познавательные возможности отдельного человека и человечества в целом.
Во взглядах на общество Фейербах, подобно своим предшественникам, остался на идеалистических позициях. Этому способствовал культ абстрактного человека, взятого вне пространственно-временных исторических условий, связей и отношений. Вместе с тем антропологическое миропонимание Фейербаха, хотя и метафизическое, оказало довольно сильное влияние на формирование материалистических взглядов последующих мыслителей, в том числе и представителей революционно-демократической мысли Европы и России.
Литература
1. Блинников Л. В. Великие философы: Учеб. слов.-справ. М., 1997.
2. Волков Г. Н. Сова Минервы. М., 1985.
3. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. М., 1986.
4. Ильенков Э. В. Философия и культура (о Фихте, Гегеле, Фейербахе). М., 1991. С. 108-155.
5. История философии в кратком изложении: Пер. с чеш. М., 1991.
6. Основы философии в вопросах и ответах. Ростов н/Д., 1997. С. 91-110.
7. Практикум по философии человека. Пособие. Ч. I. Мн., 1998. С. 152-203.
8. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21.
9. ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА
Лучшие умы человечества всегда стремились понять историю общества. Они создавали философские системы, экономические теории, рисовали картины будущего общественного строя, в которых находила отражение вера в победу справедливости. Однако неразвитость тогдашних общественных отношений и недостаток научных знаний обусловили утопический характер этих взглядов. Предпосылки для возникновения философии марксизма созрели к середине XIX в., когда капитализм достиг сравнительно высокого уровня развития и довольно резко проявились его внутренние антагонистические противоречия. Рост капиталистического общества дал толчок развитию естествознания, которое накопило факты для создания совершенно новой научной картины мира. Развивались также философские и политические теории. Таким образом, передовая общественная мысль, удовлетворявшая требования практики, поставила к этому времени вопросы, на которые стремилось ответить марксистское учение.
В центр своих исследований К. Маркс поставил не теоретическую, не духовно-мыслительную, а революционно-практическую деятельность людей. Диалектику мыслей он рассматривал как отражение изменения материальных условий жизни. "С помощью своего диалектического метода К. Маркс преодолел материализм XIX в. и развил поистине динамическую и целостную теорию, которая основывалась на деятельности человека...".
Диалектический метод в противоположность метафизическому требовал рассматривать общество не как "механический агрегат индивидов", а как живой, находящийся в постоянном развитии социальный организм, с внутренне присущими ему объективными противоречиями и законами. История предстала как естественный, закономерный во всей своей разносторонности и противоречивости процесс. Это стало возможным благодаря двум важнейшим открытиям: материалистическому пониманию истории и теории прибавочной стоимости. В чем смысл первого из этих открытии?
Маркс научно доказал, что люди должны в первую очередь трудиться, чтобы удовлетворять свои самые элементарные потребности - есть, пить, иметь одежду и жилище, и только при выполнении этого условия они будут способны заниматься политикой, наукой, искусством и т. д. Значит, материальное производство - это основа существования и развития человеческого общества. Обобщая опыт всей предшествующей истории, Маркс пришел к выводу, что не сознание людей определяет их бытие, а наоборот. Он обнаружил главную, определяющую зависимость в сложной системе связей и взаимодействия производительных сил, производственных и иных общественных отношений, политической и юридической надстройки, форм общественного сознания.
Разработав фундаментальное понятие общественно-экономической формации, он выяснил, что нарастание и углубление противоречий между производительными силами и производственными отношениями приводит к переходу общества путем социальной революции от одной ступени социального развития к другой, более высокой. На место утопической мечты Маркс поставил научное предвидение. Он не стремился догматически предугадать будущее, а хотел только при помощи критики старого найти новый мир. При этом коммунизм рассматривался Марксом не в качестве цели, которая удовлетворяла бы интересы одного класса, а в качестве способа эмансипации всего человечества. "Коммунизм, - писал Маркс, - есть необходимая форма и энергетический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества".
Маркс и Энгельс понимали, что переход от капитализма к коммунизму - длительный, противоречивый и сложный исторический процесс, в ходе которого будут радикально меняться и материальные условия жизни общества, и общественные отношения, и сами люди. Они определили лишь наиболее существенные черты будущего общества и его высший принцип - всестороннее и свободное развитие каждого человека и всего общества. Появление философии марксизма означало скачок в развитии общественной мысли по пути уяснения сущности и смысла социального прогресса, форм и способов реализации исторического движения.
История - постоянное изменение, движение, бесконечный процесс. И в зависимости от того, как он развивается, изменяются значение и смысл всего того, что осуществлялось в прошлом. История как процесс изменяет значение одних и тех же событий, эпизодов, динамического бытия людей. Поэтому и сам марксизм нельзя рассматривать вне времени.
Следует иметь в виду, что отдельные положения марксизма, которые в свое время назывались революционными, сегодня представляются общеизвестными. К ним можно отнести признание первоочередного значения экономических факторов, которые включают в себя производительные силы и их организацию; тесные связи, которые существуют между системой производства, экономическими и социальными отношениями и которые обусловливают их историческую относительность; органическое развитие способа производства и невозможность перескочить основные фазы экономического развития. Можно сказать, что по всем этим показателям вклад К. Маркса в социальную науку пропорционален вкладу Канта в философию. Его мысль представляет собой один из пластов - быть может, наиболее ценный. Однако она уже не может претендовать на исключительное и монопольное место.
Одним словом, самоутверждение марксистской мысли сегодня должно строиться на новых, свободных от примесей социального утопизма и догматизма началах. Социализм - это не социализация, не пролетариат во главе власти и даже не материальное равноправие. Социализм по своей сущности - это прогрессивное осуществление идей свободы, социальной справедливости и социальной защиты людей, их жизни как высшей ценности.
С именем В. И. Ленина связан особый этап в эволюции марксистских идей. Опираясь на учение, разработанное К. Марксом и Ф. Энгельсом, В. И. Ленин подчеркивал необходимость его дальнейшего развития: "Мы вовсе не смотрим на теорию Маркса как на нечто законченное и неприкосновенное; мы убеждены, напротив, что она положила только краеугольные камни той науки, которую социалисты должны двигать дальше во всех направлениях...". В творческом развитии марксизма он видел необходимое условие применения этого учения в решении новых проблем, которые выдвигаются общественной практикой.
Отличительной чертой ленинского этапа в развитии марксизма является смещение исследовательского интереса из сферы традиционных вопросов философской онтологии в область социальной практики. Уже в одной из первых своих работ "Что такое "друзья народа" и как они воюют против социал-демократов?" В. И. Ленин развил положения о решающей роли народных масс, классов в истории, рассматривал вопрос о социальной детерминации деятельности "видных" личностей. После поражения революции 1905 г. в годы реакции усилилось влияние идеалистических идей на массовое сознание, делались попытки ревизии марксизма. В этих условиях В. И. Ленин написал свою главную философскую работу "Материализм и эмпириокритицизм", в которой раскрыл идеалистическую сущность философии махизма, критиковал философские попытки ревизии марксизма. Тут же он, анализируя революцию в естествознании на рубеже XIX-XX вв., развил основные понятия материалистической философии (материя, сознание, истина, практика, свобода, необходимость и др.), разработал проблемы гносеологии, сформулировал принципы теории отражения.
Большой интерес В. И. Ленин проявлял к истории развития диалектического метода и его отношению к социальной практике. В ленинских конспектах трудов Гегеля, Фейербаха, философов Древней Греции, объединенных под общим названием "Филе тетради", нашли развитие идеи материалистической диалектики как метода и как теории развития, ее основных категорий, принципов и законов.
Литература
1. Блинников Л. В. Великие философы: Учеб. слов.-справ. М., 1997.
2. Бердяев Н. А. Смысл и истоки русского коммунизма. М., 1990.
3. Бухарин Н. И. Проблемы теории и практики социализма (Учение Маркса и его историческое значение). М., 1989. С. 331-421.
4. Гранин Ю. Д. Марксизм: утопия или научный проект? // Философские науки. 1991. № 3.
5. Ильенков Э. В. Философия и культура. М., 1991. С. 156-170.
6. История философии. Ростов н/Д., 1999.
7. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 41-44, 182-184.
8. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М., 1995.
9. Хрестоматия по философии. Ростов н/Д., 1997. С. 322-340.
10. Ясперс К. Ницше и христианство. М., 1994. С. 102-114.
10. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX в.
Философия XX в. символизирует начало интенсивных поисков нового, более адекватного понимания и аргументации традиционных философских проблем, что наглядно демонстрируется в эволюции стиля мышления, изменении исследовательских программ ведущих философских школ, противоречивости и неоднозначности полученных результатов. Следует отметить, что современную философию отличает множество исследовательских программ, быстрая эволюция и изменение научно-поисковых ориентаций, иногда на прямо противоположные. Об этом свидетельствуют наиболее влиятельные направления современной философской мысли: позитивизм, экзистенциализм, неофрейдизм, герменевтика, религиозная философия (неотомизм).
Философия XX в. не имеет единства в методологии, объясняется это тем, что каждая из разнообразных школ выступает с претензией подняться выше основного закона философии, заняв "нейтральную", "объективную" позицию непредвзятого наблюдателя и исследователя. Это определяет философский плюрализм и разные "образы" современной философии: среди них - аналитические направления, объединенные в так называемую "философию науки", а также эмпирические, которые специализируются в основном в области социально-психологических проблем.
В современной философии можно выделить сциентистские и антисциентистские школы в зависимости от отношений тех или других представителей к научным методам (в основном - к методам естествознания). Мозаичность и эклектичность современной философии - результат острых противоречий и социальных перипетий XX в., отражение парадоксов научного познания и проблем социокультурного развития.
Термин "позитивизм" происходит от латинского "positivus" положительный. В современном философском мире смысл этого слова раскрывается многозначно. Им обозначают учение основателя позитивизма Огюста Конта, совокупность концепций, разработанных Контом, Спенсером, Миллем, все позитивистские концепции XIX-XX вв., а также особый метод научного познания. Наиболее существенным в позитивизме является то, что он, будучи разновидностью эмпиризма, стремится свести научные знания только к непосредственным, чувственно воспринимаемым эмпирическим знаниям. Не случайно возникновение позитивизма и возрождение его традиций относится к периоду бурного развития естественных наук. В эволюции позитивизма определяют особые этапы: классический позитивизм, махизм, эмпириокритицизм и постпозитивизм.
Как философское направление позитивизм оформился в 30-е гг. XIX в. и связан с именем французского мыслителя О. Конта. В начальной интерпретации Конта позитивизм обозначал особое требование, которое предъявлялось к философии и заключалось в том, чтобы, отказавшись от поиска общих сущностей как занятия бесплодного, "метафизического" и, сняв вопрос о первооснове мира (основной вопрос философии) как неразрешимый, обосновать положительную науку, построить систему бесспорных и точных, полезных и удобных для применения знаний. Для обоснования своих идей Конт разработал концепцию эволюции познания, согласно которой познание в своем развитии последовательно проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. Позитивисты считают, что нет никакого смысла ставить вопрос, почему случается или существует то или иное явление. Задача науки - дать ответ, "как" они существуют.
Наука не объясняет, а только описывает факты. Тем самым наука сводится к эпистемологии. Практицизм и абсолютизация позиции "здравого смысла", сведение науки к простой регистрации фактов (самое большое - к поиску функциональных зависимостей) способствовали утверждению в позитивизме агностических тенденций, а признание узкопрагматических ориентаций научных исследований приводит к выводам о невозможности научного предвидения, особенно в социальной области, так как невозможно построить, создать общую социальную теорию.
Особенностью раннего позитивизма является попытка рассмотреть общие вопросы мировоззрения (современные неопозитивисты отказались от этой ориентации). Положительную роль философии позитивисты сводят к разработке и обоснованию принципов классификации знаний, добытых эмпирическими науками. Философия для них - это логический способ, благодаря которому объединяются исследовательские результаты конкретных научных дисциплин. Поэтому философия отличается от них только степенью обобщения. Тем самым позитивизм стремится ликвидировать философию, лишая ее необходимых атрибутов науки: самостоятельного предмета, методов исследования, категориального (понятийного) аппарата. Связь философии с конкретными науками объясняется позитивистами односторонне и сводится к полной зависимости философии от этих наук. Идеи классического позитивизма получили свое дальнейшее развитие в трудах Маха и Авенариуса, а также в философии эмпириокритицизма.
Второй исторический этап позитивизма явился результатом метафизического объяснения выводов революции в естественных науках на рубеже XIX - XX вв. Новые открытия разрушили традиционные представления о научной картине мира, построенные по законам классической механики. Обратив внимание на проблему относительности научных знаний, позитивисты второго поколения сделали вывод о том, что построить научную картину мира вообще невозможно. Относительный характер научных истин обернулся у них релятивистским утверждением о невозможности существования истины вообще.
Махисты и эмпириокритики считали, что наука способна давать человеку только своеобразные символы, знаки для практической ориентации, а не объективную истину. Описание становится тем идеалом, к которому должна стремиться настоящая наука. "Дает ли описание все, что может потребовать научный исследователь? Я думаю, что да! Описание есть построение фактов в мыслях... Наша мысль составляет для нас почти полное возмещение факта, и мы можем в ней найти все свойства последнего",- отмечал Мах. Научные законы, считал он, в действительности ничего не объясняют, и даже общие законы физики ничем не отличаются от описаний.
Махисты сводят роль философии к упорядочению "нейтральных элементов мира" - ощущений и восприятий познающего субъекта. Философские понятия и категории для них не что иное, как средство описания ощущений, инструмент обобщения "элементов мира". Они считают, что между философией и частными науками нет существенной разницы, так как предмет их исследований однородный - это субъективное мировосприятие, совокупность ощущений.
Второй этап развития позитивизма характеризуется усилением субъективно-идеалистического и агностического элементов. Дальнейший отход от мировоззренческих проблем наблюдается в неопозитивистских течениях. Основные положения неопозитивизма сформулированы в "Венском кружке" - семинаре логиков, математиков, философов и социологов, которым руководил М. Шлик. Идеи неопозитивизма получили широкое распространение в Англии, Австрии, Польше. Настроения скептицизма, пессимизма, разочарования отражались в наукообразной форме в концепциях неопозитивистской философии. Его основными представителями являются А. Айер, К. Айдукевич, Л. Витгенштейн, Я. Лукасевич, М. Макдональд, О. Нейрат, Б. Рассел, А. Тарский, М. Шлик, Д. Уиздом, Р. Карнап и др.
Характерные особенности неопозитивизма проявляются в трактовках его представителями предмета и функций философии, обосновании аналитических операций науки, решении проблем истины. В силу этого неопозитивизм выступил с претензией сформулировать принципиально новое понимание предмета философского исследования. Его представители выдвинули положение о нейтральном характере научного факта, реанимировав положение махистов о нейтральных элементах опыта. Стремясь преодолеть явный субъективизм махистов, которые признают чувственные данные исходным пунктом познания, неопозитивисты считают их только "материалом познания", подчеркивая принципиальную разницу между ощущениями и результатами их рациональной переработки.
Научный факт для них не есть простое ощущение - это результат активного действия субъекта, который зафиксировал и запротоколировал с помощью знаковых средств познаваемый объект. Научный факт не материален и не идеален, а представляет собой не что иное, как логическую, языковую конструкцию или понятие об объекте. При этом оказывается, что язык описывает не сам объект, который существует независимо от познающего субъекта, а выступает своеобразной модификацией результатов (показаний) деятельности органов чувств. Тем самым мышление отрывается от языковой оболочки мысли, а сама мысль противопоставляется как слову, так и объекту. Действительность, мир реальных предметов оказываются при этом непознаваемыми, невыразительными, таинственными. Отсюда вытекает ряд неопозитивистских утверждений, данных с позиций нового, "вербалистского" варианта субъективного идеализма: 1) все знания находятся в языке; 2) только правильное построение языковых формул дает адекватные знания или представление об объекте; 3) задача науки - построение логически совершенного языка.
В соответствии с общей методологической установкой неопозитивисты трактуют науку как "метанауку", как область, далекую от практических проблем, как "чистую" науку. Единственной задачей науки они объявляют анализ языковых форм научных знаний. Однако анализ языка проводится не в плоскости соотношений логических форм (слов, понятий, категорий, терминов и т. д.) с объективным миром. Речь идет о сопоставлении понятий с другими понятиями, с категориями науки прошлого, со словами, взятыми из разных научных дисциплин. Тем самым анализ языка ограничивается семантическим, формально-логическим аспектом, сводится к изучению смысла и значения понятий. В частности, М. Шлик прямо заявлял, что вопрос о том, какое значение имеет словесный знак, и есть основной вопрос философии.
Отсюда все традиционные философские проблемы, включая и основной вопрос философии, неопозитивисты отклоняют как псевдонаучные. Не признают они за философией и статуса науки, занятой познанием наиболее общих законов развития объективного мира и человеческого мышления. Философия в представлении неопозитивистов есть учение о логическом конструировании мира в науке, т. е. философия сводится к одному из своих разделов - логике. Так, Л. Витгенштейн вообще рассматривал философию как одну из отраслей филологического знания и видел ее предназначение в том, чтобы помочь распутать клубок разных значений и смыслов слов. Следовательно, философия должна отказаться от попыток понять общие законы развития мира, а философ, если он желает свободно теоретизировать по любым проблемам, не должен быть ни материалистом, ни идеалистом. Задача философии - сделать отбор и классификацию значений и смыслов слов и понятий, оставив все таким, "как оно есть", т. е. не претендовать на изменения внешних обстоятельств и объектов.
Общие посылки неопозитивизма нашли свое полное отражение в интерпретации проблем гносеологии. Наиболее важным в этом отношении является исключение из гносеологии проблемы исторического развития познания. Тем самым исключается идея о познании как процессе субъективного отражения объективного мира. Теории отражения противопоставляется знаковой концепции познания. Познание для неопозитивистов - это процедура обозначения чувств объекта, упорядочения их, сравнение словесных конструкций и изменение их в случае, если выявляются какие-нибудь логические несоответствия и противоречия. При этом оказывается, что субъект познает даже не свои личные чувства (как это выглядит у махистов или у Беркли), а их запротоколированную, очерченную в языке форму. Тем самым, отвергается положительное значение органов чувств и абсолютизируется рациональная форма познания. Познание превращается в процедуру интерпретации языковых знаков, истолкование слов, придание им значений путем соотнесения логического конструкта с референтом, т. е. единичным опытом - опытом субъективного восприятия.
Безусловно, неопозитивисты значительно расширив представление об анализе как методе познания, свели его практически к прояснению, уточнению смыслов и значений слов, к процессу движения от одного уровня понимания к другому, более глубокому. Тем самым они трактуют мышление как активный, творческий процесс, который воздействует на результат аналитических операций. При этом все предложения, которые используются в языке и коммуникации, предлагается разделить на три основных класса: 1) антинаучные, в которых есть все элементы предложений, но нет смысла; это абсурдные предложения типа "Метр больше килограмма" или "Луна умножает треугольник"; 2) ненаучные, к которым относятся все основные философские понятия типа "материя есть объективная реальность"; неопозитивисты считают, что подобные утверждения не доказываются и не опровергаются и поэтому имеют псевдозначение; 3) научные знания, в которых есть как истинные, так и ошибочные понятия; задача философии в том и заключается, чтобы, проявляя смысл и содержание языковых форм, выявить истинные, провести процедуру верификации смысла.
Понятие или предложение считается истинным, если его можно выразить другим словом или предложением, которые имеют то же значение, но не повторяют исходных терминов. Поэтому предлагается исключить из науки общие утверждения в силу невозможности каждый раз найти адекватную форму для исходного утверждения. Более того, оказывается, что даже верификационная истина теряет свой смысл сразу после процедуры верификации и требует новых и новых подтверждений. Исходя из этого, некоторые представители неопозитивизма приходят к крайним агностическим выводам, считая разработку любой теории бесперспективным делом, лишенным смысла занятием.
По их мнению, все, что может исследователь, - это абстрагироваться от бесконечного разнообразия свойств реального объекта и построить научный объект, абстракцию "макроскопического" уровня, которая поддается протоколированию, закреплению в языковой форме. С этими логическими конструкциями и имеет дело наука. Пытаясь выбраться из лабиринта противоречий, которые возникают при определении природы познания, неопозитивизм ищет выход в разработке концепции лингвистического анализа. Эта школа возникла как реакция на бессодержательность и иррационализм позитивистской гносеологии и релятивистские выводы представителей семантической школы.
Представители лингвистической школы видят свою задачу в исследовании фактического употребления слов и в объяснении ошибок, возникающих при использовании этих слов. В частности, С. Чейз считает задачей философии понять, а затем и непосредственно "лечить" неадекватные душевные состояния, вызванные непониманием людьми друг друга. Главным становится не исследование смыслов и значений языка науки, а анализ обычного языка. Так, Витгенштейн, подчеркивая мысль о невозможности установления единого идеала точности и критерия научной истины, считал, что единственный способ преодолеть противоречия в области познания - это просто договориться, что мы будем понимать под тем или иным идеалом и критерием. Одним из "рецептов" для повышения эффективности вербальной коммуникации он называл необходимость исключения из обычного языка абстрактных философских понятий. Сама же философия объявлялась не наукой, а только деятельностью, связанной с интерпретацией понятий, которые использует человек в обычной коммуникации.
Подводя итоги анализа идей неопозитивистов, необходимо отметить, что, несмотря на разность подходов, всех их объединяет стремление стать выше материализма и идеализма, выйти за рамки существующих идеологий, убежденность в нейтральном характере, объективности и действительной научности собственных концепций. Разработка и обоснование принципа верификации привели сторонников неопозитивизма к дальнейшему отходу от мировоззренческих проблем и превратили их доктрины в метод, ведущий к ограничению предмета науки областью формально-логических процедур. А это и есть последовательное отрицание возможностей научного познания мира, сведение процесса познания к простой интерпретации субъектом (референтом) смысла и значения слов.
Разрабатывая проблемы логики науки, изучая логическую структуру обычного языка, уточняя его семантические особенности и выступая против унификации языка, неопозитивисты приходят к другой крайности - выводу об универсальной уникальности языковых конструкций. Этот вывод содержит в себе скрытый элемент агностицизма. А отход от жизненно важных социальных и идеологических проблем, абсолютизация логической проблематики привели к снижению популярности этого направления, усилению антипозитивистских тенденций, критике его другими философскими школами (экзистенциализм, философская антропология и др.).
Экзистенциализм ("exsistentia" означает "существование", бытие человека в мире) - своеобразная реакция философского мышления на революцию в естественных науках и обстоятельства социальной жизни начала XX в. Идеи, которые вошли в эту концепцию, начали разрабатываться перед первой мировой войной в России (Л. Шестов, Н. Бердяев), Дании, Германии, а также после Второй мировой войны во Франции. Представители экзистенциализма считают, что как материалисты, так и идеалисты упускают сущностную связь мира и человека: первые растворяют ее в замкнуто циркулирующем бытии природы, вторые в бесконечном бытии идей. Поэтому они предлагают обратиться к субъективному миру отдельного человека.
Свою главную задачу экзистенциализм видел в доказательстве первичности жизненного мира отдельного человека, исследовании субъективного мироощущения индивида, а не в анализе бездушного мира объективных реальностей. Важнейшим предметом исследования становится проблема личной свободы человека, морального выбора и ответственности за свои действия. Экзистенциалисты стремятся разработать такие концептуальные сферы, которые содействовали бы индивидуальному самопознанию, помогали бы индивиду вырабатывать систему ясных значений и содержаний, подсказали бы выход из бездушного мира в мир гуманных, по-настоящему человеческих отношений и ценностей.
Теоретические источники экзистенциализма связаны с теологическими размышлениями датского философа С. Кьеркегора, иррационалистическими идеями философии жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей), феноменологией Э. Гуссерля, ницшеанская критика научного познания и противопоставления рационального мышления экзистенциальному познанию. Заимствовав у Кьеркегора категорию "экзистенция", представители этого течения, объявили человека центральным звеном Вселенной и соответственно сформулировали основную задачу философии. Мир предметов существует только потому, что он затронут восприятием человека и что-то значит для него. Человек не способен относиться к действительности как к объективному, независимому от его сознания миру. Эти отношения всегда личные, окрашены субъективностью и интересами человека, отражают сомнение, страх, тревоги и другие переживания субъекта. Именно по этой причине экзистенция не поддается рациональному познанию, неподвластна разуму и, по словам Кьеркегора, мысль здесь находится в чужом окружении. Все отношения к жизни пронизаны субъективными переживаниями, поэтому попытки рационально познать мир человека неуклонно ведут к скандалу для разума и его полной дискредитации.
Экзистенциализм у Гуссерля заимствует его феноменологический метод, суть которого основывается на признании первичности жизненного мира, но который нельзя познать с помощью таких методов, как наблюдение, сравнение, опыт и т. д. Жизненный мир в этом случае оказывается лишь миром феноменов, непосредственных очевидностей, переживаемых и интуитивно постигаемых индивидом. Феноменологический метод и есть тот непосредственный способ переживания действительности, путь вхождения в поток переживаний и индивидуальных предвидений. У Гуссерля феноменология выступает одновременно как критика рационального познания и как новая форма познания, способная преодолеть ограниченность науки.
Таким образом, анализ идейных истоков философии экзистенциализма наглядно доказывает, что все они представляют собой результат субъективно-идеалистической интерпретации подлинных проблем человеческой жизнедеятельности. При этом каждая из школ (немецкая и французская) имеет как атеистический вариант, так и клерикальную форму.
Основоположник немецкого экзистенциализма - М. Хайдеггер. Основная мысль хайдеггеровской концепции раскрывается в его представлении человеческого существования как исходного пункта осмысления всего существующего. Для философа важно объяснить не объективный мир и его атрибуты - пространство, время, - а понять временную и пространственную атрибутику человеческого существования, исследовать не безличное и бездушное бытие, а человеческое бытие в исторических рамках времени, где всегда присутствует сознание субъекта. Это бытие развертывается перед другим, противоположным полюсом, выступает как напряженное ожидание смерти, в нем человек ощущает себя как что-то временное, как то, что может быть заменено другими, теми, кто может так же ощущать себя. Все обезличивает человека, лишает его индивидуального начала, превращает творческий субъект в среднестатистическую единицу. Этому процессу содействует быстрое движение науки и техники. Научно-технический прогресс - это фактор отхода от действительной бытийности человека, разрушение человеческой аутентичности.
Для того, чтобы вернуть свою индивидуальность, человек должен переключиться с научно-технической ориентации на самоориентацию, на сферу своих потребностей и жизненных планов. Человек способен, ощутив "экзистенциальный страх", раскрыв страшную перспективу смерти, вернуться к самому себе, почувствовав подлинность своей жизнедеятельности. А это значит, посмотрев в глаза смерти, подойти к той грани, что открывает перед человеком сверхзадачу - научиться правильно думать о жизни и смерти.
Задача новой философии - это критика технократизма, который ведет к беспощадной эксплуатации природы, деперсонализации человеческой личности, выработке новой формы "языка-мысли". При этом необходимо отказаться от традиционных философских понятий "человек", "личность", "действительность", "дух", "познание" и др. как от пустых, бессодержательных и бессмысленных. Необходимо окунуться в многозначность словесной стихии и работать над созданием нового языка. Практически, понятие "человек" Хайдеггер заменяет расплывчатым словом-символом "Dasein" (бытие, имеющееся бытие, существование), которое становится центральным понятием вновь созданной языковой конструкции в философии.
Его мифопоэтическая интерпретация раскрытия целостности человеческого существования поставило важную методологическую проблему, на первый взгляд не требующей новой аргументации. Хайдеггер критикует мнение о том, будто бы человеку известно, что такое счастье, воля, жизнь, мораль и т. д. За внешней доступностью и аксиоматичностью этих терминов спрятан глубокий пласт непонятного, тайного и таинственного. Поэтому, считал он, необходимо разбудить интерес к пониманию смысла этих вопросов, раскрыть, в какой степени могут быть познаны существование, свобода, моральные нормы и т. д. Этим и должна заниматься философия, которая сознательно ограничивает свои интересы сферой познания смысла человеческого бытия.
На его взгляд, "философия никогда не сможет непосредственно придавать силы или создавать формы действия и условия, которые вызывают историческое действие". Значение философского знания заключается в том, что "оно обеспечивает для нового человечества необходимую метафизическую компетентность, санкцию на охват целого". В свою очередь, целостность экзистенции, действительность человеческого существования определяются, по Хайдеггеру, не положением человека в системе социальных отношений и связанными с этим положением переживаниями, а осознанием отчаянно трагической сущности жизни. Отсюда пессимизмом пронизано понимание им проблемы человека, скептицизм и безысходность проглядывают и в его оценках современной эпохи.
Тему экзистенциального статуса человека развивал современник Хайдегтера - К. Ясперс. Он также считал, что наука не может положительно ответить на вопрос: кто мы? И хотя границы науки все время расширяются, она не может проникнуть в тайну жизни, потому что сама является частью этой жизни. Наука дает человеку ориентацию, а не настоящие знания и истину. Философия же идет дальше науки, т. к. стремится разгадать тайные шифры жизни, понять знаки бытия, интуитивно воспринять скрытый смысл символов мира. Пробуя проникнуть в сущность экзистенции, она сталкивается с тем, что не поддается рациональному осмыслению, которое воспринимается как сверхъестественная внешняя сила, как нечто трансцендентное. Философствование ведет к расшифровке иррационального смысла жизни. Действительная самость человека, его экзистенция раскрываются только в трансцендировании человеком своих отношений к другим людям, т. е. реализуя возможности процесса коммуникации.
Будучи субъектами коммуникации, люди выполняют определенные роли, которые к тому же постоянно изменяются: муж, отец, болельщик, клерк, американец и т. д. В отличие от настоящего театра все одновременно являются не только актерами, но и зрителями, и драматургами, и сценаристами, и даже режиссерами. Однако главная роль принадлежит Богу, который является "главным режиссером" человеческого театра. Поэтому все формы отношений, которые существуют в мире, все объединения, в которые вступает человек, иллюзорны, основаны на обманчивых принципах видимой коммуникации, фанатической вере в ту или иную идею. Именно таким объединением, по Ясперсу, и была национал-социалистическая партия в Германии. Человек только стремится в коммуникации расшифровать замысел "главного режиссера", но он осужден всегда выполнять роль марионетки в руках Бога. Обращение к Богу, вера в него, общение с ним, причем личное, а не коллективное. Эти положения Ясперса характеризуют его как сторонника протестантского вероучения, а его учение - как разновидность христианского экзистенциализма.
Таким образом, немецкий экзистенциализм представлен как атеистической позицией Хайдеггера, так и религиозной, связанной с протестантизмом Ясперса. Несмотря на расхождение идей и некоторых выводов, сущность этих философских концепций единая: мир человека познается только в иррациональном акте личной откровенности и не принадлежит научной рефлексии.
Французский экзистенциализм представлен концепцией Г. Марселя в его католическом варианте, атеистической позицией Ж. П. Сартра, А. Камю, С. де Бовуар. Само существование человека в мире Марсель интерпретирует как связь "Я" и "второго Я", а не как связь с чужим, безликим "Ты". Отношение к другому - это "интерсубъективность", соучастие в жизни другого, любовь к нему. Для Марселя существовать - значит быть любимым. Реализация человеческих отношений, или интерсубъективности, - процесс противоречивый. Человек вступает в жизнь с верой в человека и добро. Но на жизненном пути его ожидают разочарования, его вера бывает обманута "иным Я". В этой ситуации человек неожиданно может обнаружить свою ненужность, страдание, обреченность на одиночество. Выход из этой трагической ситуации - надежда.
Она - особый этап интерсубъективности, единственное лекарство в безграничном океане одиночества. Но и надежды могут рушиться, и они могут оказаться всего только очередным миражем. Переживая крах надежды, человек снова оказывается перед лицом одиночества. Ни одно общество не охраняет человека от разочарований в людях, от попрания веры и надежды. Современная цивилизация ставит в катастрофически несчастное положение, из которого не всегда можно найти нужный выход. Развитие науки и техники не способно сделать индивида счастливым, а, наоборот, усиливает трагизм его положения в мире. Это ведет, с одной стороны, к безграничной погоне за богатством и наслаждениями, а с другой - превращает человека в вещь, функцию огромного бездушного механизма. Реального выхода из этого кризиса нет, человек не способен изменить мир, в котором живет, преодолеть отчужденность, реализовать принцип любви к ближнему и создать условия для настоящего человеческого существования.
В этой ситуации, считал Марсель, остается единственное утешение - бегство от общества, отход от людей и возврат к Богу, этому наивысшему "Ты". Бог выступает единственным средством для личного спасения, он никогда не обманет, и вера в Бога и надежда на Бога никогда не могут быть униженными. Любовь к Богу, которая олицетворяет вечную веру и вечную надежду, есть высший этап интерсубъективности, где человек только и способен понять свою сущность, раскрыть все величие веры, надежды и любви. Реальное бытие экзистенции развивается от верности себе, другим, миру к верности Богу. Только религия является панацеей от всех бед, только вера может спасти мир от гибели и разрушения. Социальный смысл философии Марселя - не в преодолении реальных причин кризиса, а в преодолении отчаяния верой.
Основное назначение философии, по мнению Сартра, - раскрыть индивиду его личные возможности, помочь ему обрести настоящую свободу, стать создателем своей судьбы. На пути к свободе возникают неразрешимые противоречия, и обусловлены они двумя причинами. Первая связана с "фактичностью" человеческого существования: человек смертен по своей природе и стремление реализовать свою свободу в конечном итоге становится абсурдным перед лицом неминуемой смерти. Вторая причина вытекает из социального характера бытия человека - совместного бытия с другими людьми. Именно это обстоятельство ведет к изменению настоящей экзистенции, формирует непреодолимую преграду для реализации личной воли, обусловливает ничем не устранимое противоречие. Сущность последнего заключается в том, что, осознав свою волю, ощущая себя таким, человек одновременно выступает и как вольный субъект, и как объект (вещь, предмет) для мышления другого субъекта. Сартр использовал гегелевскую модель "господского и рабского" сознания (в качестве субъекта человек - господин, в качестве объекта, бытия, для другого он - раб). Автор считает это противоречие непреодолимым антагонизмом, который усиливается стремлением человека как можно быстрее достичь полной свободы.
Согласно природе, человек должен быть свободным, однако стремление реализовать свою природу, желание стать "сверхчеловеком" принципиально неосуществимо. Экзистенциальное осознание этого характеризуется Сартром как "несчастье", а само бытие человека есть цепь неосуществимых желаний, стремлений к иллюзорным целям, которые сопровождаются разочарованием и крахом неосуществленных надежд. Поэтому он определял существование человека как "бесплодное" существование. Общество, другие люди, по мнению Сартра, ограничивают волю индивидуума, его свободу, делают человека конформистом, формируют способы и формы реализации отдельных стремлений, интересов и увлечений, избавляют экзистенцию от аутентичности, ведут к недействительности всего его бытия. Единственная возможность ощущать свободу открывается в действиях, которые носят непосредственный, импульсивный характер и не имеют в качестве своего мотива или стимула никаких внешних условий.
Концепция экзистенциализма ведет к полной моральной дезориентации современного человека. Взгляды Сартра послужили основой для разработки такого направления современной западной философии, как "негативная диалектика" (Т. Адорно). Оценивая результаты своих философских поисков в русле экзистенциализма, философ пришел к выводу о безрезультатности сделанных попыток разобраться в сущности человеческого бытия.
В целом философия экзистенциализма, демонстрируя картину противоречий, остается одним из наиболее популярных философских направлений современности. Этому содействует ряд обстоятельств. Экзистенциалистская проблематика созвучна массовой психологии современного общества с его ощущением катастрофы и всеобщего кризиса, страха перед лицом экологических проблем, войн, политических переворотов, экономической нестабильности и т. д. Экзистенциализм свободен от присущих некоторым философским учениям иллюзий о возможности бескризисного развития общества. Всячески подчеркивается тотальность кризисных явлений, а общество характеризуется как "больное", которое неизбежно идет к гибели, а человек - как живущий на краю бездны. В центре внимания находится проблема внутреннего мира человека, его надежды, беспокойства, разочарования, что само по себе импонирует массовому обыденному сознанию, мироощущению. Философская доктрина экзистенциализма имеет ярко выраженную этическую окраску, что также делает ее более привлекательной в сопоставлении с абстрактными философскими конструкциями, присущими некоторым современным философским школам. Идеи экзистенциалистской философии высказаны не только в научных статьях и монографиях, но и представлены в романах, драматических произведениях Г. Марселя, А. Камю, Ж. П. Сартра, что делает их доступными не только для философов-профессионалов, но и для широкого круга читателей.
Основным теоретическим источником неофрейдизма являются работы австрийского психиатра З. Фрейда (1856-1939 гг.). Психоаналитический метод используется им для лечения неврозов, постепенно превращается в новую научную дисциплину - общепсихологическое учение о личности и ее развитии. Главное внимание в своих трудах Фрейд уделял раскрытию природы психических функций и мотиваций поступков человека. Поставив человека в центр своих рассуждений, психоаналитическая теория неизбежно затрагивала общефилософскую проблему природы сознания и самосознания. Сознание человека, с точки зрения психоанализа, напоминает айсберг, где верхушка - это личное сознание, а спрятанные под водой части - предсознание и бессознательное.
Фрейд считал бессознательное решающим механизмом регулирования человеческих действий, изучению неизведанного он уделял наибольшее внимание. Оно для него - вместимость инстинктов и склонностей, главными среди которых являются инстинкт, поддерживающий жизнь (обозначается им как "либидо", "сексуальность", "эрос") и инстинкт смерти, разрушения, агрессии. Сознание как результат социализации и культурного воспитания стремится к подавлению этих инстинктов, вытеснению их. Но иррациональная сила бессознательного неудержимо пробивается в проявлениях агрессивности и мести. Задача психоаналитики - выяснить природу инстинкта, найти приемлемую форму для освобождения психической энергии.
В отличие от Фрейда современные последователи его теории - неофрейдисты - Фромм, Рутенбик, Олафсон, Салливан и др., рассматривая проблему сознания, значительное внимание уделяют социально-культурному фактору, а не биологической природе инстинктов. Культура рассматривается ими больше в качестве средства реализации человеческих возможностей, чем в качестве системы подавления субъективных ощущений и стремлений. В свою очередь, поддержка человеком правил и норм общества трактуется неофрейдистами как результат успешной адаптации, а всякое нарушение социальных норм - как патология, в то время как фрейдизм связывает поддержку социальных норм только с процессами подавления инстинктивной природы человека.
Наиболее влиятельный представитель неофрейдизма - Э. Фромм. Вся его социальная философия - это эклектическая "смесь" фрейдизма, марксизма, идей христианства, иудаизма, буддизма и некоторых др. доктрин и концепций. Отрицая крайности фрейдизма, особенно те аспекты, которые редуцируют, сводят научный анализ проблем человека только к поиску биопсихологических особенностей, Фромм последовательно разрабатывает ответы на три взаимосвязанных вопроса: в чем сущность человека, каково его положение в настоящем мире и каковы пути для полной самореализации человека в обществе. Для него сущность человека раскрывается в извечном экзистенциальном противоречии, обусловленном самим процессом эволюции. Человек остался частью природы, и вместе с тем он отделен от нее. Эта извечная "раздвоенность" и определяет его сущность, а осознание противоречий своей природы приводит человека к "разорванности" сознания. Вся жизнь человека - это бесконечные попытки преодоления противоречий и поиск путей разрешения внутреннего конфликта. Разорвав естественные связи с природой, человек должен искать новые формы отношений с ней и одновременно переживать свое одиночество и заброшенность в этом мире.
Фромм резко критикует современное общество, где, на его взгляд, блокируется реализация основных потребностей и возможностей человека. Основным инструментом критики общества выступает категория "отчуждение", заимствованная у Маркса, но рассматриваемая в другом контексте. С точки зрения философа, отчуждение - это процесс разрушения личного начала под воздействием разных структур современного общества, в связи с чем автор пытается обосновать пути его преодоления, среди которых есть настоящие и иллюзорные выходы.
Иллюзорные пути - это употребление наркотиков, алкоголя и т. д., которые дают кратковременное чувство освобождения из темницы одиночества. Второй путь связан с позицией конформизма, растворения своей индивидуальности в массе себе подобных. Этот путь дает человеку иллюзию объединенности, принадлежности к какому-то товариществу, обществу и т. д., но со временем приводит к усилению чувства одиночества и ощущения заброшенности. Выход из тупика дается человеку в области культуры и искусства, где в большей степени он способен проявиться как творческий субъект. Но эти сферы не могут охватить всех, а значит, не могут преодолеть ситуацию драматического напряжения в обществе.
Фромм видит только один настоящий и достойный человека путь - это любовь к другому человеку. Он называет любовь силой, которая разрушает стены, отделяющие человека от других людей, и объединяет его со всеми. И если конформистская позиция приводит к отказу от собственного "Я", то любовь возвращает человеку потерянное "Я" и делает его способным к моральному усовершенствованию. Большие надежды при этом возлагаются им на сознательную гуманитаризацию общества, а также на работу психоаналитиков, способных вернуть индивиду потерянное "Я" и излечить его от "индивидуальной патологии". Выступая с точки зрения абстрактного гуманизма, Фромм предлагает утопический проект оздоровления общества, который он связывает с "перевоспитанием" людей, а не с преобразованием социальных структур и институтов самого общества.
Доминирующей тенденцией развития западной философии в современную эпоху является усиление ее иррационалистической направленности. Подтверждением этому служат такие философские течения, как критический рационализм, структурализм, герменевтика. Критический рационализм (Э. Агацци, К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Д. Уоткинс и др.) - продукт распада неопозитивистской традиции. Основоположник этою направления - К. Поппер - первоначально представлял свою концепцию как учение о методах научного познания, а потом назвал ее "критическим рационализмом". Признавая принципиальную невозможность овладения истиной, "критические рационалисты" предлагают этим термином обозначить недостигаемый идеал, а для характеристики научных результатов использовать термин "правдоподобность". Правдоподобность есть приближенность к истине, ее подобие и неполноценная замена. Поиск правдоподобного и есть то, на что может претендовать наука. В этом представители "критического рационализма" видят реализм личной позиции, в отличие как они считают, от утопической позиции марксистов, которые признают объективный характер истины.
Однако "критицизм", как выяснилось, имеет достаточно узкое поле применения и определяет только тенденцию к постоянной замене одной теории другими. Перенесенный в сферу общественной практики, он проявляет свою ограниченность, потому что социальные проблемы и конфликты, оказывается, далеко не всегда могут быть решены только путем дискуссий, обсуждений и поиска теоретического консенсуса.
Структурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан) как философское направление возникает в 20-30-е гг. XX в. во Франции. Предпосылкой для развития этого направления послужило широкое использование структурного метода в лингвистике, литературоведении, этнографии. Объект изучения структурализма - культура, которая рассматривается как совокупность знаковых систем, в первую очередь языковых. Представление об объекте как языковом конструкте сближает структурализм с неопозитивизмом. Элементами культуры называются также наука, искусство, религия, мифология, обычаи, мода, реклама и т. д.
Основные идеи структурализма можно свести к следующему: структурный метод признается самодостаточным для исследования таких объектов, как культура, общество; именно он способен обеспечить объективность познания объекта и позволяет исключить влияние субъекта на процесс познания. В связи с этим структура объекта считается независимой от субъективного восприятия. Однако структурный метод не может выступить единственным методом исследования, особенно в гуманитарных науках, которые изучают сверхсложные объекты. Исследование структур общества возможно только на базе междисциплинарных координаций. В гуманитарных науках структура и функция, генезис и история, индивид и общество должны рассматриваться в неразрывном единстве.
Основоположниками современной философской герменевтики (истолковывающий) являются немецкие философы Ф. Шлейермахер (1768-1834 гг.), В. Дильтей (1833-1911 гг.), Э. Гуссерль (1859-1938 гг.), М. Хайдеггер (1889-1976 гг.). Герменевтика рассматривается как метод "включения" в позиции автора того или иного текста, что дает возможность воспроизводить картины, описанные в ней, с такой же степенью достоверности, как это представлялось свидетелям событий, как мастерство понимания письменно зафиксированных жизненных явлений. Движение по герменевтическому кругу означает бесконечный процесс возникновения и разрешения противоречий познания.
Вводится понятие жизненного мира, личностного контекста культуры, в котором только и можно понять тот или иной памятник, тот ли иной текст автора. Жизненный мир представляется как языковая среда, открывающая исследователю определенный горизонт понимания. Бытие культуры выражается в языковой форме, и задача науки, которая познает бытие культуры, заключается в поисках точного шифра к толкованию языковых символов. Являясь средством передачи опыта от поколения к поколению, язык содействует культурной традиции, а диалог между традициями есть поиск общего языка. Он приобретает значение особенной реальности, внутри которой индивид сознает себя и которую нельзя охватить внешними по отношению к ней или субъекту средствами. Поскольку слово многозначно, постольку важно установить его адекватное значение. В этом и видится задача герменевтической философии.
Проблемы, поставленные философской герменевтикой, - предпонимание, интуиция, предпосылочное познание, интерпретация и др. - важнейшие вопросы теоретико-познавательной деятельности. Однако претензия герменевтики выступить не просто в форме одного из методов, а в качестве "универсальной философии" явилась сверхзадачей, которую нельзя выполнить.
Литература
1. Аббаньяно Н. Экзистенция как свобода // Вопросы философии. 1992. № 8.
2. Андреев Л. Г. Жан-Поль Сартр: Свободное сознание и ХХ век. М., 1994.
3. Виттельс Фриц. Фрейд: Его личность, учение и школа: Пер. с нем. Л., 1991.
4. История философии. Ростов н/Д., 1999.
5. Западная философия ХХ века. М., 1994.
6. Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов н/Д., 1997.
С. 365-394.
7. Сумерки богов. М., 1989.
8. Современная западная философия: Слов. 1991.
9. Фромм Эрих. Бегство от свободы: Пер. с англ. М., 1990.
10. Философы ХХ века. М., 1999.
11. Хрестоматия по истории философии (западная философия): Учеб. пособие для вузов: В 3 ч. М., 2001. Ч. 2.
12. Чуешов В. И. Введение в современную философию. Мн., 1997.
11. ИСТОРИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
История русской философии - богатый культурно-исторический феномен. В ней отразилось развитие научно-теоретического сознания, характерное для мировой философской мысли. Вместе с тем на ее формирование оказали влияние особенности социально-экономического, политического и духовного развития России на протяжении многовековой истории. История русской философии делится на ряд относительно самостоятельных этапов. Первый - история древнерусской философии - связан с периодом дописьменной культуры. Начало этого периода установить трудно, известно только, что закончился он с принятием христианства на Руси. Второй (с конца X в. по XVII в.) - этап развития собственно философской мысли. Третий этап (XVIII в. - начало XIX в.) связан с отделением философии от религии и развитием ее как теоретической дисциплины. Четвертый этап - история философии советского периода.
Обращение к истории древнерусской философии требует анализа дохристианского периода, связанного с культурой язычников. Для восточных славян-язычников представления о строении мира еще не имели теоретического оформления. Для их мировоззрения характерна мифология, с помощью которой объяснялось происхождение и строение мира. Так, мифологически цветущее и засохшее дерево символизировали жизнь и смерть, мифологема "всемирное дерево" моделировала вертикальную структуру мира: небо, земля, подземное царство. Антропоморфизм мифологического сознания находит свое отражение в мифологеме про "свадьбу неба и земли". Позднее на территории России развивалась христианская культура, которая принесла не только видимую пользу, но и привела к насилию над традиционными представлениями язычников.
Вместе с другими вероисповеданиями христианство с незапамятных времен исподволь стало проникать на территорию, заселенную восточными славянами. Пройдя этап "испытания верой" Киевская Русь связала свою судьбу именно с христианством и культурой Византии, приобщилась через них к письменности. Жестоко подавляя обряды и традиции язычников, оно одновременно восприняло и ассимилировало их культуру. В частности, с появлением христиан колдовство было запрещено, тем не менее знахарство сохранилось, к колдунам тайно обращались за помощью, их боялись и уважали. Борьба христианства и язычничества и одновременно их взаимопроникновение продолжались вплоть до наших дней. Все это подтверждает высказывание о том, что верования легче приобретаются, чем исчезают.
Христианство выработало свою концепцию мировоззрения, которая значительно отличалась от верований язычников. Так, вместо натуралистического равновесия сознания и материального мира оно предложило идею противопоставления духа и мира, Бога и дьявола, души и тела. Признание примата духовного обусловливает монистическое миропонимание в противоположность пантеизму язычников. Вместо идеи круговорота природы предлагается мысль о создании мира и утверждается идея его гибели ("конец света").
Как более развитое в теоретических отношениях, учение христианства явилось важным источником философской мысли, формировало объективно-идеалистическое мировоззрение, постепенно занимая место господствующей идеологии. Однако оно так и не избавилось до конца от влияния со стороны культуры язычников. О последнем свидетельствует памятник культуры конца XII в. "Слово о полку Игореве". В нем элементы культуры язычников проступают как яркие образы обычаев предшествующих времен, которые живут в сознании русинов. Так, автор называет русинов сынами Даждьбога, сынами бога Солнца. В тексте присутствует мифологема "всемирное дерево" и др.
Важное значение для успешного формирования философской мысли и усиления позиций новой христианской идеологии имели распространение письменности и создание языка, перевод текстов библии, произведений отцов церквей. Окончательно перевод библейских текстов был завершен только в конце XV в. Особой популярностью пользовался Псалтырь, в котором выделены богослужебные, гадательные и объяснительные параграфы. В частности, в объяснительных разделах содержится обоснование и интерпретация многочисленных символов, образов, традиций и обычаев средневековой культуры. Все это придает им характер важных источников философского знания.
К числу ценных историко-философских источников относится морально-этическая проблематика Нового Завета, натурфилософские сюжеты "Шестоднева", где объяснены такие понятия, как "сущность", "количество", "качество", "противоречие" и ряд других терминов философского значения. Среди оригинальных сочинений выделяется "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, где автор утверждал идею о возможностях вселенского мировоззрения, об объединении всех народов, равных перед "благодатью", которая, в свою очередь, описана и образе Солнца, разлитого на весь мир.
Но самым известным на Руси златоустом называли Кирилла Туровского (ок. 1130-1182 гг.), в произведениях которого затронуты проблемы смысла жизни, природы и характера познания и др. Значительный вклад в развитие историко-философской мысли внес Великий князь киевский в 1113-1125 гг. Владимир Мономах, который считал, что на пути к правильной жизни человек должен руководствоваться покаянием, слезами, милосердием и милостыней. Философская мысль X-XII вв. представлена такими именами, как К. Смолятич, митрополит Никифор, Даниил Заточник и др. Именно в это время философская мысль сформировалась и стала развиваться как самостоятельная, сложились разные жанры и направления философствования.
В XIII в. началось наступление на русские земли монголо-татар. Их набеги сравнивались с апокалипсисом, концом света, дьяволом, который вышел в мир. Завоеватели опустошали города, обкладывали их непомерными налогами, уничтожали культуру, натравливали друг на друга удельных князей, беспощадно подавляли любое сопротивление. Господство восточных кочевников привело к замедлению темпов развития Русского государства, оно постепенно начало отставать от ведущих европейских государств.
К концу XIV в. начинается интенсивное движение за объединение раздробленных русских земель в единую державу. Основную роль в этом процессе выполняло московское княжество. Переломным моментом в борьбе за независимость стала Куликовская битва (1380), которая вызвала сильный патриотический подъем, обусловила основу нового, оптимистического видения мира.
В это время философская мысль воспринимала идеи исихазма - учения раннехристианских отшельников, для которого характерны аскетизм и стремление к духовному самоусовершенствованию. В частности, практика исихазма тесно связана с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников-молчальников. Исихазм придал философскую глубину древнерусскому искусству. Об этом свидетельствуют работы талантливого художника Андрея Рублева: "Сошествие в ад", "Троица", "Воскрешение Лазаря" и др. Для русской философии периода средневековья характерна тенденция показывать человека как образ и подобие Бога, властелина земли, который трудом и покорностью должен поддерживать порядок, данный Богом.
В XVI в. Россия превратилась в одно из крупнейших многонациональных государств мира. Развивался и укреплялся механизм самодержавного правления, строгой регламентации жизни, общества, всех сторон гражданской жизни. С этой целью был создан "Домострой", где описаны правила приличного поведения. В нем есть главы посвященные гостеприимству, любви к труду, вежливости, отношениям в семье, необходимости быть покорным, подчиняться властям и т. д. "Домострой" стал своеобразным кодексом феодального образа жизни. Написанная ярким, образным языком, книга имела большое воспитательное значение и одновременно являлась важным философско-историческим свидетельством традиций, обычаев, нравов того времени.
Характерной особенностью духовной жизни в период средневековья явилось распространение ереси. Первоначально она была связана с культурой язычников, потом с проникновением других идеологий - католицизма, ислама, иудаизма. Представители еретиков пользовались богословской, философской, астрологической литературой для того, чтобы доказать справедливость своих взглядов. Они отрицали поклонение иконам, не признавали необходимость монашеского образа жизни, критиковали церковную организацию и проповедовали гуманистические идеи о равенстве людей, вер, народов, в политике создали представление о новом образе властелина, который всегда советуется с народом. Их влияние было достаточно сильным, особенно при Иване III. Тема отношений царя и народа отражена и в полемике между Иваном IV и князем Андреем Курбским, который оспаривал принцип неограниченной самодержавной власти.
Известный мыслитель XVII в. Юрий Крижанич (1618-1683 гг.) разработал классификацию наук, а философию трактовал как своеобразное мастерство, как науку среди других наук, "обдуманную сговорчивость" или опытность в рассуждениях обо всех предметах. Особое внимание в трактате "Беседы о руководстве" он уделил необходимым характеристикам правителя, считая, что руководить должен всегда только мудрый человек, который объединяет вокруг себя умных советников. Крижанич высказал идеи, которые опередили время на целое столетие и нашли свою реализацию только в XVIII в., в период просвещенного абсолютизма.
На фоне мировоззренческих поисков особенно заметна профессионализация философии и ее выделение в особую форму познания мира. Выработка устойчивых традиций в самом познании способствовала развитию таких его направлений, как философия, история, этика и эстетика, выделялась политическая философия, крепившая связи с идеями патриотизма и гуманизма. Все эти качества стали формироваться во времена реформаторской деятельности Петра I.
В Петровскую эпоху русская наука и культура ощущали на себе огромное влияние европейской философии и культуры. В это время возникли чрезвычайно благоприятные условия для развития философского свободомыслия. Подтверждением тому является деятельность Ф. Прокоповича, В. Татищева, А. Кантемира, И. Ю. Трубецкого - членов "ученой дружины" Петра I, сторонников и разработчиков его реформ.
Так, Ф. Прокопович - автор многочисленных произведений, человек широких взглядов - выступал как представитель просвещения, философии рационализма. Он ратовал за повышение образованности народа, считая это необходимым условием укрепления моральных основ, а самодержавие - лучшей формой правления для русского народа. Одновременно протестовал против чрезмерного угнетения и эксплуатации, говорил о необходимости преодоления сословного неравенства, но, тем не менее, считал сословные привилегии естественными, вечными и данными Богом. Философия Прокоповича - яркий пример перехода от религиозно-философского рационализма к новой, светской философии.
Идеи просвещения развивал Татищев, автор известной "Истории Российской с самых древнейших времен". Он обратил внимание на самобытность национального развития России, обусловленного социально-историческими факторами, подчеркивал то обстоятельство, что междоусобицы и длительное подчинение монголо-татарам имели своим результатом замедление хода просвещения и привели к тому, что господство церкви продолжалось значительно дольше, чем на Западе. Причиной возникновения государственности Татищев вслед за английским философом Т. Гоббсом связывал с добровольным соглашением, называя государственность "добровольной неволей". Самодержавие и крепостничество он рассматривал как необходимую основу для укрепления и расцвета необозримой Российской державы. В отношениях к религии придерживался мысли, что церковная и государственная власть должны быть разграничены.
Просветительные традиции в России продолжили Д. Фонвизин, Д. Аничков, С. Десницкий. Материалистические взгляды развивал в это время М. Ломоносов - ученый, который оставил яркий след в разных отраслях знаний. Он предложил атомистическую гипотезу возникновения и строения мира, однако не отрицал и существование Бога как создателя мира. Ломоносов был деистом, его философские взгляды отражали особенности той исторической эпохи, когда философия только начинала избавляться от церковной опеки.
Среди прогрессивных мыслителей второй половины XVIII в. особое место принадлежит А. Радищеву, который поддержал критику самодержавия просветителями, но его критика была более последовательной. Радищев пришел к выводу о необходимости упразднения крепостнической системы и обосновывал право народа на революционное изменение мира. Его труды - это связующее звено между дворянским просветительством и дворянской революционностью, а произведения содержат идейные истоки декабризма. Окончательную самостоятельность русская философия приобрела после восстания декабристов, к 40-м гг. XIX в., когда завоевала широкую известность и научную значимость в странах европейского Запада.
У истоков оригинальной философской мысли в это время стоял П. Чаадаев (1794-1856 гг.). Его "Философические письма" - это попытка ответить на вопросы о России и ее судьбе. Он пришел к мысли, что Россия развивается в стороне от европейского прогресса: "Мы живем только сегодняшним, без того, что пришло, и без того, что будет, среди застоя... Мы растем, но не созреваем; двигаемся, но по кривой линии, это значит по такой, которая не ведет к цели". Его философия пессимистична. Позднее Чаадаев частично пересмотрел свои взгляды и признал, что Россия имеет возможность идти по пути позитивных изменений, для того чтобы изменить жизнь, сделать ее более совершенной, им предложено усилить религию. Его позиция определила приверженность к философии объективного идеализма, развитие которого в России происходило под сильным влиянием идей Шеллинга и Гегеля.
В 40-60-е гг. XIX в. против немецкого идеализма выступили славянофилы (А. Хомяков, И. Киреевский, К. Аксаков, А. Григорьев и др.). Они связывали судьбу государства с развитием русского национального сознания и расцветом православной религии. Славянофильство (русицизм), по мысли Герцена, явилось противодействием зарубежному влиянию, стремлением возвысить ценность и самобытность всего национального в противовес всему западному, чужому. Одновременно возникло течение сторонников западной культуры, которые считали, что Россия должна придерживаться во всем традиций Западной Европы.
Идеи славянофилов получили дальнейшее развитие в идеологии петрашевцев и во взглядах представителей революционной демократии второй половины XIX в. (А. Герцен, В. Белинский, Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев). Так, "русский идеал" Герцена - это патриархальная община, дополненная светским правлением и артельной работой. Разработчик принципов антропологического материализма Н. Чернышевский утверждал, что органическая связь человека и природы требует "рационального эгоизма", понятие добра он отождествлял с выгодой, с общей пользой - выгодой для большинства. Чернышевскому принадлежит также разработка принципиального теоретического обобщения о том, что философские системы насквозь пронизаны идеями и духом тех социальных групп и политических партий, к которым принадлежат авторы. Исходя из этой мысли, Чернышевский анализировал особенности философских взглядов Гоббса, Локка, Шеллинга, Руссо и др.
70-90-е гг. XIX в. характеризуются преобладанием идеалистического направления, представленного трудами А. Введенского, Б. Чичерина, В. Соловьева. Так, Соловьев, исходя из идеи объединения православия, католицизма и протестантизма, разрабатывает идею "Всеединства", как условия перехода ко всемирной христианской монархии, "богочеловеческого союза". Свою теософскую систему ("философию всеединства") противопоставил марксизму, считая, что преодоление классовых антагонизмов возможно только на духовной основе и имеет в качестве необходимого условия объединение Востока и Запада в гармонический христианский мир, где будет царствовать всеобщая справедливость. Гуманистические идеи Соловьев подчинены религиозному мировоззрению, а философия рассматривается им как служанка теологии.
Идеи В. Соловьева продолжали С. Булгаков и Н. Бердяев. Так, Бердяев в своей работе "Философия свободы" отмечал: "Философия должна сознательно преодолеть рационализм... и ...сделаться функцией религиозной жизни...". Историю Бердяев рассматривал как многоактную трагедию, где кульминационным пунктом является Христос - космическая Личность, духовный центр объединения людей. Выступая против любых форм тоталитаризма, подавления творческой активности человека, автор считал первичными духовные ценности, а смысл истории рассматривал как развитие свободы. Критикуя позицию Маркса, Бердяев указывал на то, что социализм есть не окончательная цель общественного развития, а лишь только этап, своеобразная жертва во имя высокой цели. Он считал, что социализм - это безрелигиозный гуманизм, за которым придет время бого-человека, возвращения человека к Богу.
Религиозная философия Н. Бердяева, В. Соловьева, П. Флоренского знаменовала религиозный ренессанс русской философии конца XIX в.- начала XX в. В тот же период развивалась аналитическая и феноменологическая философия Л. Лопатина, Н. Лосского, Г. Шпета, В. Вернадского. В конце XIX в. на территории России возникли кружки по изучению и распространению марксистских идей. Особое внимание философы-марксисты уделяли проблемам общественного преобразования, поиску путей революционной перестройки общества и человека.
Сложным был период развития философии в послереволюционное время. В 1922 г. многие ученые навсегда покинули Россию, а к 30-м гг. философская мысль все в большей степени демонстрировала отпечаток сталинской эпохи: комментаторский стиль, цитатный метод обоснования теоретических разработок, крайняя нетерпимость к оппонентам, "навешивание" ярлыков, политические обвинения, юридическая и физическая расправа. Главной функцией официальной философии, олицетворенной "сталинскими академиками", становится апология сталинского режима, прославление "могущественного разума" и "теоретического гения" великого вождя, труды которого оценивались как наивысшее достижение человеческой мысли.
На развитие русской философской мысли, связанное с эмиграцией философов, сталинскими репрессиями, мировой войной, повлияло постановление ЦК ВКП (б) "О журналах "Звезда" и "Ленинград"" 1947 г., в результате которого ее связи с мировой философской мыслью были искусственно разорваны на многие десятилетия. Преподавание философии и разработка философских проблем велись под контролем официальной идеологии. Однако и в это сложное время настоящая философская мысль не угасла. Прежде всего имеются в виду разработки проблем логики и методологии, выполненные В. Ф. Асмусом, П. С. Поповым, М. М. Бахтиным, Ю. М. Лотманом. Появились интересные работы по истории и эстетике А. Ф. Лосева. Схоластике и догматизму противопоставили свои исследования Э. В. Ильенков, А. А. Зиновьев. Глубокие разработки были проведены в области культурологии, этики, системных исследований, философских вопросов естествознания.
Прогрессивная философская мысль советского периода, отраженная в произведениях известных ученых-исследователей, занимает достойное место в мировой философской культуре, является ее яркой страницей, которую необходимо изучать, вдумчиво анализировать и осмысливать.
Литература
1. Акулин В. И. Философия всеединства: От В. С. Соловьева до П. Л. Флоренского. Новосибирск, 1990.
2. Бердяев Н. А. Мое философское мировоззрение // Философские науки. 1990. № 6.
3. Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М., 1983.
4. Вехи: Интеллигенция в России: Сб. 1909-1910. М., 1991.
5. Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. М., 1996.
6. Зеньковский В. М. История русской философии. М., 1996.
7. Ильенков Э. В. Ленинская диалектика и метафизика позитивизма. М., 1980.
8. История русской философии. Ростов н/Д., 1996.
9. Ленин как философ. М., 1969.
10. Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991.
11. Макленллан Дж. Мысли о будущем марксизма-ленинизма: Открытое письмо философам, воспитанным в условиях социализма // Вест. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1992. № 1. С. 3-13.
12. Новиков А. И. История русской философии X-XX веков. СПб., 1998.
13. Русская философия. Конец XIX - начало ХХ века: Антология: Учеб. пособие. СПб., 1993.
14. Соина О. С. Этика самосовершенствования: Л. Толстой, Ф. Достоевский, Вл. Соловьев. М., 1990.
15. Философское сознание: драматизм обновления. М., 1991.
16. Хрестоматия по философии. Ростов н/Д., 1997.
17. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. М., 1995.
"История философии относится к числу тех областей знания, из которых должна складываться теория познания. Ведь только с помощью истории философии люди смогли понять, как вырабатывались формы и категории теоретического мышления, методы освоения мыслью действительности, методологическая культура".
"Должное, полноценное знание истории философии уберегает от поверхностных оценок, от ошибок и заблуждений".
12. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ БЕЛАРУСИ
Зарождение общественно-политической, эстетической и философской мысли на территории Беларуси относится к X-XI вв. и связано с созданием государственности и развитием феодальных отношений. Первые элементы философской культуры находят свое отражение в притчах и обрядовых гимнах, сказках и былинах. Большое значение для развития философской мысли имело распространение письменности на территории Беларуси, что связано с принятием христианства.
В X-XI вв. появляются первые литературные памятники, так называемые "фларигелии" - сборники фрагментов, которые включали мысли античных философов, идеи античного гуманизма, вопросы этики, эстетики, общей психологии. Сохранилось 29 рукописных книг, отдельных грамот и надписей. Среди них такие памятники культуры, как "Супрасльская летопись", "Туровское Евангелие", "Диоптра" и др. В частности, "Диоптра" включала все основные христианские идеи о человеке, его месте в мире и основных ценностях. В тексте есть много цитат из Библии, из произведений восточнохристианских отцов церкви. В "Диоптре" утверждается идея изменения Вселенной, все связано со временем. То, что прошло, уже не существует, то, что есть, - мгновенно, а будущее непредсказуемо и неизвестно. На территории Беларуси распространились произведения, общие для русской, белорусской и украинской культур. Среди них - "Повесть временных лет", "Слово о полку Игореве", сочинения митрополита Иллариона, "Поучение" Владимира Мономаха и др.
Развитие общественно-политической мысли в Беларуси в XI-ХIII вв. сопровождалось распространением просветительских идей. Возникло движение "нехтивцев", представители которого посвящали всю свою деятельность и жизнь просветительству общества (К. Смолятич, К. Туровский, Е. Полоцкая). Просветительские идеи отражены в таких памятниках XII в., как "Полоцкое Евангелие", "Послание Климента Смолятича", "Сочинения" К. Туровского, "Сказание о Христе и Антихристе" и др. Христианская идеология принесла на белорусскую землю не только образованность, письменную культуру, но и жестокие нравы. Распространение христианства на славянских территориях происходило в борьбе с еретиками, характеризовало собой противоположность мировоззрений христиан и язычников.
Особенное развитие получили ереси в ХIV-ХV вв. Движение еретиков связано с критикой идеологии церкви, выступлениями против духовного угнетения, утверждением принципа веротерпимости и ценности человека. Для философской мысли XVI в. характерно развитие вольнодумства, свободомыслия и идей гуманизма. На развитие философской мысли большое влияние оказывали общекультурные явления в Европе, такие как Возрождение и Реформация. В общественном мировоззрении начался процесс формирования новых ориентации, связанных с утверждением антирелигиозных ценностей. Развитие светской культуры встретило жестокий отпор со стороны церковных властей. В частности, результатом борьбы католической церкви против реформаторских идей явилась Брестская уния (1595), которая узаконила и усилила католическую реакцию.
Видный представитель эпохи вольнодумства - Франциск Скорина (ок. 1490-1541 гг.). Его жизнь и деятельность, интересы и ориентации отвечали атмосфере эпохи Возрождения. Получив блестящее образование, Ф. Скорина основал типографию, переводил, издавал и распространял литературу. Его заслугой является первое светское издание Библии (в то время право издания Библии монопольно принадлежало церкви, даже чтение ее было запрещено простым людям, и только представители духовенства имели право на чтение текстов священной книги, их интерпретацию). Издание Библии, да еще с предисловием, где Скорина говорил об историческом и культурном, а не только о религиозном значении Библии, было прямым вызовом церковным порядкам. Философ проповедовал идеи веротерпимости, защищал принципы личных отношений с Богом (без посредничества церкви), отстаивал полезность образования и идеи, которая утверждает достоинство человека. Заслугой Скорины является то, что он печатал книги и излагал свои взгляды на белорусском языке, тем самым, содействуя развитию национальной культуры.
Критическое отношение к церковной политике и Священному писанию высказывал видный просветитель XVI в. Симон Будный (ок. 1530-1593 гг.). Мыслитель-гуманист сделал перевод Библии, поставив перед собой задачу исправить "глупости переписчиков" и "хитрость еретиков", как "ошибки прежних переводчиков". Его интерпретация библейских текстов содержит первые приметы атеистического мировоззрения.
Дальнейшее развитие идей вольнодумства, атеизма связано с деятельностью Казимира Лыщинского (1634-1689 гг.) в мрачную эпоху господства католической церкви в Речи Посполитой. Лыщинский казнен за распространение атеистических мыслей. Его рукопись "О несуществовании Бога", которая послужила основой для доносов, а потом и наказания, была сожжена.
В ХVI-ХVIII вв. в Беларуси усилилась свободолюбивая тенденция в развитии общественно-политической мысли, получили распространение идеи, которые развивали С. Щадурский, К. Нарбут, Б. Добшевич и др. Они протестовали против церковного угнетения, схоластики, отстаивали права человека на свободу мысли и действий. К концу XVIII в. Беларусь вошла в состав России, что дало новые возможности для развития духовной жизни под воздействием русской культуры. Постепенно расширялось движение против церковного засилья и власти помещиков. Оно характеризовалось рядом крестьянских бунтов, среди которых особо выделяется крестьянское восстание во главе с Кастусем Калиновским (1838-1864 гг.). Идеи революционных демократов нашли свое отражение и в литературе того времени (Ф. Богушевич, Я. Лучина, М. Богданович).
В 80-е гг. XIX в. на территории Беларуси начинают распространяться идеи марксизма, главный принцип которых - обоснование революционного преобразования общества. В разное время здесь работали известные марксисты И. В. Бабушкин (1900-1917 гг.), А. Ф. Мясников (1917-1919 гг.).
После революции 1917 г. центрами развития философской мысли становятся Белгосуниверситет, Коммунистический университет, Инбелкульт (с 1929 г. Академия наук). Там работали известные профессора Б. Э. Быковский, С. Я. Вольфсон, С. З. Каценбоген. В 1923 г. было организовано марксистское товарищество, а в 1927 г.- товарищество историков-марксистов. В 1921 г. издан первый учебник по диалектическому материализму С. Я. Вольфсона (выдержал семь изданий).
В философии советского времени можно выделить отдельные периоды, основой для которых служит развитие тех или иных проблем и вопросов. Так, 20-30-е гг. характеризуются интересом к анализу отношений философии и собственно наук, разработками проблем категориального аппарата и методов философской науки. Белорусские философы участвовали в дискуссии против формализма и механицизма.
30-е гг.- период активизации движения так называемых националистов, которые выступили против социалистической идеи и политики, рассматривали белорусскую нацию как особенную, что вело к самоизоляции. Но эти идеи не получили распространения.
Основная задача философской науки в советское время постепенно сводилась к популяризации идей марксизма-ленинизма, прославлению успехов на пути строительства социалистического общества, пропаганде идей о процветании наций и культур, прогрессивных изменений в социальной сфере. Одновременно критиковалось буржуазное общество, его идеология и наука. В философских разработках, посвященных проблемам социального развития, преобладала абсолютизация классового подхода, научная аргументация часто заменялась навешиванием политических ярлыков. В развитии общественно-политической мысли сталинского периода выявилась чрезмерная идеологизация философской науки, что привело к снижению ее познавательных функций, в значительной степени ослабило эвристические возможности философского мышления.
В 50-80-х гг. белорусской философской мыслью разрабатывались проблемы диалектики и ее законов, вопросы логики и методологии научного познания и др. Значительное место в философии этого периода занимают вопросы истории философии, в том числе и истории философской мысли Беларуси. Белорусские ученые издали ряд трудов, посвященных таким мыслителям, как С. Будный, Я. Белобоцкий, Ю. Доманевский, М. Смотрицкий, Л. Филипович, К. Нарбут, К. Калиновский и др.
В последние десятилетия значительный вклад в развитие философской мысли внесли белорусские философы К. П. Буслов, В. И. Степанов, И. Н. Лущицкий, Д. И. Широканов, Е. М. Бабосов, А. С. Майхрович, С. А. Падокшин, B. C. Степин, А. В. Бодаков, В. М. Конон и др. В истории развития философской мысли Беларуси отражались этапы ее общественного развития, а сама философия выступала активным фактором социального и духовного развития белорусского народа, его культуры.
Литература
1. Блiхарж Р. I., Краўчанка Л. Р., Мартынаў М. I. Фiласофiя: Кароткi курс лекцый. Мн., 1993.
2. Дорошевич Э. К. Философия эпохи Просвещения в Белоруссии. Мн., 1971.
3. Дубровский В. В. Казимир Нарбут. Мн., 1979.
4. Идеи гуманизма в общественно-политической и философской мысли Белоруссии (дооктябрьский период). Мн., 1977.
5. Из истории свободомыслия и атеизма в Белоруссии. Мн., 1978.
6. Качаноўскi У. У. Гiсторыя культуры Беларусi. Мн., 1994.
7. Короткая Т. П. Религиозная философия в Белоруссии начала ХХ века. Мн., 1983.
8. Лушчыцкi I. Нарысы па гiсторыi грамадска-палiтычнай i фiласофскай думкi ў Беларусi ў другой палове XIX ст. Мн., 1958.
9. Майхрович А. С. Поиск истинного стиля человека. Мн., 1992.
10. Мальдзiс А. На скрыжаваннi сялянскiх традыцый. Мн., 1990.
11. Мыслiцелi i асветнiкi Беларусi. Мн., 1996.
12. Нарысы гiсторы Беларусi: У 2 ч. Мн., 1995. Ч. 2.
13. Очерки истории философской и социологической мысли Белоруссии. Мн., 1973.
14. Падокшын С. А. Фiласофская думка эпохi Адраджэння ў Беларусi. Мн., 1990.
15. Памятники философской мысли Белоруссии XVII - первой половины XVIII в. Мн., 1991.
16. Філаматы і філарэты: Зб. // Уклад., пер. польскамоўных твораў, прадм., біягр. давед. пра аўт. і камент. К. Цвіркі. Мн., 1998.

"Наш разум имеет определенные, присущие ему законы, в соответствии с которыми и поступает он в своих действиях".
"... когда рассматриваем природу человека, мы не должны рассматривать его вне общества, а наоборот, как члена общества, и только тогда исследовать естественное право, только тогда применять его к обществу и ко всякому коллективу в частности".
"Представления о всех предметах, которые только может иметь человек, приобретаются им благодаря обучению или применению этих предметов; ничего врожденного нет".
1. Назовите наиболее ярких представителей и выразителей свободолюбивого мировоззрения последней четверти XVIII в. Какие социально-этические проблемы находились в центре внимания белорусских мыслителей XIX в.? Кто такие филоматы и какое влияние оказали их идеи на формирование революционно-демократической идеологии?
2. Раскройте основное содержание идейных, нравственно-эстетических позиций В. Дунина-Марцинкевича, К. Калиновского, Ф. Богушевича, Я. Лучины, А. Гуриновича и др. видных представителей белорусской мысли.
3. Какие национальные проблемы были в центре внимания философов Беларуси в начале XX в.? В чем философско-гносеологическая сущность воззрений Я. Купалы, Я. Коласа, Э. Пашкевич (Тетки), М. Богдановича, Т. Гартного?
4. Охарактеризуйте состояние философской и общественно-политической мысли в Беларуси в XX в. Какие основные философские проблемы разрабатывались и актуальны сегодня? Каковы перспективы развития философии в условиях становления белорусской государственности? В чем специфика национально-философской субъективности в историческом контексте связи ее с философскими культурами других народов?
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Историческое прошлое философии, как и настоящее, представлено разнообразными философскими учениями, школами, направлениями, течениями. Они по-разному отвечали и отвечают на основные философско-мировоззренческие вопросы. Отсюда и постоянные споры, дискуссии, иногда весьма резкие столкновения различных точек зрения. Однако, как отмечал еще Гегель, "многообразие философских систем не только не наносит ущерба самой философии - возможности философии,- а ... наоборот, такое многообразие было и есть безусловно необходимо для существования самой науки философии ..., является ее существенной чертой".
Существуя в исторической и преемственной связи, все философские учения образуют систему поступательного движения от неразвитого знания к более развитому, включая, удерживая и разворачивая все положительное, накопленное каждым из них. Поэтому история философии есть не только способ существования философского знания, а является своеобразной реконструкцией возникновения, становления и развития теоретически рационализированного мировоззренческого мышления. И эта форма познавательно-оценочной деятельности выступает как социально-практическая потребность выявить и определить не всегда явные, но весьма существенные связи и отношения реальной природы и реальных людей, найти закономерности с тем, чтобы в определенной мере способствовать их культурно-цивилизованному изменению.
ГЛАВА III
ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА

§1. Бытие. Субстанция. Материя
Впервые категорию "бытие" ввели древнегреческие философы Парменид, Демокрит, Платон и Аристотель, которые понимали ограниченность утверждений о существовании мира "здесь" и "теперь" и стремились понять его как единство конечного и бесконечного, постоянного и меняющегося. Так, Парменид рассматривал бытие как неизменное, единое и неподвижное. Гераклит видел в нем мир, который развивается. Именно через эту категорию они определяли отношения человека к окружающему миру, но сам мир видели по-разному.
Если Парменид и Гераклит под бытием понимали весь мир, то Демокрит отождествлял бытие с простыми, неделимыми физическими частицами - атомами. Для него бытие - это основа мира, а не весь мир. Множество, богатство мира Демокрит объяснял существованием бесконечного множества атомов.
Платон под бытием понимал нечто вечное и неизменяемое, что может, быть познано только разумом, а в результате свел бытие к бестелесному созданию - идее. Платон противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям - бытию идей.
Аристотель преодолел платоновское противопоставление чувственного бытия и действительного бытия (бытия идей). Он отверг учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, которые не связаны с бытием отдельных вещей (чувственное бытие), и предложил различать разные уровни бытия (от чувственно-конкретного до всеобщего).
Взгляды древнегреческих философов на проблему бытия выявили два разных подхода: в первом случае проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и космос), в другом подходе в определении содержания и сущности бытия выявилась абсолютизация знаний об объективно-чувственном мире - вечных, бестелесных идеях. Но было и общее в этих взглядах - это разграничение бытия и небытия.
Бурное развитие науки, техники и производства (ХУII-ХУШ вв.) отразилось и на понимании бытия, которое стало рассматриваться как материальная (вещественная) реальность, как природа, которая противостоит человеку и осваивается человеком в процессе его деятельности. Господство в этот период механики привело к тому, что сама природа (как бытие) трактовалась как сложная система, в которой происходят только механические изменения.
Развитие научных знаний, расширение и обогащение духовного мира человека выявили ограниченность физикалистских представлений о бытии. Прежде всего, надо отметить рационализм Декарта, который много внимания уделял гносеологическим (познавательным) отношениям человека к миру. Особенно полное развитие этот новый подход к пониманию бытия получил в немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). Так, для Канта бытие - это не особенность вещей, а способ связи человеческих понятий и суждений. У Гегеля оно совпадало с начальным этапом развития идеального (абсолютной идеи). У Фихте - создавалось деятельностью человека. Шеллинг видел бытие в свободной духовной деятельности человека.
Односторонность немецкой классической философии в понимании бытия, абсолютизация объективно-идеального, духовного мира человека очевидна. Но положительным моментом при этом явилось то, что духовный мир человека (и сам человек с его сознанием и самосознанием) был включен в структуру бытия. Прежняя онтология бытия (отождествление бытия с природой) была отвергнута, а не заполнена духовным. В определенной мере такое видение проблемы бытия характерно и для некоторых современных философских систем. Так, экзистенциализм в раскрытии сущности бытия исходит из рассмотрения приоритета содержания сознания над материальным бытием. Особенно это видно во взглядах основателя экзистенциализма Кьеркегора, который считает, что предметное бытие выражает собою "ненастоящее существование" человека. Но заслугой экзистенциализма является то, что он впервые поставил вопрос об ограниченности гуманизма в фундаменте научно-технической цивилизации. Положительным является и то, что экзистенциализм обосновал уникальность (единичность) каждого человека, что требует видеть и уважать в каждом человеке неповторимое существо, но при этом была отвергнута общественная сущность человека. Педагогическая деятельность предполагает признание единства единичности (уникальности) и общности человеческого в каждом человеке.
Марксистская философия рассматривает проблему бытия многогранно, на основе диалектико-материалистического решения основного вопроса философии, признания многоступенчатости бытия, взаимосвязи уровней, которые нельзя свести в одно. Бытие - это философская категория, которая обозначает единство всего существующего (природа, общество, человек с его духовным миром). В содержание этого понятия входят материальный мир (вещественный и предметный), социальные процессы (общественное бытие и общественное сознание) и творческие акты (память, чувство, воля, идеальное моделирование). Таким образом, марксистская философия не сводит проблему бытия ни к предметно-вещественному (чувственному) миру, ни к сознанию человека (объективно-идеалистический подход), признается не только единство нескольких уровней бытия, но и первичность природного (материального бытия) в рамках основного вопроса философии.
Основные формы бытия. Различают несколько взаимосвязанных основных форм бытия: бытие вещей (предметов) и природы, "второй природы", общества, человека и всего духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное и внеиндивидуализированное духовное.
Учение о бытии дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. Единство мира при этом признается, но не выявляется основа, сущность этого единства. Это и привело философию к выработке таких категорий, как субстанция и материя.
Проблема субстанции. Дуализм и монизм. Представления о субстанции и материи нельзя разделить на какие-то отдельные моменты. В процессе исторического развития эти понятия формировались параллельно, дополнялись друг другом.
Заметим, что субстанция (лат. substantia - сущность, нечто такое, что лежит в основе) - философская категория, которая означает внутреннее единство разнообразных конкретных вещей, явлений и процессов, основу и сущность всего существующего (бытия).
Представления о субстанции как о какой-то предельной основе мира, о чем-то постоянном и самостоятельно существующем сформировались уже в античной философии. Опираясь на опытные знания, на простое созерцание мира, древние философы высказывали суждения о том, что все явления мира, которые окружают человека, имеют какую-то первооснову, неизменную и неистребляемую субстанцию.
Демокрит и Эпикур, например, считали, что тела состоят из неделимых, частиц (атомов), которые различаются только по величине, форме, положению и весу.
Идея найти "кирпичики мироздания" получила наибольшее развитие в естествознании XVII-XVIII вв. Это проявилось в поисках "флогистона", "теплорода" и т.д. При этом считалось, что материя как субстанция существует первично и рядом с конкретными вещами и явлениями. Современная наука дает основания утверждать, что субстанция не существует отдельно от вещей и явлений.
В философии рядом с материалистическим складывалось и религиозно-идеалистическое понимание субстанции. Так, представитель объективного идеализма Платон весь реальный мир делил на мир идей (первопричина) и мир чувственных вещей (материальный). Спиноза, отождествляя субстанцию с Богом, а Бога с природой (пантеизм), сделал вывод, что природа - это единая, вечная и бесконечная субстанция, которая не требует какого-либо иного начала. Она - причина единичных вещей и причина самой себя.
Таким образом, идеализм отрицает понятие материальной субстанции и первичность ее бытия. Первопричиной бытия признается духовная субстанция: сознание индивида (Беркли) или "абсолютная идея" (Гегель).
Марксистское, диалектико-материалистическое учение о субстанции связано с отождествлением в определенном смысле субстанции и материи. Материя выступает как субстанция тогда, когда противопоставляется всем конкретным формам своего существования, включая и такое ее свойство, как сознание. В качестве субстанции материя выступает как "объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства, безотносительно ко всем тем бесконечно многообразным видоизменениям, в которых и через которые она в действительности существует". Значит, признание субстанциональности и абсолютности материи эквивалентно принципу материального единства мира.
Такие свойства материи, как ее несотворимость и неуничтожимость, бесконечность в пространстве и времени, способность по причине своей внутренней противоречивости к саморазвитию, - субстанциональны. Категория субстанции необходима для научно-теоретического анализа действительности единого материального мира.
В истории философии можно выделить два противоположных подхода в решении вопроса о субстанции: монизм и дуализм.
Монизм (от греч. monos - один, единичный) - философский взгляд на мир, который основывается на единой субстанции (основе) всего существующего. В рамках основного вопроса философии материалистический монизм характеризуется тем, что в качестве первоосновы мира признает материю, а сознание (идеальное) ставит в зависимость от нее, сознание признается как свойство материи. Для идеалистического монизма субстанцией является сознание индивида, всемирный разум, абсолютная идея.
Дуализм (от лат. dualis - двойственный) - философское учение, которое признает две субстанции (материю и сознание), независимые одна от другой, т.е. материальное и идеальное. Декарт как основоположник дуализма считал, что психические и физиологические процессы развиваются самостоятельно.
Для Нового времени характерен так называемый гносеологический дуализм, который базируется на отрицании взаимосвязи субъекта и объекта, противопоставлении этих понятий, что ведет к агностицизму.
Диалектический материализм, являясь наиболее развитой формой материалистического монизма, исходит из того, что все явления реального мира представляют собой разные виды и проявления движущейся материи. Тем самым преодолеваются как идеалистический монизм, так и дуализм.
§2. Формирование научно-философского понятия материи
Понятие материи является фундаментальным как для философии, так и для естествознания. Их связь при решении основного вопроса философии (об основе единства мира, человека, сущности бытия этого мира) определила этапы, эволюцию взглядов на материю и ее атрибуты, что, в свою очередь, нашло отражение в существовании основных исторических форм материализма.
Можно выделить несколько этапов в развитии взглядов на материю: античная философия, эпоха Возрождения и позднейшее развитие философии и естествознания, марксистская философия.
В античности философия строилась на обычной наблюдательности (первый этап). Выводы делались на основе обобщений повседневного опыта. Характерная особенность взглядов на материю в этот период заключалась в том, что какой-то элемент природы считался самым элементарным, входящим в каждую вещь природы (всего мира).
Такой взгляд на материю позволял проще объяснять качественное разнообразие мира: вещи возникают в результате соединений и разъединения указанных элементов.
Для Демокрита материя - это атомы, которые имеют свою противоположность - пустоту (то место, где нет атомов). Они не обладают какими-нибудь качествами, а только отличаются друг от друга величиной. По Демокриту, все состоит из атомов, в том числе и душа.
Последователь Демокрита - Эпикур наделил атомы самодвижением. Он объяснял, что они в своем движении могут случайно нарушать закономерные траектории. Это имело большое значение для того, чтобы объяснить связь между движением и развитием. Атомистическая гипотеза материи оказала влияние на развитие естествознания, получила широкое распространение в науке Нового времени.
Аристотель под материей понимал какой-то бесформенный, лишенный активности субстрат (то, на чем все держится), который приобретает движение и деятельность только после соединения с формой, т.е. Богом.
Средневековая философия в разработке понятия материи не достигла уровня древнегреческой, однако она сосредоточила внимание на духовной жизни человека, что содействовало развитию и обогащению содержания понятия сознания.
Второй этап в становлении взглядов на материю связан с дальнейшим развитием представлений о мире. Материя в это время отождествлялась с веществом, атомами. Русский ученый Д.И.Менделеев отмечал, что вещество (или материя) имеет вес, массу и т.д.
Н.Коперник и Д.Бруно в своих работах возродили представления греческих философов о внутренней активности материи. Д.Бруно считал материю единым началом всего существующего, утверждал, что для природы Бог не нужен. Он высказывал идеи о единой бесконечной субстанции, из которой возникает множество миров. Такие мысли созвучны проблеме материального единства мира.
Развитие в XVII-XVIII вв. математики и механики содействовало изучению природы и обогащению представлений о материи. Материи приписывались такие свойства, которые изучались на основе механики Ньютона: протяженность, непроницаемость, инерция, вес, неизменная механическая масса и др.
На основе механистического понимания материи природа представлялась в виде сложной механической системы, элементами которой являются атомы. Абсолютизация роли законов механики при познании материи привела к забвению представлений античной философии о самодвижении материи. На вопрос, что заставляет материю двигаться, был дан ответ - первотолчок. Но что это такое? Значительную часть своей научной деятельности Ньютон посвятил поиску ответа на этот вопрос. Механицизм требовал наличия источника движения материи в механистической картине мира за ее пределами, вне материи.
Важно при этом подчеркнуть и то, что механистические представления о материи нельзя было распространить на общественные и духовные процессы, понять процесс развития материи до возникновения сознания. Сознание просто соотносилось с материей, но между ними не налаживалась связь на научной основе. Отсутствовал взгляд на бытие как развитие единой природно-социальной системы. В результате "материя" и "сознание" метафизически противопоставлялись друг другу, рассматривались вне развития, как застывшие, неизменные.
Третий этап в эволюции взглядов на материю относится к середине XIX в. В естествознании и в социальной практике сложились предпосылки диалектического понимания сущности мира. И связаны они в значительной мере с деятельностью К.Маркса и Ф.Энгельса. Новое объяснение материи, а точнее диалектики материи и сознания, позволило лучше постигнуть сущность отношений человека к миру и самому человеку.
По Ф.Энгельсу, материя бесконечна не только в количественных, но и в качественных отношениях. Ей присущи противоречивость и самодвижение. Это активное начало мира. Материя первична по отношению к сознанию, которое является результатом развития материи. Мир - это материальный мир со множеством вещей и явлений, которые остаются и исчезают, отражаются в сознании человека, но существуют независимо от него, объективно.
Материя - понятие, философская категория, считал Ф.Энгельс, которая отражает, обозначает своим содержанием то общее, что характерно всем вещам и явлениям окружающей среды, - объективность их существования.
Материя не существует вне вещей как что-то, положенное рядом. "Материя как таковая, - считал Ф.Энгельс, - это - чистое создание мысли и абстракция. Мы отвлекаемся от качественных различий вещей, когда объединяем их, как телесно существующие, под понятием материи. Материя как таковая, в отличие от определенных существующих материй, не является чем-то чувственно существующим". Каждая чувственно, реально существующая вещь (в современных представлениях - вещество и поле) существует объективно, т.е. вне и независимо от человека. И это общее свойство всех элементов мира и есть материя. Это общее нельзя воспринимать чувственно, а только при помощи разума. Отсюда определение Ф.Энгельсом материи как абстракции, философской категории.
Новое понимание материи позволило К.Марксу и Ф.Энгельсу сформулировать принцип материалистического понимания истории, понять диалектику материи и сознания, показать эти категории как очень широкие, которые позволяют понять не только сущность отношений человека к миру, но и самого человека. При этом в методологическом отношений не имеет значения, каким подходом пользоваться при анализе исторического процесса - формационным или цивилизационным, поскольку сознание - это не только свойство высокоорганизованной материи (мозга), но и продукт общественной жизни, отражение материального бытия людей. Мир есть материя, которая закономерно развивается, а сознание - закономерный результат этого развития. Мир един.
В.И.Ленин, анализируя кризис в естествознании, главным образом в физике, возникший на рубеже XIX-ХХ вв., в работе "Материализм и эмпириокритицизм" пришел к выводу: "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его; которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них".
Выражение "кризис в естествознании" не совсем точно характеризует ситуацию. Естествознание (а также и физика) развивалась довольно успешно. Кризис наблюдался в философском осмыслении новых открытий. Прежнее понимание материи не могло "работать" по той причине, что вместе с таким видом материи, как вещество, был открыт другой ее вид - поле. Более того, эти виды материи не только взаимосвязаны, но и при определенных условиях преобразуются один в другой. Вещество охватывает только те объекты и системы, которые обладают массой покоя. Фотоны, нейтроны и другие элементарные частицы массы покоя не имеют. Именно по этой причине к ним нельзя было применить старое понимание материи.
Таким образом, категория "материя" одновременно выполняет и гносеологическую, и методологическую функции, поскольку:
1) материя определяет сущность мира и является основой единства мира;
2) логика вещей (объективного) мира определяет логику понятий, знаний человека, формируя их в единую систему (научная картина мира);
3) материальная деятельность человека - источник познания и критерий достоверности знаний, поскольку сознание является отражением, образом объективной реальности. Диалектико-материалистическое понимание материи мировоззренчески и методологически ценно не только для естествознания, но и для социальной практики. Оно позволяет рассматривать общественную жизнь как функционирование и развитие сложной материальной системы - человеческого общества, которое представляет собой единство материальных и духовных факторов: общественное сознание - отражение общественного бытия, но и общественное сознание воздействует на общественное бытие, изменяет его в процессе человеческой деятельности.
Современное естествознание, а также обществоведение, исследуя разные системы материального и духовного мира, расширяют наши представления о структуре и свойствах материи.
Философия о разнообразии и единстве мира. Научная картина мира. Материальное единство мира чаще всего рассматривается в трех аспектах: субстанциональном, атрибутивном и генетическом.
Для материи как субстанции характерно качественное разнообразие, что связано со взаимопревращением всех материальных вещей и процессов друг в друга. Но материя при этом сохраняется относительно количественного и качественного разнообразия.
С субстанциональным единством мира связано атрибутивное его единство, которое проявляется в сохранении в материи таких атрибутов (свойств), как движение, развитие, пространство, время, отражение. Материя является основой единства всех атрибутивных свойств.
Генетическое единство мира связано со всеобщностью развития материи, которое реализуется как саморазвитие. Признание всеобщности саморазвития делает излишними представления о каких-то внешних силах (первотолчки, вечный двигатель, абсолютная идея, Бог и т.д.) для генезиса материи как объективной реальности. В процессе развития материальных систем материальное единство мира сохраняется, но это не значит, что мир остается постоянно одним и тем же.
Сущность диалектико-материалистической концепции материального, единство мира заключается в следующем:
* мир материален по своей природе, существует вне человека и независимо от него;
* мир представляет собою единое целое, которое складывается из множества разнокачественных и взаимосвязанных частей, элементов, материальных систем этого целого;
* мир находится в постоянном движении и развитии, но материя при этом сохраняется, она вечна, несотворима и неуничтожима. Источником движения и развития являются внутренние противоречия (для конечных материальных систем - внутренние и внешние);
* развитие представляет собой переход от простого к сложному, порождает качественно обособленные системы - неорганический мир, органический мир и общество;
* материальное единство мира проявляется в наличии всеобщих свойств и закономерностей (законов и категорий диалектики). Принцип материального единства мира пронизывает содержание всех принципов, законов и категорий диалектики, выступая всеобщей методологической основой познания, преобразования и объяснения мира.
Диалектико-материалистическая концепция единства мира не ограничивается абстрактными постулатами, а обобщает и опирается на данные естественных и общественных наук, являясь для них общей методологией.
Принцип материалистического понимания истории расширил представления о единстве мира, позволил рассматривать развитие общества как естеетвенно-исторический процесс.
§3. Понятие движения. Движение и развитие
Понимание движения как способа существования материи сложилось в XVII в. Эта категория в диалектическом материализме обозначает разные типы изменений. "Движение, в применении к материи, - считал Ф.Энгельс, - это изменение вообще". Оно может быть качественным или количественным. Механическое движение - один из случаев количественных изменений.
Диалектический материализм рассматривает движение материи как ее атрибут, способ существования. Движение неотъемлемо от материи, материя без движения невозможна, как и движение без материи. Движение поэтому также несоздаваемо и неуничтожаемо, как и сама материя.
Движение вместе с тем представляет собой противоречивое единство абсолютного и относительного. Абсолютность движения определяется всеобщностью его как способа бытия материи. Движение есть всегда там, где есть материя. Всеобщность движения материи отражается в сознании (знаниях человека). Отрыв движения от материи и отождествление его с энергией характерны для энергетизма, который отрицает научное определение энергии как меры движения материи.
Из закона сохранения и превращения энергии вытекает, что движение (и энергия) не может исчезнуть, а только переходит из одной формы в другую. Противоположной точки зрения придерживались сторонники так называемой "теории тепловой смерти Вселенной".
Как видим, движению присущи объективность, всеобщность, абсолютность, неуничтожимость и несотворимость, противоречивость. Вместе с тем выделяют два типа движения. Первый связан с сохранением вещества, когда происходят только количественные изменения. Второй - с переходом вещества от одного качества к другому. А это и есть не что иное, как развитие, переход от старого качества к новому через отрицание отрицания.
Основные формы движения материи. Качественное разнообразие веществ и процессов материального мира, наличие различных уровней материальных и социальных систем, неотъемлемость движения от материи находят свое проявление в формах движения материи. Заметим, что под формой движения материи понимают движение с материальным носителем, который охватывает явления, что обладают определенным качественным единством и подчиняются одним и тем же законам (основным закономерностям).
Такие открытия в естествознании XIX в., как закон сохранения и превращения энергии, клеточная теория строения живых организмов, а также политические процессы в странах Западной Европы выявили философско-методологическую необоснованность существовавших взглядов на природу и социальный мир, в том числе и на проблему движения и развития. Учитывая это, Ф.Энгельс выделил пять основных форм движения материи: механическую (перемещение макротел в пространстве), физическую (тепловые, электрические, магнитные и другие процессы), химическую (взаимодействие атомов и молекул), биологическую (развитие и функционирование живых организмов) и социальную (развитие общества).
Все формы движения материи связаны между собой генетически и структурно. Генетическая связь проявляется в том, что высшие формы движения материи возникают на основе низших и представляют их синтез.
Известно, что научные представления о мире будут развиваться и дальше. Энгельсовская классификация форм движения материи в какой-то степени дополнится, однако как методологическая основа она сохранится.
Все большую методологическую значимость приобретает принцип материального единства мира, который предполагает наличие разных форм движения материи и их взаимосвязь.
Выделение движения как атрибутивного свойства материи недостаточно для описания бытия материальных вещей и процессов. В ходе движения, развития одни вещи возникают, другие - исчезают. Для выявления этого бытия материи, материальных систем, вещей в истории философии сформулировались понятия пространства и времени.
§4. Пространство и время
Субстанциональная и релятивистская концепции пространства и времени. В нашей повседневной практике пространство и время - это нечто простое и очевидное. На самом деле это совсем не так.
В отдельных направлениях философии, а также в классической физике, пространство и время отделялись от материи, рассматривались как самостоятельные сущности или внешние условия существования и движения вещей. Наиболее ярко такой взгляд отстаивал Ньютон. Время он называл абсолютным и рассматривал его как обычную продолжительность, на которую проецируются изменения вещей. Представления об абсолютных пространствах и времени были неразрывно связаны с пониманием движения, которое признавалось вторичным в отношении покоя.
Для классической механики такой взгляд не имел значения, однако содействовал формированию религиозных и идеалистических взглядов на пространство и время, поскольку они трактовались как внешние условия бытия вещей.
Диалектический материализм исходит из того, что пространство и время являются атрибутами материи, формами ее бытия, характеризуют материю в единстве.
Пространство - это философская категория, которая выражает протяженность, взаимное расположение материальных объектов и их элементов (частей).
Время - это философская категория, которая выражает продолженность сосуществования (бытия) вещей и процессов, последовательность смены их качественного состояния. Сосуществование пространства и времени обусловлено существованием движущейся материи.
Абсолютность пространства и времени заключается в том, что они являются всеобщими и необходимыми формами существования материи. Науке неизвестно бытие материальных систем вне пространства и времени. Но пространству и времени присуща и противоположная характеристика - относительность, которая указывает на связь пространственных структур и ритмов времени с состоянием движущейся материи, характером взаимодействия материальных объектов (систем) и т.д.
Относительность пространства и времени наиболее полно проявляется в специальной (СТО) и общей (ОТО) теории относительности А.Эйнштейна. Так, специальная теория относительности исходит из того, что при приближении скорости движения тела к скорости света линейные параметры тела уменьшаются (сжатие стержня), а ритм течения времени замедляется. Общая теория относительности подтвердила философское положение о зависимости пространства и времени от движения материи и выявила, что пространство и время характеризуют бытие материи как пространственно-временное отношение, т.е. здесь прослеживается не просто единство пространства и движущейся материи, а зависимость пространства и времени от движущейся материи и друг от друга. Кроме того, пространство и время имеют и специфические свойства. Для пространства - это трехмерность и обратимость. Для времени - одномерность и необратимость. Чтобы лучше понять значение категорий, о которых идет речь, надо знать, что в истории философии сложились две концепции пространства и времени: субстанциональная и релятивистская.
Субстанциональная концепция берет начало от Демокрита, который бытию атомов противопоставил пространство как то место, где еще нет атомов. Его мысль продолжил Ньютон. Пространство и время рассматриваются (субстанциональная концепция) как сущности (субстанции), существующие вне материи, рядом с ней. Такого взгляда могут придерживаться как материалисты, так и идеалисты, ибо первые признают пространство и время существующими объективно, другие - объявляют эти категории отдельной субстанцией, порожденной сознанием.
Релятивистская концепция идет от Аристотеля, и получила дальнейшее развитие у Лейбница, который считал, что пространство и время характеризуют порядок размещения тел (пространство) и последовательность их изменения (время). Таким образом, пространство и время являются объективными, независимыми ни от человека, ни от человечества формами бытия движущейся материи.
Специфика пространства и времени соотносится и с социальными процессами. На разных этапах развития цивилизации формируются разные пространственные сферы жизнедеятельности человека. Сейчас наметилась тенденция к усилению общечеловеческих факторов в развитии общества, стремление к планетарному пространству. Меняет социальное пространство и выход человека в космос, создание ноосферы, а также единой биотехносоциосферы.
Материальный мир неисчерпаем, а поэтому неисчерпаемы и пространственно-временные формы его существования.
ГЛАВА IV
ПРОБЛЕМА МЕТОДА В ФИЛОСОФИИ

§1. Диалектика и ее альтернативы. Концепция развития.
Каждая философская система ставит и решает два вопроса: "что существует и как это "что" существует? Первый вопрос связан с бытием, субстанцией, материей и сознанием. Ответ на второй вопрос принято называть проблемой метода.
Познавая мир, человек получает знания, однако они нужны не сами по себе, а для дальнейшего познания, преобразования мира с целью удовлетворения материальных и духовных потребностей. Знания, используемые человеком в своей деятельности, называют методом (греч. methodos - путь исследования или познания, теория, учение). Диалектику в качестве метода можно определить как систему принципов, правил, приемов, законов и категорий, которыми руководствуется человек в своей познавательной и преобразующей деятельности. Методы построены из знаний, а поскольку знания бывают разной степени общности (частные, общие и всеобщие), соответственно и методы: можно разделить на частные (методы физики, биологии, химии и т.д.), общие, применяемые в нескольких науках, и всеобщие - философский метод, раскрывающий единые принципы бытия природы, общества и мышления. Всеобщий метод используется в каждом виде деятельности, во всех отраслях знаний, обеспечивая общую стратегию, генеральную программу деятельности.
Впервые в истории философии целостная концепция диалектики была разработана в немецкой классической философии. Основная заслуга в разработке диалектики как системы принципов, законов и категорий принадлежит Гегелю, который "...представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть, внутреннюю связь этого движения и развития"'.
В XIX в. развитие естествознания было связано с переходом опознания вещей к изучению связей и процессов, что потребовало соответствующего философского метода - материалистической диалектики.
Действительно, диалектические идеи и принципы были необходимы в виде философской основы для космогонии (И. Кант, П.С. Лаплас), химии (Д. Дальтон), геологии (М.В. Ломоносов, Ж. Кювье и др.).
§2. Диалектико-материалистический метод.
Основные принципы диалектики
Потребности естествознания второй половины XIX в. в философcких обобщениях и методологии показали, что ни метафизика, ни гегелевская диалектика не отвечают запросам времени. Кроме того, остро стояла проблема выявления, определения общих закономерностей исторического развития общества. Необходим был философский метод, который вытекал бы из материального единства мира.
К. Маркс увидел в гегелевской диалектике рациональное зерно: принцип движения и развития через противоречия. Об отличии гегелевской диалектики от диалектико-материалистического метода К. Маркс говорил: "Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью"'. У Гегеля идеальное создает все, у Маркса идеальное - это материальное, перенесенное в человеческую голову и переработанное в ней.
Основное содержание метода. Вначале следует отметить, что материалистическая диалектика составляет ядро диалектико-материалистического мировоззрения, метод изучения, раскрытия закономерностей, тенденции развития и преобразования действительности. Диалектика одновременно является и теорией, и методом.
Материалистическая диалектика, общая теория развития, как и любая другая наука, представляет собой систему принципов, законов и категорий.
Принцип объективности и всеобщности. Этот принцип вытекает из материалистического решения основного вопроса философии, материального единства мира и из понимания сознания как отражения бытия материи. Сознание не только отражает мир. С помощью сознания человек создает гипотезы и образно мыслит. Но в ходе деятельности он сначала должен сконцентрировать внимание на бытии самого предмета, процессе; раскрыть объективные законы движения и развития. При этом нельзя забывать о единстве противоположностей - материи и сознания. Объективное по содержанию сознание остается субъективным образом объективного мира. Требование всеобщности и универсальности связано с единством природы, общества и мышления.
Принцип всесторонности. Главный недостаток метафизики - односторонность рассмотрения вещей и процессов. Диалектика исходит из того, что каждая вещь, явление - это множество связей и отношений.
Принцип всесторонности нельзя рассматривать упрощенно, как необходимость и возможность познать явление сразу. Следует иметь в виду, что знания человека всегда относительны, постоянно развиваются. Принцип всесторонности предостерегает нас от попытки превращен; относительных знаний в абсолют, догму. Дело в том, что догматизм это не исторический и не диалектический, а схематический и закостенелый тип мышления, при котором теоретические и практические проблем анализируются без учета конкретных обстоятельств, места и времени
Принцип развития. Это, по существу, главный принцип материалистической диалектики, ибо ее можно определить как науку о развитии Принцип развития синтезирует, объединяет все остальные принцип диалектики.
Развитие - это движение и изменение, но таких признаков для определения термина недостаточно, потому что движения и изменение могут быть не связаны с качественными изменениями, а выражаться только в количественных. Значит, развитие - это направленные, необратимые качественные изменения системы, обусловленные её противоречиями. Поскольку в философии существовали и существуем два противоположных метода - диалектика и метафизика, поскольку и развитие можно характеризовать с двух противоположных позиций . Однако заметим, что развитие не есть развитие "вообще". Оно всегда связано с конкретными материальными или идеальными системам Разнообразие же мира отражается в разнообразии развития, которое бывает прямолинейным и зигзагообразным, ускоренным и замедленным т.д. "Чистое" протекание процесса можно представить только абстрактно . В философии выделяются две главные линии развития: прогресс и регресс.
Прогресс (от лат. progressus)- движение вперед, успех- направление развития, которое характеризуется переходом от низшего к высшему, от самого простого к более сложному, совершенному.
Регресс (от лат. regressus - обратное движение) - такой тип развития, для которого характерен переход от высшего к низшему. В общественной жизни это может быть застой в развитии экономики, политики и духовной сферы.
Возможность регресса в обществе связана со сложностью и противоречивостью исторического процесса, с проявлениями субъективизма (чего нет в природе), а поэтому история идет зигзагами и крутыми дорогами, выстраивается в общую линию развития: смена цивилизаций переход от одной общественно-экономической формации к другой.
Дальнейшее обоснование принцип развития, как и вся диалектика получает в категориях и законах диалектики.
§3. Категории диалектики
Категории - элементы диалектики. Через них раскрываются отношения, которые принадлежат не отдельным предметам или процессам, а всему бытию. Философские категории (от гр. kategoria - высказывание, примета) - это фундаментальные понятия, которые отражают общие отношения материальной, социальной действительности и познания. В категориях (и не только философских) человек систематизирует знания.
Развитие категорий нужно рассматривать в двух аспектах: во-первых, как обогащение содержания уже сформированных категорий и, во-вторых, как появление новых категориальных форм: по мере развития материальной и духовной культуры человеческое мышление обогащается новыми категориями.
Всеобщая диалектическая противоречивость и единство материального мира находят свое отражение в том, что основные категории философии выступают в единстве противоположностей (объединенные союзом "и") и представляют собой систему.
Единичное и общее. Материальное единство мира и его разнообразие (качественное и количественное) реализуются прежде всего в категориях единичного и общего. Первая характеризует существование отдельных вещей, явлений, процессов и т.д. Вторая указывает на наличие в каждом единичном того, что характерно и другим вещам и процессам, на их однотипность, принадлежность к определенной системе предметов и связей.
Единичное и общее характеризует не какую-нибудь часть бытия, а носят всеобъемлющий характер. Эти категории выражают связи, отношения в природе, обществе и мышлении.
Диалектика единичного и общего проявляется в их неразрывной связи: общее не существует само по себе, но и единичное не может быть без связи с другими явлениями и предметами.
Игнорирование взаимосвязи единичного и общего, абсолютизация одного из них характерны для эмпиризма и рационализма.
Реальный процесс познания осуществляется через движение мысли от единичного к общему и от общего к единичному, что находит свое отражение в единстве индукции и дедукции.
Диалектика единичного и общего проявляется и в том, что в процессе развития реального мира (предметов, процессов, систем) и его познания единичное может переходить в общее, а общее - в единичное.
Явление и сущность. Вещи и явления материального мира имеют внутренние (спрятанные от непосредственного видения) и внешние стороны, свойства. Кроме того, нельзя познать предмет полностью и сразу, поэтому познание идет от одного уровня строения предмета к Другому. Эти различия в строении и свойствах предметов, этапность и различия в самой глубине знаний отражаются в категориях, именуемых явление и сущность.
Явление и сущность отражают бытие и познание во взаимосвязи, в таком диалектическом единстве, как единство противоположностей.
Сущность - категория, которая отражает глубинные (внутренние) связи и отношения, определяет основные черты и тенденции развития систем. Надо иметь в виду, что она подчиняет себе устойчивые стороны предметов и процессов.
Явление - это категория, которая отражает внешние, видимые чувственно воспринимаемые стороны предметов и процессов. Единство явления и сущности как объективных характеристик бытия и познания заключается в том, что категории теряют смысл, если их рассматривают) сами по себе, порознь.
Надо заметить, что не все явления адекватно отражают сущность. Есть такое понятие как "видимость": видим одно, а на деле существует совсем другое. Классический пример: долгое время думали, что Солнце движется вокруг Земли, пока не пришли к истине и не установили, что все происходит наоборот.
Диалектическое единство сущности и явления показывает необоснованность) как отождествления этих категорий (объективный идеализм) так и абсолютизации одной из сторон (рационализм и эмпиризм). Только через единство явления и сущности познаются целостности, структуры системы материального и духовного мира.
Часть и целое. Элемент, структура и система. Каждую вещь или объект можно в мыслях или реально разложить на части, и тогда возникает проблема соотношения между всей вещью и ее составляющими которую можно рассматривать через категории: часть, целое, элемент, структура и система.
Целое есть взаимосвязь частей (составляющих), характеризующаяся свойствами, которых нет в составляющих, если они не входят в это единство (целое).
Часть - элемент целого. Нельзя найти целое, которое было бы только целым, или такую часть, которая навсегда оставалась бы частью Эти категории имеют относительный характер.
Элемент. Впервые слово "элемент" употребил Платон для обозначения простейших тел. Эмпедокл под этим термином понимал землю, воду, воздух и огонь. Уже здесь отмечается смысл содержания понятия "элемент" как чего-то самого простого, того, что лежит в основе мира. Элемент - относительно самостоятельная, качественно определённая составная часть сложного целого. Методологическая ценность категории заключается в том, что в познании и перестройке мира он позволяет в каждой системе обозначить относительные границы, мер этой системы и сосредоточить на ней деятельность.
Структура (от лат. structura - строение, размещение, порядок) - это относительно устойчивый способ (закон) связи элементов (частей) качественно определенного сложного целого, который обеспечивает его целостность при различных изменениях (внутренних и внешних). Структура отражает единство, взаимосвязь внутренних и внешних связей обеспечивает устойчивость качественных характеристик системы, целостного образования. Иными словами, она фиксирует состояние системы в данный момент. В этом и ценность, и содержание структурного подхода, структурного анализа. Но такой подход ограничен по той причине, что бытию любой системы присущи изменения, развитие. Это находит отражение в историческом подходе. Научный подход к исследованию любого объекта имеет в виду использование как структурного, так и исторического подхода.
Структурный и исторический подходы не исключают, а дополняют друг друга, так как каждый из них ориентирует на исследование определенных типов связей.
Система (от греч. sistema- целое, состоящее из частей, соединений)- это совокупность взаимосвязанных, упорядоченных элементов (частей), которая характеризуется структурой и организацией, определенной целостностью.
Системный подход имеет много общего со структурализмом и структурно-функциональным анализом, но более широко применяется. Системно-структурный анализ - это один из принципов системного анализа, который требует анализировать структуру объекта с учетом назначения (функции) каждого из элементов.
Структура объекта (процесса) и функции ее элементов взаимно обусловливают друг друга, взаимозависимы, что находит отражение в категориях диалектики - форме и содержании.
Важными характеристиками систем, особенно живых, технических и социальных, являются передача в них информации, наличие управления, связанных с достижением определенных целей (например, создание на какой-то территории единого экономического пространства, общего рынка и т.д.).
Выделяют также материальные и идеальные (абстрактные) типы систем. Первые как целостные совокупности материальных объектов делятся в свою очередь на системы неорганической природы и живые системы (клетка, простейшие организмы, экосистемы и т.д.). К отдельному типу (группе) надо отнести социальные системы, спектр функционирования которых очень широк. Это люди, объединенные общей целью; организации (партии, профсоюзы, этнические или национальные сообщества и др.).
Каждая социальная система в определенной степени детерминирует поведение (действия) элементов, которые в нее входят.
С позиции диалектико-материалистического понимания мира развитие социальных систем рассматривается как исторический процесс, оазисом которого служат производственные отношения.
Содержание - это совокупность разных элементов, свойств, связей, внутренних процессов и тенденций, которые образовывают данный предмет, процесс или явление.
Форма отражает способ существования, закон связи элементов их структуру, это закон существования содержания.
Различают внутреннюю и внешнюю форму. Внутренняя форм показывает отношения между элементами вещи как целого, а внешняя характеризует способ связи, соотношения данной веши с другими вещами. Заметим, что внешняя форма не может существовать без внутри ней, которая всегда проявляется через внешнюю.
Анализ взаимосвязи, диалектики формы и содержания позволяет выделить при характеристике их единства несколько этапов:
* форма приведена в соответствие с содержанием; она более полно согласуется с развитием содержания, однако при изменении содержания все более проявляется несоответствие формы содержанию;
* несоответствие формы содержанию начинает брать верх над соответствием; форма мешает развитию содержания; наступает момент когда противоречия между ними очевидны;

<< Пред. стр.

страница 2
(всего 4)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign