LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 4
(всего 9)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

утверждает Аристотель, "бытие же само по себе приписывается всему тому, что обозначается через формы категориального высказывания, ибо сколькими способами делаются эти высказывания, в стольких же смыслах обозначается бытие. А так как одни высказывания обозначают суть вещи, другие - качества, иные - количество, иные - отношение, иные - действие или претерпевание, иные - "где", иные - "когда", то сообразно с каждым из них те же значения имеет и бытие"7.
Укрупняя наиболее общие системообразующие принципы осмысления проблемы бытия до их парадигмальных блоков, можно выявить следующую картину. В центре античного ми-ропостижения находится космос, оно космоцентрично. Космическая закономерность определяет законы полисной жизни, строй мироощущения, отражается в человеческой жизни как в микрокосмосе. Законы космоса, то или иное сочетание созвездий влияют на успех всех государственных предприятий, как-то: походы, завоевания, строительство, а также на предназначение самого человека. Согласно меткому замечанию А.Ф. Лосева, античность построена на одушевленно-разумном, а не просто объективно-материальном и чувственном космологизме.
В качестве предельного основания бытия в средневековье выдвинут Бог. Как совокупность всех совершенств, Бог обладает также и существованием, так как существо, не имеющее существования, по необходимости несовершенно. Следовательно, существование всего заключено в Боге. И в этом состоит один из тезисов онтологического доказательства бытия божьего. Весь мир пронизан иерархическими структурами,основанными на соподчинении, субординации низшего и высшего. Центральной проблемой оказывается вопрос о взаимодействии человеческой души и божественного начала. Бытийственная проблематика средневековья теоцентрична.
Для Нового времени суть бытия сокрыта не в божественном промысле, но в природных закономерностях. Ее Величество Природа обнимает собой весь тайный смысл бытия, поэтому-то так
169

важно вступить с ней в диалог, испытать естество. Первостепенную значимость приобретают науки, изучающие природу. Развитие инициативы, активности и предприимчивости, обусловленное зарождающимся капитализмом, создает антропоцентрист-ское видение мира с культом индивидуализма.
Ядром новейшей истории в постижении сути бытия оказывается социальное творчество человека. Бытие понимается как процесс жизнедеятельности. Такая ориентация на фоне все ускоряющихся темпов научно-техниического прогресса зачастую именуется технократической.

Гелса 14. ПОСТМОДЕРН КАК ТИП СОВРЕМЕННОГО БЫТИЯ
Постмодерн - "новая" страница в истории человеческой бытийственности. - Возраст постмодерна. - Что значит "пост"? - Новый тип человека в постмодерне. - Две версии постмодерна. - Размышления о логике постмодерна. - Ведет ли постмодерн ко всеобщему кризису духовности? - Что такое киборгкультура? - Бытие или небытие? - "Трактат о небытии".
"Новая" страница в истории человеческой бытийственности носит название "постмодерн". Если возраст постмодерна трактовать исходя из понимания последнего как явления художественной культуры, сопоставимого с авангардизмом, то его появление можно датировать началом 20 в. Если же во главу угла ставить основной тезис постмодерна - "нежелание жить согласно предписаниям, жить по разуму", то тогда это явление может исчисляться двумя столетиями, а имена Шопенгауэра и Ницше становятся значимыми для постмодернистской философии в первую очередь. Ибо именно тогда все художественные формы, отражающие жизненные ситуации, "поссорились" с Разумом, Истиной, Добром, Логикой, Законом причинности, кантовским категорическим императивом.
Понятием "постмодерн" обозначают период времени, который "последовал за" предшествующим, получившим характеристику "новый" (модерн). Однако следовать - не значит продолжать. Постмодерн в полной мере подтвердил эту логику. Достижения модерна не стали основанием для постмодерна, но всего лишь ассимилируемой частью и материалом, подлежащим радикальному переосмыслению. В этом плане понятие "постмодерн" может быть использовано для обозначения специфического характера нынешнего периода, вошедшего в историю как неравновесный, нестабильный, "ошалевший от неопределенности"
171

мир. Это автограф и почерк эпохи, претендующей на право отразить духовный переворот индивидуального самосознания, собственный тип чувствования, бунтующий против оков и ограничений "целого", общепринятого, разрешимого. В данном контексте термины "постмодерн" и "постсовременность" - синонимы.
Постмодерн, как новой строй мироощущения, предполагает в качестве своего носителя новый и своеобразный тип человека. Будет ли тут действенна аналогия с ницшеанским сверхчеловеком или, напротив, отдельное "Я" станет принципиально неопределенным, как квант, это вопрос. Может статься и так, что ключевой фигурой окажется этакий "социальный Юродивый". Бесспорно, однако, полное неприятие нормативности, рациональности во всех их проявлениях. Подобному "странному современному человеку" весьма свойственно хаотическое поведение, он во многом человек неописуемый", ему, как правило, "все равно". А согласно формуле Достоевского, и "все дозволено". Люди говорят что хотят, делают что угодно, изображают, как считают нужным, и оказывается, что это и есть жизнь.
Постмодерн, как это ни парадоксально, интернационален. Связь постмодерна Запада с отечественными российскими духовными исканиями весьма ощутима. Хотя есть в нашем отечественном постмодернистском менталитете свои, ни на что не похожие, странности. Страсть к разоблачению доведена до абсурда. Не случайно в фольклоре присутствует бичующая сентенция: "Иван, родства не помнящий" - это про русского, не укорененного и распыленного в бескрайней дали-горизонтали обширной российской земли. Все исторические публичные саморазоблачения проводятся от имени "МЫ". Абсурдная вера подпитывается "похвальным" якобы отсутствием какого бы то ни было расчета. Все это можно истолковать как проявления ар-хетипических, надсознательных установок : "Будь что будет", "Была не была".
Главенство стихийного жизненного процесса над Логосом и Разумностью всегда было свойственно исторической судьбе
172

России. Этакое "выпадение" из мирового Закона, этакое "кипение в действии пустом", состояние постоянного восстания, "взведенности" и характерное ожидание - "немота русских лиц", - все это весьма узнаваемые черты, многократно описанные и русскими философами, и русскими литераторами. Непостижимая любовь к отечеству, при которой самобичевание доходит до надругательства, укоренена в наших традициях. Еще Чаадаев едко хлестал соплеменников словами: "В домах наших мы как будто определены на постой; в семьях мы имеем вид чужестранцев; в городах мы похожи на кочевников..."8.
Бердяев в качестве всегдашней цели провозглашал "не гармонию и порядок, а подъем и экстаз"9. Особенности национального менталитета он объяснял геопсихическими факторами. Русский человек во власти стихии русской земли. Легкомысленное растяжение вширь, нигде не встречая дисциплинируюших очертаний, препятствует вертикальной укорененности. Русский человек обосновывается на поверхности, бунтует против унаследованных связей. "...Недостаточность формы, слабость дисциплины ведет к тому, что у русского человека нет настоящего инстинкта самосохранения, он легко истребляет себя, сжигает себя, распыляет в пространстве"10. Сознание не в силах вынести на себе гнет постоянного напряжения по оформлению бытия, а путь "вольного хотения", "бунт своеволия" ведет к отрицанию общечеловеческих смыслов и ценностей. Не случайно современное состояние, именуемое эпохой постмодерна, оценивается как культурный мутант.
Две версии постмодерна. В континууме постмодерна иногда выделяют два вектора. Первый направлен на деконструкцию или элиминацию оставшихся в наследство от классической эпохи или Нового времени ценностей, как-то: Бог, истина, мир, смысл. Второй направлен на сохранение эталонных единиц отсчета на шкале мировосприятия, хотя и оставляет за собой право наполнять их специфическим и отличным от традиционного содержанием, которое бы более адекватно,
173

с точки зрения модернистов, отражало особенности постмодернистского мировоззрения. В первом варианте во Вселенной не остается места целям, идеалам, божеству, ибо все лишается смысла. Во втором они признаны, но многолики, многовариантны и изменены порой до неузнаваемости. Они постоянно демонстрируют свою контекстуальную зависимость.
В первой, деконструктивной, версии постмодернизм освобождает философию от поиска смысла, науку - от поиска истины, а искусство - от системы ценностей. Во второй версии царит принцип селекции, согласно которому отбор соответствующих кубиков мировоззренческой мозаики идет с поправкой на ситуацию. Мировоззрение здесь принципиально релятиви-зируется. Оно становится одним в зависимости от одних целей и иным, чтобы быть полезным в условиях других целей. Негативным экзистенциальным следствием оказывается то, что "фрагментарное" отношение к миру отзывается фрагментарным отношением к самому себе.
Если же размышлять о логике постмодерна, минуя избитые определения типа: логика распада, логика абсурда, - следует заметить, что она полифуркационна. Термин "бифуркация" означает неединственность продолжения развития, разрушение преемственности и раздвоение траекторий последующего осуществления событий. Полифуркация указывает на многочисленный набор актуально прорастающих возможностей. В реальности постмодерн видит не одну (моно-) и не две (би-), а множество (поли-) версий, когда все вероятностны, но ни одна из них не полна и не целостна. Истина состояться не может, ибо неизвестно, что должно быть с чем соотнесено и чему должно соответствовать. Следовательно, это не только неотображаемое, но и неистинное мировосприятие. Возникает ситуация симуляции действительности, когда текст или коллаж, или бриколлаж одновременно и означает действительность, и замещает ее.
Ж.-Ф. Лиотар, французский философ и идеолог постмодерна (р. 1924), видит ключ к пониманию этого непростого явления
174

в том, что в нем осуществлен "выход к культуре многообразия через коллапс тотализации и унифицирующего дискурса в повествовании и науке"".
На место тщательно продуманной формы выступает фрагментарность и внешняя неотделанность. Сознание героя предстает как разорванное сознание. Сам текст становится открытым, разомкнутым, он допускает множество интерпретаций и различные контексты. Из него не только произвольно считываются (извлекаются) смыслы, в него вчитываются (внедряются) весьма субъективистские толкования. Релятивизм выступает одной из определяющих особенностей "логики постмодерна".
В парадигме постмодерна причинность разрушается, будучи принесена в жертву изначальной разорванности и ато-тальности. Не современно не только прослеживать какие-либо однозначные и определенные связи причинно-следственной зависимости, но даже упоминать о причине как источнике, породившем, а следовательно, и ответственном за происходящее. Любое событие мыслится как равнозначное в ряду прочих. Господствует установка на скольжение по поверхности и перебирание различных составляющих. Эклектизм предполагает и смешение опыта прошлых эпох, и причудливую имитацию поверхностных впечатлений. Может быть, поэтому в качестве основных средств означения берутся коллаж и монтаж. Монтаж ответственен за построение структуры. Теперь уже не матрица объяснения, а прощупывание возможных границ, этакая пограничность, блуждание в мире якобы сообщающихся смыслов становятся сутью логики постмодерна, нового взгляда на мир. И как бы ни отталкивало подобное состояние, постмодерн - это новая страница в истории европейского духа, перевернуть назад которую невозможно.
Ведет ли постмодерн ко всеобщему кризису духовности? - вопрос острополемичный. Плюралистичность и кажущаяся демократичность постмодернистских тенденций не снимают их
175

остро ощущаемую несогласованность с ориентациями повседневности. Течение нашей жизни отличается от стиля, именуемого "высокий модерн", "постмодерн". Если постмодерн делает заявку на экстремальность, пиковость, эпатаж необычным, открывая "окно" в иное смысловое пространство, то стереотипность и рутинность бытовых отношений задает метрику традиционализма, тяготеющую к принятию устоявшейся ценностной иерархии.
Обыденное мироощущение наиболее далеко от принятия постмодерна. Приверженцы рациональности также пытаются отказаться от него из-за обнажившихся в нем связей с дологическим, внерациональным способом мышления. Трудно мирятся с возрастающей популярностью постмодерна академически ориентированные ученые в их стремлении к устоявшимся правилам, канонам и принципам, типовым решениям и однозначным регламентациям.
Постмодерн, манифестируя новый постмодернистский тип реальности, такой, какой ее уготовил 20 в. - век сумерек и заката, глобального беспорядка, абсурда и конца, повернут в сторону инстинкта, вседозволенности, разнообразия вкусов и манер, спонтанности и хаосомности. Дистанция между искусством и реальностью сокращается вплоть до полной ликвидации. Вещи с улицы приобретают значимость художественных произведений. Желая произрастать из реальных жизненных противоречий, постмодерн "цитирует" действительность, предлагая "свой порядок". Сутью творчества становится стремление нейтрализовать утилитарные связи обычных вещей и ввести их в новую смысловую систему, претендующую на статус художественно-образного мировидения.
Исследователи, однако, указывают на принципиальную мар-гиналъность постмодерна. Она подтверждается и тем, что безличное поле постмодернистских экспериментов в границах размыто и неопределимо, и тем изначально половинчатым положением самого продукта постмодерна, который являет собой помесь "художественно-нехудожественного". Постмодернистские
176

ориентации пока еще не вытеснили культуру в ее традиционном понимании, а обитают как бы на периферии традиционно истолковываемой духовности. В этом климате "риска", в состоянии нестабильности ориентации наш современник вынужден постоянно выбирать себя, самоопределяться и самоидентифицироваться.
В духовной атмосфере конца 20 в. нельзя не заметить экспансию технического, порождающую андеграунд, киборг-культуру, гиперэстетику, электронное искусство. По оценкам исследователей, господствующая логика технологического общества подразумевает гиперистощение эмоциональных функций и гиперупрощение разума; электронное искусство есть предел постмодернистской эстетики и обращено к примитивизму12. Особого внимания заслуживает киборг-постмодернизм, полагающий границы между человеком и машиной безвозвратно размытыми. В основе технологии виртуальной реальности (ВР) лежит впервые появившаяся в середине 60-х гг. идея, что при помощи компьютеров можно создать модельные миры, которыми пользователь в состоянии манипулировать. В академических кругах системы виртуальной реальности порождают острые дебаты об образе будущего, в котором технологии изменят сознание. Однако мнение о том, что разработка систем виртуальной реальности и создание кибер-пространства будут иметь революционные социальные последствия, поддерживают как пионеры технологии ВР, так и теоретики киборг-постмодернизма.
Сторонники киборгкультуры предполагают, что будущие информационно-коммуникативные технологии (ИКТ) откроют простор новым формам человеческого самовыражения и определят новую технологическую эру, освобождающую человека от материальных ограничений его повседневной жизни. Очарование новыми ИКТ связано с надеждой, что они подводят нас к бесконечным резервам нового опыта, потребление которого играет все большую роль в развитых обществах. Виртуально реальные системы потенциально обеспечивают возможности
12-Т. Лешкевич, 177

извлечения этого опыта и "новой самодостаточности" человека, который начнет жить среди искусственно порождаемых виртуальных миров, ограничиваемых только его воображением. Наступит ли такой мир? Будущее покажет, откроем ли мы киборгов в нас самих, или только опыт непредставимых пока состояний сознания в рамках среды, моделируемой компьютерами.
Как можно оценить и квалифицировать это надвгающее-ся на нас и манящее светом компьютерных экранов состояние, что это: бытие или небытие? Существование современника в неподлинной, нечеловеческой зомбированной сущности есть отрицание бытия. Оно выступает по форме как инобытие, а по содержанию как небытие. И, видимо, не случайно на исходе 20 в. появляются философские трактаты в оправдание небытия. Талантливый "Трактат о небытии" Арсения Чанышева имеет своей целью доказательство первичности небытия.
1. Доказательство от времени: существование настоящего предполагает существование прошлого и будущего, т.е. того, чего уже нет или еще нет. Это временной модус небытия.
2. Доказательство от пространства: существование чего-либо в том или ином месте предполагает несуществование его в другом месте. Это пространственный модус бытия.
3. Доказательство от движения: движущееся тело есть там, где его нет, и его нет там, где оно есть. Это динамический модус небытия.
4. Доказательство от возникновения нового: новое - то, чего не было в причинах и условиях, это новое породивших. Но где оно было, когда его не было? В небытии. Это эмерджентный модус небытия.
5. Доказательство от противоположностей: миры и антимиры, частицы и античастицы, положительные и отрицательные числа, вообще все противоположное погашает друг друга в небытии и возникает из него так же, как система координат из нуля. Это контрарный модус бытия.
178

6. Доказательство от различия: все конкретно сущее (а иного и нет) есть не только то, что оно есть, сколько то, что оно не есть: А есть А потому, что оно не есть В, не С, не Д и так далее до бесконечности.
7. Доказательство от случайности: случайно то, что может быть, а может и не быть, следовательно, наличие случайности предполагает наличие небытия.
8. Доказательство от субстанции: коль скоро существуют свойства, акциденции, то должен быть и их носитель - субстанция. Но она неуловима, ведь в вещах нет ничего, кроме их свойств. Как только субстанция получает определение и через него определенность, она превращается в свойство. Следовательно, субстанцией может быть только небытие, у которого нет определения.
9. Доказательство от субъекта: все, что субъект рассматривает в себе, становится объектом, так что одно из двух: или субъекта вообще нет, или субъект - небытие13.
Так в логически завершенной форме современная философия приходит к отрицанию и бытия, и субъекта. И это не единственная попытка. Примечательно, что работа главы французского атеистического экзистенциализма Жана Поля Сартра (1905-1980) называется "Бытие и ничто"14. У Сартра можно встретиться с термином "нигилировать", что значит заключать нечто в оболочку небытия или ничто. Причем нигилирование рассматривается как основополагающая особенность человеческого бытия, понятого как бытие сознания. Человеческая реальность в своем бытии, как стремится показать Сартр, - это реальность страдания. Выйти за пределы своего несчастья означает трансцендировать (перешагнуть через пределы) своего бытия.
Конец бытия - апокалипсис, бунт, неопределенность и спонтанность - излюбленные темы постмодернизма. Они уже не огорчают более потерянного, лишенного надежды человека, а воспринимаются от имени стоящей "за" любыми формами проявления бытия их глубинной сущности -небывает . Поэтому и
179

откровение воспринимается как откровение из бездны ничто, "послание неизвестно откуда" и без определенного адресата, и мыслям разрешено путаться в открытом беспредметном словесном потоке. "Ситуация напоминает бесконечный компьютер, в котором заложены бесконечное число коммуницирую-щих, что делает невозможным выделение "начального сигнала" (читай Бога) и определение четкого адресата"15. Так парадоксальным образом концентрируются в одном временном потоке зов небытия, киборгкультура и утрата самоценности человеческого бытия.

Тема 15. ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ БЫТИЯ
Онтология. Философское понимание бытия природы. - Специфика человеческого бытия. - Бытие духовного: индивидуализированное и объективированное бытие. - Бытие социального. - Соотношение мира естественного и мира искусственного. - О двух формах объективного процесса. - Бытие и существование. - Типологии и классификации форм бытия. - Общественное бытие. - Иллюстративная карта.
Учение о бытии, о его формах, атрибутах и фундаментальных принципах представлено в философской дисциплине, которая носит название онтология. Сам термин "онтология" был впервые употреблен в философском лексиконе Р. Гоклениуса, а как философское понятие впервые сформулировано немецким философом-рационалистом Хр. Вольфом (1679-1754). В 18-19 вв. проблематика онтологии существенно сужается и даже вытесняется на периферию философской жизни16.
Однако в 20 в. делается важный поворот к утверждению онтологии как центральной части философии и, в частности, к анализу человеческого бытия. Вопрос о том, что такое бытие и как оно может быть постигнуто, ставится в работах крупнейших философов: у австрийского мыслителя Ф. Брентано (1858 - 1917), у Э. Гуссерля (1859-1938) - немецкого философа и основателя феноменологии, у основателя "критической онтологии" Н. Гартмана (1882-1950), у М. Хайдеггера. Бытие предстает как многоуровневый процесс, не сводимый к предметно-вещественному миру. Многоуровневость бытия предполагает специфичность каждой из его форм и несводимость одной к другим. Каждая форма бытия должна быть понята как исторически развивающаяся и изменяющаяся.
Рассматривая вопрос о формах бытия, необходимо упомянуть ряд существующих классификаций. Согласно мнению отечественного исследователя В.П. Тугаринова, бытие очень простое
181

понятие. Оно означает просто существование в мире неживой природы, в органическом мире оно приобретает новое определение - жизнь, в обществе есть реальный процесс жизнедеятельности людей". Это действительно три великих рода бытия, которые сосуществуют и взаимодействуют, не теряя тем не менее своего сущностного различия. В эволюции всеобщего универсума, необратимом процессе бытия мира они следуют друг за другом.
На неорганические образования иногда смотрят как на такие, которые не имеют оптического центра. Единство в этом мире проявляется как закономерность взаимодействий. В органике, когда речь идет о живом веществе и тем более о живом существе, всегда присутствует оптический центр, который предполагает и свое пространство, и свое время и даже свою индивидуальность. У всего живого есть свое внутренее бытие, что в биологии отражается понятиями: организм и среда. И. Канту принадлежит идея о "целесообразности без цели". Именно этот признак при некоторой корректировке - "целесообразность без осознанной цели" - может быть понят как основа бытия органической природы. Живые организмы предельно целесообразны, однако ход и течение всеобщего эволюционного процесса им знать не дано. Н. Гартман считал, что высшие категории бытия и ценности - изначально более слабые. Насколько незыблем и независим неорганический мир - грубая материя, настолько уязвимы витальные формы. Причем животные гораздо более зависимы от многообразных внешних форм взаимодействия, чем растения. А такое слабое, плохо приспособленное и ранимое существо, как человек, только и может, что защититься, воздвигнув между удушающими объятиями природы и собой мир искусственного.
В первом разделе "Науки логики" Гегеля, в "Учении о бытии", мыслитель выделяет три формы бытия, оговаривая при этом, что они суть первые и вместе с тем самые бедные, т.е. самые абстрактные. Бытие содержит в себе три ступени: качество, количество, меру. Качество есть в первую очередь
182

тождественная с бытием определенность, так что нечто перестает быть тем, что оно есть, когда оно теряет свое качество. Количество есть, напротив, внешняя бытию, безразличная для него определенность.Так, например, дом остается тем, что он есть, будь он больше или меньше, и красное остается красным, будь оно светлее или темнее. Третья ступень бытия, мера, есть единство первых двух - количественное качество. Все вещи имеют свою меру, т.е. количественную определенность, и для них безразлично, будут ли они велики или малы. Вместе с тем это безразличие также имеет свой предел, при нарушении которого, при дальнейшем увеличении или уменьшении, вещи перестают быть тем, чем они были"18.
Обращаясь к философскому словарю К. Маркса и Ф. Энгельса, можно с сожалением констатировать, что применение категорий "бытие", "наличное бытие" ведется в большей мере в контексте экономических рассуждений.Бытие как исконная философская категория, связанная с постижением личностного смысла человеческой жизни и основ мироздания, затрагивается лишь косвенно и, как правило, в полемике с Прудоном, Фейербахом, Дюрингом.
В контекстуальном анализе полемики Энгельса с Дюрингом выявляются два определения, два свойства мира: обладать бытием и обладать материальностью. Первое свойство - обладать бытием есть предпосылка второго, ведь прежде чем быть материальным - нужно существовать."Когда мы говорим о бытии и только о бытии, - подчеркивает Энгельс, - то единство может заключаться лишь в том, что все предметы, о которых идет речь, суть существуют"19.
Анализ экономической жизни, способа производства вытесняет на периферию экзистенциальные проблемы. Видимо, не случайно замечание Энгельса: "Бытие есть вообще открытый вопрос..." Для Маркса именно рабочее время - непосредственное наличное бытие человеческой деятельности20. Это именно так, хотя в подсознании каждого из нас живет изначальная вера в тождество бытия с истиной, добром и красотой. Наше бытийствование
183

по истоку своему и великому предназначению - быть человеком! - стремится к гармонии, радостному восприятию жизни, справедливости. Чрезвычайно важно поэтому проанализировать бытие не как "космическую безликую определенность", а в горизонте психологического времени, переживаемого индивидуальной человеческой душой.
Достаточно скупая формулировка "Бытие людей есть реальный процесс их жизнедеятельности" нацеливает, тем не менее, на осмысление бытия как комплексного, обобщающего понятия. Бытие как реальный процесс жизнедеятельности охватывает все, что имеет характер объективно заданных условий и предпосылок деятельности отдельных людей и поколений; включает в себя все процессы Земли и космоса; все вещи, созданные человеком и человечеством, а также отношения людей, их учреждения и социальные институты.
В " Философских тетрадях" В.И. Ленина выделяются две формы объективного процесса: "природа (механическая и химическая) и целеполагающая деятельность человека"21. В данном контексте становится понятным, что бытием обладают не только все явления природы, но и сфера целеполагания, сопряженная с деятельностью сознания. Не случайно Ленин называл "сплошным вздором" утверждения о меньшей реальности сознания по сравнению с физическими явлениями. Мир мыслящих существ и всего сотворенного ими также входит в сферу бытия. Деятельность преследующего свои цели индивида, т.е. историческое творчество, есть объективно витийствующий процесс, специфические особенности которого игнорировать было бы опрометчиво.
Американский исследователь Г. Саймон предлагает проанализировать действительность как "мир искусственного" и "мир естественного"22. Такой ракурс видения позволяет выделить специфические закономерности и проблемы этих двух миров, выявить перспективы их взаимодействия и болевые точки взаимопроникновения.
Иногда в иерархии видов бытия выделяют "бытие-в-себе" как подлинное действительное бытие и "бытие-для-нас" как
184

непосредственно данный мир явлений. Бытие-в-себе мыслится как понятие более высокого порядка, нежели силы, лежащие на поверхности. Оно как бы составляет первооснову всего воспринимаемого и познаваемого. Другим назначением этой иерархии является стремление к различению объективности и субъективности. Бытие-в-себе превращается в бесконечное число бесконечных отражений бытия-для-нас. Бытие-для-нас находится в непосредственной связи с комплексом переживаний, оно не может носить дезантропоморфный характер и зачастую ориентировано этически, а быть может, и религиозно. Наука нацелена на наиболее адекватное отражение бытия-в-себе без каких-либо субъективных привесков23.
С подобной позицией Д. Лукача конкурирует своеобразный взгляд на проблему бытия основателя критического рационализма К. Поппера. "Мы можем различить следующие три мира, или универсума: во-первых, мир физических объектов или физических состояний; во-вторых, мир состояний сознания, мыслительных ментальных состояний, и, возможно, диспозиций к действию; в-третьих, мир объективного содержания мышления, прежде всего, содержания научных идей, поэтических мыслей и произведений искусства"24.
В современной исследовательской литературе анализируются четыре основные формы бытия25. В качестве первой формы выделяется бытие процессов природы и вещей, произведенных человеком. Иными словами, первая форма бытия охватывает собой естественную природу и вторую очеловеченную природу. Вторая форма охватывает собой бытие человека. Третья форма- бытие духовного, которое делится на индивидуализированное духовное (то, что в субъекте) и объективированное духовное (вне-индивидуальное). Четвертая форма бытия - бытие социальное, которое распадается на бытие отдельного человека в природе и истории и бытие общества. Итак, природа, человек, духовность и социальность - суть основные формы бытия.
Философское понимание бытия природы связано с принятием того, что природа является исторически первой предпосылкой
185

возникновения человека и человеческой деятельности. Эта форма бытия природы существовала до, существует вне и независимо от сознания. При этом, однако, возникает парадокс - о природных процессах и состояниях природы мыслит и говорит именно человек. Об изначальной первичности природы и независимости ее от человека свидетельствует сам человек.
Другая особенность этой формы связана с бытийственным различием между природой в целом и отдельными ее сущностями. Природа в целом бесконечна в пространстве и во времени, она, эволюционируя и изменяясь, была, есть и будет. Эта уникальная особенность не присуща отдельным вещам, состояниям и процессам природы. Их бытие сменяется их небытием. И когда бытие отдельной вещи прекращает свое существование и уступает место небытию - это вовсе не означает прекращение бытия природы в целом.
Третья особенность состоит в том, что природа - это реальность объективная и первичная. Человек и его дух рождается, благодаря непреходящей природе, уже после того, как природа Земли существовала миллиарды лет. Для природы быть вовсе не означает быть воспринимаемой человеком. Природа объективно реальна и первична в том смысле, что без нее невозможна жизнь и деятельность человека вообще.
Однако первая форма бытия - природа включает в себя не только естественную природу, но и вторую антропологическую, очеловеченную природу. Есть ли между ними различие? Безусловно. В предметах второй природы опредмечены труд и знания человека, они предназначены для выполнения функций в жизнедеятельности людей и потому изначально телеологичны, т.е. целесообразны, в то время как развитие природы подчинено естественно-исторической закономерности и не терпит пред-заданности и заранее поставленной цели. Бытие второй природы не может быть понято по логике ее саморазвития. "Природа не строит ни машин, ни локомотивов, ни электрических сельфакторов и т.д. Все это - продукты человеческого труда, природный материал, превращенный в орган человеческой воли,
186

властвующей над природой или человеческой деятельности в природе. Все это - созданные человеческой рукой органы человеческого мозга, овеществленная сила знания"26. Бытие предметов второй природы представляет собой единство природного материала и опредмеченного духовного (идеального) содержания, опредмеченной деятельности и социального предназначения. Перед последующими поколениями такая реальность выступает как заданная и ниспосланная.
Иногда различия между первой, естественной, природой и второй - очеловеченной - проводят в терминологии "мир естественного" и "мир искусственного". При всей относительности подобного разделения оно правомерно в том отношении, что первая природа - это бесконечное непреходящее бытие, где существование человека, человеческой цивилизации и даже человечества является преходящим моментом. Вторая природа - мир искусственного - связана с пространством и временем человеческого существования.
Первая природа теоретически осваивается фундаментальными законами естествознания. В мире искусственного законы природы причудливо, а иногда и конфликтно переплетаются с преобразующими действиями людей, сталкиваются с их частными, а нередко и корыстными интересами. Поэтому между двумя мирами возникают не только отношения самосогласованности и гармонии, но и противостояния и конфликта. Сегодня конфликт обнаружил себя в виде экологической и энергетической проблемы.
Затрагивая вторую форму бытия - бытие человека, необходимо обратить внимание на то, что первичной предпосылкой существования человека является жизнь его тела. В мире вещей человек существует как тело, а следовательно, находится в зависимости от законов жизни, циклов развития и гибели организмов, циклов природы. Чтобы дать жизнь духу, нужно обеспечить жизнь телу. (Страшно, когда второе становится самодовлеющим и заслоняет собой все, и жизнь духа в том числе.) Во всех цивилизованных странах признание фундаментального права человека
187

на удовлетворение его первичных потребностей, права, связанного с сохранением жизни, закреплено юридически.
Из факта существования человека как живого тела вытекает его подвластность законам наследственности, отменить которые невозможно. Это настраивает на бережное обращение с природ-но-биологическим потенциалом человеческого бытия. Человек не нашел себе места в жизни, жизнь утратила для него смысл, может быть, потому, что он не пошел по пути реализации своих природных задатков. Он занимался тем или иным делом, подчиняясь внешним, навязанным ему "извне" целям, а в результате - катастрофа в экологии данного человека.
Мыслители многих времен и народов искали связь между телом человека и его стремлениями, переживаниями, духовными исканиями. Детерминация бытия человека со стороны его духа уникальна. Ибо эгоизм телесных потребностей очень часто перекрывается жертвенностью. Человек оказывается в состоянии контролировать и регулировать свои потребности, удовлетворяя их не просто в соответствии с естеством, но в соответствии с исторически закрепленными нормами и идеалами.
В заключение необходимо заметить следующее. Если рассуждать с точки зрения философии, которая категорически выступает от имени всеобщего, не оставляя места уникальному и индивидуальному, то правомерна дефиниция бытия, согласно которой бытие - это наиболее абстрактное понятие, обозначающее существование чего-либо вообще. Бытие понимается как всеохватывающая реальность, предельно общее представление о существовании и сущем вообще.
Когда же мы пытаемся экзистенциально проникнуть в суть проблемы бытия, не теряя и не оставляя за скобками самого человека в его тщетных надеждах быть счастливым в отведенный ему короткий век, то здесь уместно вспомнить традиции русской философской школы. Каким должно быть бытие человека, отвечающее сознанию смысла и значимости собственной жизни? Ответы на подобные вопросы не подвластны ре-цептурно-унифицирующим предписаниям. Ибо, признавая
188

уникальность и индивидуальность каждого, следует принять и право самостийно решать уравнения собственного бытия. Ответов здесь множество, поскольку бытие, как замечали мыслители, есть вообще открытый вопрос...
Тем не менее ясно одно: категория бытия - это особая экзистенциально нагруженная категория. Она фиксирует собой секущую плоскость сферы существования и сущности. Пересечение, с одной стороны, феноменальной проявленности существования во всей полноте разнонаправленных взаимодействий, а с другой - сущностной природы, смыслового предназначения вещи, и создает уникальный по рисунку, напряженный эффект бытия. В принципе бытие стремится к самотождественности сущности и существования. Основная "мука" бытия в том и состоит, что желанная и искомая самотождественность едва ли достижима. Наиболее часты ситуации, когда модусы существования весьма далеко отстоят от подлинной сущности. Тогда за бытие приходится принимать то, что есть, и бытие наделяется качеством предикации, приобретает статус предиката. Это означает, что бытийствует все, что есть, и само понятие бытия низводится до факта фиксации эмпирической данности.
Общественное бытие понимается как материальная жизнь общества, связанная с производством материальных благ, и те отношения, в которые люди вступают в процессе этого производства. Общественное бытие как материальные отношения людей к природе и друг к другу возникает вместе со становлением человеческого общества и существует относительно независимо от человеческого сознания.
Общественное бытие - это онтология социальной жизни. Основу общественного бытия составляет социально-производственная коллективная деятельность общественного индивида. По структуре общественное бытие представлено реалиями повседневности, предметно-практической деятельностью (практикой)
189

и отношениями между людьми. Изучение общественного бытия "как реального процесса жизнедеятельности людей" связано с анализом человеческой практики. Практика оказывается центральным пунктом человеческого бытия, из которого могут быть поняты все другие его особенности. В центре практики находится такая субстанция, как труд. Все корни человеческого существования так или иначе концентрируются вокруг формирования, организации, осуществления и последствий труда. Идея первичности материального производства в жизни общества отличает материалистическое понимание истории от предшествующего ему идеалистического.
Само общественное бытие рассматривается в неразрывной связи с другими формами бытия: неорганической и органической. Развитие общественного бытия невозможно без непрерывного взаимодействия с этими сферами. В наличном бытии, "здесь" и "теперь", три формы бытия (косная материя, живая и социальная) существуют, одновременно взаимопредполагая друг друга и воздействуя друг на друга. Константы бытия живого, наша телесность, законы функционирования человеческой физиологии ставят реальные ограничения сфере общественного бытия. В то же время становление и развитие общественного бытия предполагает непрерывное "оттеснение природных границ".
Общественное бытие представляет онтологию необратимого исторического процесса, оно имеет конкретно-исторический характер и пронизано животрепещущими проблемами современности. Именно поэтому общественное бытие должно быть понято в единстве его предметности и процессуальности, не только как результат жизнедеятельности индивидов, но и как конкретно-исторический и цивилизационно уникальный процесс организации бытия.
К наиболее значимым чертам общественного бытия относятся его определенность, единство единичного, особенного и всеобщего, а также историчность. Социальное бытие - это объективно-всеобщий процесс общественных изменений,
190

который, однако, включает в себя черты специфически особенного. В этом плане общественное бытие выступает как вид социального творчества и теснейшим образом взаимодействует с общественным сознанием.
Общественное бытие предстает как объективная общественная реальность, которая первична по отношению к сознанию отдельного индивида и поколения. Каждое поколение, вступая в жизнь, застает определенные материальные условия, сложившиеся в предшествующий период, и те или иные общественные отношения. Уровень развития общества и способ производства оказываются факторами, не зависящими от воли и сознания вступающего в жизнь поколения, но во многом определяющими его сознание. Именно поэтому тезис о том, что бытие определяет сознание, отражает истинное положение вещей. Изучение закономерностей и противоречий общественного бытия позволяет понять особенность политических, философских и религиозных воззрений той или иной эпохи. Общественное бытие воздействует на общественное сознание через ряд опосредствующих звеньев: государственный строй, хозяйственные и правовые нормы, политические приоритеты.
Вместе с тем при определяющей роли общественного бытия общественное сознание обладает относительной самостоятельностью. Это сказывается в том, что общественное сознание представлено многообразными формами (философия, наука, религия, право, мифология, искусство), которые имеют специфическую внутреннюю логику своего развития, отличающуюся от законов развития материальной практики. Изменения общественного бытия не создают наново всех форм общественного сознания, научные, философские, художественные идеи сохраняют свою преемственность. Новое ощущает на себе влияние традиций старого. Изменения в общественном бытии не могут вызвать мгновенного и автоматического изменения во всех формах общественного сознания. Общественное сознание в качестве цементирующих и инерционных элементов опирается на наличие традиций,
191

привычек, обычаев, которые во многом объясняют те или иные поведенческие реакции, вступающие в противоречие с данным уровнем развития общественного бытия. Вместе с тем общественное сознание может опережающим образом обнаруживать тенденции развития общественного бытия. В этом проявляется активность общественного сознания. Идеи, если они овладевают массами, становятся действительной материальной силой.
По своей сущности общественное сознание представляет собой единство воззрений, стремлений, интересов людей, живущих в общих условиях социальной среды. Оно предполагает некую общность взглядов представителей той или иной эпохи. История общественного сознания как бы движется, отражая историю общественного бытия. Общественное сознание представляет собой осознание обществом самое себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. Изменения в общественном сознании подготавливаются изменениями в общественном бытии. И хоть исторически выработанные нормы общественного сознания во многом определяют личностное сознание и в этом аспекте общественное сознание выступает как коллективный ум, тем не менее по отношению к отдельному индивиду правомерно говорить об индивидуальном своеобразии его сознания, которое рождается вместе с ним, преодолевает все вехи личного жизненного пути и вместе с ним умирает.
Предлагаемая ниже иллюстративная карта, представляющая собой опорный конспект лекции, имеет своей целью отразить требования проблемного усвоения .материала. Она предполагает выделение основных определений, подходов и ключевых понятий.
ОНТОЛОГИЯ - учение о формах, атрибутах и фундаментальных принципах бытия.
192

ОСНОВНЫЕ КЛАССИФИКАЦИИ ФОРМ БЫТИЯ
"Учение о бытии" Гегеля "Философские тетради" В.И. Ленина
ТРИ СТУПЕНИ БЫТИЯ: ДВЕ ФОРМЫ БЫТИЯ:
качество; природа;
количество; целеполагающая деятельность,
мера.
"Науки об искусственном" "К онтологии общественного
(Г. Саймон) бытия" (Д. Лукач)
Две формы бытия: Две формы бытия:
мир естественного; бытие-в-себе - объективное бытие;
мир искусственного. бытие-для-нас - субъективное бытие.
Классификация форм бытия В.П. Тугаринова
В неживой природе формой бытия является существование;
в живой природе - жизнь;
в обществе - реальный процесс жизнедеятельности.
Четыре формы бытия в современной онтологии
- бытие процессов природы и вещей, произведенных человеком;
- бытие человека;
- бытие духовного, которое делится на индивидуализированное духовное (то, что в субъекте) и объективированное духовное (внеиндивидуальное).
- бытие социального, которое распадается на бытие отдельного человека в природе и истории и бытие общества.
Итак, природа, человек, духовность и социальность - суть основные формы бытия.
ЛИСТ ЭКСПЕРТА: ДЕФИНИЦИЯ КЛЮЧЕВОГО ПОНЯТИЯ
ОБЩЕСТВЕННОЕ БЫТИЕ - материальная жизнь общества и отношения между людьми;
- онтология социальной жизни;
- материальные отношения людей друг к другу и природе;
13-Т.Лешкевич 193

- реальный процесс жизнедеятельности людей;
- объективная первичность общественной реальности.

СТРУКТУРА
ОБЩЕСТВЕННОГО
БЫТИЯ

ареал - реалии повседневности; центральный узел - материальная практика; субстанция -труд; фон - отношения между людьми.

ВЗАИМОСВЯЗЬ РОДОВ неорганическая косная материя;
БЫТИЯ органическая форма бытия;
социальное бытие.

ХАРАКТЕРИСТИКИ
ОБЩЕСТВЕННОГО
БЫТИЯ

- историчность;
- определенность;
- единство единичного, особенного и всеобщего;
- предметность и процессуальность.

Тема 16. ПРОГРЕСС И ЕГО КРИТЕРИИ
Понятие прогресса. - Идея общественного прогресса. - Прогресс и регресс. - Источники прогресса. - Фаталистическое, волюнтаристское, идеалистическое и материалистическое понимание источников прогресса. - Критерии общественного прогресса. Относительный характер прогресса, ею противоречивый характер. - Прогресс и идеалы.
Прогресс (от лат. progressus - движение вперед, успех) понимается как тип направленного развития, характеризующийся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. О прогрессе можно говорить как применительно к системе в целом, так и по отношению к отдельным ее параметрам.
Представление о прогрессе - направленном изменении к лучшему возникло в древности. Однако поначалу оно носило в основном оценочный характер. Идея исторического прогресса родилась из отрицания христианской эсхатологии - религиозного учения о конечной судьбе мира и человека, цели космоса и истории. Прогресс был замечен сначала в сфере научного познания, а затем идея прогресса была распространена на сферу социальных отношений.
Просветители связывали с понятием прогресса царство разума и в ранг конечной цели истории возводили идеалы и иллюзии нарождающейся буржуазии. Невозможно не упомянуть имени итальянского философа 18 в. Вико, который наиболее тщательно разрабатывал идею общественного прогресса. Он утверждал, что все народы проходят три этапа своего развития: божественный, подчиненный жрецам, героический, реализующийся в аристократическом государстве, и человеческий, возможный в республике или представительной монархии. Пройдя эти этапы, человечество осуществляет движение по нисходящей линии. Начинается эпоха упадка, а затем все повторяется вновь. Таким образом, внимание было обращено на циклический и противоречивый характер исторического развития. Поэтому понятие прогресса необходимо соотносить с его противоположностью,
13 195

понятием регресса (от лат. regressus - обратное движение, движение вспять).
В целом прогресс характеризуется нарастанием темпов развития и принимается как объективный закон исторического развития. Однако одной из существенных особенностей прогресса является присутствие в нем регресса отдельных элементов, связей и функций. Французский социолог Р. Арон в своей книге "Разочарование в прогрессе" ссылается на разрушительные войны, катастрофические феномены, общую деградацию человечества. Пессимистические выводы сопровождаются рассуждениями о перенаселении земли, биологическом вырождении человека в условиях научно-технической революции и ставят под сомнение саму идею прогресса.
Однако вряд ли возможно представить себе всемирную историю, осуществляющую свою поступь без катаклизмов и потрясений. Желание видеть мир исключительно упорядоченным, с напрочь упраздненной хаосомностью и спонтанностью, представлять естественно-исторический процесс в картинках всеобщего благоденствия более относится к области утопических прожектов, нежели теоретических прогнозов.
Еще Гесиод в античности представлял историю, прошедшую пять веков, где каждый век был хуже предыдущего. Речь шла о "золотом веке", где царствовали благочестие и высокая мораль, затем о "серебряном", в котором началось их падение. Оно завершилось самым худшим из веков -"железным", демонстрирующим полный упадок нравственности. В рассуждениях Гесиода четко прослеживалась идея регресса. Позиция его объяснима и понятна: он жил в эпоху распада общинно-родового строя, и именно крушение старых устоев нашло отражение в его рассуждениях.
И хоть с общественным прогрессом всегда связывали восходящее поступательное развитие человеческого общества от низших ступеней к высшим, долгое время подлинная сущность, законы и движущие силы исторического прогресса оставались невыясненными. Идеалистически ориентированные философы и социологи отыскивали источник прогресса в духовном начале, в бесконечной способности к совершенствованию интеллекта, в уров-
196

не развития морали и правовых идей. Однако оставалось непонятным, что же заставляет развиваться эти высшие духовные силы.
Фаталистическое понимание прогресса, когда последний принимается как нечто неизбежное, настраивает на пассивность, созерцательное, безынициативное отношение к жизни. Волюнтаристское понимание прогресса связано с отрицанием объективных законов всемирной истории, стихийным волеизъявлением, изобретением произвольных оценок общественного развития.
Материалистическая позиция всегда настаивала на том, что корни исторического прогресса следует искать в сфере материального производства, в области экономики.
Высшим объективным критерием общественного прогресса в материалистической философии признается развитие производительных сил общества, включающих в себя человека и созданные им средства труда. В соответствии с развитием производительных сил определяется прогрессивность того или иного общественного строя.
При этом необходимо учитывать, что производительные силы определяют развитие общества только в конечном счете, во всемирно-историческом масштабе, в общем виде. Каждый достигнутый уровень производительных сил открывает веер различных возможностей, и путь социального движения зависит от многих обстоятельств, в частности от исторического выбора, сделанного субъектом социальной деятельности.
Развитие духовной культуры в целом невозможно вывести непосредственно из уровня развития производительных сил, потому что надстроечные явления обладают относительной самостоятельностью по отношению к экономике. Известно, например, что Россия в 19 в. значительно отставала от Запада по уровню развития производительных сил. Однако это не помешало ей достичь высот культуры, явить свету великих композиторов, писателей, мыслителей и художников.
Прогресс - многогранное явление. Общество представляет собой сложную систему, включающую многообразное количество элементов и процессов. Они предстают как подсистемы, которые
197

также развиваются, способны к прогрессу и имеют собственные критерии прогрессивных изменений. Поэтому в качестве конкретных критериев общественного прогресса выделяют, наряду с экономическим, также социально-политический, идеологический и гуманистический. Вместе с тем эти частные критерии характеризуют лишь отдельные стороны общественной жизни и не дают представление о прогрессе в целом. Развитие общества как динамической саморазвивающейся системы вовсе не означает, что все ее подсистемы будут развиваться одинаково и с тем же темпом интенсификации. Как правило, их развитие осуществляется неравномерно, и прогресс одних сфер связан с регрессом или одно-плоскостным развитием других.
Западные социологи рекомендуют искать критерии прогресса в сфере сознания и ставят эту проблему в этической плоскости, в зависимости от того, чувствует ли себя человек наиболее счастливым и самоуспокоенным. Однако такого рода оценки неизбежно страдают субъективностью, поскольку цели, идеалы и настроения людей постоянно меняются. Поэтому именно непрерывное развитие производительных сил и принимается в качестве высшего критерия общественного прогресса. Более высокому уровню развития производительных сил соответствует и более сложная форма производственных отношений и общественной организации в целом.
Исторический прогресс особенно отчетливо обнаруживается в смене общественно-экономических формаций. На определенной стадии развития исторически ограниченный тип производственных отношений, господствующий в данной общественно-экономической формации, начинает тормозить развитие производительных сил, что в итоге ведет к смене общественно-экономической формации. Новая формация предлагает более быстрое развитие производительных сил, а следовательно, и рост темпов прогресса.
Понятие прогресса носит не универсальный, а относительный характер. Оно неприменимо по отношению ко Вселенной в целом, так как невозможно предписать ей однозначно определенное
198

развитие. Неприменимо это понятие и ко многим процессам циклического характера. При рассмотрении прогресса в органической природе различают основную ветвь развития и побочные ветви. Существует мнение ученых, что общим критерием прогресса живой природы является его степень приближения к высшей, т.е. социальной, форме движения.
Возможность прогресса определяется наличием конкретно-исторических условий. Например, возникновение жизни зависит от множества физико-химических условий, температуры планеты, наличия атмосферы. Условия могут способствовать увеличению роста прогресса или же тормозить его, а быть может, и препятствовать ему. И хотя развитие в целом происходит по восходящей и прогрессивной линии, для сохранения "веры в прогресс" следует помнить о его противоречивом характере.

Тема 17. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О МАТЕРИИ
Об этимологии термина "материя". - Субстратное понимание материи и его альтернативы. - Формирование представлений о материи в истории философии. - О методологии определения категории "материя". Материя как объективная реальность. - Определение понятия материи и его связь с принципом развития. Соотношение философского понимания материи и конкретно-научных представлений о ее строении и Свойствах.
Когда мы объединяем различные предметы и вещи одним понятием "материя", мы отвлекаемся (абстрагируемся) от их существенных качественных различий . Нас не интересует ни их форма, ни особенности проявления и функционирования, для нас важно нечто иное. Но что? Возможно, ответ на этот вопрос подскажет значение термина "материя". В переводе с латыни это слово означает вещество. Но не пойдем ли мы по ложному пути, связывая с материей исключительно вещественное, телесное? Тогда что же такое электромагнитное и гравитационное поле, свет, нейтрино, микрочастица, материальны ли они или это плод нашей фантазии, воображения, продукт сознания? Каково предметное содержание категории материя? Вот вопрос, ответ на который многое разъяснит.
В древнегреческой философии активно использовалось этимологическое понимание материи, с материей связывали представление о первовеществе ,из которого состояли все прочие вещи. Материя представала как субстрат всего возникающего. Как известно, у Фалеса - это вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь. Анализируя формирование представлений о материи в истории философии, сопоставим два комментария. Энгельс настоятельно указывает на "первоначальный стихийный материализм, который на первой стадии
200

своего развития весьма естественно считает само собой разумеющимся единство в бесконечном многообразии явлений природы и ищет его в чем-то определенно-телесном, в чем-то особенном, как Фалес в воде"27.
Ницше утверждает: "Начало греческой натурфилософии составляет вопрос о первопринципе, который может сделать понятным пестрое многообразие явлений. Знаменитый ответ Фалеса - "вода есть материальная первооснова всех вещей,"- сколь бы странным он ни казался, содержит три основных философских требования, важность которых становилась все более и более ясной по мере дальнейшего развития. Требования эти заключались в том, что, во-первых, следует искать подобный единый первопринцип, во-вторых, что отвечать надо только рационально, т.е. без ссылок на миф, наконец, в-третьих, что материальная сторона этого мира должна играть решающую роль"28. Итак, в обоих случаях мы сталкиваемся с императивом монизма - искать единый первопринцип, с требованием мыслить рационально и с признанием материальности мира.
Среди плеяды древних философов выделяется Анакси-мандр, для которого материя, или первовещество, - это не конкретное, чувственно данное тело, а некоторая неопределенная изменяющаяся сущность - апейрон. У атомистов материя приобретает вид дифференцированного субстрата. В атомистической теории Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара материя как субстрат всех вещей предстает в виде совокупности атомов. Они различны по форме, величине, весу, но неделимы и неуничтожимы. Их разные конфигурации объясняют многообразие объектов.
Реставрируя древнегреческое учение о материи, можно встретиться с обилием родственных терминов. "Архе" - начало - соответствует латинскому аналогу "принципиум". "Стоихенон" - стихия или корень - соответствует латинскому "элементум". Но именно термин "хюле" (hyle), преобразовавшись в ходе исторического развития через латинский
201

аналог в "materia", дал название новой категории. Слово "хюле" первоначально обозначало "лес", "дерево ", т.е. то, что является топливом, строительным материалом. Это и побудило Аристотеля сделать понятие"хюле" одним из основных понятий своей философии. Однако для него материя (hyle) - это только всеобщая возможность предметного многообразия, форму и действительное существование которому придает активное духовное начало "морфе", или форма. Понятие "хюле" у Аристотеля тесно связано с понятием "морфе" ("morphe" или "eydos"). И хотя в онтологической концепции Аристотеля явно ощущается дуализм материи и формы, он никогда не приписывает "хюле" самостоятельной реальности - реально материя существует лишь в соединении с формой29.
Несколько особняком стоит учение о материи, которое можно реконструировать по платоновскому диалогу "Тимей". Во-первых, для понятия материи у Платона нет ни специального термина, ни более определенных разъяснений, чем указание на то, что это есть некий темный и трудный для понимания "вид". Во-вторых, его неизбывной функцией оказывается быть "восприемницей" и кормилицей всякого рождения. В каком-то смысле - это начало, но начало бесформенное. Так как начало, которому предстояло вобрать в себя все роды вещей, само должно было быть лишено каких-либо форм, как при изготовлении благовонных притираний прежде всего заботятся, чтобы жидкость, в которой должны растворяться благовония, по возможности не имела своего запаха... Подобно этому и начало, назначение которого состоит в том, чтобы во всем своем объеме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей, само должно быть по природе своей чуждо каким бы то ни было формам"30.
А.Ф. Лосев был бесспорно прав, замечая: "Греки умели поразительным образом совмещать свой абсолютизм со скептицизмом"31. Знаменитое платоновское учение о материи - хоре как о не-сущем и чистой возможности бытия и становления
202

утрачивает свою прочную бытийственную основу. Понятие материи - хоры занимает всего лишь срединное место в триаде ум (демиург) - первичная чистая материя (вместилище и восприемница) - вторичная материя (материальные вещи)"31. Платон призывает отличать то, что всегда существует и никогда не становится, и то, что всегда становится и никогда не существует. Он считает, что сущность вещей, внутри которой они получают рождение и в которую возвращаются, погибая, можно назвать словом "то" или "это", тем самым сообщая им устойчивость и определенность" 32.
Истинно сущее не подлежит никакому изменению и превращению. Это совершенно тождественная, равная самой себе сущность, первообразец и предел становления. Ему принадлежит безусловное и неоспоримое первенство. Но это не материя. В диалоге "Государство" это единое выступает как беспредпосылочное начало. В диалоге "Парменид" оно интерпретируется как " сверхсущее одно", существующее как модель, как принцип идей, порождающий из себя иное. В диалоге "Филеб" всеобщее, одно, единое отождествляется с мировым умом,"который устраивает все достойное зрелище мирового порядка" и в мифологической форме иногда отождествляется с Зевсом.
Механизм становления бытия как мира материальных вещей, по Платону, состоит в том, что предельно точно сформулированный первообразец идеи изливается в материальную действительность, обязывая материю быть вместилищем, восприемницей и функцией идей. Представление о целесообразности всех процессов мира обосновывается коррелирующей взаимосвязью идей и вещей. Идея понимается как смысловая модель бесконечных чувственных проявлений вещей и как закон для всякого единичного.
Учение Платона о материи, которой отведена хотя и важная, но все-таки второстепенная роль, самым непосредственным образом обусловило аристотелевские размышления на эту тему. Однако Аристотель бьется над логическими трудностями
203

обоснования статуса этой всеобъемлющей "восприемницы" и "кормилицы". Если в чувственном мире вещи возникают, изменяются, перемещаются и гибнут, значит, должно существовать нечто такое, что все это позволяет, первооснова, которая заключает в себе множество возможностей, сочетает противоположности и превосходит все, что являет мир единичных, данных нам в опыте вещей. Следовательно, ей нельзя приписать некоего определенного качества, она не может быть связана ни с каким определением, кдадущим предел ее разнообразию. Она, способная принимать различные определения, и есть первооснова, т.е. материя, обусловливающая возможность и существование мира меняющихся, возникающих и исчезающих вещей. Материя в сочетании "хюле" и "морфе" оказывается необходимым универсальным началом всякого возникновения и изменения.
В средневековую философию аристотелевское представление о материи перешло в значительно преобразованном виде. Средневековые теологи использовали мыслительное наследие Аристотеля и, в частности, заимствовали его идею о "морфе" (форме). Ей был отдан приоритет, она стала рассматриваться как духовное начало. Такая интерпретация позволила провозгласить наличие чистых форм без материи - это боги, духи, ангелы, бессмертные человеческие души. Хотя полемика "отцов церкви" сохранила нам сведения о "еретиках" , утверждающих, что материя существовала всегда, до сотворения мира, проблематика, связанная с изучением материальности мира, зашла в тупик.
Философы эпохи Возрождения, не являясь последовательными материалистами, были, однако, едины в оппозиции средневековому спекулятивному мышлению. Идея формы как самостоятельного активного начала исчезает, материя понимается как нечто, имеющее реальное, а не только потенциальное существование. Практика алхимических экспериментов, как это ни парадоксально, способствовала тому, что форму начали считать продуктом материи.
204

У философов Возрождения Бернардино Телезио, Франциска Патриция, Джордано Бруно осмысление понятия материи приобретает новое содержание. Идея сотворения материи отрицается, материя провозглашается вечной, движение понимается как результат действия природных сил. В уста Теофила - героя своих "Диалогов" Бруно вкладывает следующие слова: "...имеется первое начало вселенной, которое равным образом должно быть понято как такое, в котором уже не различаются больше материальное и формальное и о котором из уподобления ранее сказанному можно заключить,что оно есть абсолютная возможность и действительность"33.
В механистическом материализме Нового времени в основу определения материи кладется не понятие материала, а понятие главных и неизменных свойств, общих для всех материальных предметов. Философы Нового времени воспроизводят на новом уровне методологическую установку, реализованную в античности. Они расуждают о материи с точки зрения единичного, особенного и непременно конкретно-чувственно данного, но не первовещества, а перво-признака. Они не столь наивны, как философы древности, и не провозглашают в качестве первоосновы и первопричины всего сущего воду, огонь или воздух. В период экспериментального развития всех наук в основу всего кладется ряд механических свойств: протяженность, непроницаемость, тяжесть, фигура.
Можно выделить ряд общих черт, характерных для античного и механистического понимания материи. Во-первых, материя обнаруживается путем нахождения первовещества или первопризнака. Во-вторых, в основе определения материи лежит критерий объективности, т.е. способность существовать вне и независимо от нас. В-третьих, материя противостоит отдельным вещам как нечто неизменное изменчивому. В-четвертых, в определении понятия материи реализуется установка на единичное и особенное.
205

Инновации состояли в том, что по ходу развития естественных наук в 17 - 18 вв. материя наделялась теми признаками, которые выявляли ученые в конкретных областях знаний. Например, в механике было выделено особое свойство макротел - масса. Оно и становится определяющим признаком ма-терии, которая отождествляется с массой. В химии метод анализа приводит к определению химического элемента, и материя рассматривается как совокупность элементов, обладающих основным признаком, - весомостью. Ограниченность подобных представлений состояла в том, что все материальное мыслилось в виде особого вещества, а само вещество представлялось чисто механистически как то, что имеет размеры, массу, вес. Более того, происходило отождествление специально-научного и философского понимания материи. В философское понимание материи чисто индуктивным путем, путем простого обобщения включались идеи и положения частных наук.
Ошибочность такого подхода была очевидна. Однако спустя два века в 1924 г. Б. Рассел интерпретировал непроницаемость как фундаментальное свойство материи, вероятно, забыв о существовании электромагнитных и гравитационных полей. Спустя сорок лет американский томист Лайтен иден-тифицировал понятие материи с массой и энергией.
Сведение материи как таковой к одному из ее свойств - достаточно распространенный, но весьма ограниченный способ ее определения. В научном познании подобный прием породил так называемую установку наэлементаризм, когда для того, что-бы понять явление, сложное необходимо было свести к простому, а целое к элементу.
Однако, ориентируясь на единичное или особенное - конкретное вещество или свойство, невозможно составить целостное представление о материи. О неспособности дать определение материи на этих основаниях с тревогой писал еще Вольтер: "Мы взвешиваем материю, измеряем ее, разлагаем на составные части, но если мы хотим сделать хоть шаг за пределы сих грубых действий, мы чувствуем собственное бессилие и
206

пропасть"34. Философы-материалисты ставили неразрешимую задачу - дать определение материи, препарируя ее самое, вне отношения ее к чему-то другому. Вместе с тем уже в 17 -18 вв. было сформировано более широкое представление о материи. Наиболее удачные шаги в этом направлении принадлежат Бэкону, Гольбаху и Дидро . "По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует на наши органы чувств", - писал Гольбах35. Ее нельзя отождествить с каким-либо одним первоначалом, мир гораздо разнообразнее, поэтому и определение материи должно быть предельно широким.
Во второй половине 19 в. исследованиями Фарадея и Максвелла были установлены законы изменения качественно новой, по сравнению с веществом, формы материи - электромагнитного поля. Законы электромагнитного поля оказались несводимыми к законам классической механики. В конце 19-го - начале 20 в. последовала целая серия открытий: радиоактивности, сложности химических атомов, изменяемости массы в зависимости от скорости движения тел, понята зависимость пространственно-временных свойств тел от скорости их движения. Эти открытия положили начало новейшей революции в естествознании. Но одновременно в физике возник кризис механистического понимания материи, механистической картины мира. В ситуации отождествления материи с атомом и в связи с последующим обнаружением его способности к рао-паду ряд физиков, в том числе и Э. Мах, и А.Пуанкаре (так называемые "физические идеалисты"), пришли к выводу об "исчезновении (аннигиляции) материи". Методологическая несостоятельность этого вывода заключалась в отождествлении материи как философской категории с учением о ее физическом строении.
Ситуацию, сложившуюся в философии и естествознании на рубеже двух веков, проанализировал Ленин в работе "Материализм и эмпириокритицизм". Суть его рекомендаций состояла в том,что следует идти не по пути отказа от понятия материи, а по пути включения в нее все новых и
207

новых обобщений естественнонаучных открытий. Любые физические представления о строении материи учитывают лишь момент особенного, так как касаются не всей действительности, но лишь отдельных ее сторон.Философское понятие материи охватывает собой всю предметную действительность и обладает признаком всеобщности.Оно обозначает всю объективную реальность без ограничений. Философское понимание материи, опирающееся на признак всеобщности, в принципе, не может устареть, поскольку выражает неизменную способность человека отражать внешний мир. Физические представления о свойствах, строении и видах материи непрестанно устаревают и изменяются. Отсюда должен последовать вывод о том, что исчезает не материя, а вчерашний предел нашего знания о ней, "электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна..."36.
С каким же методологическим инструментарием следует подходить к этой категории, как найти ее наиболее адекватную дефиницию? Что значит дать определение понятию? Можно следовать логике перечисления наиболее характерных свойств и признаков и создать дескриптивное (описательное) определение. Таких признаков можно отыскать множество, однако нет никакой гарантии, что каждый из них или их суммарная целостность воспроизведет глубинную сущность предмета. Примером такого описательного определения могут послужить слова Фейербаха о том, что Природа есть все то, что для человека представляется непосредственно-чувственно как основа и предмет его жизни. Природа есть свет, электричество, вода, воздух. Под словом "природа" не разумеют ничего более, ничего туманного, ничего мистического". Действительно, Фейербах "ярок, но не глубок".
Помимо дескриптивного (описательного) определения, включающего в себя веер свойств и характеристик, существуют и другие способы дефинирования. Наиболее частый способ - определение по типу род и видовое отличие. Здесь он мало приемлем. Ибо в рамках материализма материя не может
208

быть видовым отличием какой-то более обширной сущности, так как более широкого, более общего понятия не существует.
Субстанциональное определение материи указывает на ее несотворимость, неуничтожимость, на отсутствие внешней причины ее существования и изменения. Субстанцио-нальное определение материи полагает ее как субстанцию всех изменений.
Атрибутивное определение материи отождествляет ее не с каким-либо субстратом, а с совокупностью атрибутов: пространством, временем, движением, качеством, количеством.
Примером генетически-контрастного определения могут служить суждения Руссо, который был уверен, что определить материю можно лишь путем противопоставления ее сознанию. Или тезис Г.В. Плеханова: "В противоположность "духу" "материей" называют то, что, действуя на наши органы чувств, вызывает в нас те или другие ощущения"37.
И, наконец, искомое определение с точки зрения всеобщего. Оно предполагает выявление категориальной значимости определяемого объекта. В этой связи слова Энгельса "материя как таковая - это "чистое создание мысли и абстракция"38 как бы подсказывают первую часть искомого определения. Материя - это категория... Далее, неисчерпаемость материи делает принципиально беспомощной попытку определить ее как таковую вне отношения к сознанию. То есть в определении должно присутствовать противопоставление материи тому, что ею не является. Этим требованиям отвечает ленинское обобщенное определение материи: "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них"39.
Из приведенного определения становится ясно, что материя охватывает все бесконечное многообразие различных объектов и систем природы. Единственное ее "свойство" - быть объективной реальностью. Расшифровка последнего невозможна без
14-Т.Лешкевич 209

учета понятий "движение", "взаимодействие", "пространство", "время" и т.п. Иными словами, объективной реальностью обладает то, что в состоянии двигаться, способно к взаимодействию, чему присущи пространственно-временные характеристики, причинность.
Органы чувств человека могут воспринимать лишь ничтожную часть реально существующего. Но благодаря конструированию все более совершенных приборов человек расширяет границы познаваемого мира. Философское определение материи охватывает не только те объекты, которые ныне познаны, но и те, которые могут быть открыты в будущем. В этом его огромное методологическое значение.

Тема 18. ПРИЕМЛЕМА ЛИ КАТЕГОРИЯ СУБСТАНЦИИ В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ?
Субстанция как причина самое себя. - Проблема субстанции в истории философии. - Монизм, дуализм, плюрализм. - Атрибуты и модусы субстанции. - Субстанция и субстрат. - Основные идеи о субстанции в философии Декарта. - Развитие категории субстанции в философии Спинозы. - Теоретические характеристики субстанции и парадокс субстанциональности. - Субстанциональное единство бытия как единство сущности и существования, материального и духовного.
"Так, по-вашему, старик Спиноза был прав, говоря, что мысль и протяжение не что иное, как два атрибута одной и той же субстанции?" "Конечно, - следовал ответ, - старик Спиноза был вполне прав".
Г. В. Плеханов
С требованием понять противоположность материи и сознания как относительную и одновременно вывести сознание (мышление) из материи, сознанием не обладающей, связано древнее понятие "субстанция" (от лат. - сущность, то, что лежит в основе). Оно является основополагающим для всякой метафизики и прошло через всю предшествующую историю философии. Понятие субстанции служит для обозначения полностью самообусловленного бытия. В категории субстанции зафиксирована идея абсолютного начала, первоосновы, которая для своего обоснования не требует ничего другого. Субстанция самодостаточна. И именно это удачно выразил Бенедикт Спиноза (1632-1677), нидерландский философ-материалист и пантеист, в словах "causa sui" - "причина самое себя". "Под субстанцией я разумею то, что существует само по себе и существует само через себя, то есть то, представления чего не нуждаются в другой вещи, из которой оно могло образоваться"40.
14 211

С одной стороны, субстанция понижается как материя, с другой - она выступает причиной и "субъектом" всех своих формообразований. Это заставляет Спинозу определить субстанцию одновременно и как природу, и как Бога, отождествив два этих понятия. Однако Спиноза полностью растворял Бога в природе, стремился к его натурализации и устранению собственно теологического содержания. В этом состоял его пантеизм.
Проводимую Спинозой идею натурализации субстанции последовательно развивал Гольбах. Он перенес все, субстанциональные определения на природу и только на природу. "Природа есть причина всего; она существует благодаря самой себе; она будет существовать и действовать вечно; она - своя собственная причина...". "Природа вовсе не есть какое-то изделие; она всегда существовала сама по себе; в ее лоне зарождается все; она колоссальная мастерская, снабженная всеми материалами..." 41 В этом смысле ни природа, ни субстанция не нуждаются ни в каком извне идущем импульсе. Безусловно был прав Лейбниц, когда замечал, что "всякая подлинная субстанция только и делает, что действует"42.
Поскольку субстанция есть первопричина, все в себя включающая и не предполагающая никакого иного основания или условия для себя самое, она исключает возможность любого, независимо от нее существующего образования. Будь то Бог, идея, самосознание, душа или экзистенция - субстанция единственна! Применение понятия субстанции во множественном числе невозможно. Определению этого понятия противоречит идея о множественности субстанций, так как при наличии двух или нескольких претендующих на подобный статус образований ни одно из них таковым не является. В этом состоит парадокс субстанциональности.
Когда алхимики пользовались данным термином во множественном числе, говоря о "субстанциональных формах", "субстанциональных качествах", они вкладывали в него грубо физикалист-ское значение. Субстанция в данном случае отождествлялась с
212

веществом. Субстанциональные свойства и формы были неизменны, однако при соответствующих процедурах могли превращаться друг в друга.
Самореализация субстанции происходит в атрибутах - всеобщих, неотъемлемых свойствах явлений и модусах - конкретных, частных свойствах предметов. Признание мышления и протяжения атрибутами единой субстанции позволили Спинозе преодолеть ту формальную трудность в определении субстанции, которая имела место и в средневековой схоластической философии, и в философии Декарта. Различение двух субстанций: духовной и телесной (что с логической точки зрения неправомерно и чревато массой рациональных трудностей) формировало установку дуализма. Когда мышление и протяжение рассматривались в качестве двух субстанций, независимых друг от друга самостоятельных-начал, трудно было понять, как синхронизуются в своих действиях "душа" и "тело" и как вообще "тело" способно стать мыслящим. По определению, субстанция Представала в виде единой первоосновы всего существующего, все в себя вбирающей и не нуждающейся ни в чем для своего обоснования.
Именно Рене Декарт - философ-рационалист и математик вошел в историю философской мысли как яркий представитель дуализма. Радикальный механицизм Декарта привел его к представлению о полной бездуховности материи. Материальная телесная субстанция в качестве своего атрибута имела лишь протяжение в длину, ширину и глубину. Она исключала абсолютную пустоту, но наделялась способностью к движению, т.е. разделению, перемещению и изменению телесных частиц.
Духовная жизнь представала перед философом автономно от телесной в ее наиболее специфических проявлениях, таких как познавательно-мыслительная деятельность, интеллектуальная интуиция и дедукция. За понимаемой таким образом духовной субстанцией он закрепил категоричное убеждение в ее бестелесности. И хотя Декарт выступил одним из родоначальников
213

новой философии и новой науки, у него можно обнаружить как бы оставленное в наследство от средневековой философии употребление термина "субстанция" для осмысления индивидуальной вещи, а также провозглашенный им особый автономный статус двух важнейших универсальных и бесконечных субстанций, коими и выступают мышление и протяженность. Декартово "cogito ergo sum" - "мыслю, следовательно, существую" говорит о безусловном превосходстве умопостигаемого над телесным. Декарт доказывает, что субстанция мыслящая неделима и открыта каждому "Я" - разумному существу неопосредованно, в то время как субстанция протяженная - опосредованно. Неделимая субстанция (ум) есть предмет изучения метафизики, тогда как делимая (протяженность) - это предмет физики.
Именно проблемы, связанные с обсуждением содержательного потенциала этой древнейшей категории, резко обострили противоречия монизма и дуализма. Если дуализм (от лат. - двойственный) исходил из признания двух начал, монизм отстаивал приоритеты единоначалия. Монизм (от греч. - один, единственный) выступал как способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете единой основы. Разными философскими направлениями эта первооснова могла трактоваться по-разному и даже представлять взаимоисключающие начала, т.е. мыслиться как материальной, так и духовной. В подобных случаях монизм приобретал либо материалистическую, либо идеалистическую окраску. Однако сама основа всегда выступала как единая и единственная. В этом и состоял критерий монистических воззрений.
Когда термин "дуализм" в начале 18 в. был введен в философский обиход немецким философом X. Вольфом, тот и не подозревал, на сколько веков продлится нескончаемый спор между монистами и дуалистами. Не исключено, что сам Вольф, как рационалист и идеолог Просвещения, хотел выявить и подчеркнуть особую роль мышления, идеального, разума в формировании устойчивого миропорядка. Его влияние
214

на современников - сторонников идей просвещенного абсолютизма, было огромным. Написанные им учебные пособия по философским дисциплинам наводнили все учебные заведения, придя на смену устаревшим схоластическим компендиумам. Они стали выступать в качестве основополагающих источников университетского образования. Есть сведения о том, что в числе его учеников был М.В. Ломоносов.
Вместе с тем дуализм был уязвим, и особенно в воззрениях на человека. Не случайно одно из известнейших произведений французского философа-материалиста Ламетри (1709-1751) носило название "Естественная история души". Когда он, будучи врачом, ставил на себе эксперимент - заболев горячкой, наблюдал за ее течением, - он пришел к обоснованному выводу о том, что духовная деятельность определяется телесной организацией. Ламетри предлагал многочисленные аргументы в пользу монистически-материалистического воззрения. Он был уверен, что существует единая материальная субстанция, которая бесконечно совершенствуется. Присущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в организованных телах. Сами способности ощущать и мыслить связаны с воздействием внешних тел на мозг. Поэтому именно внешний мир отражается "на мозговом экране", а сами потребности тела, по мнению Ламетри, выступают "мерилом ума".
Дуализм мог выступать не только в форме паритета души (отождествляемой Декартом с умом) и тела как протяженности. Любые философские теории, в которых утверждалось равноправие двух начал, будь то добро и зло, свобода и необходимость, любовь и ненависть, и пр., выступали как дуалистические. Если же мыслитель увлекался и сущностей, положенных в основу мироздания, насчитывалось не две, а более, то в таком случае его позиция оценивалась как плюралистическая. Сам термин "плюрализм" (от лат. - множественный) был также предложен X. Вольфом в 1712 г. Особые затруднения он вызывал в области онтологии - учении о бытии, именно там
215

необходимо было выдвинуть множество независимых и несводимых друг к другу начал бытия. Классическим примером плюрализма считается монадология Лейбница, согласно которой мир состоит из бесчисленного множества духовных начал. Однако есть и более ранние аналоги плюралистического подхода. Например, учение Эмпедокла о четырех началах мироздания выступает своеобразной разновидностью плюралистической онтологии.
Иногда в плюрализме видят не нечто самостоятельное, а трансформацию дуализма, как бы поступенное и последовательное членение сущностей, положенных в основу. Хотя сами плюралисты усматривают основное предназначение своей теории в том, чтобы воспарить над неразрешимой в дуалистических дебатах противоположностью между духом и природой.
Субстанция, как причина всех изменений и causa sui (причина самое себя), была принята и достаточно высоко оценена Кантом. Субстанция определяется им как "... то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные отношения явлений..."43. Она условие всякого опыта и всякого восприятия. Она пребывает как устойчивое, а всякое существование и всякая смена во времени может рассматриваться как ее модус - способ существования того, что сохраняется постоянно.
С категорией "субстанция" соседствует понятие субстрат (от позднелат. - подстилка, основа), которое толкуется как самый нижний и фундаментальный слой реальности. Такой основой в атомистических учениях древности выступали атомы. Всякий конкретный субстрат выражает специфическую определенность тех или иных формообразований, их качественную неоднородность. В современном понимании, субстратом известных физических процессов выступают элементарные частицы и фундаментальные взаимодействия (сильное, слабое, электромагнитное и гравитационное). Субстратом химических процессов предстают атомы,
216

остающиеся устойчивыми при образовании и превращении различных веществ. Субстратом биологических процессов служат молекулы нуклеиновых кислот (ДНК и РНК) и белковых веществ, выступающие в качестве элементарных "единиц жизни". Субстратом социальной жизни является человек, целесообразная деятельность которого лежит в основе всех социальных изменений44.
В современной фундаментальной философии онтологическое наполнение категории субстанции понимается как взаимодействие, потому что именно взаимодействие является истинной и финальной причиной образования мироздания - causa finalis вещей. Исследовать вещи в аспекте их субстанциональности - значить раскрывать их существование с точки зрения внутренних причин и взаимодействий. Вслед за Э.И. Ильенковым субстанцию определяют как объективную реальность, рассматриваемую со стороны ее внутреннего единства, безотносительно ко всем тем бесконечным многообразным видоизменениям, в которых и через которые она в действительности существует; как материю в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и исчезающих в этом движении различий и противоположностей45.
Древнейшая категория субстанции и сегодня интересна многими аспектами. Во-первых, это идея причинной обусловленности всех явлений и процессов. Субстанция выступает в роли первопричины всего существующего. Во-вторых, требование конкретизации онтологического наполнения универсума, что нацеливает на поиск новых видов взаимодействия, определяющих все изменения и построение единой физической теории поля. В-третьих, субстанция на уровне своих многообразных проявлений должна быть понята как материя, взятая в аспекте ее развития, как движущаяся материя со всем присущим ей эволюционным потенциалом. И следовательно, в-четвертых, обращение к категории субстанции позволяет снять вопрос об абсолютной противоположности материи и сознания.
217

Итак, к теоретическим характеристикам субстанции можно отнести:
- самодетерминацию (определяет самое себя, несотворима и неуничтожима);
- универсальность (обозначает устойчивую, постоянную и абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову);
- каузальность (включает в себя всеобщую причинную обусловленность всех явлений);
- монистичность (предполагает единую первооснову);
- целостность (указывает на единство сущности и существования).
Так приемлема ли категория субстанции в современной философии?

Тема 19. СИСТЕМНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ УНИВЕРСУМА
Основные типы материальных систем. - Эволюция материи и ее структурные уровни. - Характеристики микро-, макро- и мегамира. - Парадоксальные эффекты микромира. - Место человека в иерархии структурных уровней материи. - Геоцентрические и негеоцентрические типы материальных систем. - Человеческое общество как целостная развивающаяся система.
Какого бы взгляда ни придерживаться относительно строения материи, не подлежит сомнению, что она расчленена на ряд больших, хорошо отграниченных групп (Энгельс). С этим трудно не согласиться. Все материальные объекты обладают внутренне упорядоченной, системной организацией. Истоки идеи структурности материи отнесены к античной философии, и в частности к атомистике Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара. Сама идея оказывала чрезвычайно стимулирующее воздействие на развитие естествознания. В современной философии она оформилась в достаточно объемную и научно обоснованную концепцию системной организации материи. В последней обычно выделяют три структурных уровня материи:
- мегамир - мир космоса (планеты, звездные комплексы, галактики, метагалактики);
- макромир - устойчивых форм и соразмерных человеку величин (куда входят также кристаллические комплексы молекул, организмы, сообщества организмов);
- микромир - мир атомов и элементарных частиц, где неприменим принцип "состоит из".
Трудно установить точную границу демаркации уровней. Они не всегда фиксируются наукой. Наши знания, постоянно углубляясь, обнаруживают все новые и новые качественные градации уровней. Говоря о структурных уровнях материи, называют также субэлементарный, микроэлементарный, ядерный, атомный, молекулярный, макроскопический и космический. На
219

микроскопическом конце шкалы физика занимается изучением процессов, разыгрывающихся на длинах порядка 10 15 см за время порядка 1022. На другом конце шкалы в мегамире космология изучает процессы, происходящие за время порядка 1010 (возраст Вселенной). Методологи оценивают идею структурных уровней материи очень высоко наряду с идеей причинности и познаваемости мира.
Вместе с тем следует отметить, что классификация структурных уровней основана на принципе линейной иерархии. В ней действует принцип: часть меньше целого. Нельзя, однако, думать, что один из миров проще, а другой сложнее. Миры не соотносятся как части и целое, они являют собой специфические глубинные измерения универсума. Поэтому данную классификацию нельзя абсолютизировать.
Чтобы убедиться, приведем простой пример.Возьмем ряд натуральных чисел 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, ... п, из этого множества выделим подмножество - ряд четных чисел 2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, ...п.
Первоначально кажется, что ряд четных чисел всего лишь часть целого - ряда натуральных чисел. Но сопоставим их и увидим, что ряд четных чисел так же бесконечен, как и ряд натуральных. Следовательно, здесь часть тождественна целому.
Более того, все эксперименты, проводимые в микромире, приводят к удивительным результатам. Можно сказать, что микромир изначально парадоксален. После соударения двух элементарных частиц никаких меньших элементарных частиц не образуется. Возникают частицы того же класса, что и соударя-емые, т.е. элементарные. Например, после столкновения двух протонов возникает много других элементарных частиц - в том числе и протонов, мезонов, гиперонов. Феномен "множественного рождения" частиц Гейзенберг объяснил следующим образом. При соударении элементарных частиц большая кинетическая энергия превращается в вещество, в появляющиеся частицы, и мы наблюдаем этакое множественное рождение частиц. Если около пятидесяти лет назад было известно всего лишь три
220

типа элементарных частиц (электрон и протон как мельчайшие элементы вещества и фотон как минимальная порция энергии), то сейчас открыто более 200 элементарных частиц. Но если для выявления структуры обычных объектов подходит формула "состоит из" (каких-то меньших элементов), то для характеристики микромира она неприемлема.
Другой парадоксальный эффект микромира связан с двойственной природой микрочастицы, с тем, что она одновременно представляет собой корпускулу и волну. Поэтому такую частицу невозможно локализовать строго однозначно в пространстве и во времени. Эта особенность отражена в принципе соотношения неопределенностей Гейзенберга.
В иерархии структурных уровней материи человек занимает определенное и даже, можно сказать, центральное место. Еще в античности Протагором был высказан тезис: "Человек есть мера всех вещей". От него берет свое начало антропологизм как мировоззренческая установка, полагающая в качестве эталона шкалу человеческих ценностей при освоении мироздания. Наблюдаемые человеком уровни организации материи осваиваются с учетом естественных условий жизнеобитания людей, т.е. с учетом наших земных закономерностей. Это, впрочем, не исключает предположения о том, что на достаточно удаленных от нас уровнях могут существовать "диковинные" формы и состояния материи, принципиально отличные от существующих и характеризующиеся совершенно иными свойствами. В связи с этим ученые стали выделять геоцентрические и негеоцентрические материальные системы.
Представление о геоцентрическом мире возникает в результате обобщения теорий, относящихся к объектам земного масштаба. Таким образом, за эталонный и базисный принимается именно земной мир. Геоцентризм предполагает, что атрибуты материальных систем будут на всех уровнях точно такими же, с какими мы встречаемся в земных условиях. Геоцентризм рождает представление, что типы пространств,
221

времени, качества, причинности и других атрибутов в онтологическом смысле единственны.
Однако естественно предположить, исходя из идеи о неисчерпаемости материи, что кроме того типа атрибутов, с которыми нас познакомила практика до настоящего момента, существует множество иных типов, отличающихся от "геоцентрического образца". Это позволяет говорить о негеоцентрических системах как особом типе объективной реальности, характеризующемся иными типами атрибутов, иным пространством, временем, движением. То есть речь идет о мирах, весьма несхожих с исходным образцовым геоцентрическим миром.
Геоцентрический мир есть объект, универсальное содержание атрибутов которого совпадает с универсальным содержанием атрибутов, проявляющихся в условиях существования человеческого тела. Это мир Ньютонова времени, Эвклидова пространства. Материальный объект, универсальное содержание атрибутов которого отклоняется от универсального содержания атрибутов, проявляющихся в условиях существования человеческого тела, называется негеоцентрическим миром. Понятие негеоцентрического мира предполагает неньютоново время, неэвклидово пространство, негеоцентрический тип реальности в целом. Есть основания предполагать, что микромир и мегамир являются окнами в негеоцентрические миры. Их закономерности позволяют нам хотя бы в отдаленной степени представить иной тип взаимодействий, тогда как связи и взаимодействия макромира отражают геоцентрический тип реальности. Вместе с тем вопрос о характере отклонений от универсального содержания "геоцентрического образца" может быть решен только на практике. Здесь умолкает философия и слово предоставляется преимущественно конкретным наукам46.
Современные методологи предлагают делать различия между системами, работающими по принципу встроенных конечных целей и имеющими как бы изначально целесообразный
222

характер, и системами, принципиально открытыми и реализующими стихийно спонтанный способ поведения. Такая классификация позволяет по-новому взглянуть на весь механизм целеполагания, где возможно появление нового, о котором теоретик и не предполагал.
В качестве наиболее распространенных типов материальных систем выступают: неорганическая, органическая и социальная.При классификации неорганического типа материальной системы выделяют ее составляющие: элементарные частицы и поля, атомные ядра, атомы, молекулы, макроскопические тела, геологические образования. Органика как тип материальной системы имеет несколько уровней своей организации: докле-точный уровень включает в себя ДНК, РНК, нуклеиновые кислоты, белки; клеточный -самостоятельно существующие одноклеточные организмы; многоклеточный -ткани, органы, функциональные системы (нервная, кровеносная), организмы (растения и животные). Выделяют также и надорганизменные структуры: это популяции - сообщества особей одного вида, которые связаны общим генофондом (стая волков в лесу, стая рыб в озере, муравейник или же кустарник). Целостность популяции регулирует поведение и размножение отдельных входящих в нее организмов. Когда, скажем, биомасса саранчи превышает определенный предел, включаются механизмы, тормозящие программы ее размножения. Кроме популяций к надорганизменным уровням организации живой материи относят биоценозы. В целостной системе биоценоза популяции связаны так, что продукты жизнедеятельности одних становятся условиями жизни дру-гих.Определенным биоценозом является лес: популяции живущих в нем растений, а также животных, грибов, лишайников и микроорганизмов взаимодействуют между собой, образуя целостную систему.
В рамках биосферы начинает развиваться особый тип материальной системы - человеческое общество. Социальная материальная система также включает в себя особые подструктуры: индивид, семья, группа, коллектив, государство, нация.
223

Как особый вид организации материи, общество существует лишь благодаря деятельности людей. Поэтому предельной субстанциональной основой общества является его производственная деятельность, на основе которой общество может удовлетворять свои потребности и воспроизводить себя.
Продолжая классификацию типов материальных систем, мож-но вспомнить размышления Л.Н. Гумилева из его работы "Этногенез и биосфера Земли". Основания его классификации воспринимаются с интуитивной ясностью. Логика рассуждений такова. Вы живете на планете Земля. Под одной оболочкой вы ходите - это литосфера. Другая проникает во все клетки вашего организма - это гидросфера. Третьей вы дышите - это атмосфера. А четвертая - биосфера. Это вы сами со всеми живыми растениями, микроорганизмами.
Укрупняя это членение, можно подойти к классификации В.И. Вернадского, который предлагал выделять гео-, био- и ноосферы.

Тема 20. НООСФЕРА - СФЕРА РАЗУМА
Биосфера как пленка жизни. - О термине "ноосфера". - Ноосфера как эволюционный скачок в планетарном и космическом развитии. - Значимость гуманистической научной мысли.-Границы ноосферы. - О значении нового вида энергии. - Два сценария развития ноосфер-ных процессов. - Необходимость "экологического императива". - "Мысль - сила, и ничто не остановит ее" (В.И. Вернадский). - Соотношение науки и философии.
С понятием биосферы В.И. Вернадский связывал пленку жизни, возникшую на поверхности планеты, способную поглощать энергию космоса и трансформировать с ее помощью земное вещество. Сравнение Земли и Луны позволяет наглядно демонстрировать эффективность живого вещества - биосферы. Сама биосфера как пленка жизни, окружившая внешнюю оболочку Земли, многократно усилила и ускорила эволюционные процессы за счет способности утилизировать солнечную энергию. Живое вещество выступило в качестве катализатора процесса развития. На протяжении всей истории Земли количество живого вещества, согласно выводам Вернадского, было практически постоянным благодаря так называемым геохимическим циклам, или круговоротам веществ в природе.
С появлением человека возник еще один могучий фактор природных взаимодействий. В связи с чем можно было поставить вопрос о месте и роли человека в едином планетарном развитии. Ноосфера - это сфера разума. Можно встретиться с суждением, что ноосфера для второй половины 20 в. - такая же премудрая и туманная область, вызывающая трепет, как и теория относительности для первой половины 20 в. Сам термин "ноосфера", по всей видимости, был предложен французским исследователем Э. Леруа в 1927 г. для обозначения современной стадии геологически переживаемой биосферы при обсуждении на семинаре Бергсона в Париже доклада В.И. Вернадского. Впоследствии
15-Т.Лешкевич 225

он широко использовался П. Тейяр-де-Шарденом, который понимал ноосферу как "мыслящий пласт", своеобразную оболочку Земли, зародившуюся в конце третичного периода, разворачивающуюся над растениями и животными, вне биосферы и над ней. "...С первым проблеском мысли на Земле жизнь породила силу, способную критиковать ее саму и судить о ней"47. Ноосфера включала в себя мысли и дела человека. Вся совокупность мыслящих сил и единиц, вовлеченная во всеобщее объединение посредством совместных действий, будет влиять и в значительной степени определять эволюцию нашей планеты.
В едином эволюционном потоке понятие "ноосфера" фиксирует появление и использование новых средств и факторов развития, имеющих духовно-психическую природу. По мысли Тей-яр-де-Шардена, с появлением ноосферы завершается после более чем шестисот миллионов лет биосферное усилие церебрали-зации развития нервной системы. Это огромный эволюционный скачок в планетарном и космическом развитии, сравнимый разве что с явлением витализации материи, т.е. с возникновением самой жизни. Появление человека, способного к свободному изобретению и к рефлексии, осознанию своих действий и мыслей - это с логической точки зрения и новое, перспективное развитие предыдущей - биологической - формы движения материи, и фактор, оформляющий перед лицом неодушевленной материи "новый порядок реальности". Это действительно инициативный системообразующий фактор, создающий новую сферу, которая не могла бы возникнуть вне и без человечества. Кроме того, по своей "физической внедренности" он выступает не как внешний, инородный элемент, а как нечто равнозначное, но превосходящее все существующее.
Что понимал Вернадский под понятием разум? Скорее всего, он связывал с ним представление о сознании человека в целом и всех духовных проявлениях личности48. Сейчас понятие "ноосфера" притягивает к себе умы многочисленных ученых различных специальностей. Иногда его содержание соотносят с информационными процессами и определяют как информационно-
226

энергетически-вещественное единство. Получивший распространение термин "интеллектуальные" системы обозначает один из механизмов включения в ноосферу.
Образование ноосферы из биосферы предполагает проявление всего человечества как единого целого. Чтобы ноосфера оправдала свое наименование как "сфера разума", в ней действительно должна господствовать гуманистическая научная мысль, которая была бы в состоянии подавить неблагоприятные для будущего человечества последствия технического прогресса и развернуть широкие перспективы для расцвета общественной жизни.
Можно сказать, что ноосфера - это объект особого рода. В нем действуют свои специфические закономерности, которые отражают токи взаимодействия неживой и живой природы, а также законы общества, человеческой деятельности и мышления. Формулировка этих интегральных законов - пока дело будущего, с уверенностью можно сказать лишь то, что они требуют методологии, которая была бы в состоянии учесть динамику изменений очень чувствительных к начальным условиям систем, в трансформации и негативных последствиях функционирования которых могут быть повинны малые, локальные энергетические воздействия. Разум оказывается не только специальным аппаратом познания, но и организующим источником жизнедеятельности. Формирование ноосферы, по мысли Вернадского, должно проходить под влиянием все растущей научной мысли и основанного на ней производительного социального труда. Взрыв научной мысли не может не оказать принципиального воздействия на условия существования человечества. Вернадский все более акцентирует масштабы этого процесса, ибо ноосфера - такой тип материальной системы, которая охватывает гигантский всепланетарный процесс. Ноосферность предполагает и решение высших организационных задач жизнедеятельности человечества, и идею сознательной и разумной регулируемости природно-космического порядка.
15* 227

С введением понятия ноосферы философия задумывается над значением нового вида энергии. По своему субстратному составу он является разновидностью биохимических процессов, но по качественному проявлению выступает как энергия разума, культурообразующая энергия, энергия научной мысли. Вернадский уверен, что эта новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры, или культурной биогеохимической энергией, является той формой биогеохимической энергии, которая создает в настоящее время ноосферу49. Границы ноосферы полагаются интегральной силой человеческого разума и можно заключить, что они не постоянны, а весьма и весьма зависимы от степени разумности и качества мыслительных процессов. Ноосфера по своим онтологическим параметрам может быть понята как динамическая социо-био-геологическая система.
Именно с ноосферой связывают надежды на примирение реальных дисгармоний жизнедеятельности современного человечества. Универсальное отношение к мирозданию включает в себя не только приоритеты земной цивилизации, но и определенную зависимость от космоса. Механизмы "врастания" человечества в природу разнообразны, они не сводятся только к биологическим, техническим или социальным. В своем взаимодействии они представляют собой сложное системное качество, где один пласт, накладываясь на другой, видоизменяет своим давлением третий.
Понятие ноосферы содержит в себе пафос программных возражений против многочисленных и, увы! фактографических данных о глобальных негативных последствиях деятельности человека. В появившейся в 1866 г. книге Г. Марша "Человек и природа, или О влиянии человека на изменение физико-географических условий природы" был приведен огромный материал об отрицательном влиянии человека на среду обитания. Это и разрушение почвенного покрова, и сокращение площади лесов, и уничтожение видов. Подобная необдуманная эксплуатация естества угрожает гибелью самому человеку.
228

В связи с этим возникло два сценария развития ноо-сферных процессов. Согласно первому, это апокалипсис, когда ноосфера как сфера разума не оправдывает своего наименования, так как разум разрушает самое себя. Согласно второму, возможна гармоничная конвергенция всех типов материальных систем, коэволюция как новый этап согласованного существования природы и человека.
Обеспечение коэволюции биосферы и общества как принципа их совместного развития с необходимостью предполагает определенные запреты и регламентации человеческой деятельности. Здесь возникает потребность в некоем "экологическом императиве", который накладывал бы рамки определенных ограничений на совместные действия и поведение людей. Ноосфера как сфера разума предполагает и новую, разумную нравственность, и перестройку всего бытия с ориентацией на идеалы непротиворечивого коэволюционного развития.
Гуманистический пафос этого, во многом неисследованного, феномена ноосферы в наш технократичный век особо значим. Он проявляется с еще большей силой в том, что человечество осознает необходимость и острую потребность своего обновления с опорой на ценности разума. Тревога за будущность человечества и намерение использовать достижения науки только во благо, а не во вред вливают новую кровь в вены машинной индустрии, настраивают на новый синтез в едином жизненном акте мира и человека, "Всего" и Личности. "Мысль - сила, и ничто не остановит ее", - считал В.И. Вернадский, остается только уповать на чистоту и светоносность мысли.
Легко доказать, что идея ноосферы В.И. Вернадского имеет большую историко-философскую традицию. Ее близким философским аналогом выступает известный афоризм родоначальника английского материализма Ф. Бэкона (1561 - 1626) "Знание - сила". Уже в нем скрыта величайшая вера в силу знания и разума, способных изменить мир. Наиболее древний образец убежденности во всемогуществе разума можно встретить в герметической философии и в философии гностиков, где познание мира
229

и его изменение суть тождественны. А наиболее поздний - в представлении П.А. Флоренского о "духосфере" или "пневматосфере".
Сейчас не является тайной то, что Вернадский был в значительной степени восхищен традициями восточной философии, которые остались невостребованными. В своей незавершенной рукописи "Научная мысль как планетарное явление" он утверждал, что наука неотделима от философии и не может развиваться в ее отсутствие. Полемика же 1932- 1933 гг. с академиком А.М. Дебориным, обвинившим В.И. Вернадского в идеализме, заставила ученого скептически и негативно отнестись к официальной доктрине диалектического материализма. Весьма распространенное некомпетентное вмешательство официальных философов в решение частнонаучных проблем оставляло тягостное впечатление. Вернадский был убежден, что научная деятельность предшествует философской работе и что после крупных научных обобщений можно ожидать появления новых течений философии. Догматизация основных положений официальной доктрины, объявление их непогрешимыми истинами заставляла мыслителя с горестью говорить "о тяжелой реальной обстановке", "об отсутствии в нашей стране свободного научного и философского искания".
Все это с неизбежностью обращало взоры ученого к иной философской системе. Целостность мироздания и космопсихология человека как универсальные характеристики великого эволюционного процесса, великолепно описанные Рерихами, были положены Вернадским в основания новой системы образования, воспитания и науки. Понятие живого и разумного Космоса, трепета пульса Земли (А. Чижевский), "лучевое человечество" (по Циолковскому) как обозримое космическое будущее людей - идеи, родственные емкому понятию ноосфера.
230

Тема 21. НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА И ЕЕ ЭВОЛЮЦИЯ

<< Пред. стр.

страница 4
(всего 9)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign