LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 7
(всего 9)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Это абсолютно неверно. Это хорошо для различных религий, включая иудаизм, однако этого никогда не происходит, и нам нечего искать какую-то подобающую оплату в этом мире или в мире будущем. Никогда прекрасные поступки подобного рода не удостаиваются ни малейшего доброго вознаграждения, потому что система законов иная: все измеряется по экрану, а не по приведению в действие своего желания получать.
Я делал столько хорошего в жизни, бегал по больницам, раздавал там продукты, помогал больным, давал деньги на различные фонды. Теперь я перехожу в будущий мир: ну, где же он? И я получаю один большой ноль, просто потому, что ради получения - это ради получения; и это то, что я получаю.
Таким образом, хотя человечество и уловило, что идея: "люби ближнего своего как самого себя" является, вероятно, самым возвышенным из того, что имеется у нас в человеческом строении - однако использует, воспринимает оно это все-таки эгоистически, так как не понимает альтруистической формы, находящейся над этим миром. Этого мы не понимаем и не знаем, и потому пользуемся тем, что есть.
Хотя мы все еще и находимся в сокрытии, не понимая, что на самом деле означает "люби ближнего своего как самого себя" - мы тоже должны с каждым разом оттачивать это понятие и проникаться мыслью о невозможности постичь его и действительно пребывать в отдачие и любви, пока Высший свет не появится и не окажет на нас воздействия. Что называется, свет АБ-САГ дает нам экран; и на ту степень авиюта, на ту "толщину" желания получать, на которую нам раскроется свет и на которую у нас будет экран - на ту же "толщину" мы приобретем настоящее желание отдавать, любовь к ближнему, мы будем в подобии Творцу. Никакое иное действие здесь не поможет. Только свет строит сосуд и свет исправляет сосуд.

* Вопрос: Если вся моя работа производится по отношению к обществу, то, что я ощущаю относительно Творца?
Иными словами, как я совмещаю свою работу по отношению к обществу и по отношению к Творцу? Прежде всего, что значит "по отношению к обществу"? Если я возьму все общество или весь мир - как пишет Бааль Сулам в статьях "Дарование Торы" и "Поручительство" - если я буду работать таким образом напротив всего мира, то из этого ничего не выйдет. Ведь тогда я должен любить всех и беспокоиться о том, чтобы у самого последнего человека в самой заброшенной глуши не было недостатка ни в чем.
Бааль Сулам объясняет, что и свои собственные нужды я не в состоянии удовлетворить, даже если буду заботиться о них 24 часа в сутки, что я, собственно, и делаю.
Как же человеку это сделать? Это просто невозможно. Выходит, что это повеление, эта заповедь не из числа тех, которые можно выполнить. Что же делать?
Прежде всего, мы ничего не делаем. Мы не носимся туда-сюда и никому не делаем одолжений. Все человечество этим занимается, пытаясь так поступать, и ничего, кроме плохого, из этого не выходит. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Мир", приводя в пример, Россию и израильские кибуцы. Он говорит там, что если ты просто так начинаешь делать добро ближнему, то из этого ничего не выходит. Все твое мышление, т.е. все твое действие изначально должно быть устремлено к намерению уподобиться Творцу.
"Люби ближнего своего как самого себя" - это, возможно, вещь хорошая. Ты хочешь любить другого, но если тебе просто так захотелось любить ближнего - это называется клипой. Если же тебе захотелось любить ближнего потому, что ты хочешь продвигаться, приближаться к Творцу, уподоблять Ему и сливаться с Ним - о, это уже называется святостью (кдуша). Таким образом, просто любовь может стать самым большим разрушением - ее обязана предварять цель, причина.
А если так, то в каком смысле и вообще в какой форме мы должны любить ближнего? Действительно ли я должен отдать ему все? И Бааль Сулам объясняет нам, что таким образом мы никогда даже на один маленький процент не реализуем этой заповеди: "люби ближнего своего как самого себя". Иными словами, конечно же, подразумевается не это, а то, что я действительно хочу выйти из самого себя и действительно хочу войти во все остальные души, что называется, во всех ближних.
И тогда я беру группу, в которой все идут, как единомышленники: они похожи на меня, а я на них - в том самом намерении, по той самой Цели найти Творца, слиться с Ним, присоединиться к Нему. И мы начинаем работать таким образом в своем общем желании, намерении - по отношению к Нему, лишь по отношению к Нему.
Если мы соединяем наши желания к Нему, и для того, чтобы прийти к Нему, готовы отказать от своих желаний получать по отношению друг к другу, чтобы уподобиться Ему, чтобы Он дал нам исправление - тогда мы внутри группы, между собой, имеем дело с любовью к товарищам, дабы создать такую ситуацию, когда наши отношения между собой станут такими же, как отношение Творца к нам.
Мы не знаем, что Он относится к нам хорошо, однако на следующей ступени мы это раскроем, а пока что мы будем заниматься этим, играть в это. Если я играю в это, если я как будто люблю товарищей, т.е. как будто хочу выйти из себя и войти в них, жить в них, забыть о себе и быть в них - тогда я, по сути, уподобляю себя более высокому состоянию, ступени. И тогда свет с более высокой ступени воздействует на меня издалека - это называется окружающим светом. Он воздействует на меня таким образом, что постепенно придает мне экран, а затем входит в меня через экран и становится внутренним светом. Ощущение внутреннего света - это ощущение Творца внутри творения.
Итак, мы не действуем просто так, не собираемся раздавать всем созданиям все имеющееся у нас благо. И среди товарищей мы этого не делаем. Это неправильно, это распространенная в мире ошибка.
Нет, мы создаем внутри группы такие отношения и тогда, в соответствии с этим, притягиваем окружающий свет.

* Вопрос: Когда человек обретает экран, влияет ли это на восприятие реальности в его органах чувств, или речь идет лишь об изменениях в мышлении?
Человек приобретает дополнительное ощущение, называемое экраном. Для простоты изложения, я назвал его "шестым чувством". Это дополнительное ощущение также называется душой. Как человек работает с эти шестым чувством, сообразуя его со своими обычными органами чувств?
Они работают в очень слаженной и замечательной форме, поддерживая друг друга. Нет никакого различия, ты не начинаешь проводить границу между этим миром и миром духовным. Ты видишь еще один более внутренний слой этого мира, силу, которая действует и приводит в действие все эти тела. Ты смотришь на этот мир, видишь, как каждый сидит, двигается, куда он идет, что делает, ты видишь образы, которые движутся и функционируют согласно тому, как "поле", называющееся Творцом, активизирует их.

* Вопрос: И я вижу это своими глазами?
Нет, не глазами. Глазами ты видишь, как эти тела движутся, а более внутренним взором, своим внутренним чувством, ты видишь, почему они движутся. И тогда ты видишь, что все выполняют приказы этого света, этого "поля", этого помысла. Никто не грешник, все праведники. Почему? Все мы слушаемся, не зная, почему.
Однако, видя их таким образом, ты сам начинаешь быть грешником; в тебе возникает желание получать и сила для того, чтобы приводить себя в действие не так, как они. Ты начинаешь замечать, что не на 100?% подчинен приказам Творца. Это правильно, что они подобны куклам, и все, что они делают - это воистину большая игра, ведущаяся свыше или, как ты мог бы сказать, изнутри. Однако ты сообразно этому ощущаешь, насколько сам отличаешься от них - в тебе есть-таки некая внутренняя область свободного выбора, чтобы решить: присоединиться к этим приказам, к Замыслу творения, или нет. И в соответствии с этим ты ощущаешь стыд, ощущаешь себя грешником.
Тогда ты производишь усилие с тем, чтобы присоединиться к ним. Однако, присоединяясь к ним и делая, скажем, то же самое, что и они, и даже больше них - ты совершаешь это уже по своему выбору, из своего желания. Таким образом, ты уже в какой-то мере стал свободным. И обладая этой свободой, ты хочешь, чтобы Творец наполнил тебя.
Бааль Сулам приводит пример в статье "Ахор вэ-кедем цартани" (Своим скрытием и раскрытием Ты создал меня): ты хочешь, чтобы конь скакал вместе со своим всадником, однако конь начинает понимать, что он скачет по приказу всадника... Это будет - согласно ощущению, согласно раскрытию.
Далее, возникают вопросы: что если с одним товарищем я хорошо взаимовключаюсь, с другим - не очень, а с третьим, возможно, еще меньше или еще больше? Разумеется, когда человек начинает работать над этим, у него появляется множество отговорок, мыслишек, он не хочет, не понимает: это на самом деле трудно. Я уже много раз объяснял, что здесь и лежит различие между коротким и длинным путем.
Короткий путь означает, что человек берет на себя в группе эту задачу: "люби ближнего своего как самого себя" и работает над этим, чтобы уподобиться Творцу в отношении товарищей. Это действительно единственное имеющееся у нас поле деятельности. А тот, кто этого не делает и начинает занниматься ворожбой, гематрией и пр. - или совершенно отстраняет себя от правильного пути, или, по меньшей мере, делает его длинным, так, что, возможно, лишь через 10-20 лет, и даже больше, подумает о том, что не зря Бааль Сулам считал эти статьи ("Дарование Торы", "Поручительство", "Мир") самыми важными, составил из них свою газету и дал это нам в качестве обращения к народу.
Как мне реализовывать это, когда я уже прихожу в группу и нахожусь в ней? К одному относиться хорошо, а к другому - то ли да, то ли нет? Я стараюсь. И группа должна уважать такие отношения, которые будут абсолютно равными. Сказано: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим, и каждому в той же форме, что и другому. Так же должен стараться делать и я. Иными словами, несмотря на то, что мне не очень-то нравится чья-то физиономия, я отношусь к нему так же, как ко всем.
Чем отличается мое взаимовключение с одним от взаимовключения с другим - я не знаю. Действительно, не знаю. Я не знаю, какого типа души у каждого из моих товарищей. Возможно, души тех, которые кажутся мне милыми и пригожими, близки к клипот - кто знает. Я не делаю расчета ни на что. Для меня группа - это группа. Группа - это Исраэль, (букв. "прямо к Творцу"): те, кто стремится к Творцу. И я с ними вместе. Это моя лодка, это моя ракета, в которую я вхожу и лечу к Цели.

* Вопрос: Значит, группа - это усилитель моего стремления?
Это усилитель моего стремления - говори, как хочешь. Однако, по сути, в группе безусловно нет различия между людьми. И ты еще обнаружишь внезапно, насколько важны те, которых ты вообще не принимал во внимание - хотя на самом деле различия в их важности нет. Вообще, не надо думать, что группа - это те или иные лица: один с лысиной, другой с бородой. Нет. Группа - это своего рода понятие, наше общее стремление к Творцу. Это и есть группа. И в это стремление, в эту задачу, в эту идею я хочу включиться. Мне не нужно, чтобы ты физически протолкнул меня куда-то. Речь идет о чем-то таком, что существует между нами, не в каждом из нас, а меж нами. В связи между нами и существует это понятие.

* Вопрос: Как за махсомом происходит мыслительный процесс? Так же, как и до махсома?
То, как за махсомом происходит мыслительный процесс, мы обсудим после махсома. Зачем сейчас об этом говорить? Это ничего нам не даст. Просто так разбрасываться красивыми или же не очень-то понятными словами...

* Вопрос: Что означает выполнять внутри себя закон или совет каббалистов: "люби ближнего своего как самого себя"? В чем выражается его внутреннее выполнение?
Это означает, что я стараюсь найти важность Творца. Важность Творца - я начинаю именно с этого.
Я говорил о том, что мы всегда должны начинать с Творца и заканчивать Творцом. А посередине - группа, как средство. Таким образом, у меня должно иметься такое осознание важности Творца, чтобы я был готов принять на себя это условие: любить других - в качестве средства для сближения, соединения с Ним. И тогда, как Бааль Сулам пишет в "Статье в завершение Книги Зоар", я готов перестать думать о себе, выйти из своего желания, вытянуть себя из заинтересованности самим собой, из мыслей о том, как я живу, о своем существовании - и, вместе со всеми остальными подобными желаниями, стремлениями, мыслями, слиться с Творцом.
В чем состоит игра? Почему я употребил это слово? Игра в том, что мы как будто бы любим другого и готовы отказаться от себя, мы как будто готовы вообще на все, и Творец для нас как будто бы важен. Все "как будто".
Мы, тем не менее, лишь на мгновения способны достичь такой вспышки ощущения, как правило, же мы думаем о своей жизни: "Вот еда, вот деньги, вот наслаждения, вот отдых, вот семья - это те вещи, в которых я существую. А что такое Творец, стремление, группа? Это что-то такое виртуальное. Оно где-то есть, но постоянно пропадает, постоянно остается нереальным". И поэтому, когда я силой, как говорится, верой выше знания, все-таки ввожу себя в подобное внутреннее состояние: над всей этой ощутимой, как будто бы существующей реальностью - такое состояние остается шатким. Оно походит на игру, оно нетвердо, у меня нет для этого органов чувств, доказательств. Это нереально.
И потому мы словно играем в это. У нас нет иных условий, иной основы для того, чтобы это делать. А сила, которую я получаю, для того чтобы войти в это, как в реальный мир - называется окружающим светом. Он каким-то образом извне воздействует на меня, постепенно подводя меня туда. Как он действует, я не знаю. Действует ли вообще - не знаю. Внезапно я получаю какие-то удары, и тут мне говорят: "А это как раз результат воздействия окружающего света". Ладно. Хотя разве люди и без того не получают всевозможные подъемы и падения?
Таким образом, мы должны чутко воспринимать все свои состояния, т.е. придавать каждой вещи правильный вес и оценку. Заниматься духовным в нашем состоянии в этом мире - называется заниматься чем-то нереальным, неясным, возможно, несуществующим. "Может, это и существует, но кто его знает?" Пойди поговори с людьми - для них это вообще...
Понемногу ты приобретаешь к этому какие-то чувства, какое-то осознание важности. Но когда ты входишь в нечто "мнимое" и видишь, что лишь это действительно существует - то как раз вся реальность ниже этого уровня и кажется тебе мнимой. Однако все зависит от твоей реализации. Да и когда это произойдет?
Поэтому всю нашу подготовку мы называем игрой. А затем мы увидим, что игра эта остается и продолжается до конца исправления, о котором сказано: "Творец играет с левиатаном, которого сотворил". Все состояния до или ниже самого высокого состояния, в котором творение и Творец слиты друг с другом, называются ненастоящими или играми. Единственное состояние, которое на самом деле было создано и существует - это лишь то состояние, когда Творец и творение слиты и пребывают в едином совершенстве. А все, что кроме этого, по отношению к творению - фантазии, игры.

* Вопрос: Когда человек находится в группе, что является важным: лишь его намерение или также и его действия?
Не может быть, чтобы в нашем мире не были важны действия. Кому известны истинные намерения? Даже сам человек не знает своих намерений. Поэтому наука Каббала и называется тайной наукой. Намерения есть главное: для чего, почему, зачем, в каком направлении я думаю, стремлюсь и направляю свое желание - намерения эти сокрыты от нас, и сам человек никогда не знает о своих истинных намерениях. Он может лишь потом, после действия, по реакции узнать, было ли данное действие правильным. Только потом.
И потому мы обязаны принимать в расчет само действие. Разумеется, на каждое даже самое, вроде бы, плохое действие можно надеть иное намерение. Однако в нашем состоянии, в группе, так как мы находимся пока ниже духовного, то не видим того, что вовне, не видим намерений, желаний, мыслей. Духовный мир - есть мое состояние, в котором я вижу это, как реально существующие вещи, вижу, что есть "поле" единой мысли, единой программы, единого желания, называющееся Творцом, которое действует и приводит в действие все.
Прежде чем я увижу это, прежде чем я включусь в это по своему желанию или против него, в той или иной форме, прежде чем я выйду на такой уровень реальности - для меня очень важны внешние действия людей. На них я испытываю реакцию. Я вижу, как один человек часами сидит за компьютером, чтобы подготовить материал для других; второй спешит проводить лекции; третий делает еще что-то. И я воодушевляюсь от этого, я все еще пребываю в ощущении тел и не вижу мыслей так, как вижу сегодня тело.
Когда я перейду в то, что называется будущим миром, на следующую ступень, когда я увижу мысли и желания, действительно удерживая, ощущая их, и они будут для меня важнее движений тела - тогда, разумеется, мне уже не потребуются тела. Однако пока что внутри группы очень важно то, как мы двигаемся, действуем, выказываем себя по отношению к другим.
А поступать наоборот, т.е. формировать хорошие намерения, в то время как внешние действия как будто бы противоположны - значит пользоваться честностью другого, сбивать другого; и это плохо. Я не могу, например, сделать вид, будто украл что-то; а товарищ пускай заставляет себя думать, что я, наоборот, совершил нечто замечательное, поскольку он обязан оправдывать меня и думать обо мне хорошо.
Такие вещи делать запрещено. По отношению к группе, внешне, я обязан выглядеть хорошим мальчиком, хорошим товарищем и рекламировать группе именно свои внешние хорошие действия: "Я ходил туда-то, делал то-то". Я обязан так поступать, потому что это умножает любовь.

* Вопрос: Расскажите об этапах развития.
Я вижу товарища, как эгоиста; затем я вижу себя, как эгоиста, а его - нет; а затем я ощущаю стыд вплоть до того, что не могу глядеть ему в глаза, действительно стыжусь смотреть на него, стыжусь видеть себя желающим использовать его для самонаслаждения, пользоваться им в различных формах; а затем приходит исправление.

* Вопрос: Что происходит с животными желаниями, и каковым должно быть мое отношение к ним?
Никакое отношение к ним не должно меняться. С животными желаниями - желаниями пищи, секса, семьи - как и со всеми остальными, мы вообще не должны бороться, не должны обращать на них внимания. Мы должны относиться к ним, как к существующим. Насколько я захочу или не захочу использовать их - это зависит от уровня моего исправления. Я не должен запирать себя в монастырь или вообще становиться отшельником в своей жизни, садиться на диету и т.д.
Правда в том, что правило "нет принуждения в духовном" действует на всю высоту сверху-вниз. Если голова ваша там, где надо, то за мыслями тянутся сердца, а за сердцами - деяния. Например, что касается мужчин, не надо переживать из-за того, что иногда вы совершаете поступки, кажущиеся вам не очень-то хорошими, следуете за телом. Ничего, все уладится и все будет исправлено.
Это называется: "Придет мать и очистит то, что наделал ее сын". Т.е. придет исправление, и этого не будет, или будет, но в иной форме. Не обращайте внимания ни на что, лишь держите голову в нужном месте - в общих с группой мыслях, устремленных к Творцу. Если же иногда что-то случается - значит случается. Это будет исправлено.
Если вы начнете раздумывать и сокрушаться из-за того, какие вы нехорошие - то погрязнете в этих мыслях. А так, по крайней мере, после какого-нибудь поступка или происшествия - неважно, какого - вы снова возвращаетесь к Творцу. Ни на мгновение не сожалеть о прошлом, но идти вперед - таково правило, которое мы обязаны вживить в нормы своего поведения; а иначе вы погрузитесь в отчаяние и станете есть себя поедом. Это называется: "глупец сидит, сложа руки, и поедает свою плоть": "Неужели я такой? Да кто я после этого?"
Оставь себя в покое, соединись с группой в устремлении к Творцу. Забудь о себе, ты должен выйти из самого себя и не раздумывать о том, "где я и кто я". Ты еще не знаешь, кто ты есть. Ты еще раскроешь это и тогда действительно содрогнешься. Думать здесь не о чем - это просто плохо, это останавливает продвижение.
Вообще, об ушедшем мгновении не думают никогда - только вперед. Нельзя оборачиваться и смотреть на что-то позади. Нельзя. Это делается только если группа или человек назначает определенное время для выяснения того, что с ним произошло, и как он к этому отнесся. Мой Учитель приводил этому в пример свою бабушку. У него была такая сильная бабушка. Когда он проделывал какую-нибудь шалость, она говорила ему только: "Барух, берегись". А через два дня подзывала к себе: "Барух, подойди. Ты помнишь свой проступок? Теперь я дам тебе взбучку". Попробуй делать так же.
Расчет производится, если уж он необходим, без участия нервов и чувств - в разуме, когда вы уже окончательно вышли из оцениваемого ощущения.

* Вопрос: Как раз за разом воодушевляться работой и усилиями своих товарищей, если я смотрю на них изо дня в день, и мне это уже приедается, надоедает? Вообще, откуда мне постоянно брать воодушевление?
Нет такого вопроса: "Откуда мне каждый раз брать воодушевление?" Такого вопроса нет: "Как я могу день за днем снова и снова воодушевляться от группы?" А как я день за днем, чуть ли не каждое мгновение, воодушевляюсь от рекламы какой-нибудь сторонней фирмы?
На меня с каждым разом вываливают тонны рекламы, и я не могу с этим справиться, я включаю это в себя, думаю об этом и смотрю опять и опять - потому что внутри я построен из желания получать удовольствие и наслаждение. А раз так, то я естественным образом каждый раз, точно радар, ищу, где взять как можно более хорошее и близкое наслаждение при минимуме усилий и максимуме удовольствия. Я постоянно провожу такое сканирование.
И если группа устроена так, что вся горит - то я, желая того или нет, буду воодушевляться от этого. Я буду воодушевляться тем, что существует некая идея, которая сулит, возможно, самый высокий источник наслаждения. Я буду от этого воодушевляться; такова моя природа.

* Вопрос: А если этого не происходит?
Если этого не происходит, значит, ты находишься не в той группе, вся группа получила падение и не может активизировать, пробудить товарищей, сообщить им подъем, воодушевление.

* Вопрос: А может быть, проблема во мне? Может, это я не могу воодушевиться от группы?
Нет, мы не говорим, что человек не может воодушевиться от группы. Если он не может воодушевиться таким образом, то мы спрашиваем: а каким образом он все-таки может воодушевиться? И группа обязана сделать так. Группа - это, в сущности, склад, резервуар моих сил. Когда я способен, когда могу - я вкладываю усилия в группу; а когда не могу - группа обязана вернуть мне это.

* Вопрос: Благодаря чему в эту неделю игра, о которой вы говорите, настолько удалась? Почему было легко воспринимать ее и верить, что это действительно так?
Потому что приехало множество людей. Это пример того, насколько мы воодушевляемся от общества. Общество приносит нам разнообразные отвлеченные идеи, возможно, совершенно несбыточные; и мы принимаем их, как нечто самое что ни на есть реальное. Это факт: ты взаимовключился здесь с людьми, приехавшими из 25-ти стран. Все в едином помысле хотят одного и того же, готовы соединяться, готовы тратить уйму денег и сил - и не одну неделю в году, а каждый день. И вот, когда они приезжают, это ощущается, это дает силу для сплочения, единения.
Люди готовы соединяться со всеми, несмотря на цвет, пол, расу, характер, ментальность, несмотря ни на что. Они хотят отбросить все, что относится к этому миру, и соединиться душами.
В душе нет всех этих отличий. Нет. Все души - одно и то же. Больше или меньше желания получать, вот и все. В душе есть различные категории, сообразно различию, например, между сердцем и почками, легкими и пищеварительной системой. Отличие, конечно, имеется; но это одно "тело", и в его действиях все едино.
Потому это и ощущалось, как нечто настоящее, давая силу для оглашения каждому входящему - оглашения того, что это так, что это существует и обязано существовать. И потому мы очень преуспели. Здесь были люди, которые кричали: "Где махсом? Где махсом?" Так вот, в моих глазах это был успех действительно выше предполагаемого. Я не ожидал, что мы и поднимемся, и опустимся в те же дни. Я думал, что, возможно, нам удастся подняться и пребывать в некоей относительно ложной эйфории все эти дни; а потом люди с плачем разъедутся - и все.
Но нет, нам удалось и опуститься, и поговорить о падении, и понять, как мы должны существовать и выбираться из этого падения. Таким образом, мы начали ощущать истинное состояние, ощущать, что нам необходимо исправить, какое соединение мы должны, скажем так, произвести. Иными словами, мы прошли весь этот виток: и подъем, и падение вместе; и даже начали выходить из падения. Мы увидели, как такое возможно: держаться той же идеи даже тогда, когда нас здесь нет.
В этом ощущении люди и разъехались. Когда они уезжали с Песаха, все лобызали меня, я был мокрый от этих слез. Я говорю серьезно. Сегодня же никто не целовался и никто не плакал. И это лучше всего, это очень хороший признак: они уехали, как будто и не уезжали. Они ушли, осознавая, что необходимо просто продолжать работать и двигаться дальше, все время в гору. И в моих глазах, это очень-очень большой успех. Никто не плакал, никто не почувствовал, словно в нем что-то оборвалось. Это действительно так.
Это означает, что мы уже приступили к выходу из падения к нашему подъему, который мы начали выстраивать. Мы получили свыше падение, уже как общее кли, которого не было раньше. Мы, как общий сосуд, получили падение и начали из этого все вместе выходить. Это уже кли. Это не одиночка и не маленькая группа, и я не ожидал, что это с нами произойдет.
Я говорю серьезно: если нам удастся когда-нибудь сделать что-либо подобное с израильской публикой - это поистине мечта. Будем стараться всеми силами.
Это на самом деле большое достижение. Если сейчас нам удастся произвести соединение со всеми группами в мире, чтобы то же падение помогло нам, чтобы мы восприняли его как подъем: еще чуть-чуть и еще чуть-чуть; если каждый будет поддерживать другого в связи меж нами, и мы постоянно будем продвигаться во взаимовключении друг с другом - то несомненно, мы уже становимся единым сосудом. И это просто входной билет...
Я не ожидал, что мы пройдем это. По правде, между нами говоря, о махсоме я и не думал: как можно за неделю без продолжительной работы над общим падением пройти махсом? Ведь у нас нет кли. Мы сейчас впервые объединили группы для единого усилия, единой задачи. Теперь, если мы будем работать над этим, это уже будет работой над общим сосудом.
На основе чего ты мог бы пройти махсом? На основе какого кли? Приезжали отдельные люди, немного знакомые друг с другом, как это было на Песах. Было здорово: некоторое воодушевление здесь и там. А сейчас у нас была ясная задача и падение напротив этого.
Теперь, после Суккота, вся наша работа будет состоять лишь в том, чтобы усиливать связь, поддерживать друг друга и пытаться ощутить друг друга, ощутить, как мы вместе стремимся к одной Цели. Чтобы у нас было настоящее ощущение. Стремиться ощутить, как все группы действуют во имя одной Цели. Мы словно бы видим внутренним взором, внутренним чутьем ощущаем, улавливаем это единое направление - из всех точек мира. Если нам это удастся - это уже безусловно будет шагом к махсому. Это уже называется: "один народ" (ам эхад), одна группа.
И Бааль Сулам объясняет в статье "Дарование Торы", почему Авраам не удостоился получения Торы: кто он и что он? А вот когда уже есть народ, когда каждый может опереться на другого в единой задаче: слиться с Творцом; когда он знает, что может отбросить свое эго, главное, чтобы его поддерживали, и он сможет войти внутрь этой общей идеи: если это так - то речь идет уже о таком состоянии, в котором может раскрыться Высший свет. Иными словами, Тора может спуститься внутрь такой группы.
И то, что происходит, производит очень большое впечатление. То, что нам свыше позволили сделать такое - это просто говорит мне о таких вещах, о которых я и не мечтал.
Я достаточно реалистичный человек, занимающийся этим делом и находящийся в этих поисках примерно с 1976 года. В 1979 году я пришел к своему Учителю... Таким образом, я уже достаточно времени, скажем, 25 лет занимаюсь этим делом и не мечтаю о каких-то прыжках. Каким бы взбудораженным, беспокойным и нетерпеливым я ни был - я знаю, как движутся эти вещи. Здесь же продвижение было ...Ну, мне нечего сказать - просто невероятный темп.

* Вопрос: Как действует принцип "люби ближнего своего как самого себя" во время войны?
Я не понимаю. Война - это когда я воюю с собой, или с товарищами, или с Хусейном? С кем? С Арафатом? Не понимаю, где здесь связь. Все те, кто находится вне группы - это неживой уровень (домем), выполняющий Замысел творения, и мне незачем с ними воевать.
Я не говорю: давайте бросим армию и пойдем лишь изучать Каббалу. Нет. Но я говорю, что все эти арабы выполняют Замысел творения. Что они понимают? Это куклы. Они делают это в самой преданной форме, по приказу Творца, чтобы подстегнуть нас к правильному развитию. Не то, чтобы из-за этого я их больше или меньше любил - просто я отношусь к ним, как к исполнителям приказа. Я не радуюсь, когда, не приведи Б-же, где-то что-то взрывается и люди погибают - я сожалею о том, что они не идут по правильному пути.
Все должно взвешиваться, измеряться относительно Цели. Ты, я, все те, кто получил небольшую связь с Замыслом творения, с исправлением - от нас зависит сейчас продвижение. А все они: и арабы, и израильтяне, и русские, и американцы - кто они и что они? Сказано: "сердца правителей и людей в руках Творца". Разве эти люди, эти семь миллиардов вообще что-то делают? Мы только китайцев считаем роботами, а себя - нет. А почему мы - нет? То же самое.
Таково ощущение, такова первая мера, которую видит человек, когда махсом немного приоткрывается ему. Он видит, что как "поле" действует, так человек и движется каждое мгновение - в том, что касается мышления, желания, характера, раскрытия различных порывов в себе.

* Вопрос: Если я пытаюсь искусственно любить товарища и нахожу искусственный стыд, который гасит искусственную любовь - то что у меня остается неискусственного?
Нельзя быть слишком умным. Делай, выполняй, и, благодаря всем этим действиям по выполнению, всем этим играм, ты начнешь становиться хорошим и умным мальчиком. Ты видишь, как дети работают над своим развитием: природа побуждает их к игре. Они все время крутятся, ребенок хочет всего. Он не размышляет, он просто исполняет веления природы и посредством этого развивается.
Так прими к исполнению эти приказы, о которых тебе говорят, и развивайся. Нельзя думать о том, что случится, если... Откуда тебе знать, что случится? Что случится, то ты ощутишь. Выполни то, о чем говорят тебе люди, которые уже прошли махсом и оттуда дают тебе советы. Если бы они не давали тебе советов, ты бы действительно остался беспомощным. Однако у тебя есть советы, к которым можно прислушаться.
А сказали они нам следующее: группа, учеба и распространение - три вещи, которые могут продвигать человека. Начни выполнять это, принимая как можно ближе к сердцу - и ты увидишь, насколько это сразу меняет тебя, сообщая тебе более внутреннее понимание мира, того, что происходит в семье, дома, на работе, как изменяется мир, какое место ты в нем занимаешь. Ты начнешь действительно реальным образом ощущать продвижение. Речь не идет о том, что это случится через тысячу лет.

* Вопрос: Что значит раскрыть то, как Высший свет относится к другим сосудам?
Его желание состоит в том, чтобы приносить благо Своим творениям. Начиная даже на самой малой ступени видеть то, как Он относится к Своим творениям, я вижу, что Он относится к ним в наилучшей и самой оптимальной форме каждое мгновение их жизни.

* Вопрос: Кто это Он?
Он - это тот помысел, который приводит в действие все создания. Я говорю с тобой о самой малой ступени раскрытия. Это помысел, который сейчас здесь присутствует и действует: такое вот "поле". Каждый сейчас сидит в какой-то позе, размышляет в какой-то форме, хочет чего-то. Все, что наполняет и активизирует нас на всю нашу высоту - это единый помысел. И, что касается каждого, мы выполняем его на 100?%.
Ведь желание во мне вытекает из этого общего помысла, все мысли во мне - следствие этого общего помысла, моя жизнедеятельность - следствие этого общего помысла. Инстинкты, движения, все, что сейчас, через мгновение, со мной случится - случится в точном соответствии с изменением относительно меня этого "поля", с тем, как я, неосознанно предугадывая, истолкую, расшифрую его приказы. Таково первое раскрытие, ощущаемое человеком даже при приближении к махсому, еще до перехода его.


* Вопрос: Как к этому прийти?
Стараясь раскрыть это, посредством желания выйти из самого себя и включиться во все стремление и желание группы. Быть не внутри, не в себе, а снаружи. Ибо все люди, которые, безусловно, автоматически приводятся в действие этим "полем", этим помыслом, остаются такими потому, что пребывают в себе. А тот, кто прилагает старания, может выйти наружу в какой-либо форме, в какой-либо мере...
Скажем, я могу выйти из самого себя на 20?% - это называется миром Асия. А если я могу выйти из самого себя на 40?% - то это мир Ецира. Иными словами, так я ощущаю это "поле", Творца, этот помысел. "Выйти" - означает, несмотря на свое желание получать, быть вне его. Во мне все время раскрывается желание получать, и я хочу быть вне его.
Это хорошо для упражнений. Пожалуйста, начинайте думать об этом, начинайте воображать это. Это тренинг, это хорошее упражнение. Но в нем есть множество камней преткновения.

* Вопрос: В начале вы сказали, что, пройдя махсом, человек, кроме тел, уже начинает видеть и души, т.е. желания. О каких желаниях идет речь?
Что мне добавить к ответу на два предыдущих вопроса? Мы видим общее желание, называющееся общей единой силой, в свою очередь называющейся Творцом. Называй это Творцом - неважно. Ты видишь одну силу или один помысел. И в соответствии с этим помыслом, с этой силой, действуют все, не спрашивая себя, вообще не зная, почему и отчего. И только ты видишь извне, что они действуют таким образом, что все они просто-таки решительно приводятся в действие. В мере того, насколько ты можешь быть над своим желанием, вне его - ты начинаешь видеть это. Ты видишь это на других.
"Ах, как здорово, как хорошо. Я вижу всех в реальном свете..." Ты уже думаешь, что, как говорится, стоишь над всеми. Тут тебе сразу же добавляют желание получать и ты вдруг погружаешься в новое желание получать, и все это исчезает, и тогда - снова работа. И так, пока не накопится достаточная сила: это называется наполнить чашу и действительно перейти в другое измерение существования. Вплоть до того, что теряют значение животная жизнь и смерть, расстояния - это уже иное существование.

* Вопрос: Нам удалось построить общее кли. Какова следующая ступень, к которой мы должны стремиться? Вообще, может ли каббалист знать, что представляет собой следующая ступень?
Что такое следующая ступень? Это взаимовключение еще более сильное, чем то, которое было у нас ранее. Иными словами, несмотря на расстояния, на различия, несмотря на все помехи, которые будет получать каждый из нас и каждая из наших групп, включая помехи относительно другой группы - мы обязаны усиливать связь между нами. Это и есть следующая ступень. Если нам удастся выстроить между собой такую связь, когда ничто не сможет нам помешать - мы получим экран.

* Вопрос: Существуют ли специальные упражнения по выходу из своего "я"? Или каждый самостоятельно ищет путь?
Это личная работа человека, его внутренняя работа по отношению к группе, по отношению к миру. Можно прибегнуть и к упражнениям. Скажем, утром мы заручаемся определенным девизом и сообразно с ним работаем на протяжении всего дня. Это помогает, поскольку объединяет нас, позволяя крепче сплачивать силы и точнее устремлять намерения. Стоящее дело. Однако и здесь работа остается личной работой каждого. Связь человека с Творцом - это все-таки его личная связь. Каждый достигает своего личного слияния с Творцом.

* Вопрос: Стоит ли заниматься распространением Каббалы по месту работы?
Нет. Однозначно. Чтобы это было ясно всем. На работе мы не говорим о Каббале.

* Вопрос: Возможны ли помехи между товарищами по группе, если на работе один из них - начальник, а другой - его подчиненный?
Может быть. Это зависит от их исправления. Возможно, на работе один из них - начальник, а другой - его подчиненный; в то время как в группе - наоборот: подчиненный больше своего начальника. Это, разумеется, зависит от того, насколько они могут разграничить одно с другим. Однако, конечно же, это вещи нездоровые.
Легче всего и лучше всего для нас, чтобы в группе не было никаких иных связей, кроме любви к товарищам. Никаких иных связей: ни родственники, ни сослуживцы, вообще не делать ничего другого вместе. Группа - это когда мы соединяемся согласно лишь одной идее. Больше нет ничего, что соединяет или в какой-либо форме связывает нас. Так лучше всего.

* Вопрос: Как нам сейчас взаимовключиться?
Сегодня здесь еще остается часть наших зарубежных групп. Кроме того, здесь присутствует наша внутренняя группа - Бней Барух. Наконец, сейчас приезжают наши товарищи из израильских внешних групп и, возможно, какие-то отдельные товарищи. Как нам взаимовключиться друг с другом?
У нас здесь уже есть сила, над которой мы работали, мысль и общее желание, то, что мы вложили на протяжении праздника Суккот и при подготовке к нему. Так вот, именно мы должны помочь им присоединиться к нам, мы должны говорить об этой важности. Если они действительно хотят достичь чего-то в этой жизни и не быть похороненными, как в предыдущих кругооборотах, не оставив памяти, чтобы начать заново - то им нужно присоединяться к нам, а на нас возложено помочь им в этом.
Присоединение к единой силе, единому намерению - кроме этого больше ничего нет. Дай им немножко выпить, введи в круг танцующих и поющих. Начинают с внешней части (хицониют), пока не возникнет внутреннее соединение.
Однако мы обязаны, просто обязаны выйти из своего "я", каждый из нас. Обязаны. Значит, пьянеем, как на Пурим - это знак конца исправления. Мое "я" не существует, и все тут. Устроим это на всю ночь: Пурим и точка. Ошана Раба пройдет у нас вот так. Поверь мне, это лучше. Вместо того, чтобы сидеть читать Книгу Зоар, свершай соединение сердец - это будет ближе к Рашби.
И снова: мы сегодня стоим перед очень тяжелой задачей, с публикой, самой трудной, какая вообще может быть в реальности. Это вещи известные, поэтому они и получили Тору, которую должны были передать всем народам, что, в конечном итоге, только сейчас и раскрывается. Это самый трудный материал, огромное количество покровов на каждом. Ты не можешь его открыть: открываешь, а там еще покров, еще скорлупа и еще, и еще, как у матрешки. И ты никогда не проникаешь внутрь.
Мы это понимаем, и у нас нет выхода. Это все-таки центральное, самое внутреннее, наихудшее желание получать, которое имеется в нашем мире. И мы обязаны всеми своими силами стараться преуспеть в работе против него. Чтобы каждый из израильских ребят понял, кто он в действительности, и понял, что обязан разрушить себя. Наступить на себя и приподняться. Лишь одно намерение, лишь одна мысль, и чтобы сюда не закралось ничего из посторонних мыслей и намерений. Мы лишь в соединении друг с другом: мы сейчас обязаны раскрыть духовное.
И вы увидите, насколько это будет ощутимым. Я обещаю: каждый может сегодня, пускай на краткое мгновение, чуть-чуть, но ощутить что-то из-за махсома. Я, конечно же, не обещаю, что мы будем скакать там по духовным ступеням; но немножко из того, что там происходит, вы можете ощутить. Здесь есть достаточное количество людей, достаточная подготовка, действительно, все необходимые для этого условия. Все зависит от вас. Так давайте постараемся.

* Вопрос: Зачем нужен алкоголь?
Он отключает тебя от разума, и ты немножко перестаешь думать о себе. Вот и все.

* Вопрос: Почему тогда не наркотики?
Наркотики отключают тебя от жизни. Поэтому все против наркотиков. Алкоголь же, если применять его с какой-то определенной целью - помогает. Потому это и принято во всех культурах, и в Каббале как раз тоже. В отличие от этого, употребляя наркотики, ты отключаешься от цели, отключаешься от мысли. В данном случае, ты собираешься выполнить какое-то действие и ожидаешь от него результата. Ты не собираешься напиться и совершенно потерять себя, впасть в небытие. Ты сейчас стремишься потерять свое "я".

* Вопрос: Значит, пить в меру?
В меру. Возможно, твоя мера - два литра. Я не знаю, сколько. Теряй свое "я", а не свой человеческий облик. Ты нужен нам, но без всей этой мерзости. Выплесни ее, хорошо?



Ночь Ошана Раба
16 октября 2003 года

После раскрытия Авраамом принципов науки Каббала, этот метод развивался до Праотцев. Бааль Сулам объясняет, почему еще в то время первый каббалист не получил всю Тору полностью, а получил только метод для внутреннего личного исправления, и таким образом он продвигался со своими сыновьями, учениками.
У него была огромная группа. В Торе говорится, что там были Авраам, Ицхак, Яков и еще несколько сыновей, семья, Элиэзер и некоторые другие, и на основании этого рассказа можно подумать, что это было совсем незначительное количество людей.
На самом деле это была достаточно большая группа, так как за каждым человеком стояла жена, и каждое имя - это целое постижение, особое направление для раскрытия духовного (пример тому Ицхак или Яков). Короче говоря, речь идет о немалом количестве людей, а не какой-то маленькой семье, в которой было только 12 сыновей.
Но все-таки это количество людей не было достаточным для того, чтобы им дали Тору. От Авраама до Моше продвижение происходило в ограниченной группе, и все продвигались в соответствии с их небольшим уровнем авиюта, в таком ощущении и близости к духовному, что им не нужен был метод исправления.
Но когда выросло число людей, выросло желание получать, когда вошли в Египет, взяв оттуда все огромное желание получать египтян - там прошли 7 сытых, затем 7 голодных лет - тогда пришли к тому, что желание получать стало достаточным развитым. Семь учеников - это соответствие всему парцуфу Зеир Анпин, когда сначала произошло наполнение светами сверху, а затем исчезновение светов, - мы знаем, что за подъемом следует спуск, падение.
А падение - это уже образование келим, когда есть что исправлять. И это называется, что они вышли из Египта с большим приобретением. Что это такое? С огромными келим желания получать, которым уже можно было дать Тору для продвижения, когда им есть, что исправлять. В такой форме Тора повествует о том, что происходило.
И Моше, который был продолжением цепочки каббалистов, был тем каббалистом, которому открылся метод исправления для целого народа, - не для ограниченной группы людей, а метод для открытия Творца, метод для исправления народных масс.
И потому вместе с тем, что он и все его ученики, находились на ступенях внутреннего раскрытия духовного, Моше определил выполнение заповедей и во внешней форме. Этим он, в сущности, хотел соединить ветвь с корнем, чтобы дать этим людям, группе людей, которая достигла размера целого народа, обычаи, ритуалы, имеющие духовные корни.
В сущности, в самом обычае нет ничего, он находится на неживом уровне, и что бы ты ни делал, он останется на неживом уровне. Но тем, что ты его выполняешь, ты помещаешь себя в такие рамки, которые не меняются, они существуют, не давая народу куда-либо сбежать. Таким образом, Моше построил народ, разделив на коэнов, левитов и исраэль, разделив его на десятки, сотни, тысячи, десятки тысяч - создав такую особенную проверенную, жесткую пирамиду, которая соответствует той иерархии, той пирамиде, которая существует в духовном.
Читая то, что он написал для народа, мы изучаим, что происходит в духовных мирах. Эта история должна поднять нас вверх, не давая просто так пребывать на уровне ветвей, когда нет никакой пользы или вреда от того, выполним мы их или нет. Все зависит от внутреннего намерения, внутреннего исправления, внутреннего выполнения тех действий, тех советов, которые оставили нам каббалисты.
Из иносказательного описания последовательности событий этих праздниках мы учим, что после выхода из Египта, после того, как человек выходит из своего желания получать, в своем первом открытии, первом приближении к духовному, он начинает постигать свойство Бины. И постижение Бины происходит в течение 49 дней счета Омера.
В Зеир Анпине есть 7 сфирот, каждая из которых состоит из ее собственных 7, и 7 умноженное на 7 получается 49 дней, когда все сфирот Зеир Анпина начинают получать особые исправления. При счете Омера каждый вечер, когда начинается новый день - ведь день начинается с вечера, с темноты, с раскрытия келим, а затем приходит день, что является исправлением келим - "будет вечер и будет утро - день один" - каждый вечер при счете Омера мы говорим, что сегодня, например, я исправляю такую-то и такую-то сфиру из всех 49 сфирот души: Хесед, что в Хесед, Гвура, что в Хесед, Тиферет, что в Хесед, все остальные сфирот, что в Хесед, затем - в гвуре, затем - в Тиферет, затем - в Нецах, и так - до Лаг ба Омер, который находится в середине и который подписывает все сфирот.
Есть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. О Малхут мы уже не говорим. Итак, есть 7 сфирот в Хесед, еще 7 в гвуре, и еще 7 в Тиферет, и еще 7 в Нецах - всего 28, и еще 5 - это сфирот от Хесед до Ход, что в Ход. Ход - это Малхут Зеир Анпина, в Малхут дэ-Малхут Зеир Анпина мы отсекаем света. И если мы дошли с исправлениями до сих пор, то есть исправили все предыдущие сфирот, то дальше Малхут Зеир Анпина и Есод, что является суммой всего, что есть в Зеир Анпине, а Малхут будет получать все, что здесь есть, если дошли до 33 сфиры - закончили все. Это праздник Лаг ба Омер, и мы уверены, что далее все света войдут внутрь келим, и будут завершены все исправления на весь парцуф Зеир Анпина. Это то, что касается праздника Лаг ба Омер.
Затем мы достигаем 49 сфирот, входим в Малхут - это праздник, который называется Дарованием Торы, Шавуот. Получаем Тору. Далее происходит в точности то, о чем повествуется в Торе, о том порядке, в соответствии с которым мы продвигаемся.
И несмотря на то, что келим разбились еще в мире Некудим - это разбиение миров, а потом в мире Ацилут произошло разбиение душ, когда разбился Адам а-Ришон.
Мы должны пройти те же состояния, которые соответствуют разбиению келим, как будто у нас есть нечто целое, и мы точно не знаем, что это такое, и хотя мы это чувствуем и постигаем в общем, но чтобы постичь, почувствовать его и приобрести на самом деле полностью, нам необходимо достичь корня разбиения.
Это похоже на то, что нечто разбилось у меня в руках. И человек приходит к этому. И тогда, несмотря на то, что с помощью исправления человек получает Тору и раскрытие Творца, он затем приходит к состоянию, когда, как будто находится в процесс разбиения.
Когда Моше, как описывается в Торе, поднялся на гору Синай (гору Ненависти), народ сделал Золотого тельца из келим, из желаний, света Хохма, больших желаний, желания получать. А когда Моше, то есть свойство Бины в человеке, которое находится в слиянии с Творцом, спустился с горы Синай, все прочие его свойства пока что находились в состоянии - под горой, в связи с клипот.
Разбиение первых скрижалей произошло в период от Шавуот до 17 тамуза, это соответствует первому разбиению мелахим, разбиению царей ДАХГАТ (Даат, Хесед, Гвура, верхняя часть Тиферет), или первому разбиению Адам а-Ришон. Затем мы ждем до первого дня месяца Элюль, когда вновь появляется связь с Высшим светом - это когда Моше во второй раз поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали.
Есть разница между первыми и вторыми скрижалями. Всегда первое разбиение - на келим Хохма, а второе - на келим Хасадим. Как и разбиение Первого Храма - было на мохин дэ-Хая, а Второго Храма - на мохин дэ-Нешама, дэ-Хасадим.
То же самое и здесь: вторые скрижали, которые получает Моше, когда во второй раз находится в соприкосновении с раскрытием духовного, это раскрытие уже иное. И во вторых скрижалях уже нет той силы Торы, которая была в первых, потому что на самом деле необходимо получать Тору именно так, как она пришла во второй раз, когда она готова для исправления ВАК келим.
Моше во второй раз спускается с горы, после того, как находился там 40 дней (это было и в первый и во второй раз). 40 - это символ Бины, и это буква мэм, форма которой говорит нам о Бине, когда человек входит в эту букву. Есть мэм и самех - две особые буквы, и когда человек находится внутри мэм или самех, он находится внутри свойства буквы, которая окружает его со всех сторон, и такова ее природа. Самех и мэм - эти буквы относятся к свойствам Бины, и если человек доходит до этого уровня, свет Хасадим хранит его, и он уверен, что находится в состоянии, когда никакое желание получать не может ввести его в заблуждение и привести к разбиению или к греху.
Во второй раз Моше спускается с горы Синай в Йом Кипурим. Те келим, которые открываются в Йом Кипурим, - это келим, готовые к Гмар Тикун, но еще не исправленные. И поэтому мы в Йом Кипурим ограничиваем себя - постимся - не едим, не пьем, не надеваем вещи из кожи.
Если рассматривать наше тело в толщину, в нем есть костный мозг, кости, связки, мясо и кожа. Что соответствует сфирот Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. И этой последней ступени - ор (кожа), мы не касаемся, так же, как питья, еды и не надеваем обувь из кожи. Когда мы находимся на уровне парса, не касаясь ее, - это называется "неелат сандаль" - нам запрещено использовать одежду и обувь из кожи.
Кроме того, запрещено умащивание тела, что тоже относится к коже и ее внешнему покрытию маслом, которым смазывают тело. Как правило, это масло, приготовленное из маслин. Запрещены и супружеские отношения. Поскольку нет у нас готовых келим с экраном, мы, конечно же, не можем производить зивуг, совокупление между Зеир Анпин и Малхут, между светом и келим, в нашем корне "ташмиш мита", или зивуг - это близость между мужчиной и женщиной.
Таковы 5 запретов Судного Дня, Йом Кипурим. И если на животном уровне мы их выполняем, то находимся в соответствии с Высшими корнями. И тогда нам раскрываются правильные келим, соответствующие Пурим, Гмар Тикун. Между Йом Кипуром (Йом ки-Пурим - "как Пурим") и Пуримом есть еще исправления, которые необходимо пройти. И эти исправления называются Суккот и Ханука.
В Суккот мы исправляем келим Зеир Анпина. "Арба миним", четыре вида растений: "лулав" - побег финиковой пальмы, соответствует зеир анпину, "этрог" - плод великолепного дерева - соответствует Малхут, "адасим" - ветвь густолиственного дерева, мирта и "аравот" - ветвь речной ивы, которые сооветствуют ХАГАТНА (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход) Зеир Анпина.
Человек берет эти "арба миним", (человек - это душа) в левую руку... Существует много законов, которые надо выполнить. Человек входит в сукку. Сукка олицетворяет собой окружающий свет. Ее делают из "отходов гумна и винодельни" - это то, что человек поднимает над своей головой. Это символизирует то, что он идет верой выше разума. И он пребывает под этим покрытием - "схах" - получает окружающий свет в соответствии с арба миним, исправляя таким образом свои келим.
Если вы помните, в Песне Песней написано, что "левая рука Его под моей головой", то есть левая рука находится под нуквой, а "правая рука Его меня обнимает". "Левая рука Его под моей головой" - это все открывающиеся от Малхут келим получения, а "правая рука Его меня обнимает" - это "хибук ямин", объятия справа - это именно сукка, которая построена в соответствии с рукой человека - есть предплечье, пальцы. В соответствии с теми же законами, по каким построено тело человека, так построена и сукка - это "хибук ямин", после "хибук смоль".
А "хибук ямин", объятие справа продолжается в течение 7 дней - это время, в течение которого окружающие света входят во всю структуру Зеир Анпина: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. И мы сегодня находимся в 7-ом дне, это день входа светов в Малхут, когда все света из Есод, который является суммой всех предшествующих исправлений, входят в Малхут. И когда они входят, это подписывается, что называется Симхат Тора, когда все света Зеир Анпина входят в исправленную Малхут. И это состояние называется Симхат Тора, когда свет Хохма находится в исправленных келим.
Но это пока находится в ЗАТ, или в ВАК. Это значит, что все эти свойства - это еще не Гмар Тикун, так как отсутствует ГАР, это все пока еще находится в Зеир Анпин, а надо достичь еще ГАР. А ГАР достигаем только в Пурим, когда раскрываются большие келим, соответствующие 10 сыновьями Амана.
И когда эти келим проходят исправление, то есть когда известно, что запрещено их использовать, и невозможно человеку их исправить, а только уничтожить их, то есть не использовать, оставить их пустыми, удалив из них света, все искры, которые там находятся, тогда приходим к такой радости, которая ничем не ограничена, когда все келим уже исправлены, и во всех них открывается весь свет Хасадим и все сто процентов света Хохма. Это уже называется Гмар Тикун или Пурим.
Это то, что происходит в течение всего года от Песах до Пурим. Стоит подчеркнуть, что в нашем мире, все корни уже проявились во всех своих материальных ветвях, и ничего не осталось в нашем мире, что должно открыться, кроме Пурима.
В соответствии с корнями уже был спуск в Египет, подъем из Египта, построение Храмов, их разбиение, четыре изгнания в соответствии с 4 стадиями, которые есть в АВАЯ, были 4 подъема, и 4 спуска, и мы были уже в последнем изгнании. То есть в этом мире мы не должны как в материальном, так и в духовном, выполнять никакого конечного действия: необходимо только наше внутреннее исправление, чтобы достичь духовного. И во внешнем мы должны выполнить только наше последнее исправление - достичь Гмар Тикун в действии на земле.
Все остальные корни уже открылись в своих ветвях до нас. И мы находимся, в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам, в стадии последнего поколения. Это поколение, до которого закончилась вся подготовка, и мы должны только закончить все, что нам подготовили каббалисты, все, что мы подготовили во всех предшествующих кругооборотах. А с этого нашего кругооборота и далее все человечество начинает продвигаться к Гмар Тикун. И мы первые, кто это делает.
Давайте, сделаем еще один шаг: будем читать Книгу Зоар с мыслью о том, что посредством ее изучения мы притянем окружающие света, которые ускорят наше развитие и исправление.
Не важно, что мы понимаем во время учебы, а что - нет. Бааль Сулам пишет об этом в конце "Предисловия к ТЭС".
154. ...И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений. И не следует спрашивать: если они уже удостоились постижений, то ведь знают все из собственного постижения - так зачем же им еще изучать каббалистические книги других?
Но не от мудрости этот вопрос, ибо это подобно занимающемуся открытой Торой и не имеющему никакого познания в делах этого мира в категории мир, год, душа, что в этом мире...
Так же и в том вопросе, который перед нами: хотя человек и удостаивается постижения, и даже постижения из Торы мира Ацилут - в любом случае он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души. (Только то, что он постиг сам. Это похоже на то, что каждый из нас, находясь в мире, знает о нем только небольшую часть и ничего, кроме этого).
Однако все еще должен познать все три категории: мир, год, душа - во всех их случаях и поведениях, совершенным познанием, чтобы смог понять вопросы Торы, относящиеся к тому миру.
Каббалисты пишут один для другого, чтобы человек, находясь в каждом из миров, знал, где находится, и вместе с тем, что он это знает, делал бы исправления, подготавливая себя для достижения конечного исправления. В Каббале каждый каббалист изучает сочинения разных каббалистов.
155. И посему следует спросить...
Если каббалисты пишут книги один для другого, то зачем мы должны это читать, ведь мы еще не каббалисты? Я еще не нахожусь в мире Ацилут, я только открываю его для себя, желая теперь сравнить с тем, как это сделали другие каббалисты. Это подобно тому, будто я приехал в какую-то страну, путешествую по каким-то тропам, дорогам, горам, но есть другие люди, которые открыли другие места, и, конечно же, мне об этом будет интересно читать.
И если я - каббалист, и они - каббалисты, то нам есть о чем поговорить друг с другом. Но он справшивает о том, зачем это нам, если мы не понимаем о чем идет речь? Мы никогда не были в Высшем мире, не знаем, что это такое вообще. Нам рассказывают разные вещи, а мы и не знаем, верно ли это, а может быть и нет, и существует ли он вообще. Так зачем нам читать это?
Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала: и хотя не понимают того, что учат, но от большого желания и стремления понять то, о чем учат, - пробуждают на себя света, окружающие их души.
И эти света исправляют душу. Поэтому мы начинаем учить Книгу Зоар, читаем отрывки из книги "Врата намерений" святого Ари, из Книги Зоар Рашби с комментариями Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая перевоплощается и приходит каждый раз в наш мир, чтобы показать нам путь и исправления в соответствии с тем поколением, в котором мы каждый раз находимся.
Мы были с вами в поколении Рашби, Ари, мы так же были и в поколениях между ними, и сегодня мы находимся в одном поколении. И одна и та же душа каждый раз нас сопровождает, это особая душа. В одном поколении это была душа рабби Шимона, в другом - душа Ари, в третьем - Бааль Сулама. Эта душа ведет нас к конечному исправлению.
И конечно, если мы изучаем те источники, где есть вместе и Книга Зоар, и Ари, и Бааль Сулам, - эти источники могут принести нам огромный окружающий свет. И не важно сколько мы понимаем.
Ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала...
Считается, что мы все равно занимаемся Каббалой, хотя мы и не каббалисты.
и хотя не понимают того, что учат...
Мы не понимаем того, что учим. Мы будем читать, и просто законченная глупость думать, что мы понимаем то, о чем говорится. Книга Зоар пишет такими словами и такими рассказами, языком Мидраша, языком иносказания, что во многих местах кажется, что это какая-то книга по воспитанию, или книга нравственности, поэтому многие думают, что Книга Зоар - это мусар в соответствии с Каббалой. Нет большего легкомыслия так думать.
Язык Книги Зоар непонятен нам. Услышав то, что там написано, мы не можем вынести из этого никакого постижения, никакого понимания. Однако если мы, тем не менее, стремимся к этому и понимаем, что Книга Зоар написана в такой вот скрытой форме...
Не просто так она считается особенной книгой, и все человечество полагает, что в ней заключены большие тайны. Если мы будем стремиться постичь их... Ведь просто при помощи внешних ключей мы не поймем ничего. По Книге Зоар уже писали доктораты, его перекраивали в обоих направлениях, разбирали с точки зрения гематрии, выдергивали из него и соединяли каждое второе, пятое или десятое слово. Чего только ни делали с Книгой Зоар и Торой. Все эти упражнения не приводят ни к чему и лишь запутывают людей.
Если вы хотите знать, то для этого нужно учиться, стремиться знать, т.е. стремиться попасть на те уровни, о которых Книга Зоар говорит. Если мы достигнем мира Ацилут, если мы увидим там, о чем говорит Книга Зоар - то, безусловно, поймем эту книгу. А сейчас мы должны без всякого понимания читать и стремиться быть на уровне Книги Зоар. Окружающий свет приходит к нам согласно желанию достичь чего-то, а не согласно нашим фантазиям, будто бы мы уже там. Поэтому неважно, что мы не понимаем, о чем речь.
То же самое касается и языка: неважно, понимаем мы его или нет. У Бааль Сулама были ученики, которые не знали языка, на котором он объяснял. Он вообще говорил на идише. Читал на арамейском, а объяснял на идише. Когда я пришел к своему Учителю, ситуация была такой же. Там сидели 6-7 старцев. Попав туда в первый раз, я не мог дождаться конца урока, не мог высидеть рядом с ними. Они говорили на идише. А идиш - такой язык, который очень трудно понять. Они общались половинками слов.
Кроме того, мой Учитель говорил на подлинном "польском" идише. У него было четыре дочери, и он мог общаться с одной так, что другая его не понимала. Идиш позволяет говорить таким образом с людьми. В нем очень много различных форм и особенностей... Учитель вообще произносил четверть слова; полслова - это уже много. По четвертинке от каждого слова в предложении. Это какое-то чудо. Даже для тех, кто хорошо понимал язык, если Учитель переходил на половинки слов, это было тяжело; а четвертинки слов никто не понимал, кроме нескольких...
Так что, вы понимаете, на какой урок Каббалы я попал. Читают на арамейском, а объясняют его на идише, да еще на таком идише.
И у Бааль Сулама было то же самое. У него был один ученик, выходец из Йемена, очень известный; и один - из Ирака, он потом женился на дочери Бааль Сулама. Они не знали языка, хотя потом, возможно, немного подучились. Так вот, Бааль Сулам всегда говорил, что это неважно, что они не знают языка. И действительно, именно они стали ведущими в группе. А тот, который женился на дочери Бааль Сулама, был очень велик, он действительно был каббалистом. Он умер в очень молодом возрасте. Однако оба они учились без всякого знания языка, лишь из стремления узнать, о чем тут говорится. И таким образом они поистине приобщились к постижению мудрости.
Поэтому неважно, сколько мы сейчас поймем из того, что будем читать. Я постараюсь тут и там вставить несколько слов, но это пустяки: я даю объяснение только для того, чтобы поднять заинтересованность, чтобы вы немножко проснулись - а потом можете снова засыпать.
Кроме того, я хочу рассказать об обычаях моего Учителя в ночь Ошана Раба, а также в ночь на Шавуот. Три раза в году у нас бывает такая особая ночь: ночь Ошана Раба, ночь выхода из Египта на седьмой день Песаха и ночь получения Торы на Шавуот. Есть три праздника, которые именуются на иврите словом "регель" ("нога"). Когда-то на эти праздники весь народ восходил в Иерусалим, в Храм ("Алия ла-регель" - паломничество в Храм, букв: "восхождение пешком").
У моего Учителя было так: мы приходили к полуночи, в 23:30-24:00, и приступали к трапезе часа на полтора-два. После трапезы, возможно в течение четверти часа - получаса, выдерживали чтение Книги Зоар - это было нормально. Потом люди засыпали, кроме нескольких упрямых старцев, которые учились до утра. Мы же в два часа уже расходились. Таким образом, мы начинали в полдвенадцатого и заканчивали в два - и это включая трапезу.
Эти обычаи предназначены для народа, чтобы он привыкал, чтобы знал, откуда это идет, зачем это нужно, чтобы задал себе несколько вопросов: для чего мы бодрствуем в эту ночь? что это за ночь? и т.д. Тогда, возможно, у него возникнут вопросы о духовном, о духовном корне, о том, для чего он существует. И потому мы проводили эту ночь, преимущественно, не за учебой, а за трапезой. Большую часть времени занимала трапеза со множеством рассказов, разговоров и песен; а малая часть отводилась под учебу. Тот, кто не выдерживал, уходил потом спать. Обычно от половины второго до двух ночи мы расходились.
Это особенная ночь: однако, не надо обращать внимания на то, что вы знаете или не знаете, понимаете или не понимаете. Давайте, соединим намерения. Все зависит от намерения. Важно стремление. Бааль Сулам пишет, что благодаря желанию узнать, хотя и не понимая написанного, мы пробуждаем окружающие света, которые и выводят нас в духовный мир над махсомом. Итак, все зависит от нашего стремления. Так давайте внутренне перестроимся и захотим подпрыгнуть, чтобы кто-то взял нас и вывел наверх.
Мы все вместе в едином большом желании действительно хотим ощутить эти света.

Врата намерений
стр. 314, п. 6 (Ночь Ошана Раба)

Есть парцуф Зеир Анпин дэ-Ацилут, который называется Кадош Барух Ху. Он дает нам весь свет. А напротив него - его нуквы: Рахель и Лея. Рахель - это малая нуква от хазэ Зеир Анпина и ниже, до его сиюма. А Лея - это большая нуква Зеир Анпина. Наверху же находится Има - Бина, спускающая свои "ноги"; т.е. НЕХИ дэ-Има спускаются внутрь Зеир Анпина.
Вы понимаете, что там, где есть НЕХИ дэ-Има - Има, т.е. Бина, дает сосудам получения покрытие (кисуй) своего света Хасадим. Если я пребываю в желании получать, но в меня вошли НЕХИ дэ-Има, то я воистину "покрыт", "привит", обладаю иммунитетом против любой возможной проблемы. Да, верно, у меня есть желание получать; однако у меня есть и прививка - НЕХИ дэ-Има, свет Хасадим, который находится во мне, благодаря чему я просто не хочу использовать свое желание получать, я свободен от него. Стопроцентное здоровье. Это то, чем обеспечивает нас Бина.
По правде говоря, всегда должно быть так. Ведь не может быть такого, чтобы желание получать когда-нибудь просто стало хорошим. Просто так оно не может быть хорошим. Вот если в него входит свет, в том или ином количестве, с тем или иным качеством, и свет этот сообщает желанию получать удовлетворение...
Таким образом, желание получать не может просто так внезапно стать хорошим или плохим. Но если оно получает какой-то свет свыше - окружающий или внутренний - то, в соответствии с тем, насколько свет льется внутрь желания получать, оно вакцинировано против самого себя. Почему? Потому что оно получает удовлетворение от наполняющего его света.
Мы иногда впадаем в такое состояние: "Мне ничего не нужно, мне хорошо. Я хочу ощущать духовное, быть в духовном мире. Этот мир меня не интересует, пускай все горит огнем, мне ни до чего нет дела". Как такое возможно? Просто мне слегка подсвечивает свыше некое духовное свечение, вследствие чего я чувствую, что духовное стоит намного больше материального, и мне хорошо. Желание получать выбирает это. Или наоборот: духовное отступает немного вверх, и я остаюсь в желании получать, которое становится сильнее отдалившегося света. Тогда у меня нет выхода, я хочу наполнения для своего желания получать.
Итак, все зависит от игры Высшего света, от того, насколько он ближе ко мне или дальше от меня. Это определяет все мое отношение к духовному: стоит оно того или нет? что предпочтительнее: материальное или духовное? Все зависит от приближения ко мне или отдаления Высшего света.
Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы приблизить Высшие света, дабы они светили на нас. А если мы достигнем такого состояния, когда в нас облачатся НЕХИ дэ-Има - то вообще можем быть спокойны. Это дает покрытие, иммунитет против всего желания получать, какое только возможно. Оно никогда не сможет захватить меня и заставить, как сумасшедшего, идти на поводу у всяких глупостей. НЕХИ дэ-Има дадут мне такое удовлетворение, что никакое мое эго, никакое мое свойство, никакая помеха не сможет запутать меня.
Это и происходит здесь, в состоянии, которое мы сейчас обсуждаем. Нуква Зеир Анпина Рахель вместе с самим Зеир Анпином находятся в таком состоянии, когда, как он пишет: "внешние не зацепляются за Иму, и потому приговаривается весь мир и записывается или к жизни, или к смерти; и тогда в этом основная часть суда". Таково состояние перед ночью Ошана Раба.
Что вообще дает нам эта гематрия? Есть четыре буквы: "йуд-хэй-вав-хэй", в соответствии с четырьмя уровнями внутри сосуда: Хохма - Бина - Зеир Анпин - Малхут. Их корень Кетер не учитывается, потому что это источник света. Сосуды начинаются с первой буквы "йуд". Что же это нам дает?
Буквы - это сосуды. В каком же состоянии находятся сосуды? Мы ведем счет сосудов с семи нижних сфирот Бины (ЗАТ дэ-Бина), потому что келим начинаются оттуда: с того состояния, когда желание отдавать, имеющееся в сосудах, хочет приступить к использованию желания получать, чтобы приблизиться к Творцу. Таким образом, ЗАТ дэ-Бина, Зеир Анпин и Малхут - это уже сосуды получения. Сосуды ЗАТ дэ-Бина соответствуют буквам от алеф до тет; сосуды Зеир Анпина - буквам от йуд до цадик; а сосуды Малхут - четырем последним буквам: куф, реш, шин, тав. Таковы сосуды, буквы.
Далее, как узнать, каков уровень экрана у этих сосудов? Ведь сосуд без экрана - это ничто, это просто желание получать, в котором свет, конечно же, не пребывает; а пребывает он в лучшем случае вокруг него, или вообще в отдалении от него, сообразно с условием подобия сосуда свету по своим свойствам. Итак, мы должны знать, в каком состоянии находится кли. А это уже гематрия. Речь идет уже об экране, авиюте и отраженном свете. То, насколько прямой свет облачается в отраженный; итоговое число, определяемое вкупе общим состоянием сосуда, исправленного экраном и наполненного светом - и называется гематрией.
Поэтому гематрия - вещь очень важная. Это краткое описание того, о чем идет речь. Например: "пол-литровая банка" - всем понятно. Или что-нибудь подобное. Так вот, каббалисты по цифре уже знают, о чем речь. Очень просто рассчитать сосуд вместе со светом и экраном. Иными словами, это сразу же указывает на название ступени. Поэтому все имена, которыми мы пользуемся в нашем мире и которые являются следствием мира духовного - это гематрия. Возьмите любое название, и вы сможете по его гематрии узнать, каково его духовное действие или какова его духовная форма.
Я уже не говорю об именах людей или духовных объектов и сил, например, Моше, Аарон и т.п. Здесь речь идет уже об особых парцуфах. Например, под именем Моше подразумевается особый парцуф, т.е. душа, достигшая некоего особого уровня, и на этом уровне называющаяся "Моше". На другом уровне она будет "Аароном", на меньшем уровне - "Леви"; имена сейчас неважны. Названия действий - это тоже, в конечном счете, гематрия.
И выходит, что все названия, которые есть в Торе - от первого до последнего - это просто коды. Это действительно коды, однако они говорят или о духовных объектах, или о духовных силах, или о духовных действиях.
Можно ли воспользоваться таким подходом к Торе и начать объяснять ее при помощи данных кодов? Это невозможно, так как мы не знаем, что за ними стоит. Сначала мы постигаем духовный мир, а затем смотрим в Тору и видим, о чем там говорится. Вот и здесь при помощи имен, значения которых мы не совсем понимаем, Бааль Сулам объясняет нам, о чем идет речь.
Существует такой обычай - проверять свою тень. Мы с Учителем никогда не ходили смотреть на свой "образ". Но некоторые устраивают из этого целый ритуал: в ночь Ошана Раба, когда обычно светит луна, они идут туда, где есть только свет луны, и смотрят на свою тень, проверяя, на месте ли все части тени человека в свете луны.
Откуда идет этот обычай смотреть на свою тень в ночь Ошана Раба? Бааль Сулам это объясняет.
...Известно, что у души есть 5 имен, 5 различных уровней один над другим: Нефеш от Малхут мира Ацилут, Руах от Зеир Анпина, Нешама от Бины, Нешама ле-Нешама от Аба, Ехида от Арих Анпина.
Иногда он имеет в виду миры, а иногда - сфирот. Он может давать такие названия: Малхут, Зеир Анпин, Бина, Хохма, Кетер, а может другие: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Не смотрите на это, точности здесь нет. Для каббалиста действительно неважно, в какой форме это называть. Главное - различие между ступенями.
И все эти 5 уровней соединяются и называются душой человека, находящейся в его теле. И поэтому есть в нем эти свойства от мира Брия, 5 свойств от мира Ецира и 5 свойств от мира Асия. И это то, что касается лично его. Но если рассматривать все 4 мира вместе в общей форме, то вся Асия представляется как Малхут, и 5 ее уровней называются "Нефеш", 5 уровней мира Ецира называются "Руах", 5 уровней мира Брия называются "Нешама", а 5 уровней мира Ацилут называются "Хая", что есть "Нешама ле-Нешама".
И вернемся к разбору в частной форме вопроса о 5-ти частях мира Ацилут, из которых построены остальные ступени миров: Брия, Ецира, Асия. Тело человека конечно же относится к женскому роду, "некева", Малхут. И мы видим, что его тело заканчивает формироваться в течение 9-ти месяцев развития зародыша внутри нее. И есть еще 3 других уровня ниже ступени Нефеш, называемые "три тени" в человеке. Высший уровень из них называется "образ" (целем), а каждый из нижних уровней называется "цадик-ламед", и не достает в них буквы "мэм", чтобы получился "образ" (целем). И об этом сказано, что "подобно призраку ходит человек" (Псалом 39, 7). И сказано: "Пока не повеял день и не побежали тени..." (Песнь песней 2-17). Так как они - одна высшая тень над двумя другими тенями.
В Шамати есть известная статья о том, что такое цлалим (тени), что такое цэлем (образ, обличие). Это экран. Если человек укрывает себя от Творца и тем самым дает Творцу возможность раскрыться, то Творец может раскрыться настолько, насколько человек себя скрыл. В конечном счете, соотношение между нами и светом всегда сохраняется стопроцентным.
Когда-то мы были в мире Бесконечности (олам Эйн Соф), где Малхут приняла решение о том, что она сократит себя и никогда не примет в себя свет. Малхут производит на себя первое сокращение (Цимцум Алеф) и говорит: "Свет не придет ко мне. А если придет, то лишь для того, чтобы отдать посредством этого получения, и никак иначе". Теперь происходит следующее: в мере того, насколько Малхут может заслонить себя от идущего к ней света - в этой мере приходит свет.
Иными словами, соотношение между Малхут, творением - с одной стороны, и Кетером, или Творцом, или светом - с другой стороны, всегда такое: если Малхут на 100?% закрыта, то Творец на 100?% открыт; а если Малхут на 100?%, так сказать, открыта, не будучи способной сделать на себя сокращение, то Творец на 100?% закрыт. Или же состояние является промежуточным, когда мера моего открытия или закрытия определяет мою духовную ступень - то, насколько Творец раскрыт. Здесь, по сути, и располагаются миры; от этого зависит в каком мире я нахожусь: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, Бесконечность.
Итак, в Бесконечности весь я полностью нахожусь под своим экраном, и тогда Творец может быть раскрыт предо мной. А в нашем мире я совершенно лишен экрана, и Творец полностью закрывает Себя от меня. В интервале же между двумя этими состояниями я нахожусь на тех или иных ступенях миров (оламот), что называется сокрытиями (аламот) и указывает на относительный уровень раскрытия и скрытия.
Это соотношение между раскрытием и скрытием называется "тенью" (цэль). И в ночь Ошана Раба мы проверяем целостность своей "тени". Иными словами, стал ли Зеир Анпин, т.е. "тело" человека, цельным в результате всего своего исправления? Есть ли у него экран на все части "тела", а следовательно - и "тень" от каждой части? Получил ли человек экран на каждое из желаний? Это он должен знать в конце Суккота, потому что на протяжении Суккота вошли все те окружающие света, которые были обязаны выстроить в человеке образ (цэлем) Творца, т.е. экран, достаточный человеку для всех его желаний. Это называется: проверять "тень".
И суть этих трех теней в том, что после того, как были даны 5, ранее упоминавшихся уровней души, называемых НАРАНХАЙ, в результате тайны зивуга в Есод и рехем (матке) некева, и тело человека оформилось там за 9 месяцев периода развития зародыша...
Речь идет о вхождении человека в механизм, называющийся: "Има Илаа" (Высшая мать), ибо, в итоге, именно там формируется душа, как зародыш в матери.
...Тогда продoлжилась одна сила, от свечения "печати", формы для оттиска кли, находящейся в Есод некева, что уже объяснялось в разделе, относящемся к Йом Кипуру, созданной из трех имен ЭКЕ: от наполнений "йуд", "алеф" и "хей", которые в гематрии соответствуют "хотам" (печать, форма).
Только в конце Йом Кипура... Сейчас пока исправлений еще нет. Это только раскрытие во всей полноте сосуда Малхут, который нам придется исправить.
И сила свечения этой формы, печати была впечатана в душу самого человека, а не в тело. И когда душа спускается в этот мир, чтобы войти внутрь тела, она приходит облаченная в эту форму для оттиска, и посредством нее оберегается от внешних, чтобы они не прикрепились к ней.
"Этим миром" называется определенное желание получать. Когда душа спускается в этот мир, т.е. спускается в само желание получать - каким образом она может пребывать в нем без ущерба для себя?
И получается, что сами эти тени - это свечение печати, находящейся в женской части (некева).
И кажется мне по моему скромному разумению, что также есть образ мохин Зеир Анпина, образованный для него посредством НЕХИ дэ-Има, который находится в ней в виде печати для оттиска. Так кажется мне по моему скромному мнению.
Он не уверен в этом. Видите, он пишет: "как кажется, по моему скромному мнению". Разве возможно, чтобы такой большой каббалист, как Хаим Виталь - единственный ученик, который понял что-то из слов Ари, и на которого сам Ари указал, как на единственного понявшего, в отличие от всех остальных своих учеников - писал: "по моему скромному мнению"?
Это очень просто. Бывает так, что каббалист не доходит до корня описываемого им состояния, но определенное явление имеет место. Я вижу это явление, знаком с ним, я знаком с тем, как оно проявляется на моей ступени, там, где я сейчас нахожусь. Однако я не дошел до корня данного явления, т.е. не знаю его, не знаком с ним во всех возможных его проявлениях. И потому я не уверен, так это или иначе. Возможно, имеются иные виды проявления данного закона, данного явления.
Поэтому каббалисты очень остерегаются, они не стесняются сказать: "Я не знаю, я еще не прошел всего, еще не достиг того-то и того-то". И тогда они пишут: "как кажется, по моему скромному мнению". То есть, пока это так, однако так мне кажется сейчас; возможно, на других более высоких ступенях это будет представляться мне иначе.
Никто не может знать, что происходит на более высокой относительно него духовной ступени. Более высокая ступень - это совершенно другой мир. Поверьте мне, открытия, которые вас ждут - это приключения, это просто неповторимое измерение. Раскрытия на каждой ступени, в каждом состоянии - они такие, что их невозможно предугадать заранее; настолько они полны приятных сюрпризов.
И нужно объяснить, что эти тени находятся ниже ступени внутренней души, а также являются лишь подсветкой от печати для оттиска, которая есть в Есод, и только от нее. Однако образ мохин - это огромный окружающий свет относительно внутренней души. Из-за того, что он происходит от самих келим Имы и также от келим половины Тиферет и НЕХИ дэ-Има. И выясни хорошенько в другом месте, что сами тени это облачения душ, образованные формой для оттиска, находящейся в кли НЕХИ, как кажется мне по моему скромному разумению.

* Вопрос: Что такое раскрытие сосуда. Ведь если мы строим кли, то раскрывается не оно само, а свет в нем? Как понять то, что сосуд раскрывается?
По отношению к кому раскрывается? По отношению ко мне. Раскрывается мой сосуд, мои желания, их причины. Раскрытие сосудов, исправление сосудов, все действия с сосудами совершаются светами. Поэтому вопрос правильный. Мы учим, что Высший свет пребывает в абсолютном покое, в нем ничего не меняется. Так разве может быть, чтобы свет претерпевал изменения? Он не меняется. А если свет не меняется - то и сосуд не может измениться. Ведь, как мы изучаем, сам сосуд есть, в конечном итоге, функция света. Как же на это ответить?

* Из зала: Сосуд внутри себя чувствует, как что-то меняется.
Отчего сосуд чувствует, что в чем-то происходит изменение? Какое может быть изменение, если свет неизменен?

* Из зала: Сменяются решимот.
Ну и как же они сменяются? Сказано замечательно, но как же они сменятся, если свет не меняется? Сами по себе? Что, есть какая-то пружина, которая их выбрасывает? Каким образом в сосуде могут происходить изменения, если свет пребывает в абсолютном покое?

* Из зала: Меняется мера недостатка, ненаполненности.
Как может измениться ощущение недостатка, если свет не меняется? Только относительно сосуда имеется такое ощущение, как будто это окружающий или внутренний свет. Однако, нам говорят, что свет этот неизменен и находится в абсолютном покое. Как же такое возможно, чтобы созданное светом и поддерживаемое светом творение менялось, если свет не меняется?
Когда мы говорим, что свет пребывает в абсолютном покое, это означает, что он всегда на 100?% хочет приносить благо сосуду. В этом он абсолютно неизменен. Именно это называется для него покоем. Однако во всем остальном он постоянно, прямо-таки в бесконечном диапазоне меняется относительно сосуда, чтобы воздействовать на него и делать для него, что только можно.
Я смотрю на своего соседа и вижу, как он любит своего сына, целует его, обнимает, водит его на прогулки, в зоопарк - по-настоящему заботится о нем. Однажды я увидел, как сосед шлепает его, и этот несчастный сын плачет. А в другой раз я снова видел, как он обнимает и целует его. В чем дело? Любит или ненавидит?

* Из зала: Любит.
Даже если шлепает? Значит, он никогда не менялся по отношению к сыну, кроме как внешне. Это означает, что он пребывает в абсолютном покое - не меняется. Так же и Высший свет по отношению к нам. Однако в своих действиях относительно нас, чтобы привести нас к Цели, он все время меняется.
Видишь, от примера ты не можешь возвратиться к реальности. Почему? В чем проблема? В том, что здесь это трудно: мне постоянно нужно оправдывать Творца, соглашаясь с тем, что Он всегда поступает как должно?

* Вопрос: Существует ли разрыв между исправлением сосуда и его наполнением?
Нет. Потому что ощущение исправления сосуда - и есть само наполнение. Я ставлю на кли экран, исправляю его. Как только я покрыл его экраном - в тот же момент я добыл отраженный свет. Отраженный свет, наполняющий сосуд - это, по сути, и есть наполнение. Что я раскрываю? Я раскрываю свойство отдачи Творца. Если я в своем исправлении достиг этой формы отдачи, то я подобен Творцу. Мне не нужно вдобавок к этому идти к Нему, или заключать Его в объятия, или ждать, чтобы Он пришел ко мне и наполнил меня. Я уже наполнен. Чем? Своим исправлением.
Я измеряю, ощущаю не что иное, как свое исправление. Точно так же, любой прибор, которым мы пользуемся, измеряет собственные параметры относительно внешних. Это то же самое. Скажем, я хочу измерить давление с помощью прогибающейся мембраны. Как мне это делать? Как мне измерить эту внешнюю силу? Я применяю силу противодействия и возвращаю мембрану в первоначальное положение. Эту примененную мною силу я и измеряю. Если я вернул мембрану в первоначальное положение - я измеряю задействованную для этого силу и благодаря этому знаю, какая сила действует снаружи.
Таким образом, я никогда не знаю, что там снаружи - я измеряю противодействие, компенсацию, восполнение изнутри.
В точности то же самое происходит и с моими высшими духовными свойствами. У меня есть экран, и нечто приходит к нему свыше. Откуда мне знать, что это такое? Я образовываю отраженный свет, возвращаю себя в состояние, когда я ничего не получаю, когда весь я в отдаче - и тогда проверяю. Согласно этому сопоставлению, тем самым я и наполняюсь. То, что я сделал, исправление, которого я достиг - это, по сути, и называется для меня наполнением. Что такое наполнение? Экран и отраженный свет. Таково наполнение для Малхут; и у нее нет никакого иного наполнения.

* Вопрос: Значит, свет Хохма, который творение измеряет в сосуде, приходит в соответствии с имеющимся в нем светом Хасадим?
Вообще: существует ли свет Хохма, существует ли свет Хасадим - откуда мне знать, что там снаружи? Я всегда проверяю и ощущаю то, что имеется у меня внутри. А что есть у меня внутри? То, что я сам сделал, добыл, выстроил. Ничего снаружи я не получаю. Ничего. Я не хочу получать от Творца, и, по правде говоря, я и не могу получать. Никогда.

* Вопрос: Тогда как я знаю, что уподобляюсь Ему?
Только согласно ощущению стыда. Ощущение стыда - это мой сенсор. Если я прихожу к состоянию, в котором не стыжусь - замечательно, расчет окончен. Мое - это мое, Твое - это Твое.

Книга Зоар
глава "Цав", пп. 113-114 (Ночь Ошана Раба)

113. "Приди и смотри" (бо ве рэ) - эти 7 звуков, являющихся ХАГАТ НЕХИ, зависят от речений уст во все дни года. А сейчас в 7 дней Суккота есть зависимость только от деяний, и мы должны действовать, а не говорить, потому что этим временем, 7-ю днями Суккота благословляется на удачу весь остальной год.
Объяснение: заповеди, связанные с речью, продолжают внутреннюю часть, что является тайной Хасадим, но не протягивают свечение Хохма из левой линии, представляющей собой внешнюю часть.
Различие между внешней и внутренней частью - лишь в авиюте, в сосудах, которые используются.
А заповеди, зависящие от выполнения действий, продолжают внешнее, то есть протягивают свечение Хохма из левой линии, что является мохин дэ-ВАК внешней части. А в семь дней Суккота мы должны исправить внешнюю часть, что является тайной продoлжения Хохма с левой стороны. И поэтому нам необходимы заповеди, связанные с действием, способные пробудить это. И это то, о чем написано: "Текущий год зависит только от деяний, и потому нам нужны дела", для того чтобы продолжить исправление внешней части, что является тайной свечения Хохма с левой стороны, "а не слова", так как речения продолжают только внутреннее, являющееся тайной Хасадим. А их мы протягиваем все дни года.
И это то, о чем написано: "Семь звуков зависят от речений уст в остальные дни года", и не нуждаются в действиях. А потому что "поскольку такое время", в семь дней Суккота благословляется весь год, так как после того, как протянули свечение Хохма с левой стороны в семь дней Суккота для ХАГАТ НЕХИМ, этого достаточно для всех дней года. Так как Хасадим, которые мы протягиваем за счет заповедей, связанных с речами, во все дни года, благословляются свечением Хохма из семи дней Суккота, и из-за этого становятся "открытыми Хасадим" (хасадим мегулим) и нет больше необходимости в заповедях, связанных с действиями, а нужно только все остальное.
Раскрытие и сокрытие - это ясно? Далее, что касается "раскрытых светов Хасадим" (хасадим мегулим) и "скрытых светов Хасадим" (хасадим мехусим). "Скрытые света Хасадим" - это значит, что света Хасадим покрывают Хохму и дают лишь исправление Бины на сосуды получения. А "раскрытые света Хасадим" - это значит, что есть столько света Хасадим, ГАР дэ-Хасадим, что внутри него может раскрыться и свет Хохма. И тогда они называются светами Хасадим, которые раскрывают Хохму, или "раскрытыми светами Хасадим".
114. B cедьмой день праздника, а именно в Ошана Раба, происходит завершение суда над миром, и установления суда выходят из дворца Царя и пробуждаются в этот день гвурот, и от них зависит водоворот вод ручья, от гвурот этих. И нужно возбудить гвурот подействовать на воды, чтобы обогнули семь раз (что соответствует ХАГАТ НЕХИМ) жертвенник, который соответствует Малхут, чтобы совершить орошение жертвенника водами Ицхака, то есть свечением Хохма из левой линии, называемым Ицхак, чтобы воды наполнили колодец Ицхака (то есть Малхут), который в то время, когда получает с левой стороны, называется так. И когда он наполняется, благословляется весь мир водой.
Бааль Сулам использует названия и из Торы, и из Каббалы. Из одного этого отрывка можно составить целый словарь.
Три книги раскрываются на Рош а-Шана: законченных праведников, законченных грешников и средних. Законченные праведники немедленно записываются к жизни.
Тот, кто достиг такого уровня, когда он оправдывает Творца на фоне всего желания получать - называется законченным праведником. Это означает, что у него уже есть "покрытие" Бины на все сосуды получения.
Законченные грешники немедленно записываются к смерти.
Тот, кто не способен, у кого нет исправления Хасадим на желание получать - называется законченным грешником. Не приходит ни свет Бины, ни НЕХИ дэ-Има, у него нет никакого "покрытия" Хасадим в сосудах получения. Тогда - что поделаешь - он грешник. Не то, чтобы он сделал из себя грешника. Просто он не получил исправления, а следовательно, называется "грешником".
"Грешник" - это ступень. Для того чтобы быть "грешником", также необходимо пребывать в Высшем мире. "Праведники", "грешники", "средние" - это состояния. Когда человек проходит махсом и приступает к работе на Творца, там возникают три этих возможности: "грешники", "праведники" и "средние". Речь идет не о нас, даже в том, что касается "грешников". Мы не грешники. Мы просто ноль, мы находимся под тем, что называется линией жизни. О нас вообще не говорится, на нас не распространяется никакое свойство. Книга Зоар ни единым словом не пишет о том, что находится под махсомом.
А средние подвешены и стоят до Судного Дня (Йом Кипур). И о законченных праведниках и законченных грешниках речь не идет...
Почему? Потому что это или правая линия в абсолюте, или левая линия в абсолюте. Говорить не о чем. Это крайние, полярные состояния, которые приходят от Творца, когда или сосуды, или света абсолютным образом зависят от Высшего. Что же зависит от человека? То, как соединить внутри себя два этих свойства, левую и правую линии. Какое оптимальное сочетание он найдет для того, чтобы соединить их, взять сосуды слева и свойства справа и сделать из этого среднюю линию?
...Поскольку уже закончился суд над ними в первый день Рош а-Шана. А все, что говорится - говорится о средних, которые подвешены и стоят до Судного Дня. Если они совершают раскаяние, то записываются к жизни. А грешники, которые не совершают раскаяния, записываются к смерти.
Человек может достичь такого состояния, когда часть его сосудов, получающих исправление, становится "праведниками", а часть - "грешниками". Одни сосуды будут предназначены для жизни, наполнятся светами; а другие пойдут на "смерть" - будут все более опустошаться вплоть до конца, уйдут во тьму, и из них составится соф парцуфа.
А тайна прощения грехов в Судный День - это тайна протяжения свечения Хохма посредством подъема Малхут в Бину. Нет прощения грехов, иначе как посредством раскрытия света Хохма. И в этом тайна света жизни.
Каково же само действие? От того, что Малхут поднимается в Бину, не возникает раскрытия Хохмы. Наоборот, Хохма уходит и остается малое состояние (катнут).
И потому средние, которые совершили раскаяние, удостаиваются тогда прощения грехов и записи к жизни. Однако еще не заканчивается это совершенно, потому что свет Хохма не светит без Хасадим; а время протяжения Хасадим для облачения Хохмы - в семи днях Суккота. И получается, что на седьмой день Ошана Раба закончилось облачение Хохмы в Хасадим, и тогда завершается запись к жизни, сделанная в Судный День.
И по тому же принципу, для тех, которые не совершили раскаяния и были записаны к смерти в Судный День, еще не закончилась совершенно запись, поскольку есть у них время для того, чтобы вернуться, до седьмого дня Суккота. Ибо до того времени протягивается еще Хохма; и если вернутся - простятся ею их грехи, и удостоятся света жизни. И потому рассматривается день Ошана Раба, как день передачи приговоров ангелам: как к жизни, так и к смерти.
Вначале мы читали о демонах, теперь - об ангелах. У нас нет недостатка в таких вот "громких" словах в духовном. Там есть много хороших и плохих помощников. Все это силы, у которых нет никакого собственного желания получать и никакого собственного выбора. Так они называются: "демоны" (шедим), "духи" (рухот), "ангелы" (малахим), "повелители" (сарим) и т.д. И в правой, и в левой линии есть множество сил, раскрывающихся человеку. Согласно степени их воздействия на человека они получают соответствующие названия. В них, конечно же, нет никакой собственной сущности. Они приводятся в действие лишь посредством Высшей силы, со стороны Творца. И мы не должны бояться их или, наоборот, ждать, что они сделают нам какое-то одолжение.
Можно сказать так: проявление Творца в какой-то определенной форме называется или "ангелом", или "демоном", или "духом". Нет иного кроме Него.
Потому что после передачи приговоров исполнителям их уже не возвращают; и это потому, что после дня Ошана Раба нет больше протяжения Хохмы.
Итак, Ошана Раба - это последний день, последняя ночь, когда исправляют сосуды, и тогда действительно в полночь приходят к состоянию "проверки тени".



Поручительство
"Матан Тора", статья "Поручительство" пп. 1-10
17 октября 2003 года
Урок 1

"Возлюби ближнего своего, как самого себя" - рабби Акива сказал, что это главный (общий) закон Каббалы.
1. Сказанное рабби Акивой, что исправление эгоизма до степени "Возлюби ближнего, как себя" является общим и главным законом Каббалы, требует разъяснения. Так как слово "общий" указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.
Это значит, что все остальные 612 исправлений своего эгоизма, которые обязан совершить человек, - всего лишь частные исправления, составляющие все вместе это одно исправление "Возлюби ближнего, как себя" и обусловлены им.
Это возможно верно с точки зрения отношений человека с окружающими, но как могут отношения с окружающими включать отношения человека с Творцом, определяющие суть и смысл творения?
Почему исправление до свойства "Возлюби ближнего, как себя" эквивалентно исправлению до свойства "Возлюби Творца и слейся с Ним"?
Мы знаем, что Целью творения является слияние с Творцом. Что означает - достичь Его уровня, достичь подобия Ему, стать абсолютно подобным Ему на Его уровне во всем: в действиях, мыслях, свойствах, намерениях?
И если так, то какова связь между всеми исправлениями, которые мы должны произвести над собой в отношении ближнего, и тем, что должны произвести над собой в отношении Творца? Почему не была дана нам заповедь, указание производить все исправления в отношении Творца, почему именно в отношении ближнего?
И уж если так, почему исключительно за счет исправлений в отношении ближнего мы можем прийти к исправлению в отношении Творца?
Какова связь между заповедями, выполняемыми мной (т.е. исправлениями, производимыми мной над моим желанием получить в отношении ближнего), и тем, что каждое исправление (которое я произвожу относительно ближнего) подобно, соответствует, или даже выполняется в моем отношении к Творцу? Что за связь между Творцом и ближним, почему эти понятия настолько подобны друг другу?
2. Насколько велико и обобщающе исправление до свойства "Возлюби ближнего, как себя" видно из вопроса к мудрецу Гилелю с просьбой: "Научи меня всей методике исправления, пока я стою на одной ноге". И ответил Гилель: "Ненавистное тебе, не делай другому".
Отсюда ясно, что исправление любого из 612-ти эгоистических желаний не является более важным, чем достижение свойства "Возлюби ближнего как себя", а все они предназначены лишь для достижения этого свойства, чтобы подготовить человека к его исполнению.
То есть, все остальные исправления - части свойства "Возлюби ближнего как себя", без которых, однако, невозможно выполнение "Возлюби ближнего как себя" в полном объеме.
Еще непонятнее. Если я уже выполняю правило "Возлюби ближнего как себя", нужно ли еще что-нибудь добавлять к этому? Возможно, есть некий трамплин, промежуточная ступень между моими исправлениями и моими отношениями с Творцом?
Нет, - говорят мне, - Тебе не придется ничего делать в отношении Творца. Напротив - оставь Его, совсем оставь, не начинай исправлять свои с Ним отношения. Ты хочешь стать ближе к Нему, лучше? Тебе это не поможет. Относительно Него ты не можешь сделать ничего. Но знай! У тебя есть ближний. Если в отношении ближнего ты произведешь все исправления, достигнешь такого уровня любви к ближнему, что перестанет быть важно для тебя - ты это или ближний - этим ты полностью исправляешь свои отношения с Творцом и поднимаешься на Его ступень.
Таким образом, дело не только в том, что эта заповедь, это условие, этот закон: "Возлюби ближнего, как себя" - общий закон всей действительности, и это закон, в соответствии с которым Творец относится к творениям.
Мы говорим о Нем - Творец добр и несет добро и злым, и добрым - это Его отношение к творениям. Тогда подобие Ему, Его любви к творениям для меня будет заключено внутри этого предложения, внутри этого закона: "Возлюби ближнего, как себя". То есть это одно и то же - настолько, что после того как я выполняю это исправление, я не нуждаюсь больше ни в каких дополнениях, чтобы достичь подобия Творцу, - я полностью соответствую, равен и подобен Ему.
Отсюда и далее возникает множество вопросов. Люди, в отношении которых я должен произвести исправление, - предо мной, как Творец? На той же высоте, в том же величии, в том же отношении? Тогда почему последней заповедью, Целью, которую я достигаю, все-таки является "Возлюби Творца и слейся с ним"? Не заповедь, а Цель. Почему бы мне не достичь слияния с людьми, с массой? Почему с Творцом? Может, оставим Творца в стороне и займемся исключительно массами? Передо мной все человечество, и к нему я должен достичь абсолютной любви? Тогда почему же все-таки предо мной есть Творец, как Цель?

* Вопрос: Сказано: "Что ненавистно тебе, не делай другому". Но если что-то мне и ненавистно, это еще не значит, что оно ненавистно также и другому...
Все верно, вот один из таких вопросов. Можем ли мы сказать, что сказанное Гилелем "Что ненавистно тебе, не делай другому" и заповедь "Возлюби ближнего, как себя" - это одно и то же? Я так понимаю, что "Не делай другому того, что ненавистно тебе" значит - не делай зла. От любви это далеко, верно? Этакое пассивное выполнение - не делать зла ближнему. А "Возлюби" значит - открыть, излить свое сердце ближнему. Я должен заботиться о нем, любить, на самом деле любить! Заботиться о полном его наполнении, как сейчас я забочусь о наполнении себя самого. Понятно, что по форме закон "Возлюби ближнего, как себя" и "Что ненавистно тебе, не делай другому" - это не одно и то же.
Подобные вопросы остаются вопросами. Почему любовь к ближнему настолько подобна любви к Творцу? Даже не подобна, а просто равна ей? Настолько, что не нужно никакое дополнительное исправлении, если достиг любви к ближнему?
Если у меня есть группа и мне говорят, что это фактически - мини-модель всего человечества, и если в этой модели я достигаю уровня действительной любви к товарищам, в буквальном смысле, с выполнением всех требований - то этим я достигаю своего частного конечного исправления и приобретаю свойства совершенства, вечности, всего, чем обладает Творец.
Это было бы очень просто - построить такую группу - большую, маленькую - неважно. Не нужно знать миры, сфирот, парцуфим, Творца - все эти скрытые от меня понятия. Есть сколько-то друзей-товарищей, с которыми можно все выполнить, и я достиг конечного исправления!
Но настолько ли это близко в действительности ко мне, только руку протяни? Нам кажется, что за махсомом - миры, духи, бесы, ангелы, ступени, где-то в непостижимом, а здесь - просто группа, отношения с товарищами, которых я вижу, которые так ощутимы, можно проверить друг друга - где мы находимся, в каком виде связи. И все это великое Духовное, все миры, бесконечные расстояния - все собирается, сжимается в маленькой группе, где для меня, возможно, все и закончится?! Действительно ли это так?

* Вопрос: Что с теми восемью, десятью часами, когда я нахожусь вне группы?
Все время и то окружение, в котором я нахожусь вне группы, я воспринимаю, считаюсь с ними, как со средой, в которой вынужден действовать согласно законам, существующим в этой среде.
Приходя на работу, я действую так, как принято в этом рабочем коллективе, а не начинаю выполнять, к примеру, закон любви к товарищам - кидаюсь к начальнику и целую его, или бросаюсь помогать своему коллеге. В каждом месте я обязан действовать согласно его правилам.
Другой пример. Ты женат, у тебя есть дети. Выносишь ли ты отношения, существующие семье во внешний мир, относишься ли к другим так же, или нет? То же самое с группой: группа - это мое частное, личное, внутреннее дело. Более внутреннее, чем семья, чем что бы то ни было другое. Сколько времени мы заняты мыслями о заботах семьи, по сравнению с тем, сколько мы думаем, обсуждаем дела группы, находимся в нашей группе? Собственно, семья - это внешнее общество.

* Вопрос: Я не имел в виду отношение, намерения. Каковы мои намерения во время работы?
Все мои намерения во время работы находятся в группе, которая у меня внутри, в моем сердце. Я с ней.
Человек должен привыкнуть к тому, что он состоит из нескольких слоев. Самый внутренний слой - это Творец, на нем - группа, следующий слой - семья, а на нем - работа и весь окружающий мир. И человек должен жить одновременно во всех этих слоях, и чувствовать, что находится во внутреннем разъединении, расщеплении. Постепенно, по мере продвижения во внутренней работе он обнаружит, что все эти слои на самом деле - Он один, что одна Сила объединяет и действует во всем.
3. Но выражение "как себя" говорит о том, что надо любить ближнего в той же мере, в которой ты любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Это означает всегда стоять на страже нужды каждого человека из народа Израиля, не менее, чем на страже выполнения собственных потребностей.
Но ведь это требование совершенно невыполнимо, так как человеку не хватает времени, чтобы позаботиться о собственных нуждах. Как же можно возложить на него обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?
Но требования Творца к творениям сформулированы всегда с абсолютной точностью. Поэтому надо понять, как все-таки выполняется это требование Творца к человеку.
А мы думали, что прийти к конечному исправлению, обрести миры, стать как Творец, Властитель Совершенный и Вечный, это так просто - прийти к этому с помощью любви к товарищам, которую я действительно могу реализовать в маленькой группе. Все верно, но давайте посмотрим, реализуемо ли это правило на деле.
Это не так уж просто. Хоть все и сжалось вдруг: вместо всех миров - этот мир, вместо всего человечества - маленькая группа, и все будто бы находится передо мной, даже в этой маленькой лаборатории я не способен реализовать это правило.
Если я не способен позаботиться о наполнении себя, как смогу я позаботиться, и тем более на самом деле наполнить кого-то?! У меня и желания-то такого нет, а если оно и будет, как написано: "Возлюби ближнего, как себя", то есть заботиться о другом, как забочусь о себе, все равно я не смогу реализовать эту любовь, как не могу реализовать ее в отношении себя.
Как же мне прийти к реализации? Достаточно даже одного человека вне меня - группа не должна быть большой, чтобы показать, что я не могу позаботиться о десяти, двадцати, сотне человек - даже об одном человеке вне меня. Даже о себе самом не могу позаботиться.
Таким образом, Творец как бы говорит: "Ну, прыгай на следующую ступень!", а следующая ступень как бы нереальна, будто нарисована на стене, и подняться на нее нельзя.

* Вопрос: Сказано - нужды каждого человека из народа Израиля...
Каждый человек из народа Израиля - имеются в виду те в моей группе, которые всегда стремятся к одной Цели: "Исра Эль" - прямо к Творцу. И только среди них я должен выполнять эти действия. А не в обычном обществе, и уж тем более не в отношении всего человечества. Это невозможно - охватить группу большую, чем несколько человек, максимум несколько десятков.

* Вопрос: Можно ли сказать, что каждый человек из народа Израиля - это каждый человек, изучающий Каббалу?
Это не каждый человек, изучающий Каббалу. Речь только об обществе, которое я определил для себя, как группу, и в ней мы находимся во взаимной работе, один относительно другого. И хотя мы сейчас все более развиваемся и стараемся утвердить факт, что наша группа велика, что она включает в себя все группы на планете, человеку все-таки тяжело думать таким образом.
Мы постепенно привыкнем к тому, что нужно соотноситься, быть взаимовключенными во всех, кто стремятся со мной вместе к той же единой Цели; но если я неспособен удержать всех в поле зрения, то достаточно думать о небольшой группе людей. Хотя, разумеется, желательно, и я надеюсь, что в нашей работе мы придем к такому состоянию, что будем думать и ощущать всю группу.
Это не столько зависит от каждого, от его усилия, а от того, насколько вся группа спроецирует свою мощь на каждого. И тогда каждый, кто это почувствует, увидит себя включенным в некую силу, мысль, в одно огромное стремление к Творцу.
Это должно постепенно родиться, выйти изнутри. Это придет. Но я не ставлю это целью каждому, я просто говорю, что каждый человек, там, где он находится, обязан определить для себя некое небольшое количество людей, с которыми будет стараться достичь любви к ближнему.
4. Насколько указание "Возлюби ближнего, как себя" неосуществимо, уточняется требованием предпочесть нужды другого своим, т.е. если у человека есть что-то, и другой в этом нуждается, то несмотря на то, что нуждается и сам владелец, он обязан удовлетворить желание ближнего. То есть человек должен будет расстаться со всем своим имуществом, потому что всегда найдутся нуждающиеся в том, что есть у него.
Таким образом, мы должны понять, насколько это условие, любовь к ближнему - в отношении ли человечества, или Творца, или маленькой группы, или даже кого-то одного, кроме меня, - недостижимо для нас, насколько мы неспособны его реализовать. А если неспособны, то для чего вся игра: вместо Творца должны любить ближнего, вместо всего человечества - только малую его часть, даже кого-то одного? Зачем вообще было давать правило, закон, который я не способен выполнить? Это мы и выясняем. Осознание отсутствия во мне средств, базы, готовности, возможностей к выполнению этого условия, говорит, что сам я не способен построить кли, в котором будет обитать Высший свет и которое наполнит Творец. Я такое кли построить не способен. Так почему же написано мне: "Возлюби ближнего, как себя"?!
Понять это очень важно. Люди все равно думают, что способны прийти к духовному действию, что они должны стараться и всеми силами выполнять его. А нужно идти совершенно другой дорогой, а точнее - не другой, а рядом с ней. Мы не делаем никакого действия. Мы хотим прийти к недостатку (хисарону), к желанию быть после этого действия.
Если у нас есть недостаток быть уже после действия - я знаю, каким должен быть результат, насколько я не способен этого сделать, и насколько я это сделать хочу, и я правильно представляю себе состояние, в котором бы я мог быть, если бы это действие выполнил - этого достаточно!
Это напряжение - быть в состоянии, в котором я быть не способен - называется подъемом МАН. И тогда это происходит свыше - света исправляют келим, наполняют келим - только света! От каждого требуется только прийти к осознанию настоящего состояния и к правильному представлению состояния будущего, как самого лучшего - настолько, что настоящее состояние становится совершенно ненавистно мне, а будущее состояние представляется таким, без которого я не способен жить. Такой разрыв называется подъемом МАН, молитвой - только такое желание достаточно и нет иного, кроме этого. Такое желание уже вызывает воздействие света на нас.
Поэтому мы так много, часто и разнообразно обсуждаем, насколько этот закон, который мы обязаны выполнять, - единственный, один и тот же на всех ступенях - о котором я всегда должен думать; единственный, в отношении которого нужно себя проверять - насколько он невыполним.
5. Необходимо понять:
- Почему дана Каббала только народу Израиля, а не всем народам?
- Нет ли здесь национальной избранности? Понятно, что только душевнобольной может так думать.
Мудрецы говорят, что Творец предлагал методику исправления эгоизма всем народам, но никто не пожелал принять ее. Трудно согласиться с таким "детским" объяснением мудрецов!
- Но если ни один из народов не захотел получить Каббалу, почему народ Израиля назван "избранный Творцом"?
- Как можно представить Творца, обходящего древние дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления?
- В истории народов не говорится о таком событии!
Тора рассказывает нам, словно детскую сказкуо том, что Творец большой и добрый и был у него некий прекрасный подарок, и Он пришел и хотел дать его всем народам (и где Он их тогда нашел?).

<< Пред. стр.

страница 7
(всего 9)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign