LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 7
(всего 13)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

- превращениемеханики в веду-щую науку
жения



- карманныечасы
- начало научнойанатомии

- изготовлениепороха и фар-фора

- изучение магне-тизма

- пистолет,мушкет
- изобретениемеханическоготкацкого станка



- строительст-во домен
- компас иастролябия


- термометр.барометр,микроскоп,телескоп

- гелиоцен-трическаясистема Н.Коперника








Искусство эпохи Возрождения
Жанры
Периоды
XIII - XV вв.
XVI в.
Живопись
Италия
Италия
Джотто, Мартини, Вероккио, Мазаччо, Липпи,Гирландайо, Боттичелли,Леонардо да Винчи
Рафаэль, Микеланджело,Джорджоне, Тициан, Веронезе,Тинторетто, Караваджо




Нидерланды
Нидерланды
Брейгель Старший
ван Эйк, ван дер Гус,Мамлинг, Босх
Франция

Клуэ
Франция
Германия
Фуке
Дюрер, Грюневальд,Гольбейн Младший, Кранах


Испания

Эль Греко
151
Архитектура,скульптура
Италия
Италия
Джотто, Брунеллески,Пизано, Гиберти, Дона-телло, Вероккио, Альберта
Микеланджело, Браманте,Фонтана


Франция
Франция
Гужон, Леско, Пилон
де Шелль, де Монтро,

де Куси, де Суассон
Литература
Италия
Италия
Данте, Петрарка, Бокаччо
Микеланджело, Тассо,Ариосто
Испания

Манрике
Испания
Нидерланды
Сервантес, де Вега
Эразм Роттердамский
Франция

Ронсар, Рабле, дю Белле, Лабе, д'Обинье

Англия

Сидни, Спенсер, Шекспир

Португалия

Комоэнс
Литература
Антология мировой философии. В 4-х тт., т. 2, М., 1970.
Баткин Л.М. Итальянское Возрождение. М., 1995.
Валла Л. Об истинном и ложном благе, о свободе воли. М., 1989.
Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.
Данте А. Божественная комедия. М., 1992.
Кампанелла Т. Город Солнца. О наилучшем государстве. М., 1954.
Коперник Н. О вращении небесных сфер. М., 1964.
Либман М.Я. Очерки немецкого искусства позднего Средневековья и эпохи Возрождения. М., 1991.
Макиавелли Н. Государь. М., 1982.
Мор Т. Утопия. М., 1978.
Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991.
152
Глава V. Философия Нового времени: XVII век
1. Социально-исторические и научные предпосылки философии XVII века
Семнадцатый век открывает следующую после эпохи Возрождения страницу в истории развития философской мысли, которая получила название "философия Нового времени". Такое название дано не случайно. В Европе началась полоса смены феодального общественного строя - буржуазным. В 1609 г. совершилась первая буржуазная революция в Европе. Нидерландская буржуазия свергла феодализм в своей стране и подала пример буржуазии других стран Европы. Ему последовала Англия, наиболее развитая в промышленном отношении страна.
Развитие нового - буржуазного - общества привело к ослаблению духовной диктатуры Церкви. Однако религиозное мировоззрение все еще сохраняло значительную идейную власть над людьми: первые буржуазные революции совершались под знаменами реформированной религии - протестантизма. Начатый эпохой Возрождения процесс по разрушению Средневековой, феодальной системы ценностей в XVII в. был продолжен. В связи с этим довольно сложно проводить границу между философией периода Ренессанса и Нового времени. Если первая была лишь своеобразной оппозицией, реакцией на длительный период схоластики, то философия Нового времени, начиная с XVII в. - это уже программное выражение нового мировоззрения, в котором главной ценностью является человек, его личностные качества и достоинства.
Новое мировоззрение с особой остротой поставило проблему выбора исторического пути развития европейской цивилизации: духовный или научно-технический прогресс? Западная Европа выбирает второй путь. Но пока еще не ясны последствия технических нововведений, воодушевляют развитие торговли, мореплавания, науки, техники, искусств. Хотя следует отметить, что наивный оптимизм эпохи Возрождения
153
уже был поколеблен. Новое мировоззрение пронизано и другим, не менее острым вопросом: как отдельному, конкретному человеку найти свое место в исторический период перемен, когда рушатся старые общественные отношения и складываются новые? Если максима общественного сознания в XV -
XVI вв. гласила, что "человек свободен и равен Богу", то в
XVII в. она выглядит более земной - "человек лишь маленькое звено в величественном механизме природы, поэтому он должен жить по законам последней".
Отсюда и новое понимание задач науки и философии - не "наука для науки", а наука для увеличения власти человека над Природой. Новые цели и задачи науки приводят к значительному накоплению фактических данных, становлению экспериментально-математического естествознания. Согласно античному и средневековому мышлению математика имеет дело с нереальными объектами, а физика - с реальными. Можно ли применять строго количественные методы математики в физике? Эта проблема стала одной из центральных в физике XVII в. В философии она предстала как проблема связи опытного и абстрактного способов исследования природы.
Кроме того, новая наука опиралась на практику материального производства: Э. Торичелли изобрел ртутный барометр и воздушный насос, И. Ньютон сформулировал основные законы классической механики, Р. Бойль применил механику в химии, углубляя тем самым разработку проблемы атомистики. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики внесли Р. Декарт и Г. Лейбниц.
Потребность науки в систематизации огромного количества фактов, создании целостной картины мира, установлении причинно-следственных связей между явлениями природы активизировали поиски новых методов познания. В силу этого в философии на первый план выдвигаются проблемы теории познания (гносеологии), в частности: что значит знать? что пролагает дорогу к истине - ощущения или разум, интуиция или логика? аналитическим или синтетическим должно быть познание? и т. д.
Итак, семнадцатый век по существу включил в себя два революционных потока: социальную революцию в обществе, связанную с переходом от феодализма к капитализму и научную революцию, проявившую себя в особом пристрастии к эксперименту и классификациям, рациональном познании и объяснении мира, формировании экспериментально-математического
154
естествознания. Это побудило мыслителей по-иному смотреть на мир. Если в средние века философия развивалась в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то в XVII в. философия выбрала себе в качестве союзника естественные и точные науки. Этот союз служил благодатной почвой для смелых новаторских идей философов XVII в., он взрастил целую плеяду мыслителей мирового масштаба. И не случайно некоторые историки философии и науки называют XVII столетие веком гениев, веком философских систем Ф. Бекона, Р. Декарта, Т. Гоббса, Б. Спинозы, Г. Лейбница и т. д.
2. Английская философия XVII века
Фрэнсис Бэкон: жизненный путь и начало творчества
Начало новой европейской философии связано с колоритной фигурой Фрэнсиса Бэкона, мысли которого отмечены великой культурой Ренессанса и устремлены в будущее. В определенном смысле Бэкона можно назвать последним мыслителем эпохи Возрождения и первооткрывателем философии Нового времени.
Фрэнсис Бэкон родился 22 января 1561 г. в Лондоне, в семье одного из высших сановников королевского двора - сэра Николаса Бэкона.
Благодаря своей юридической и политической деятельности Николас Бэкон поднялся в своей карьере до лорда-хранителя Большой печати Англии и почти двадцать лет, вплоть до самой смерти, занимал этот высокий пост в правительственном кабинете. Мать Фрэнсиса, Анна Кук, была весьма образованной женщиной, хорошо владела древнегреческим и латынью, интересовалась теологией и искусством, перевела на английский язык несколько религиозных сочинений. Такова была семейная среда, в которой рос и воспитывался будущий философ и лорд-канцлер Англии.
В 1573 г. Фрэнсиса посылают учиться в Кембриджский колледж, где обучалась в основном молодежь, собиравшаяся занимать государственные должности. Ф. Бэкон с большим интересом знакомится с работами Аристотеля, Платона, Софокла, Эврипида и других мыслителей, однако воспринимает их критически. Так, философия Аристотеля вызвала у него
155
чувства неудовлетворенности и неприязни, ибо она, по его мнению, пригодна лишь для изощренных диспутов, но бесплодна в отношении получения новых знаний.
После окончания университета Бэкон вместе со своим братом отправился в Париж, где стал работать в Английском посольстве. В этот, так называемый парижский период (1577 -1579), он получил превосходный урок политического и дипломатического образования, приобрел опыт придворной и религиозной жизни. Бэкон посетил многие страны европейского континента - Германию, Испанию, Польшу, Данию, Швецию и Италию. Результатом посещения названных стран явились составленные им заметки "О состоянии Европы".
Политическая карьера Бэкона достигла определенной вершины в 1620 г. Он становится вначале лордом-хранителем Большой печати, а потом лордом-канцлером и правителем государства в отсутствие короля Англии. Соответственно своему служебному положению он получает и титулы: вначале -барона, а затем - виконта. В 1621 г. парламент Англии предъявил Бэкону серьезное обвинение: участие в интригах, коррупции и взяточничестве. Виновный был осужден, посажен в тюрьму и подвергнут штрафу в размере 40 тыс. фунтов стерлингов. Однако вскоре приговор был отменен, а процесс аннулирован. Бэкон, выйдя на свободу, навсегда сходит с политической сцены Англии и целиком посвящает себя науке и философии до последних дней жизни (1626 г.).
Все научные работы Бэкона можно объединить в две группы. Одна группа работ посвящена проблемам развития науки и анализа научного познания. Сюда входят трактаты, связанные с его проектом "Великого Восстановления Наук", который в силу неизвестных нам причин не был закончен. Завершенной оказалась лишь вторая часть проекта, посвященная разработке индуктивного метода, опубликованная в 1620 г. под названием "Новый Органон". В другую группу вошли такие работы, как "Моральные, экономические и политические эссе", "Новая Атлантида", "История Генриха VII", "О принципах и началах" (незаконченное исследование) и другие.
Основной задачей философии Бэкон считал конструирование нового метода познания, а целью науки - принесение пользы человечеству. Науку следует развивать, по мнению Бэкона, "ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных
156
низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь".1 Практическая направленность знаний была выражена Бэконом в известном афоризме: "Знание - сила".
"Новый Органон" и его основные идеи
Главным сочинением Бэкона по методологии научного познания был "Новый Органон".
В нем дается изложение "новой логики" как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. В качестве основного метода Бэкон предлагает индукцию, которая опирается на опыт и эксперимент, а также определенную методику анализа и обобщения чувственных данных.
Серьезной критике Бэкон подвергает прежнюю, "старую" логику Аристотеля, которая основывается на дедуктивном методе мышления. Она создает лишь неразбериху, мешает "расшифровать" тайный язык природы, в результате чего последняя уходит из-под рук исследователя.
Фундаментом всякого познания, по оценке Бэкона, является опыт, который должен быть соответственно организован и подчинен определенной цели. Он должен осуществляться по определенному плану, последовательно, и вести от экспериментов к новым экспериментам, либо к теоретическим положениям, которые в свою очередь подталкивают к новым экспериментам. В логическом отношении это означает, что наша мысль движется от знаний единичных фактов к знаниям целого класса предметов или процессов. Индукция2, по мнению Бэкона, является гарантией от недостатков и промахов как в самой логике мышления, так и в познании вообще;
Известно, что индукцию как метод мышления в свое время описал Аристотель, но он не придавал ей универсального значения, как это сделал Бэкон.
1 Цит. по кн. История философии в кратком изложении: М., 1991, с. 353.
2 Индукция - один из типов умозаключения и метод исследования. Как форма умозаключения, индукция обеспечивает возможность перехода от единичных фактов к общим положениям. Отдельные факты как бы наводят на общие положения. Индукция выступает в единстве с дедукцией. Дедуктивный метод исследования основан на движении мысли от общего к частному. Например, все металлы обладают в обычных условиях характерными свойствами - блеском, высокой электропроводимостью и теплопроводностью. Найденный предмет "А" обладает свойствами, присущими металлу. Вывод: предмет "А" является металлическим.
157
Индукция, как правило, является неполной1, поэтому индуктивный вывод является не достоверным, а лишь вероятностным (предположительным). Такой вывод нуждается в проверке. Для понимания существа неполной индукции приведем два примера.
Вода испаряется Керосин испаряется Молоко испаряется
Кислород сжимается Метан сжимается Водород сжимается
Вывод:
Все жидкости обладают свойством испарения.
Вывод:
Все газы обладают, свойством сжиматься.
В данных примерах оба вывода, полученные индуктивным путем, являются вероятностными, поскольку эксперименты были проведены не со всеми существующими видами жидкостей и газов. Для того, чтобы получить достоверный вывод, необходимо провести опыты со всем классом жидкостей и газов. На практике провести такой эксперимент не всегда удается в силу разных причин. Что делать в этом случае? Бэкон настоятельно рекомендует в целях повышения достоверности вывода искать как можно больше фактов, не только подтверждающих, но и опровергающих индуктивный вывод. Примечательно то, что сам Бэкон с помощью индукции определил философскую сущность теплоты, обнаружив в нагретых предметах движение частиц тела. Несмотря на то, что Бэкон много труда вложил в разработку теории индукции, он не считал ее совершенной и законченной. Философ вполне серьезно надеялся, что в последующие века ученые ее усовершенствуют.
1 Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция представляет вывод общего положения о классе в целом. Такой вывод имеет достоверный характер, но сфера его применения ограничена изученным классом явлений, число которых легко обозримо. Неполная индукция позволяет делать вывод на основе изучения не всего класса явлений, а только его части. Основанием для выбора служит раскрытие у исследуемых элементов класса существенных признаков. Исследователь предполагает, что они присущи всему классу явлений. Такой вывод имеет не достоверный, а вероятностный (предположительный) характер.
158
Учение об "идолах" или призраках познания
Бэкон считал, что человеческое сознание не способно познать изучаемый предмет полно и точно. Серьезным препятствием на пути полного и точного познания встают предрассудки, препятствующие человеку открыть истину. Аллегорически он назвал их "идолами" рода, пещеры, рынка и театра. Первые два вида идолов он отнес к врожденным, а вторые два вида идолов - к приобретенным в процессе жизни людей.
Первый вид заблуждений - идолы рода - присущ всем людям, поскольку они примешивают к природе познаваемых вещей природу собственного духа. К этому виду заблуждений приводят и ограниченные возможности органов чувств, и желание людей истолковать новые идеи в духе прежних представлений, и стремление человека распространить представления о маленьком мире, в котором живет он сам, на большой и всеобщий мир.
Второй вид заблуждений - идолы пещеры, сущность которых составляют индивидуальные особенности человека. Кроме идолов, общих всему человеческому роду, у каждого индивида существует "своя особая пещера", которая дополнительно "ослабляет и искажает свет природы". Содержание идолов пещеры составляют особенности воспитания и психологии человека, специфика социальной среды обитания, направленность интересов личности. Призраки пещеры отличаются значительным разнообразием, поскольку они выражают индивидуальные различия каждого человека в отдельности. "Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти... Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает... Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум".1
Безусловно, нельзя не согласиться с замечанием Бэкона относительно воздействия эмоциональной сферы человека и его многообразных интересов на объективность и полноту познания предметов и процессов. Преодолеть воздействие идолов рода и пещеры на процесс познания полностью невозможно, но его можно значительно ослабить при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный. Для этого каждому человеку необходимо не только осознать характер действия заблуждений, но и овладеть методикой процесса познания.
1 Бэкон Ф. Соч. в двух томах. М., 1977 - 1978, т. 2, с. 19.
159
Третий вид заблуждений - идолы рынка (или рыночной площади), которые возникают в среде "взаимного общения и совместного использования языка"1. В процессе речевого общения люди воображают, что их разум повелевает словами. Неудачный и неправильный выбор слов создает серьезные трудности и помехи на пути познания истины. В этом случае слова как бы затуманивают разум, приводят его в смятение, дезориентируют в поисках истины.
Критика Бэконом "идолов рынка" несет в себе рациональное зерно, ибо в ней подчеркивается относительная самостоятельность языка, которая состоит в наличии как некоторой консервативности языка применительно к мышлению, так и способности его активно влиять на последнее. Заслуга Бэкона состоит в том, что он обратил внимание на существующую связь между языком, мышлением, познанием и реальностью. Конечно, вполне решить эту проблему Бэкону в XVII в. было не под силу. Над этой проблемой и ныне продолжают работать многие лингвисты, логики, кибернетики, психологи и философы.
Четвертый, последний, вид заблуждений - идолы театра, которые своими корнями уходят в науку и философию. Они переселяются в человеческие мысли из различных философских учений в результате доверия и поклонения тем или иным научным авторитетам. Особенно опасны в этом отношении традиционные философские доктрины и системы. К числу мнимых авторитетов Бэкон относит Пифагора, Платона и Аристотеля. Наиболее основательно Бэкон нанес удар по системе Аристотеля и опиравшейся на его учение схоластике. К идолам театра примыкает также, по мнению Бэкона, слепое суеверие, неумеренное религиозное рвение.
Бэкон настоятельно рекомендует устранить препятствия (идолов), лежащие на пути познания, и тем самым сделать душу более восприимчивой к истине. Основное средство преодоления "призраков" - обращение к опыту и обработка опытных данных научным методом. Затем надлежало решить вторую задачу: какой метод познания следует считать научным и как его использовать в том или ином случае? Проблему выбора истинного метода Бэкон решает аллегорическим способом. По его мнению существуют три основных пути познания - "паука, муравья и пчелы". Каждый из них имеет свои положительные и отрицательные стороны.
1 Бэкон Ф. Соч. в двух томах. М., 1977 - 1978, т. 2, с. 22.
160
- "Путь паука" - это попытка вывести истину из "чистого" сознания как такового. На этом пути имеет место полное пренебрежение к фактам и самой действительности. Выводы, получаемые таким методом, имеют форму гипотез. Они могут быть истинными, а могут быть ложными. Этим методом пользуются догматики и рационалисты, которые подобно пауку ткут паутину мыслей из своего ума.
"Путь муравья" - это узкий эмпиризм, сконцентрированный только на сборе фактов. Эмпирики настойчиво, как муравьи, собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать. Такой метод познания также односторонен, ибо не позволяет исследователю заглянуть в сущность изучаемого предмета.
"Путь пчелы" сочетает в себе достоинство первых двух методов и свободен от недостатков каждого из них. С его помощью исследователь совершает подъем от эмпирии к теории. Боязнь этого подъема поворачивает на ложный "путь муравья", а поспешность восхождения уводит на "путь паука". Для того, чтобы избежать обеих крайностей, следует соблюдать, по мнению Бэкона, систематическую настойчивость и неуклонную последовательность, придерживаться принципа единства чувственного и рационального.
Бэкон, не будучи естествоиспытателем, подчас неверно оценивал некоторые открытия и научные идеи своего времени. Так, например, он преуменьшал роль математики в развитии естествознания, отказывался признать истинность гелиоцентрической системы Коперника. В то же время он явился родоначальником экспериментальной науки, сумев уловить ее новый дух и поняв ее потребности и интересы.
Итак, учение Бэкона оказало огромное влияние на последующее развитие науки и философии. Логический метод Бэкона стал отправным пунктом развития индуктивной логики. Классификация наук, предложенная философом, сыграла большую роль в истории науки и была использована французскими просветителями в процессе издания ими "Энциклопедии". Учение Ф. Бэкона о природе и познании было продолжено Томасом Гоббсом и другими мыслителями.
161
Томас Гоббс: жизнь и борьба мыслителя
Одним из видных представителей английской философской мысли является Томас Гоббс. Он родился в 1588 г. в семье сельского священника.
Ребенок появился на свет преждевременно, хилым, и врачи в один голос утверждали, что младенец не выживет. В эпоху, когда люди гибли тысячами, Гоббс сумел прожить до 92 лет. Да как прожить! До 70 лет он играл в теннис, а в 86 лет успешно занимался переводами с древнегреческого "Илиады" и "Одиссеи".
Вся жизнь Гоббса проходила на фоне значительных политических событий Англии того времени, что во многом повлияло на его философское мышление.
В двадцать лет Томас Гоббс закончил Оксфордский университет, где образование в основном сводилось к изучению теологии и античной философии. В силу этого обстоятельства он был серьезно не удовлетворен полученными знаниями. У него возникло отвращение к схоластическим предрассудкам преподавателей, которые, к примеру, изучение геометрии считали колдовством.
Огромное воздействие на формирование взглядов Гоббса оказали поездки на европейский континент: во Францию, Германию, Италию, Швейцарию и другие страны. Так, например, в Женеве он познакомился случайно с "Элементами геометрии" Эвклида. Бывшего выпускника Оксфордского университета потрясли своей неожиданностью и строжайшей доказательностью теоремы Пифагора. У Гоббса появилось желание использовать математическо-дедуктивный метод в философии.
Большое значение в формировании философских взглядов Томаса Гоббса имела третья поездка на европейский континент, в 1634 - 1637 гг. Это был наиболее продолжительный визит, в ходе которого представилась возможность основательно познакомиться с трудами европейских философов и ученых. Кроме того, он установил личные контакты с Гассенди и Галилеем. Из этой поездки Гоббс вернулся на родину вполне сформировавшимся ученым.
В самый канун революционных событий (1640) Гоббс написал свой труд "Элементы естественного и политического закона" - первый набросок его теории права и государства. Этим философ надеялся предотвратить революцию, от которой ожидал разгула религиозного фанатизма и человеконенавистнических страстей, ведущих к социальному хаосу.
162
Когда в 1651 г. Гоббс возвратился на родину из последней своей поездки во Францию, Кромвель предложил ему пост государственного секретаря. Философу было уже 60 лет, и он ограничился лишь участием в реформе высшего образования. Политическая ориентация Гоббса более определенно была проявлена им в сочинении "Левиафан", изданном в 1651 г. в Лондоне. Именем "Левиафана", мифического библейского чудовища, Гоббс назвал государство, намекая тем самым на его могущество - своего рода Бога на Земле. В этом сочинении философ обосновал целесообразность примирения с буржуазной революцией при условии, что ее вожди положат конец волнениям народа, интригам духовенства и установят прочную власть.
В 1679 г. философ закончил свой жизненный путь. На надгробной плите он просил написать такие слова: "Здесь лежит истинно философский камень". Три года спустя роялисты Англии в стенах Оксфордского университета организовали публичное сожжение "Левиафана".
Гносеология: методы и знаки
Большое значение, как и все мыслители XVII в., Гоббс уделяет такому разделу философии, как теория познания -гносеология.
И это понятно, ибо запросы практики требовали особого внимания к науке и получаемым ею данным. Гоббса волнуют те же проблемы, что и Ф. Бэкона: как получить истинное знание - через ощущение или разум, интуицию или логику? Какие методы использовать в познавательном процессе?
По мнению Гоббса, главной целью познания является выяснение причин того или иного процесса. Начальным этапом познания является процесс осознания того, что в нашем мышлении отсутствуют знания об интересуемом нас предмете. При этом следует обратить особое внимание на язык, который является не только средством познания, но и источником лжи и ошибок.
Познание начинается с чувственности, в чем и следует видеть первый принцип теории познания. Продукты чувственного познания Гоббс предлагает называть "фантомами (призраками)". Люди, получив восприятия - фантомы (образы), обозначают их знаками. Роль знаков в жизни людей очень велика. В определенном смысле знаки создали самого человека, поэтому его можно определить как существо, оперирующее знаками.
163
Гоббс разработал цельное учение о знаках, в котором раскрывается их гносеологическая роль, структура и классификация (типология). Он выделил следующие виды знаков:
1. Сигналы - различные звуки, издаваемые животными для обозначения тех или иных действий.
2. Метки - знаки, придуманные человеком для обозначения своих целей и намерений.
3. Естественные знаки в собственном смысле слова (например, тучи как знак дождя);
4. Произвольные знаки в собственном смысле слова (это слова национальных языков).
5. Знаки в роли меток - слова, служащие метками для самого исследователя (а не знаками вещей для других). Это знаки межлюдского общения, используемые для личного употребления.
6. Знаки знаков, или имена имен - универсалии.
Каждый знак по своей структуре, отмечал Гоббс, состоит из значения, которое он заключает в себе, и материала. Слова, при которых мы ничего не воспринимаем, кроме звука, суть то, что мы называем абсурдом, бессмыслицей или нонсенсом. Гоббс, будучи классическим представителем номинализма XVII в., утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия есть лишь их имена. Наиболее общие понятия представляют собою "имена имен", которыми пользуется человек в ходе познания. Человек, по Гоббсу, располагает двумя видами знаний: знанием о физических телах и знанием об именах вещей.
В процессе познания, подчеркивал Гоббс, используются два противоположных метода: индукция и дедукция. Номинализм наложил свою печать на понимание Гоббсом методов познания. Он не только отождествляет индукцию с анализом, а дедукцию с синтезом, но и анализ и синтез как простые математические действия - "вычитание" и "сложение". Если механика чаще всего пользуется логической дедукцией, то эмпирическая физика тяготеет к индукции. Внутри самой философии индукция преобладает в познании природы, а дедукция - в познании государства.
164
Социально-политические взгляды Гоббса
Отправным пунктом рассуждений философа об обществе и государстве является тезис о "естественном состоянии", при котором четко обнаруживается склонность людей вредить себе в силу необузданных страстей, тщеславного самолюбия и права всех на все. Естественным состоянием людей, раньше чем они вступили в общество, была война, и не простая, а война всех против всех. В этой войне, по Гоббсу, не может быть победителей, поскольку каждому угрожают все. Выход из нее Гоббс видит в образовании общества.
Для того, чтобы создать общество, надо получить на это согласие людей, которое должно быть закреплено совместным договором. Прочность договора обеспечивается формированием общественной власти, которая призвана держать в узде всех членов общества и направлять их действия к общественному благу. Общественная власть наделяется реальной силой и полномочиями управлять другими людьми на основе того, что все члены общества добровольно отреклись от прав владеть самими собой и отдали их представительному органу. "Отрекаюсь от своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу или такому-то собранию мужей, если ты также отдаешь им свое право и так же, как я, уполномочишь их на все и признаешь их действия своими. Когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство. Так родился этот великий Левиафан".1
Государство, в свою очередь, призвано поставить на место законов природы законы общества. Этим оно ограничивает общественные права гражданским правом. Вот почему гражданские права являются не чем иным, как естественными правами, перенесенными в государство. А так как права человека в естественном состоянии были ничем не ограничены, а затем делегированы государству, то и права государства в силу этого факта становятся неограниченными, обязательными для выполнения и приобретают статус гражданских законов.
Гоббс различает три вида государственной власти: демократию, аристократию и монархию. Наилучшей формой государства, по мнению философа, является монархия, ибо только она способна устранить все остатки естественного состояния,
1 Цит. по кн. "История философии в кратком изложении". М., Мысль, 1991, с. 383.
165
споры и беспорядки в обществе. Требование крепкой и сильной государственной власти, опирающейся на разум, объективно способствовало интересам формирующейся буржуазии. Правитель-монарх обязан постоянно заботиться о духовном и материальном возвышении поданных, о развитии экономики, поднятии уровня морали.
Этико-философские взгляды
Гоббса также опираются на тезис о "естественном состоянии людей". По его мнению, человек обладает неизменной, чувственной природой, поэтому в основе нравственности лежит естественный закон - стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. "Благо" есть предмет влечения и желания, а "зло" - предмет отвращения и ненависти. Понятия этики определяются Гоббсом не сами по себе (как абсолютные), а в их отношении к человеку (как относительные). Добродетели и пороки людей обусловлены разумным пониманием того, что способствует, а что препятствует достижению блага. Вот почему гражданские обязанности, вытекающие из общественного договора, совпадают по своему содержанию с моральным долгом. В силу этого интересы государства являются высшим критерием морали.
Итак, теоретическое наследие Гоббса велико. Его воззрения по проблемам теории познания не утратили своего значения и сегодня, они вызывают определенный интерес у современных гносеологов. Взгляды Гоббса на государство и общество были весьма прогрессивными и повлияли на большинство мыслителей XVII и XVIII вв. От его теории договора по созданию государства и общества дорога привела к "общественному договору" Руссо. Концепция общества у Гоббса содержит в себе немало демократических элементов. Это прежде всего признание суверенитета гражданина, естественного равенства всех людей, забота о благе народа, сохранение гражданского мира.
3. Французская философия XVII века
Декарт: жизнь и деятельность
Рене Декарт родился в 1596 г. в дворянской семье на юге страны в Турени, в маленьком городке Ляэ.
Врачи предрекли ему скорую гибель, так как его мать умерла от чахотки спустя несколько дней после родов, и ожидалось, что эта болезнь скосит и младенца. Однако судьба распорядилась иначе: мальчик вырос здоровым и крепким. Когда
166
Рене исполнилось восемь лет, его отдали в иезуитскую школу в г. Ляфлеш. Это была одна из лучших школ Франции того времени, в которой впервые было введено деление учеников на классы, - непривычное для тех времен новшество. Однако методика и содержание преподавания оставалось схоластическим, устарелым. Рене серьезно увлекся математикой, мечтал в будущем с ее помощью серьезно реконструировать философию. В 1612 г. он покинул стены школы с чувством глубокой неудовлетворенности от полученных знаний. Это побуждает его к самостоятельному изучению наук (медицины, права, математики, философии и др.
В 1628 г. Декарт переезжает в Голландию, дабы там употребить жизнь на совершенствование своего ума и дальнейшего познания истины. Голландия XVII века была передовой страной Европы, центром образованности и культуры, где полнее были гражданская свобода и личная безопасность. Декарт провел целых два десятилетия своей жизни в этой стране, которые стали для него самыми плодотворными в научном отношении. В этот период он написал большинство своих работ: "Размышления о первой философии", "Начала философии", "Правила для руководства ума" и др. В них рассматривались вопросы онтологии и теории познания, были сформулированы правила научного метода.
В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Кристины приехать в Стокгольм. Швеция оказалась суровой и жестокой страной для Декарта. В феврале 1650 г. он серьезно простудился, заболел и умер от пневмонии. Похоронен был Декарт, как иноверец, на кладбище для некрещенных младенцев. Спустя некоторое время его прах перевезли на родину.
Но после смерти Декарта грозовые тучи еще долго окружали его имя. В 1663 г. Римский Папа внес труды Декарта в список запрещенных для католиков книг, а спустя восемь лет Людовик XIV запретил преподавание картезианства1 на всей территории французского королевства.
1 Декарт Рене, латинизированное имя - Картезий. Отсюда возникло название философских взглядов этого мыслителя XVII в.
167
Учение о бытии: субстанции, атрибуты и модусы
Значительное место в творчестве Декарта занимает учение о бытии. Центральным понятием этого учения является "субстанция"1. Под субстанцией Декарт понимает всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. Это может быть и идея, и физический предмет. Но в самом строгом и глубоком смысле слова, субстанцией, по Декарту, является только Бог, Который вечен, вездесущ, всемогущ, Он Творец всех вещей, Источник всякого блага и Истины. К сотворенному миру понятие субстанции можно применить лишь условно.
Весь сотворенный мир Декарт расчленяет на два рода субстанций: духовные и материальные. Если главным признаком духовной субстанции является ее неделимость, то материальной - делимость до бесконечности. В качестве основного атрибута (коренного свойства) духовная субстанция имеет мышление, а материальная - протяжение. Остальные же атрибуты производны от этих первых, и их следует называть модусами. Так, например, модусами мышления являются воображение, чувство, желание, а модусами протяжения - фигура, положение, движение и т. д.
В человеке находятся, по мнению Декарта, две "сотворенные" Богом и резко отличающиеся друг от друга субстанции: одна - протяженная (телесная) субстанция, а другая - мыслящая (духовная). Обе они равноправны и независимы друг от друга. В этом четко проявляется дуализм Декарта. В силу этого обстоятельства его "двойной человек" (расчлененный на две половины), конечно, является слабым существом, однако с помощью своего разума он способен себя усилить и возвысить. А сделать это можно лишь с помощью хорошего метода.
Если Ф. Бэкон обращал внимание на предрасположенность ума к некоторым заблуждениям, то Декарт пытается обнаружить такие идеи, которые присущи сознанию от рождения. Данные идеи, по мнению Декарта, не приобретены в опыте, они присущи духовной субстанции изначально, поэтому их можно считать врожденными. К врожденным идеям Декарт относил: а) понятия (бытие, Бог, число, длительность, телесность, структурность, воля и другие); б) суждения-аксиомы ("у ничто не бывает свойств", "из ничего не бывает ничего",
1 Субстанция - от лат. subsnantia - сущность, нечто, лежащее в основе.
168
"нельзя одновременно быть и не быть", "у всякой вещи есть причина", "целое больше своей части" и т. д.).
Учение Декарта о врожденных идеях представляет собой своеобразное развитие платоновского положения об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. Под врожденностью идей Декарт понимал всего лишь "эмбриональный", зачаточный характер мыслей, для прояснения которых необходима деятельность "естественного света" разума, возможная только у взрослых людей. Сама по себе идея Декарта о врожденности знаний была ошибочной в любом ее варианте, но она не была абсурдной в качестве постановки проблемы, ибо каждое новое поколение вбирает в себя опыт и знания прошлых поколений, причем какую-то часть этого знания оно получает при рождении в виде задатков, способностей и набора безусловных рефлексов. Последнее, конечно, не есть знание в полном значении этого слова, но оно может быть истолковано как определенная информация.
Познание: цели и метод достижения истины
Конечную цель познания Декарт видел в овладении силами природы, открытии и изобретении технических средств, усовершенствовании самой природы человека. Началом процесса познания он считал сомнение в истинности общепризнанного знания. Этап сомнения как бы расчищает почву для формирования нового знания. Декарт считает, что можно и нужно сомневаться во всем: существует ли внешний мир, существует ли человеческое тело, есть ли наука и т. д. Только в одном можно быть уверенным: само сомнение действительно существует. Если человек сомневается, то, значит, он мыслит. Само сомнение существует постольку, поскольку существует мышление, а значит, и "Я", как мыслящее существо. Отсюда родился знаменитый афоризм Декарта: "Я мыслю, следовательно, я существую".
Декарт был родоначальником рационализма, который сложился у него в результате наблюдений за логическим характером математического знания. Истины математики он считал совершенно достоверными, обладающими признаками всеобщности и необходимости. В силу этого обстоятельства Декарт отвел исключительную роль в процессе познания такому методу, как дедукция, или дедуктивной форме доказательства изложения.
169
Метод, по мнению Декарта, превращает познание в организованную деятельность, освобождает процесс исследования от случайностей. Благодаря методу процесс познания превращается из кустарного промысла в промышленное производство, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное воспроизводство научных знаний. Процесс познания превращается в своего рода поточную линию, имеющую непрерывный характер.
В "Рассуждении о методе" Декарт говорит, что научный метод управляет разумом человека, ведет его коротким путем, поэтому он должен обязательно включать в себя определенные правила. Основными правилами дедуктивного метода, которые предложил Декарт, являются следующие:
1) начинать с простого и очевидного, чтобы не было никакой возможности сомневаться в исходных посылках;
2) путем дедукции получать все более сложные суждения;
3) действовать при этом так, чтобы не упустить ни одного звена, то есть постоянно сохранять непрерывность цепи умозаключений;
4) критерием истины следует считать интуицию, с помощью которой усматриваются первые начала знаний, и правильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них;
5) расчленять сложную проблему на составляющие ее частные проблемы или задачи.
Правила Декарта, как и все его "Рассуждения о методе", имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Они не потеряли своего значения и в наши дни. Условие "очевидности" и "интуитивной ясности" исходных утверждений научной теории является одним из основных характеристик научного познания в современную эпоху. Если Ф. Бэкон в "Новом Органоне" разрабатывал индуктивный метод и считал его основным методом получения истинных и практически полезных знаний, то Р. Декарт в "Рассуждении о методе" разработал дедуктивный метод, который, по его мнению, сулит человечеству неведомые прежде возможности и сделает людей хозяевами, господами природы.
Итак, значение Декарта в истории философии огромно. Он по-новому взглянул на место и роль дедукции в познавательном процессе, обнаружив в ней ранее неиспользованные логические и гносеологические возможности. Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных ло-
170
гических выводов. Достоверность аксиом обнаруживается разумом интуитивно, без всякого доказательства, на основе ясности и очевидности.
Синтез дедукции и рационализма, по мнению Декарта, позволит науке продвинуться далеко вперед в познании природных явлений и процессов. Рационализм Декарта заимствовали представители немецкой классической философии. Всем последующим поколениям Декарт завещал непоколебимую веру в мощь человеческого разума, тесный союз философии с наукой. Декарт был и остается крупнейшим прогрессивным философом Франции.
Проблемы, поставленные декартовской системой, стимулировали развитие философских взглядов П. Гассенди и Б. Спинозы.
Пьер Гассенди: логика жизни и логика воззрений
Родился Пьер Гассенди в 1592 г. в бедной крестьянской семье. Но, несмотря на это обстоятельство, ему удалось получить хорошее разностороннее образование и в 16 лет стать профессором теологии в Дине (1613), затем философии в Эксе (1616), математики в королевском коллеже в Париже (1645).
Жизненный путь Гассенди пролегал через "религиозное поле". Он был священником и профессором теологии. С 1626 г. он каноник, а затем настоятель собора в Дине. В 1645 году Гассенди переселился в Париж, заняв должность профессора математики в королевском коллеже. Столица Франции предоставила ему возможность встретиться с Ф. Бэконом, Т. Гоббсом, Г. Гроцием, Т. Кампанеллой и другими учеными.
Первая философская работа Гассенди - "Парадоксальные упражнения против аристотеликов", изданная анонимно в 1624 г., направлена против схоластов и псевдоаристотеликов. Гассенди вполне серьезно считал, что "Органон" Аристотеля -спекулятивный труд, роль и значение которого сильно преувеличены схоластами. В то же время, по мнению Гассенди, в философском наследии Аристотеля гораздо более ценными являются труды, посвященные вопросам изучения природы.
Со страниц сочинений "Свод философии Эпикура" (1649) и "Свод философии" (1655) Гассенди предстает перед нами как крупный ученый и мыслитель теоретического компромисса, но иного, чем у Декарта. Гассенди многое принял из физи-
171
ки Декарта, однако он не согласился с тезисом о Первотолчке, отрицанием пустоты и с утверждением о беспредельности деления. Решительно отвергал он и теорию врожденных идей.
Компромисс Гассенди проявился во многих философских положениях. В онтологии, например - в виде признания того, что Бог создал атомы и законы их движения, в гносеологии - в виде концепции двойной истины, а в антропологии - как провозглашение двух душ у человека: одной - смертной (чувственной) и другой - бессмертной (разумной). В области этики Гассенди соединил эпикуров идеал счастья (как умеренности и безмятежности) с христианским принципом блаженности. В космологии он защищал взгляды о движении планет вокруг Солнца, а Солнца - вокруг Земли.
Гассенди возродил физику и этику Эпикура и Лукреция во Франции. Примечателен факт, что философ в сутане был другом Гоббса, сторонником взглядов Коперника и Галилея. Он восстановил в своих правах чувственное познание и индукцию (но не в ущерб дедукции).
Наиболее цельно свои философские взгляды Гассенди изложил в работе "Система философии", которая в структурном отношении состоит из трех частей: "Логика", "Физика" и "Этика". В первой части он называет признаки, отличающие истинное знание от ложного, намечает пути получения истины. Во второй части философ отстаивает материальное единство мира, состоящее из многообразия движущихся атомов. В заключительной части Гассенди рассматривает счастье как высшее благо, подчеркивает нераздельность счастья и гражданской добродетели, основанной на "благоразумии" - критерии блага.
Согласно взглядам Гассенди, пространство бесконечно, неуничтожимо, несотворимо, неподвижно, бестелесно, проницаемо; оно есть бесконечная возможность наполнения. Время, как и пространство, никем не сотворено и не может быть уничтожено. В пространстве движутся атомы, обладающие внутренним стремление к движению. Число атомов хотя и громадно, но все-таки ограничено. По мнению Гассенди, истина обнаруживается благодаря двум источникам света - доказательству и Откровению. Первый их них основан на опыте и разуме, освещающих естественные явления, второй - на Божественном Авторитете, освящающем явления сверхъестественные.
Политические воззрения Гассенди характеризуются тем, что он был сторонником неограниченной монархии как лучшей
172
формы правления, но лишь в том случае, если она не вырождается в тиранию. Основным принципом управления обществом, по мнению Гассенди, является достижение такого состояния, когда люди защищены от страданий, трудятся ради пользы и нормального существования.
Непоследовательность взглядов Гассенди отразилась в его стремлении примирить свою католическую совесть со своим теоретическим знанием, материалистическое учение Эпикура с Церковью. Однако этот компромисс не избавил Гассенди от суровых нападок ортодоксальных теологов и долголетнего пренебрежения историками философии.
Итак, Гассенди хотя сам и не создал новаторской философской системы, но был одним из тех, кто прокладывал пути по Новому времени. Он воскресил античное учение Эпикура об атомах и привлек к нему внимание европейских философов XVII в. Критика Декарта оказала значительное воздействие на Локка, так же как и защита им сенсуализма в теории познания вообще. Взгляды Гассенди на природу были одним из источников натурфилософии Ньютона.
4. XVII век в умах философов Германии и Нидерландов
Эпоха и жизнь Спинозы
Одной из передовых капиталистических стран XVII в. была Голландия - великая морская и колониальная держава, которую в силу развитого каботажного флота называли "извозчиком Европы". XVII век в Голландии отмечен бурным расцветом культуры, науки и искусств, книгопечатания и газетного дела. Она подарила миру созвездие таких гениев и талантов, как Гюйгенс и Левенгук, Рембрандт и Гальс. Неудивительно, что у Спинозы, обычно столь сдержанного на эпитеты, мы найдем восторженную похвалу Амстердаму и его жителям.
Бенедикт (Барух) Спиноза родился в еврейской богатой семье 24 ноября 1632 года в г. Амстердаме. Его отец - Михаил Спиноза - был зажиточным купцом города. Он послал своего сына в религиозное училище, где юный Барух проявил большие способности. На ученика смотрели как на будущее светило синагоги. Однако будущий философ, обладавший острым умом, не окончил училище по семейным обстоятельствам: на-
173
до было помогать отцу вести дела. В 22 года, после смерти отца, Баруху пришлось стать во главе торгового дела. Но душа молодого человека стремилась к другому - к науке, и прежде всего, к философии.
В Европе XVII века языком науки и философии был латинский, и Спиноза решил серьезно заняться его изучением, после чего стал называть себя по-латыни Бенедиктом. Одновременно он осваивает новую философию, все более отдаляясь от иудаизма. Вскоре Спиноза был отлучен и изгнан из еврейской общины. Это было крайне тяжелое наказание, ибо человек становился для общества изгоем, даже общение с которым было опасным. После отлучения Спиноза покидает Амстердам и селится в деревушке Оуверкерк, находившейся недалеко от города. Друзья помогали ему и морально, и материально. К тому же средства к жизни он добывает и собственным трудом, овладев искусством шлифовки линз, в чем достигает значительного совершенства и приобретает среди специалистов известность. На почве оптики началась переписка с Лейбницем, с которым он виделся и беседовал в Гааге, за четыре месяца до своей смерти.
Независимо построил он и свою жизнь: отказался от наследства, не принял предложение занять место профессора в университете, отклонил предложение Р. Бойля о приеме в члены Королевского научного общества в Лондоне. Гордый одиночка вел замкнутую, но интенсивную в духовном отношении жизнь. Умер Спиноза от туберкулеза легких в 1677 г.
При жизни Спинозе удалось опубликовать только "Основы философии Декарта" (1663), составленные на основе лекций, прочитанных им одному молодому человеку. Позже увидели свет "Богословско-политический трактат", "Этика", "Трактат об усовершенствовании разума", "Политический трактат" и другие.
Учение о субстанции
Известно, что слабым местом в учении Декарта был неопределенный статус
субстанции.
С одной стороны, подлинным бытием обладает только бесконечная субстанция - Бог, а с другой стороны, все остальные субстанции (сотворенные и бесконечные) находятся в зависимости от первой. Выходит, статус субстанций является неодинаковым. Этот дуализм1 в учении Декарта о субстанции пы-
1 Дуализм - двойственность, раздвоенность, признание двух начал в понимании мира.
174
тался преодолеть Спиноза. Он поставил перед собой цель создать монистическое1 учение о единой субстанции.
Учение Спинозы о единой субстанции дается в первой части "Этики", названной "О Боге". По мнению философа, истинной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа. Кроме Бога, не существует никакой другой субстанции. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие, Бог не стоит над Природой, не является Творцом вне Природы, Он находится прямо в ней.
Сама по себе субстанция обладает набором определенных существенных свойств. Во-первых, она в полной мере существует, и это доказывается ясностью и отчетливостью идеи. Во-вторых, субстанция обладает свойством самостоятельности и независима от какого-либо иного существа. В-третьих, субстанция имеет внутренне присущую причину самой себя. Вне субстанции нет ничего. Она содержит в самой себе все то, что существует вокруг нас. В-четвертых, субстанции присуще и такое свойство, как бесконечность в пространственном и временном отношениях. Она находится не в потоке времени, а как бы парит над ним. В-пятых, субстанция является вечной. Вечность не движется, а находится в неподвижном состоянии, то есть не изменяется во времени. Она вечна в плане несотво-римости и неуничтожимости.
Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции преодолел дуализм Декарта. "Распространенность" и "Мышление", которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются в единое целое. Согласно учению Спинозы, происходит слияние Бога и Природы, растворение первого во второй, а это есть не что иное, как пантеизм. Субстанция Спинозы - это не бытие вообще, а бытие объективное, то есть природа.
Атрибуты и модусы субстанции
Вышеназванные свойства субстанции существенны и фундаментальны. Но субстанция обладает и иными существенными и всеобщими свойствами, которые Спиноза назвал атрибутами. Согласно концепции Спинозы, каждая субстанция может иметь бесконечное число атрибутов.
1 Монизм - признание одного начала в основе всего существующего.
175
Для описания единичных вещей, которые являются "конечными", Спиноза использует понятие "модус". Единичные вещи, именуемые модусами, имеют "внешнюю причину" евоего возникновения и существования. Такое существование характеризуется конечностью, изменением, движением в рамках пространства и времени.
В философской системе Спинозы отношение между субстанцией и модусами приобрело характер противоречия. Проблема возникновения единичных вещей из субстанции объяснима лишь с очень большими трудностями. В этих целях Спиноза вводит понятия "природа творящая" и "природа сотворенная". Субстанция выступает в роли природы творящей, а единичные вещи - природой сотворенной. К миру единичных вещей применимы время, мера и число, которые не имеют никакой силы по отношению к самой субстанции, ибо бесконечная величина недоступна измерению. Понятие детерминизма занимает в учении Спинозы о субстанции самостоятельное место. Все в мире имеет свою причину, и только субстанция имеет причину в самой себе. Единичные вещи (модусы) имеют лишь внешнюю причину своего существования и развития. Все является причиной чего-то иного, ибо не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы целое действие. В мире, согласно Спинозе, господствует жесткий детерминизм.
Концепция познания
В области теории познания Спиноза стоял на почве рационализма. Он признает три ступени познания.
Наивысшая ступень познания связана непосредственно с разумом человека, а истина, получаемая человеком, интуитивно зрима и не зависит ни от какого опыта. Вторая ступень -рассуждения разума. Данная ступень хотя и является адекватным средством получения истины, однако она менее совершенна и нуждается в опосредовании и доказательстве. Низшей ступенью является чувственное отражение окружающего мира. Такое познание недоказуемо и недостоверно. При помощи такой ступени можно получить лишь неполное и поверхностное знание о единичных предметах. Чувственное познание и опыт, по оценке Спинозы, не имеют какого-либо существенного значения для получения истинного знания.
Движение к истине Спиноза понимал совсем не в смысле отражения вещей в идеях ума. В познавательном процессе, как
176
отмечал он, происходит как бы соединение ума с вещами. В полученных знаниях мы обнаруживаем, что порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Познавательная синхронизация вещей и ума провозглашается Спинозой как происходящая "сама собой", без серьезной аргументации и раскрытия самого механизма согласования.
В концепции познания Спинозы стержневым положением является знаменитая седьмая теорема второй части "Этики". Содержание ее очень емкое и глубокое, включающее в себя следующие положения: 1) атрибуты в гносеологическом отношении совершенно равноправны, так что рациональное и чувственное познание одинаковы по своим возможностям и результатам; 2) пути познания от множественности модусов к субстанции и от единства субстанции к модусам равноценны; 3) познание связей между вещами достижимо через познание связей между истинными понятиями; 4) познание связей между истинными понятиями достижимо через познание связей между вещами; 5) нет таких связей и состояний тел, которые не могли бы быть выражены рационально, и всем телесным состояниям человека соответствуют определенные идеи; 6) нет таких рациональных связей между истинными понятиями, которым не соответствовали бы состояния наших тел; 7) порядок происхождения вещей из субстанции и порядок возникновения идей должны соответствовать друг другу.
Этика Спинозы
Учение об этике занимает одно из центральных мест в философии Спинозы.
Именно в этике заключен весь пафос его философской системы. Включение в этику проблемы соотношения свободы и необходимости, а также ее решение с позиций учения о субстанции наполнено глубочайшим философским содержанием.
В понимании Спинозы в субстанции сливаются в единое целое свобода и необходимость ("свободная необходимость"). Бог (субстанция) свободен, ибо все, что Он совершает, исходит из Его собственной необходимости. В природе же господствует детерминизм, то есть закономерная необходимость. Человек, являясь частью природы, представляет собою модус особого вида, поскольку обладает мышлением. У модусов же вообще свобода отсутствует и налицо абсолютная необходимость в смысле принуждения их извне. К тому же, человек-модус испытывает временами мучительную форму принуждения со стороны других лиц - как духовную, так и физическую.
177
Модус-человек не может согласиться с отсутствием свободы и стремится ее приобрести, помня, что всюду господствует всеобщая необходимость. Эта задача решается Спинозой на путях поиска условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю. Поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания всеобщей внешней необходимости.
Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной внешней необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человеческая воля в этом отношении ограничена. Спиноза вообще не признает такой способности, как воля, поскольку он ее соединил с разумом. Человек может только постигать ход мирового процесса, чтобы согласовать с ним свою жизнь и свои желания. Спиноза усиленно подчеркивает абсолютность внешней детерминации человеческой жизни и строит этику как вариант механики действия сил, воздействующих извне на субъекты морального поведения. Отсюда следует, что человек - это духовный автомат. Чувствуя себя свободным в своих мнениях, решениях и действиях, он в действительности глубоко заблуждается, поскольку над ним постоянно господствует всеобщая необходимость.
Поведение человека находится также под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печаль и влечение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он не свободен. Задача заключается в том, чтобы освободиться от их влияния. Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости, состоящей из двух моментов. С одной стороны, субстанции как источника и причины всего существующего, а с другой стороны - аффектов человека. "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать" - вот максима этики Спинозы.
К этике Спинозы вплотную примыкают его социально-политические воззрения, содержащиеся в "Теологическо-политическом трактате". Возникновение общества и государства он объясняет так же, как Гоббс и Локк, на основе естественного состояния человека, которое понимается им как период, когда преобладает не разум, а закон природы, когда человек человеку - волк. Общество и государство становятся необходимостью в борьбе за выживание человека, чтобы обеспечить ему безопасность и взаимную помощь.
Спиноза, соглашаясь с Гоббсом в различении трех основных форм государства (демократия, аристократия и монархия),
178
выступает сторонником демократии, ибо в этом случае все граждане получают возможность участвовать в управлении государством. В согласии со своей этикой, он требует, чтобы государство было построено на разумных принципах, отвечающих интересам граждан. Людьми, советовал Спиноза, нужно управлять так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, а живут по своей воле и решают свои дела совсем свободно.
Историческое значение философских идей Спинозы обще-признано. Обосновать свободу человека и указать пути ее достижения - вот цель его учения. В качестве средства возвышения человека над миром Спиноза считает саму познавательную деятельность. Продолжая традиции пантеизма, Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество Бога и Природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию. Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей и предметов, Спиноза понимал их как совокупность модусов - единичных проявлений единой субстанции.
При объяснении мира единичных предметов Спиноза строго придерживается позиции детерминизма. Однако детерминизм он понимал механистически, а саму причинность отождествлял с необходимостью. Он был убежден в том, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. В области теории познания Спиноза стоял на позициях рационализма. Идеи Спинозы оказали большое воздействие на представителей немецкой философии, в частности Лейбница, который предпринял попытку преодолеть "пустынное" однообразие субстанции Спинозы и показать все богатство многообразия в субстанциональной основе бытия.
Жизнь и деятельность Лейбница
Готфрид Лейбниц родился в 1646 г. в семье профессора Лейпцигского университета. Рано лишился отца, а когда стал студентом - и матери. Закончил юридический факультет Лейпцигского университета. Вскоре получает степень доктора права. В 1672 г. он едет в Париж, где усиленно занимается математикой. Ему представилась возможность лично и через переписку установить контакты с такими корифеями науки, как Ферма, Гюйгенс, Па-пен, и видными философами - Мельбраншем и Арно. Удалось получить доступ к посмертным научным бумагам Декарта и
179
Паскаля. Из столицы Франции Лейбниц совершил кратковременные поездки в Лондон, Амстердам и Гаагу, где познакомился с Ньютоном, Бойлем и Спинозой.
Начиная с 1676 г. и до конца жизни Лейбниц в течение сорока лет находился на службе при герцогском дворе, исполняя разные обязанности: заведовал придворной библиотекой, вел исторические и политические изыскания. В 1684 г., то есть за три года до Ньютона, опубликовал теорию дифференциального исчисления, что послужило поводом к тяжбе о научном первенстве.
Лейбниц - ученый огромного диапазона деятельности: он математик и физик, правовед и историограф, археолог и лингвист, экономист и политик, изобретатель и организатор академий и научных обществ. Его девиз: "Философские школы поступили бы несомненно лучше, соединив теорию с практикой, как это делают медицинские, химические и математические школы..."1. И чем бы не занимался великий ученый -проектами упразднения крепостного права, организацией красильного дела, вопросами помощи городской бедноте, докладными записками о страховых обществах, историческими изысканиями, разработкой устройства планетария и т. п. - он никогда не замыкался в рамках одного данного вопроса, видя его связь с другими, мимоходом разбрасывая в изобилии гениальные идеи.
В 1673 г. после демонстрации счетной машины, способной умножать, он стал членом Лондонского Королевского общества. Лейбниц сам заложил основу нескольких академий наук и обществ по изучению языка и истории. В 1700 г. философ стал первым президентом Прусской академии наук. Был инициатором создания подобных учреждений в Вене и Петербурге. Трижды встречался с Петром I, который пригласил его в Россию и принял на русскую службу. В России его называли "немецким Ломоносовым".
Последние годы жизни Лейбница, проведенные в Ганновере, оказались чрезвычайно тяжелыми: непонятый, притесняемый невежественной придворной кликой, он пережил крушение своих надежд. На него обрушились многочисленные выговоры за непослушание, нелепые подозрения, прекращения выплаты денежного содержания. Ему то и дело давали понять, что он даром ест хлеб. Унижения преследовали Лейб-
1 Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разуме. М. - Л. 1936, с. 367.
180
ница и после его смерти (1716). Целый месяц тело покойного философа лежало в церковном подвале без погребения, а на кладбище покойного сопровождало всего несколько человек. Только Парижская академия торжественно почтила память ученого.
Основные философские сочинения Лейбница: "Рассуждение о метафизике" (1685), "Новая система природы" (1695), "Новые опыты о человеческом разуме" (1704), "Теодицея" (1710), "Монадология" (1714). Лейбниц явился завершителем философии XVII в. и предшественником немецкой классической философии. Его философские взгляды формировались под воздействием критического осмысления работ Демокрита, Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. Лейбниц сумел переплавить в горниле своей мысли достижения предшественников. В ряде позиций он сумел далеко обогнать свое время.
Лейбниц первым заметил противоречия и трудности, присущие философским системам Декарта и Спинозы. Дуализм Декарта не был преодолен Спинозой: на смену раскола мира на две субстанции (телесно-протяженную и мысляще-духовную) пришло его раздвоение на классы модусов двух атрибутов -протяжения и мышления. К тому же монизм спинозовской субстанции не оставлял никакого места реальному многообразию модусов. Аналогичное случилось и с понятием свободы: мудрая формула свободы как познанной необходимости оказалась стиснутой железными рамками субстанции, безжалостный фатализм погубил ее.
Учение о монадах
Лейбниц противопоставил учению Спинозы о единой субстанции учение о множественности субстанций, которые он назвал монадами1.
По взглядам Лейбница, монада проста и неделима. А это означает, что монада не является материально-вещественным образованием, не имеет протяжения. Сущность каждой монады составляет деятельность, которая выражается в непрерывной смене состояний. Нечто подобное мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души.
Лейбниц наделяет монады восприятием, представлением, стремлением и влечением. В силу этого он сравнивает их с чело-
1 Понятие "монада" в переводе с греческого означает "единое", или "единица".
181
веческой душой. Монады, подчеркивает Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Монадам чужда пассивность. Одни из них активны в потенции, другие - актуальны. Монада Лейбница - это, по выражению Л. Фейербаха, не только многоцветный, но и многогранный кристалл, не ведающий покоя. Каждая монада -замкнутый космос, отсюда и знаменитое изречение Лейбница: "монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти".
Жизнь монад проявляется не только в деятельности, но и в осознании себя. Так, личность, изменяясь на протяжении всей жизни человека, остается именно данной личностью, сохраняющей сознание непрерывности своего существования во времени. Вся совокупность монад напоминает целый народ, похожа на республику. Подобно душам людей, каждая из них -обособленный мир, обладающий своим содержанием, в которое не может внедриться никакое другое духовное содержание извне и из которого не может ничего вовне "просочиться".
Каждая монада "беременна" своим будущим, живет более или менее интенсивной жизнью, имеет двуликий характер: стремление и восприятие - вот ее стороны.
Все монады можно условно расчленить на три класса. Первый класс - "голые" монады, которые составляют неорганическую природу (камни, землю, траву и т. п.). Второй класс составляют монады, обладающие ощущениями и созерцаниями, и присущи животным. У них деятельность по преимуществу пассивна, страдательна, а самосознание им не свойственно. Третий, самый высокий, класс монад образуют души людей. Им свойственна активность сознания, память, способность к рассуждению и самосознание. На вершину пирамиды (лестницы) Лейбниц помещает высшую монаду - Бога. Переход от одного класса к другому классу монад означает возрастание их степени сознательности или разумности, что тождественно со степенью ее свободы.
Познание: методы и принципы
В теории познания Лейбниц предпринял попытку найти компромисс между рационализмом и эмпиризмом.
Разум, согласно Лейбницу, это монада; он заключает внутри себя потенциально, в зародышевом состоянии все идеи достоверных наук.

<< Пред. стр.

страница 7
(всего 13)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign