LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 3
(всего 13)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

изображение фигуры гуа

ЦЯНЬ

кунь

ЧЖЭНЬ

кань

ГЭНЬ

СЮНЬ

ли

дуй

Числовой эквивалент

9

6

7

7

7

8

8

8

Геофизический объект

Небо

Земля

Гром

Вода

Гора

Ветер

Огонь

Водоем

Соответствующий элемент системы у-син

Металл (ян)

Почва (инь)

Дерево (ян)

Вода (ян)

Почва (ян)

Дерево (инь)

Огонь (инь)

Металл (инь)

Соотв. сторона света (в порядке фу-си)

Юг

Север

Северо-Восток

Запад

Северо-Запад

Юго-Запад

Восток

Юго-Восток

Соотв. животные

Конь

Корова

Дракон

Кабан

Собака

Курица

Фазан

Овца

Соотв. время года

Поздняя осень

Позднее лето

Весна

Середина зимы

Ранняя весна

Поздняя весна

Лето

Середина осени

Соотв. время суток

Ранняя ночь

Время после полудня

Утро

Полночь

Раннее утро

Утро

Середина
ДНЯ

Вечер

Тип людей

Правитель

Народ

Молодые люди

Воры

Привратники

Купцы

Женщины-воительницы

Чародейки

Часть тела

Голова

Живот

Ступни

Уши

Руки (пальцы)

Бедра

Глаза

Рот и язык

Перетекание ("перемены") состояний космоса, природы, государства и человека происходят не хаотически, а системно в виде кругообразных замкнутых циклов. Это отражено в квадратно-круговом2 принципе расположения триграмм. Иными словами, триграммы располагаются либо по кругу, либо по периметру квадрата, состоящему из девяти клеток.
1 Фалеев А.И., Классическая методология традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии. М., 1991, с. 13.
2 Квадрат - символ Земли, круг - символ Неба.
39

Порядок Фу-си
Порядок Вэнь-вана
("Раннее Небо")1
("Позднее Небо)2
Кроме того, каждая триграмма коррелирует с определенным номером-числом.

Если сложить пару противоположных номеров, то мы всегда получим одну и ту же сумму - 15.
Если последовательно умножать соотносимые с триграммами числа на 3, то будем получать соответствующее произведение.
Таким образом, квадратно-круговое расположение триграмм является своеобразным счетным (нумерологическим) приспособлением. К этому следует прибавить, что порядок расположения триграмм сориентирован по сторонам света.3
1 Фу-си (или Фуси) - легендарный император династии Шан-Инь.
2 Вэнь-ван - основатель династии Чжоу (ок. XII в. до н. э.).
3 В соответствии с представлениями китайцев Юг находится вверху, Север - внизу, Запад - справа, а Восток - слева.
40
Для того, чтобы графически отобразить все многообразие состояний мироздания, восьми триграмм недостаточно, поэтому древнекитайскими мудрецами была создана система 64 гексаграмм. Эта система была приспособлена для процессуального описания всех событий и явлений, происходящих от взаимодействия сил ЯН и ИНЬ. Таким образом, 64 гексаграммы - это полное, символическое описание текучей картины мироздания.
Примеры написания гексаграмм

Помимо гексаграмм в "И-цзин" содержится описание системы пяти первоэлементов мироздания - у-син.
Пять последовательно сменяющих друг друга первоэлементов: земля, дерево, металл, огонь, вода - находятся в постоянном движении и взаимоуничтожении. Земля "порождает" дерево, которое когда-нибудь "срубит" металлический топор, который будет "переплавлен" в огне, который сможет "потушить" вода, из которой вновь "появится" земля-почва.1
1 В синологической литературе насчитывается около 20 последовательностей (порядков) расположения первоэлементов. Наиболее важными из них являются следующие: 1) вода, огонь, дерево, металл, почва; 2) дерево, огонь, почва, металл, вода; 3) почва, дерево, металл, огонь, вода; 4) металл, дерево, вода, огонь, почва.
41
Однако было бы грубой ошибкой считать, что древние китайцы воспринимали эти стихии как физические начала всего сущего. В действительности система у-син позволяла лишь классифицировать (а следовательно, и понимать) многообразные взаимосвязи мироздания. Так, огонь - это не реально-жгучий огонь, а символ, знак определенной группы вещей и явлений. Пять первоэлементов символизировали пять временных фаз мирового круговорота, а также пять типов движения (рис. 4, 5). Например, ханьский идеолог Дун Джуншу провозгласил символом дома Хань - огонь, а дома Чжоу - дерево. Династия Цинь была объявлена "незаконнорожденной" и посему не имеющей своего символа и места в историческом времени Китая.

Рис. 4. Пространственное расположение элементов у-син, соотнесенное со сторонами света
Рис. 5. Соответствие элементов системы у-син градациям внешних и внутренних признаков1
Признаки
ДЕРЕВО
ОГОНЬ
ПОЧВА
МЕТАЛЛ
ВОДА
Времена года
весна
лето
долгое лето
осень
зима
Развитие
рождение
рост
зрелость
старость
смерть
Часть света
восток
юг
центр
запад
север
Дни недели
четверг
вторник
суббота
пятница
среда
Климатические проявления
ветер
жара
влага
сухость
холод
1 Фалеев А.И. Указанн. соч., с. 25, 26.
42
Признаки
ДЕРЕВО
ОГОНЬ
ПОЧВА
МЕТАЛЛ
ВОДА
Цвет
зеленый (голубой)
красный
желтый
белый
черный
Вкус (любимый, но нежелательный)
кислый
горький
сладкий
острый
соленый
Запах
зловонный
острый
душистый
пресный
затхлый
Эмоции
гнев
радость
забота
грусть
страх
Планета
Юпитер
Марс
Сатурн
Венера
Меркурий
Полезное мясо
курятина
баранина
говядина
конина
свинина
Числа
3.8
2,7
5, 10
4,9
1,6
Выделения
слезы
пот
слюна
слизь
моча
Звуки
крик
смех
пение
плачь
тяжелые вздохи
Темперамент
наклонность к депрессии
быстрая смена эмоций
мания навязчивых состояний
наклонность к тоске
боязливость, тревожность
Периодизация китайской философии
История китайской философии очень условно может быть разделена на три этапа:
I. Древняя философия (VII в да н. э. -III в. н. э.)
В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) происходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением "ста философских школ", объединенных по шести основным направлениям:
1) школа "даоцзя" (даосизм);
2) школа "служилых людей" (конфуцианство);
3) школа "фацзя" (легизм или школа законников);
4) школа "моцзя" (моизм);
5) школа "минцзя" (номиналисты);
6) школа "иньянцзы" (натурфилософы). II. Средневековая философия (III - XIX вв. н. э.) Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма (в форме махаяны) создал свою, китаизированную версию - чань-будцизм. Именно чань-буддизм наряду с неоконфуцианством и неодаосизмом образовали "тройственный философский союз" в Средневековом Китае.
43
III. Новая философия (с XIX в. по сей день)
В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, европейскую науку, литературу и т. д. Этот процесс еще не завершен.
Вернемся к самому древнему этапу китайской философии. Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. Прежде чем перейти к непосредственному изложению философских оснований этих школ, следует сделать одно существенное уточнение: история китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской философии выступают "Дао", "Дэ", "Инь", "Ян", "Ци", "Цзин", "Шэнь", "Ли", "Фа" и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение какого-то первичного, традиционного значения этих образов-понятий, но, с другой стороны, означает очень большую степень свободы философского творчества.
Даосизм
Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель).1
Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI - V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - "Даоцзин" и "Дэцзин"2. Эти два трактата известны под единым названием - "Даодэцзин". Сочинение состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.
Другим важным письменным источником даосизма стал философский трактат IV в до н. э. - "Чжуан-изы", названный так по имени мудреца Чжуан-цзы.
1 По легенде Лао-цзы был рожден от падающей звезды.
2 Переводится как "Нить Дао" и "Нить Дэ", т. е. вечно длящаяся нить жизни.
44
Свое название школа "даозця" (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия "Дао".
Графически Дао изображается иероглифом, состоящим из двух элементов: "шоу" - головы и "цзоу" - идти. То есть первоначальный, мифологизированный смысл этого понятия -"путь, которым ходят люди". Действительно, поиск Великого Пути, общего для Космоса, Природы и Человека, является существенным компонентом древнекитайского миропонимания. Однако содержание, вкладываемое в понятие "Дао", менялось с течением времени.
У Лао-цзы Дао имеет два значения:
1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего. "В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего", - говорится в "Даодэцзине".
2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.
Несмотря на образность и чувственную конкретность языка, в "Даодэцзине" поставлена центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понимания следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.
"Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует..."1
"Дао пусто, но в применении неисчерпаемо..."2
Пустота - да, но пустота, как бы содержащая в себе образы и судьбы грядущего мира, огромный сгусток энергии. Для обозначения этой энергетически емкой пустоты, положившей начало сущему, используется иероглиф "Дао".3
В даосизме мы находим исторически первые (в Китае) философские ответы на мифологические вопросы: "Откуда взялось сущее? Каков источник происхождения мироздания?" Можно предполагать, что, называя Дао небытием, пустотой,
1 "Даодэцзин", гл. 5.
2 "Даодэцзин", гл. 4.
3 Современная теоретическая физика совсем недавно подошла к открытию того, что вакуум, представлявшийся ранее как пустота, есть не отсутствие, а присутствие в связанном виде мощного энергетического потенциала.
45
даосы утверждали первичность небытия. Лао-цзы говорит об этом так: "Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии".1
Об этом же говорится в средневековой даосской притче: "Свет спросил у Небытия:
- (Вы,) учитель, существуете или не существуете?
Но не получил ответа. Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое. Целый день смотри на него - не увидишь, слушай его - не услышишь, трогай его - не дотронешься.
- Совершенство! - воскликнул Свет.
Кто мог бы (еще) достичь такого совершенства! Я способен быть или не быть, но не способен абсолютно не быть. А Небытие, как (оно) этого достигло?"2
Дао и Дэ
Даосы стремились к соединению двойственного понимания мира. В чем состоит эта двойственность?
С одной стороны, наши органы чувств и просто здравый смысл требуют воспринимать окружающую реальность (чувственная картина мира) как состоящую из множества раздельных между собой предметов (стол не есть дом; цветок не есть ящерица и т. д.). Мир как "тьма вещей". Однако, с другой стороны, мир - это единство, целостность, постигаемая лишь в мышлении, разумом. (Умопостигаемая, теоретическая картина мира). Все связано со всем. Мироздание, с точки зрения даосов, во-первых, имеет единый источник происхождения - все и вся произошло или сотворено из единого материала-первосущности; во-вторых, имеет в своей основе единую первичную субстанцию - все возникает из всего и во все уходит; в-третьих, подчинено действию одних и тех же закономерностей.
Для обозначения этих двух миропонимании в даосизме употреблялись иероглифы "Дао" и "Дэ". "Дао", с одной стороны, состояние идеального единства мира, предсуществование "тьмы вещей", и, с другой стороны, творческий Закон3, мировая
1 "Даодэцзин", гл. 40.
2 Даосские притчи. М., 1992, с. 6.
3 "Суть китайской безрелигиозной философии: силы, действующие (присутствующие) в различных вещах, как бы собираются воедино, объективируются от этих вещей и предстают перед восхищенным взглядом человека как Абсолютная Мощь, как Закон Мироздания - Дао". Гегель. Лекции по философии религии.
46
энергия, механизм, посредством которого это идеальное состояние переводится в реальное, но при этом происходит временная потеря целостности. "Дэ" - это состояние мира, разделенного на "тьму вещей", конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. При этом Дэ несет на себе еще одну очень важную смысловую нагрузку: Дэ - это добродетель, благодать, культура.
Иными словами, само проявление мира, его возникновение из "корня" Дао оценивается даосами как благодать, добродетель, гармония. Жизнь, существование, телесность есть благо, и добродетельно само по себе, просто в силу своей естественности. Добро и благо изначально вписаны в мироздание, заложены уже в самих основах бытия Неба, Земли и Человека. Поэтому главными нормами поведения человека даосы объявляли следование естественности и недеяние (у-вэй). В самом деле, если в Космосе разлита добродетель, а Природа благоухает благодатью, то все, что требуется от человека - не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпадающее из разряда "естественного следования природе", будет исполнено демонизма и зла.
Даосы уже в глубокой древности почувствовали возможность конфликтности человеческого общества, цивилизации и культуры, с одной стороны, и природы, с другой стороны. Это и явилось главным пунктом разногласий между даосами - сторонниками внутриприродного существования человека и конфуцианцами, выступавшими с позиций правомерности культуры и необходимости цивилизации.
"Концентрация" Дэ не везде одинакова. Исходит она, конечно же, из пространственного центра мироздания - Поднебесной. В свою очередь и Китай имеет свою узловую середину - гору Куньлунь.
Во временном отношении Дэ наиболее полно воплотилось в прошлом, в деяниях и поступках предков.
В государственной религии Китая "срединность" принадлежит императору, величаемому Сыном Неба. В реальной политической жизни Китая бывали моменты, когда императорская власть была чисто формальной, однако он все равно обязан был быть, т. к. именно на его персоне сосредотачивалась (концентрировалась) высшая благодать - Дэ и он нес всю полноту ответственности за верное ее использование. Именно в силу этого император, единственный в Поднебесной, являл-
47
ся медиумическим орудием, посредством которого людям сообщалась воля Неба.1
После всего сказанного выше можно чисто по-человечески посочувствовать китайским императорам, жизнь которых им самим не принадлежала. Великий император, в действительности, был зависимее самого последнего раба в Поднебесной. Сам он не жил, а лишь символизировал жизнь, не правил, а лишь символизировал правление и т. д. Существование его было до мелочей регламентировано в соответствии с ритуалом (ли), правильное исполнение которого рассматривалось как главное условие, возможность самого контакта императора и Неба.
Естественно, что люди, наиболее приближенные к особе императора, тоже как бы "пропитывались" исходящей из него благодатью Дэ и, в свою очередь, становились источником таковой для других, уже рангом пониже. Нас не должно удивлять, что главной проблемой древнекитайской юриспруденции было так называемое "учение о тени".2
Как же Дао осуществляет свою всемирную миссию?
"... Переход в противоположности - путь движения Дао..." Суть понимания Дао как естественного закона (совокупности всех законов), поддерживающего единство и постоянство мира, заключается в идее всеобщего круговорота, цикличности и ритма перемен. Эта идея, вошедшая во все древние философии и религии, есть признание того, что все существующее в мире, в том числе и человек, возможно лишь за счет постоянного обмена и взаимопревращения. Выражаясь несколько вульгарно, количество элементов, из которых состояла Вселенная 20 млрд. лет назад, и по сей день практически неизменно. Этот камень когда-то летал, а частицы вашего тела принадлежали, например, морской водоросли или первобытному ящеру.
1 Императором в Китае не рождались, а становились. Прежде чем превратиться в Сына Неба, простой смертный как бы получал мандат на правление. Этот мандат, собственно, и наделял его Дэ. Однако, если император совершал безнравственные деяния, он лишался Дэ, соответственно терял небесный мандат и вновь мог стать простым смертным (если сохранял жизнь).
2 Очень кратко: наказание за одно и то же действие очень сильно варьировалось в зависимости от степени приближения преступника (или его родственника) к священной особе император. Император как бы отбрасывал спасительную "тень", в которой могло укрыться его окружение.
48
"Из единого начала происходят все вещи, которые сменяют друг друга в самых различных формах. Их начало и конец вертятся как колесо и нельзя установить, где они находятся".1
Многообразие мира достигается путем взаимопревращения и взаимоперехода.
"Приносящий Жертвы, Носильщик, Пахарь и Приходящий, беседуя, сказали друг другу:
- Мы подружились бы с тем, кто способен считать небытие - головой, жизнь - позвоночником, а смерть - хвостом; с тем, кто понимает, что рождение и смерть, существование и гибель составляют единое целое.
Все четверо посмотрели друг на друга и рассмеялись.
(Ни у кого из них) в сердце не возникло возражений, и (они) стали друзьями.
Но вдруг заболел Приходящий. (Он) задыхался перед смертью, а жена и дети стояли кругом и его оплакивали.
Придя его навестить, Пахарь на них прикрикнул:
- Прочь с дороги! Не тревожьте (того, кто) превращается! -И, прислонившись к дверям, сказал умирающему: - Как величественно создание вещей! Что из тебя теперь получится? Куда тебя отправят? Превратишься ли в печень крысы? В плечо насекомого?
- Куда бы ни велели сыну идти отец и мать - на восток или на запад, на юг или север, (он) лишь повинуется приказанию, - ответил Приходящий. - (Силы) жара и холода человеку больше, чем родители. Если они приблизят ко мне смерть, а я ослушаюсь, то окажусь строптивым. Разве их в чем-нибудь упрекнешь? Ведь огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей мою смерть. (Если) ныне великий литейщик станет плавить металл, а металл забурлит и скажет: "Я должен стать мечом Мосе!", то великий литейщик, конечно, сочтет его плохим металлом. (Если) ныне тот, кто пребывал в форме человека, станет твердить: "(Хочу снова быть) человеком! (Хочу снова быть человеком!)", то Творящий вещи, конечно, сочтет его плохим человеком. (Если) ныне примем небо и землю за огромный плавильный котел, а (процесс) создания за великого литейщика, то куда бы не могли (мы) отправиться? Завершил и засыпаю, а (затем) спокойно проснусь".2
1 Из трактата "Чжуан-цзы".
2 Даосские притчи, cc. 20 - 21.
49
Возможно ли познание Дао?
Выше уже говорилось, что в даосизме сделана попытка соединить двойственное понимание мира: чувственное и умопостигаемое.
Действительно, чувства наши не в состоянии уловить Дао: "...смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать".1 Более того, язык наш ни в коей мере не может передать, что есть Дао, ибо Дао текуче и переменчиво, и в тот момент, когда я говорю "Дао есть это", оно уже изменилось и перестало быть "этим", ибо стало другим. "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао".2 Правомерен вопрос: "Возможно ли проникновение в сущность Дао, познание его?". Мир как целое, единство - а в этом и состоит ускользающая нить Дао -возможно только постигать разумом, мыслить. Однако и этого тоже оказывается недостаточно: истинная сущность Дао приоткрывается в сверхчувственном и сверхрациональном опыте.
Так в древнекитайской философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы, которые спустя две с половиной тысячи лет будут волновать европейских философов, а именно: соотношение чувственного и рационального в познании, субординация мышления и языка.
Как чувственный, так и рациональный методы предполагают, что есть "Некто", желающий познать "Нечто". В процессе познания "Некто" как бы приближает к себе "Нечто", узнает его, но сохраняет при этом дистанцию, границу. Третий метод - мистический (сверхчувственный и сверхрациональный) предполагает познание в процессе слияния субъекта "Некто" с объектом "Нечто". В нашем конкретном случае познание человеком Дао возможно лишь в ходе целенаправленной медитации. Медитация же предполагает предварительное наведение порядка в душе познающего субъекта: затухание страстей, мешающих сосредоточению, самодисциплину, ориентированность на высшие цели.
Познание Дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с Дао через следование и подражание Дао. В чем же человек должен подражать Дао? Во-первых, Дао не имеет никаких желаний, оно свободно от страстей. "Нужно сделать свое сердце предельно бесстрастным,
1 "Даодэцзин", гл. 14.

<< Пред. стр.

страница 3
(всего 13)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign