LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 2
(всего 13)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

7. Ученики, последователи, оппоненты.............................................. 227
Гегельянство......................................................................................228
Людвиг Андреас Фейербах (1804- 1872)........................................230
Натурализм.......................................................................................235
Карл Генрик Маркс (1818 - 1883).....................................................236
Неокантианство ................................................................................243
Позитивизм.......................................................................................245
Иррационализм.................................................................................246
Заключение.......................................................................................248
Научные открытия XVIII - XIX ВВ...................................................249
Хронология жизни немецких философов (классический период)..............................................................................................251
Энциклопедия философских наук (по Гегелю) ...............................252
Развитие философских идей во II-й пол. XIX века ........................253
Глава VII. История русской философской мысли ................255
Введение........................................................................................ 255
1. Зарождение теоретической мысли на Руси (IX - XIII вв.)............... 257
Влияние языческих традиций ..........................................................258
Античные взгляды и византийское православие Руси ..................259
Философские идеи Киевской Руси..................................................260
2. Древнерусская мудрость (XIV-XVII вв.)..................................................263
Формирование идей национального и личного самосознания........264
Еретические движения в духовной жизни Руси............................265
Начало светской мысли как предшественницы русской философии.........................................................................................267
3. Возникновение русской философии (XVIII - первая четв. XIX в.).... 269
Первые материалистические традиции в русской философии. Проблема бытия................................................................................270
Утверждение философии как теоретической науки .......................271
Социальная философия декабризма..............................................273
4. Русская религиозная философия (вторая пол. XIX - нач. XX в.)...... 274
Ортодоксальное направление...........................................................275
Демократическое направление........................................................277
Либеральное направление ...............................................................280
5. Социальные проблемы в русской философии (XIX - нач. XX вв.).....282
Спор об уникальности и универсальности русской культуры......283
Демократические теории революционного процесса.....................284
Марксизм и анархизм на русской почве.......................................286
6. "Философия естествознания" в России................................................ 287
Последователи Ломоносова.............................................................288
Русский космизм..............................................................................289
7. XX век в русской философии........................................................291
Философия русского "зарубежья"..................................................292
Советский этап в русской философии ..........................................295
Заключение. Основные черты русской философии............................. 296
6
Глава VIII. Позитивизм XX века и его разновидности ........299
1. Идейные предшественники ...........................................................299
2. Возникновение неопозитивизма, причины и этапы его развития....... 300
3. Отношение к философии, понимание ее предмета......................... 303
4. Логический позитивизм................................................................ 305
5. Семантический позитивизм........................................................... 309
6. Лингвистический анализ............................................................... 312
7. Падение престижа неопозитивизма................................................ 314
8. Постпозитивизм.......................................................................... 316
9. Прагматизм................................................................................ 319
Социальные взгляды прагматистов................................................326
Дальнейшая судьба прагматизма....................................................328
Глава IX. Проблема человека в западноевропейской философии конца XIX - начала XX века...............................333
1. "Философия жизни".................................................................... 333
Различия в философских воззрения Шопенгауэра и Ницше ........342
2. Психоанализ 3. Фрейда...............................................................342
3. Неофрейдизм..............................................................................347
Концептуальные различия психоанализа и неофрейдизма............354
4. Философия экзистенциализма...................................................... 354
Экзистенциалы человеческого бытия...............................................361
Глава X. Основные проблемы философии
экзистенциализма................................................................. 362
Причины возникновения экзистенциализма,
его разновидности и представители................................................362
Что такое экзистенция? Бытие и "сущее". Главные категории.............366
Отношение к познанию и науке. Понимание философии............375
Социальные взгляды экзистенциалистов.......................................380
Попытки реформировать экзистенциализм...................................385
Приложение I. Философия и нравственные идеи Библии.....389
1. Философские идеи Библии........................................................... 391
Библия о мироздании .....................................................................391
Оценка учеными библейской картины мира.................................393
Как современные религиозные философы объясняют возникновение человека...........394
Библия о личности ...........................................................................399
Почему человек страдает? ...............................................................400
Свобода воли и предопределение ....................................................402
Библия о смысле жизни................................................................-.404
2. Нравственные идеи Библии.......................................................... 407
Моисей............................................................................................ 408
7
Божественное повеление. Выведение израильского народа
из египетского плена.......................................................................409
Нравственное учение Иисуса Христа.............................................420
Приложение II. Философия О. Шпенглера и ее эволюция .....430
1. Освальд Шпенглер и "Закат Европы" - проснуться знаменитым.......... 431
Социально- политическая и экономическая ситуация
в Германии (1900 - 1914) ..................................................................431
От школьного учителя до духовного пророка Германии ...........432
Открытие принципиально новой философии истории ................433
Эволюция политических взглядов Шпенглера.............................435
2. От "морфологии" культуры к проблемам переустройства мира........ 437
"Прусская идея и социализм" - первое "неморфологическое" произведение Шпенглера........438
Конкретизация Шпенглером своей политической
доктрины........................................................................................... 442
Единство философской и политической концепции
О. Шпенглера...................................................................................445
3. Шпенглер и национал-социализм.................................................. 449
Конгениальность идей Шпенглера идеологии НСДАП
и причины расхождения с национал-социализмом ......................449
4. Последний период творчества: "Человек и техника",
"Годы решений" (Германия в опасности)........................................... 453

8
Предисловие
Философия - один из древнейших способов постижения мира и определения личностью своего места в нем. На протяжении десятков веков человечество с ее помощью удовлетворяло свое любопытство, развивало воображение, совершенствовало интеллектуальное мастерство, питало сомнение, поддерживало дух творчества. Не случайно наш соотечественник философ С.Н. Булгаков отмечал: "Философия по существу своему есть неутолимая и всегда распаляемая "любовь к Софии"; найдя удовлетворение, она замерла бы и прекратила бы свое существование. Предмет ее стремления находится за пределами ее обладания".
Курс философии в современных высших учебных заведениях, в соответствии с государственными общеобразовательными стандартами, знакомит учащихся с двумя вариантами подхода к постижению основных философских вопросов: историко-культурным и предметно-системным. Ограниченность объема учебного курса, полифоничность и разнообразие позиций мыслителей разных эпох практически по всем рассматриваемым вопросам, отсутствие у студентов младших курсов необходимого опыта работы со специальной литературой, значительная доля времени, отводимая на самостоятельное знакомство с материалом, создают ощутимые трудности у студентов нефилософских вузов.
Предлагаемое учебное пособие создавалось в надежде помочь учащимся овладеть базовыми знаниями по философии, выработать и закрепить необходимые навыки и умения работы с философским материалом. Опыт преподавания обновленного курса философии в техническом вузе показал, что наибольшие сложности возникают при изучении историко-философских проблем. Их постижение требует привлечения серьезных исторических, культурологических и общефилософских знаний. В учебниках по философии нового поколения данная часть программы представлена, как правило, сжато, концептуально, крайне лаконично.
В связи с этим авторский коллектив при подготовке материала стремился полнее показать условия и причины формирования, развития и смены различных типов философствования в истории человечества, познакомить с характерными для них школами, учениями, мыслителями. В материалах пособия
9
используются идеи дискуссионного характера, изложение ведется в различной тональности - от повествовательной до сюжетной, привлекаются схемы и таблицы. В зависимости от разнообразия, доступности и сложности рекомендуемой литературы авторы отдельных глав сосредотачиваются либо на воспроизведении целостной исторической философско-культурной картины, свойственной для конкретного периода, либо на творчестве отдельных выдающихся представителей философской мысли этой эпохи.
В задачи учебного пособия входит привлечение внимания учащихся к философской проблематике, стимулирование самостоятельной работы студентов в ходе ее освоения, выработка способности к исторически конкретному восприятию интеллектуальной среды той или иной научной идеи, расширение кругозора и развитие воображения будущих специалистов.
10
Глава I. Философская культура Древнего Востока
1. Что такое "Древний Восток"?
Географически "Древний Восток" подразделяется на: Ближний Восток (Вавилон, Шумер, Египет, Ассирия, Палестина); Средний Восток (Индия, Иран, Афганистан); Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Корея, Япония).
Хронологически "Древний Восток" определить сложно, поскольку это понятие охватывает грандиозный временной промежуток общечеловеческой истории от середины IV тыс. до н. э. (образование государственности в Египте и Месопотамии) до III в. н. э. (падение Ханьской династии в Китае).1
Древний Восток представляет собой сложный тип цивилизации, для которого характерны следующие общие признаки:
- экономическим основанием является мелиоративное земледелие, при котором земля и вода находятся в собственности государства;
- централизованное устройство государственной власти с развитой бюрократией;
- абсолютную власть государства представляет правитель (фараон, царь, император);
- население находится в полной зависимости от государства; большинство проживает в более или менее замкнутых и разрозненных сельских общинах;
- человек ни объективно, ни субъективно не выделяет себя из природы и общества. Это обстоятельство в наибольшей степени определяет специфику духовной культуры Древнего Востока.
Из четырех основных очагов древневосточных цивилизаций - Египет, Двуречье, Индия и Китай - для истории философии особый интерес представляют два последних.
1 Конец древней истории в Индии совпадает с арабским вторжением на полуостров Индостан - 710 г. н. э.
11
2. Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии
Уже более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайние точки зрения.
Первая: Индия и Китай не создали настоящей философии, не "доросли" до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии, или религиозно-философском мировоззрении. Вторая: Индия и Китай явили миру сверхфилософию, до которой Запад пока не поднялся.
Сосуществование противоположных взглядов на одно и то же явление можно объяснить тем, что в обоих случаях в качестве эталонной модели философии, "образца для подражания", берется западноевропейский вариант философствования. А индийская и китайская мысль, не укладывающиеся в это "прокрустово ложе", объявляются "предфилософией" или "сверхфилософией"... в зависимости от личностного отношения исследователя к европейской философии.
Именно в силу несводимости китайского и индийского способа философствования к европейскому они были весьма произвольно объединены одним словом - "Восток" - и противопоставлены "Западу". В действительности же следует говорить не о двух источниках, очагах мировой философской мысли, а о трех: Запад, Индия и Китай. Между Индией и Китаем гораздо меньше сходства, нежели между Западом и Индией, связанных общей - индоевропейской - прародиной и языком. Индию же духовно породнил с Китаем буддизм, проникший туда только во II в. н. э.1
Многие современные историки философии называют античный Запад, Древнюю Индию и Древний Китай тремя очень разными, но равными по духу собеседниками.
Не менее сложным является вопрос о генезисе (происхождении) индийской и китайской философии, ее отношении к богатой образными понятиями мифологии.
Л.С. Васильев, автор фундаментальных трудов по происхождению древнекитайской цивилизации, государства и мировоззрения,2 разработал общую схему перехода от мифологиче-
1 Данная мысль была высказана А.И. Кобзевым. Буддийские мотивы мы можем обнаружить и в арабо-мусульманской культуре, и в славянской ("Повесть о царевиче Иоасафе").
2 См. список рекомендуемой литературы в конце главы.
12
ского миросозерцания к философскому мышлению. Эта схема включает в себя четыре варианта перехода:
1) ветхозаветный;
2) индоарийский;
3) античный;
4) китайский.
Для ветхозаветного варианта происхождения философии характерно вытеснение множества мифологических божеств единым Богом-Абсолютом. Индоарийский (древнеиндийский) вариант перехода связан с совмещением мифологических божеств с вполне рационально понимаемым Единым. Для античного варианта перехода характерно стремление к целостной рационалистической картине мира, где нет места Божественному произволу.1
А в Китае мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика ("китайские церемонии"). Философия же никогда не прерывала ту нить, которая связывает между собой предание и научную теорию, миф и логос. Китайская философия зарождается в мифе, не покидает его, как это происходит в античной Греции. "Живучесть" китайского мифа-предания заключается в том, что он оказался способным на протяжении столетий служить той необходимой канвой, художественным и познавательным горизонтом, в котором происходило становление китайской национальной психологии и философии. Вот почему китайская медицина и даже техника боевых искусств оказались насквозь пронизанными философскими понятиями, а философия - весьма натуралистическими образами и ассоциациями. (Например, философско-эстетическая категория, которая встречается только в Китае - чистота).
Наличия развитой, проникнутой философическим духом мифологии все же недостаточно для генезиса философии. Философия становится философией, лишь выработав свой - отличный как от мифа, так и от науки - способ и язык осмысления действительности.
Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий: в Китае - к "И-цзин" (Канон перемен); в Индии - к Ведам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многосмысленности и
1 Античная философия начинается, во-первых, с сомнения в достоверности как мифологического мировосприятия, так и свидетельств органов чувств, здравого смысла; во-вторых, с удивления, о котором так вдохновенно писал Аристотель.
13
многозначности толкования. Именно комментарий выступал в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского языка.
3. Философия Древней Индии
Этапы и источники древнеиндийской философии
В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н. э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, "наивные" представления о происхождении-творении мироздания. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:.
- самхиты - религиозные гимны, "священное писание";
- брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;
- араньяки - книги лесных отшельников;
- упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.
Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др. Упанишадами завершается первый этап индийской философии - ведический.
Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата". Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса,
14
йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.
Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла настоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах.
Рита
В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы - Бога-творца.
Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8.640.000.000 земных лет, после чего он умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.
В своем развитии каждая человеческая раса неизбежно проходит четыре эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом Красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. Мы с вами живем в последнюю из четырех юг - Кали-Югу, начавшуюся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. Завершится Кали-юга, как бывало уже много-много раз, уничтожением всего живого в огне и воде. Однако отчаиваться не стоит: до завершения нашей Кали-юга осталось более 425.000 земных лет!
Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.
Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся от природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную - к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени
15
подчинены закону космической эволюции и порядка - Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства Мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, своему эволюционному развитию, но и тормозит развитие общества, природы, Космоса. Безнравственными могут быть не только явное, конкретное деяние человека - поступок, но и злое слово, и скверная мысль. Человеческое Деяние, Слово и Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб.
Пракрити, Пуруша,Майя
Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.
Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - "гун".
Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.
Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.
Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.
В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия.
Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заменен философским, и "пуруша" стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.
Истинное "лицо" практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, боль-
16
ше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя.
Так впервые в истории философской мысли (задолго до И. Канта) была поставлена великая гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.
Атман, Манас
Первый акт познающего сознания должен состоять в признании ирреальности, неподлинности этого мира.
Наша общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем этому миру независимое, реальное существование. Это заблуждение (авидья), в которое нас вводит пракрити. Второй - в поиске истинного, подлинного бытия, т. е. Абсолюта-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. Более того, на всякую такую попытку должен следовать один-единственный ответ: "Не то, не это". Неизбежно возникает вопрос: "А способны ли мы, люди, изначально ограниченные лишь пятью органами чувств и весьма поверхностным умом, познать такую сверхреальность, как Абсолют-Брахма? Вскрыть сущность мироздания?"
Индийская философия, как, впрочем, и все религиозно-философские системы Древнего мира, отвечает на это так: "Тот, кто познал себя, познал Бога". Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождественности Бога и человеческой души, что нашло свое выражение в знаменитой "формуле": Брахма есть Атман. Каждый из нас, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. Поэтому в принципе познание Брахмы - сущности мира - возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек же обязан стремиться к этому: только устремленному Брахма откроет одну из своих сторон. Как писал индийский мыслитель XIX в. Рамакришна - "Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне целое озеро?"
Каким путем происходит познание? В истории мировой философии известны как минимум два типа познания. Первый -назовем его условно европейским: исследование внешнего предмета без учета психического состояния познающего субъекта. В древнеиндийской философии представлен второй тип познания: исследование того, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов. Очевидно,
17
что для занятий такой философией нужны и особые психологические качества и способности. Индийский философ VIII в. н. э. Шанкара в своих комментариях к первой сутре "Веданта-сутр" говорит, что для изучения философии необходимо:
- знать о различии между вечным и преходящим;
- быть отрешенным от всех мелких желаний, личных мотивов и практических интересов;
- вести достойную человека нравственную и добродетельную жизнь;
- владеть техникой медитации.
Огромное внимание обращается на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту-Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступает в индийской философии как первый и главный метод познания (путь джнаны).1
В течение многих веков техника медитации подробно изучалась в Индии. В основе индийской йоги лежит пневматическая физиология, т. е. техника правильного (ритмического) дыхания. Восхождение Атмана к Богу-Брахме представлялось в виде движения психической энергии2, которая в сонном, свернутом состоянии пребывает в каждом человеке. Начало медитации совпадает с пробуждением этой энергии и последовательным прохождением ее по семи нервным центрам (чакрам), располагающимся вдоль спинного мозга человека. В стадии совершенства, называемой "самадхи" (транс, экстаз), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блаженство в состоянии единения с Абсолютом. Это состояние преодоления индивидуальности и выхода в над-индивидуальное или в бессознательное (личное и коллективное).
В индийской философии теория познания не просто тесно связана, но и, как правило, перетекает в психологию (учение о душе, сознании, человеческом "Я"). В индийской психологии различают два составных элемента души; первый, Атман (искра Брахмы), одинаков у всех людей, неуничтожим, вечен. Только благодаря наличию Атмы (Атман) для человека существует
1 Есть еще один метод познания: Любовь (путь бхакти). Через любовное созерцание творений Бога-Брахмы человек может получить Знание.
2 Индусы придумали прекрасное образное название для психической энергии - змей Кундалини.
18
возможность познать Брахму-Абсолют. Второй, Манас - собственно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личностное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.
В Индии, задолго до великих психологических открытий в Европе, существовало представление о разной степени ясности сознания: сознание периода бодрствования; сознание сна со сновидениями; сознание сна без сновидений. Три типа состояний сознания представляют нам три образа мира. Если для Европы единственно приемлемой, верной является картина мира, воспринимаемая нами в момент бодрствования, то в Индии все три типа представляются практически равными. Более того, картина мира "по ту сторону" сновидения (сон без сновидений) называется наиболее истинной, поскольку позволяет приблизиться к основам бытия без искажающего все и вся покрывала майи.
Сансара. Ахимса При беглом, первичном сравнении культур "Запада" и "Индии" бросается в глаза их различность, "неодинаковость" в трактовании места и роли человека в мире, обществе и Космосе.
При более глубоком вхождении в логику философского мышления "Запада" и "Востока" (Индии), напротив, становится совершенно очевидным их сущностное единство. Главной чертой европейской культуры является ее антропоцентризм (человек в центре и во главе мира). В Библии это находит свое идеологическое обоснование: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле" (Быт. I, 26).
В Индии же человек рассматривался всегда "на равных" с животными, птицами и насекомыми. Важнейшим понятием индийской этики является сансара - признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.
... "Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8.400.000 форм жизни" (Бхагаватгита).
... "Душа сбрасывает физическую оболочку в момент смерти, как змея кожу" (Брихадараньяка-упанишада).
19
Древний индус мог с полным правом воскликнуть, обращаясь к любому из братьев наших меньших: "Ты и я - одной крови!". В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.
Мокша. Карма Второе различие состоит в ответе на глобальный вопрос: "В чем цель жизни?"
Для "нормального" европейца жизнь очень часто ассоциируется с удовольствием, комфортом, а посему смерть - конец жизни - воспринимается очень негативно. Сама мысль о неизбежном прекращении жизни является нестерпимо тяжелой. Возможно, поэтому и иудаизм, и христианство, и мусульманство обещают своим последователям продолжение жизни после смерти. Совершенно обратное этому мы находим в индуизме. Душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянные перерождения в различных телах ("колесо сансары"). Человек обладает вечной жизнью (идеал европейца), но понимается эта жизнь как совокупность страданий. В самом деле, что есть жизнь, как не цепь страданий? Рождение - страдание, любовь - страдание, болезнь - страдание, страх за своих близких - страдание, старость - страдание. Но почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни, несвободен. В чем же смысл человеческой жизни? - В прекращении всякой жизни, в разрыве проклятой цепи постоянных перерождений и достижении мокши - освобождения от... обязанности эволюционного развития.
Мы уже описывали действие закона космической эволюции Рита. Применительно к человеческой жизни этот закон приобретает нравственное содержание и называется законом кармы. Конкретная жизнь человека есть лишь один день в Великой Школе Жизни. Цель этой Школы в том, чтобы бесконечным рядом последовательно прожитых жизней человек приобрел наиболее полный жизненный опыт, который в промежутках между воплощениями превращается в способность к нравственной жизни. В этом пункте сходятся философские дороги всего Древнего Мира: утверждение абсолютной само-
20
ценности Добра. Основная заповедь: человек должен жить нравственно. "Запад" и "Восток" весьма различно отвечают на вопрос: "А зачем быть добрым, нравственным?", но сохраняют полное единодушие в признании необходимости быть таковым. Действительно, система аргументации совершенно различна: на Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь; в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни!
Мы, европейцы, считаем комплиментом адресованные в наш адрес слова: "У него молодая душа!" Но если эти же слова были бы сказаны индусу, он бы очень огорчился. Все дело в том, что в индийской философии и культуре возрасты души определяются разной степенью ее нравственного развития. Так, "молодой" душой обладает человек нравственно неразвитый, грубый, черствый. Для него характерно неумение владеть своими эмоциями, эгоизм. "Молодые" души находятся в самом начале своего эволюционного восхождения к Добру. Люди со "старыми" душами живут по принципу: "Чем я могу помочь вам?" Они уже прошли через горнило многочисленных рождений, жизней и смертей и стоят на полпути к Великому Освобождению. Что же представляют собой достигшие этого освобождения? Это Махатмы или Великие Души, завершившие свое обучение в Школе Жизни и достигшие понимания цели космической эволюции.
Мир для Махатм является не источником удовольствий, но полем для нравственной работы. Только совершая добрые дела, питая добрые мысли, произнося добрые слова, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции и только на этом пути возможно освобождение (мокша) из цепи бесконечной жизни. Человек с точки зрения индийской философии должен сам искать применение своим нравственным усилиям и быть благодарным миру за предоставленную возможность заниматься самосовершенствованием.
4. Жизнь Будды - ответ на вопрос "Как жить нравственно?"
Гаутама Будда родился в 563 г. до н. э. на севере Индии в княжеской семье Шакьямуни и получил имя Сиддхартха. Его отцу было предсказано, что Сиддхартхи уготовлено два пути: либо, окунувшись в наслаждения и радости жизни, стать впоследствии великим царем - воссоединителем мелких княжеств,
21
либо, увидев ("открыв") в этом мире страдания, болезни, старость, смерть, стать великим мыслителем, который укажет людям истинный путь спасения.
Князь хотел видеть в сыне наследника, поэтому он стремился дать ему то лучшее, что может выпасть на долю смертного: утонченную роскошь и классическое образование. И все же отец не смог уберечь сына от вида несчастного человека, пораженного неизлечимой болезнью; немощного старика; траурной процессии, сопровождавшей умершего. Принц прозрел и был глубоко потрясен трагичностью человеческого бытия. Вновь вернуться к прежней благополучной, безмятежной жизни он уже не смог.
Принц вполне познал наслаждения, удовольствия и понял, что путь этот ведет в никуда. Он покинул дворец, жену, новорожденного сына и под именем Гаутама вступил в орден аскетов, полагающих, что единственным способом существования в мире, полном страданий, является самосовершенствование. Помочь миру стать лучше смогут лишь те, кто сам духовно сумел подняться. Индийские йоги представляли это себе как путь борьбы духа с плотью (путь умерщвления плоти), путь подчинения животного начала в человеке началу духовному.
Гаутама превзошел других аскетов в самоограничении: спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. В конце концов он так ослаб, что едва не умер. Пройдя путь аскета, он понял, что путь этот так же не приводит к освобождению от страха болезни, старости и смерти, как и путь удовольствия. Однако опыт того и другого был крайне необходим, ибо позволил Гаутаме Шакьямуни дать обобщенный ответ на вопрос "Как должен жить человек?", сформулированный в принципе "Среднего пути": "Есть... два крайних пути, по которым ушедший от мира не должен следовать. Каковы же эти два пути? Тот, следуя которому, люди стремятся лишь к удовольствиям и вожделению, низок, груб, он для обычных людей, неблагороден, бесполезен; а тот, который ведет к умерщвлению плоти, приносит страдания и также неблагороден, бесполезен. Будда же увидел срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух крайностей, ибо он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к Нирване".1
1 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, ее. 117 - 118.
22
Однажды Гаутама сидел под деревом и сосредоточенно размышлял. Внезапно он испытал состояние необыкновенной ясности сознания и "увидел" истину. Так в возрасте 35 лет Сиддхартха Гаутама из рода Шакьямуни стал Буддой, т. е. Просветленным, или Пробужденным1. Через 7 дней Будда рассказал людям о том, что открылось ему. Эта первая проповедь состоялась в городе Бенаресе. Именно тогда Будда поведал о четырех благородных (арийских) истинах.
"А это... благородная истина о страдании: рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть -страдание, соединение с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого, короче говоря, пятиричная привязанность к существованию есть страдание.
А это... благородная истина о происхождении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели".2
Наша жизнь пронизана страданием, которое само по себе второстепенно. Мы сами носим в себе причину своих страданий - неудержимую привязанность ко всему земному, материальному, телесному. Наши желания - это цепи, которые сковывают нас по рукам и ногам. Неудовлетворенное желание приносит страдание, но и достижение желаемого создает лишь видимость счастья. Путь постоянного удовлетворения своих Желаний также бесперспективен, пуст, как и путь жесткого самоограничения. Что же нам делать?
"А это... благородная истина об уничтожении страдания: это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее".3
Это самое трудное - уничтожение самой жажды удовольствий, жажды могущества, жажды обладания. Поэтому Будда продолжает:
"А это... благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная
1 Согласно древнеиндуистскому преданию, Гаутама, прежде чем стать Буддой - просветленным ("пробужденным"), был 83 раза аскетом, 53 - царем, 24 - жрецом, 43 - богом деревьев, 5 - рабом, 1 - плясуном, 2 - лягушкой и 2 раза свиньей.
2 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 118.
3 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 118.
23
речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение".1
Восьмиричный путь - это буддистская программа личностного самосовершенствования, ведущая к Великому Освобождению - нирване. Буддисты считают, что об этом пути говорят все великие учителя, пророки и мудрецы. Движение по нему предполагает следующие шаги:
1). Правильное видение. Многие люди страдают из-за незнания истинной цели своего существования, из-за отсутствия или потери "маршрута" Своего Пути. В контексте буддизма правильное видение - это четыре благородные (арийские) истины: жизнь в мире полна страданий; есть причина этих страданий; можно прекратить страдания; есть путь, ведущий к прекращению страданий.
2). Правильная мысль. Изменить человека можно, лишь изменив его намерения. Однако только сам человек может принять или не принять в своем сердце решение. Путь самосовершенствования требует постоянной мыслительной решимости, внутренней дисциплины.
3). Правильная речь. Наши слова являются проявлением нашего "Я". Грубое слово - отражение грубости характера. Если запретить самому себе лгать, грубить, браниться - значит, можно воздействовать на свой характер, т. е. заниматься самопостроением своего "Я".
4). Правильное действие. Цель самосовершенствования -стать человечнее, сострадательнее, добрее, научиться жить в согласии с самим собой и другими людьми.
В буддизме существует свой нравственный кодекс, состоящий из Пяти заповедей-ориентиров. Первое правило призывает нас обуздывать гнев, способный привести к нанесению увечий и убийству других живых существ. Жизнь священна, поэтому не убивай!
Второе правило - не красть, ибо это нарушает сообщество, частью которого является каждый.
Третье правило призывает к обузданию того, что Будда называет самым сильным из желаний: полового влечения. Половое влечение, как и аппетит в еде, естественно и нормально. Однако его преобладание в душе и в обществе неестественно и чудовищно. Так что буддийское правило заключается в целомудрии (никаких половых отношений вне брака).
Четвертое правило - избегать лжи. Буддист предан истине и для него ложь не имеет оправдания.
1 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 118.
24
Последнее же правило заключается в воздержании от опьяняющих веществ, таких, как алкоголь и наркотики, поскольку они не позволяют человеку полностью контролировать себя умственно, морально и физически.
5). Правильный образ жизни. Следует вести такой образ жизни, который не требовал бы от вас нарушения ни одной из пяти заповедей. Это относится к выбору профессии, спутника (спутницы) жизни, друзей и знакомых.
6). Правильное усилие. Путь самосовершенствования требует постоянного усердия и трудолюбия. Духовный рост невозможен без волевого самопринуждения и нравственного анализа своих намерений, слов и поступков.
"Как дождь ворвется в дом с плохой крышей, так вожделения ворвутся в плохо охраняемый ум.
Но как дождю не ворваться в дом с хорошей крышей, так вожделениям не ворваться в хорошо охраняемый ум".
7). Правильное внимание.
"То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь: наша жизнь есть порождение нашей мысли".
Духовное самосовершенствование предполагает строжайшую дисциплину мышления. Наши мысли не "скакуны", несущиеся в бешеном галопе. Человек должен контролировать свое сознание и нести нравственную ответственность за его состояние.
8). Правильное сосредоточение. Огромное внимание обращается в буддизме на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - успокоение духа через переживание мистического единства данного человеческого существа с Космосом.
Таким образом, восьмиричный путь представляет собой три ступени духовного роста: первая - нравственная дисциплина (1 - 6), вторая - дисциплина мысли (7), третья - дисциплина сознания, приводящая к "высшей мудрости".
В течение последующих 45 лет Гаутама Будда, основавший монашеский орден, учил людей жить нравственно, т. е. в согласии с миром, людьми и самими собой. "Идеал Будды -больше чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда -воплощенный нравственный идеал".1
1 Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., 1995, с. 62.
25
5. Философия Древнего Китая
Когда мы произносим "Китай", то перед мысленным взором прежде всего возникает географическая карта мира, где на самом востоке находится удивительная страна, которую сами китайцы называли Тянь-ся, т. е. Поднебесная. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен - море и горы, только с севера его территория долго не имела преград. Но это "упущение природы" было ликвидировано в III в. до н. э., когда первый китайский император Цинь Ши-хуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. (Говорят, что Великую Китайскую стену видно даже из космоса). Территориальная обособленность Китая сыграла немалую роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, было жутким и непонятным миром варваров.
Одним из самоназваний Китая - кроме Тянь-ся - стало "Срединные царства",1 т. е. середина, центр мироздания, а сами китайцы стали ощущать себя единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приловов и отливов). Это чувство ответственности получило воплощение в ритуале (знаменитых "китайских церемониях"), пронизавшем и пропитавшем собой все уровни китайского бытия и культуры.
Характерные черты китайского мировосприятия
Экономическим основанием древнекитайской цивилизации было прежде всего земледелие.
Землей владела сельская община, она же и распределяла эту землю в соответствии с так называемой "колодезной системой". Это означало, что вся земля делилась на девять частей, по форме напоминавших квадрат. Восемь периферийных частей поступали в распоряжение отдельных семей или родовых кланов, из которых состояла община, а вот центральный, срединный надел земли считался общественным. Его совмест-
1 Иероглиф, обозначающий "Срединные царства", представляет собой квадрат (это земля), в центре которого алебарда, т. е. оружие для защиты этой земли от врагов.
26
но обрабатывали и урожай с него поступал в качестве налога в государственную казну.
Эта "квадратность" обрабатываемого поля настолько глубоко вошла в сознание древних китайцев, что и саму страну, Поднебесную, они представляли в виде квадрата, в центре которого должен находиться Император (рис. 1).

Рис. 1
Общинники жили замкнуто, их повседневная и личная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под жесточайшим контролем общественного мнения.
Традиционная техника земледелия и общинно-крепостной образ жизни обусловили сохранение и воспроизводство традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся нравов, мифов и шаманских верований родоплеменного общества. Характернейшими чертами традиционного мирочувствования были одушевление и оживотворение Природы (поклонение деревьям, рекам, горам1), культ предков и вообще прошлого, боязнь каких-либо перемен и новшеств. Это даже нашло отражение в древнекитайском проклятии: "Чтоб ты жил в эпоху перемен!" Китайская культура уподобилась человеку, идущему вперед, но с головой, повернутой вспять.
Культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья)
1 Китайцы вообще любую возвышенность почитали как божество. "С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Наибольшим почтением пользовалась гора Тайшань (букв. Великая гора), реально существовавшая и находившаяся на востоке страны. Она считалась покровительствующей императорскому дому, и Сыны Неба лично приносили ей жертвы. Пять точек пространства, по которым они располагались, определяли структуру мифологического Космоса. Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь, центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания. (В.В. Евсюков. Мифы о мироздании. М., 1990, сс. 38 - 39).
27
стал неотъемлемой частью китайской национальной психологии. С середины первого тысячелетия до н. э. на один уровень с высокопочитаемыми предками были возведены все начальствующие лица. Сложилась очень своеобразная, но типичная для традиционного земледельческого общества социальная иерархия: старшие и начальники - наверху, а младшие и подчиненные - внизу.
Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, дабы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное. "Как ни расцветай, придется вернуться к своему пределу", - говорил древнекитайский мудрец Лао-цзы. Скорость переходит в торможение и покой; красота, достигнув своего предельного совершенства, неотвратимо превращается в уродство; зло способно перетекать в добро, а в добре "прорастают" семена зла. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания. Однако в разных местах Поднебесной степень этого метаморфического вихря различна.
Для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурной ойкумены1. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, а потому в ней самой должен быть свой центр - это Император, совершенно условная, идеальная точка. (Представление о существовании "срединного" императора, Сына Неба сохранялось даже в эпохи жесточайших междоусобиц и смут).
Поскольку срединное положение - это состояние покоя, то становится понятным, почему в Китае такими чтимыми и культивируемыми качествами почитались покой и недеяние. (Особенно применительно к императору). Существование циклической модели всеобщего развития означало признание замкнутого круга единственно возможной траекторией движе-
1 Ойкумена - пространство, заселенное людьми.
28
ния.1 Может быть, именно поэтому для Китая не свойственны были идеи безграничного (линейного) прогресса, вечности и бесконечности Вселенной.
Следующей характерной чертой китайского мировоззрения стала ее "общежитейностъ", т. е. сориентированность на социальные вопросы. Китайские мудрецы были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек в его отношении к другим людям и к государству. Природа человека понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает "злой" природой, а законопослушный, т. е. хорошо управляемый - "доброй" природой.
Именно в Древнем и Средневековом Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления. Как должно управлять людьми? На основе соблюдения всеми ритуализированных правил поведения или на основе закона? Управление необходимо осуществлять посредством добродетели или посредством силы и страха? Вершиной китайского искусства государственного управления стали идея компромиссности, стремления избегать крайностей и рекомендации держаться "золотой середины".
Образ-понятие человека2
Важнейшим показателем, "лицом" любой культуры, центральным звеном любого человеческого (а другого нам познать не дано) мировоззрения является образ-понятие человека, представление и размышление о его месте в мироздании, смысле или абсурдности его бытия, отношении к Богу.
1 В древней Индии это привело к тому, что в ряде философских школ произошло признание нереальности, кажимости движения и развития. Подобный подход встречается и в Библии: "Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться и нет ничего нового под Солнцем..." (Кн. Екклизиаста 1:9).
2 Специфичность языка китайской культуры отражена в самом способе, типе ее мышления. На Западе сложились предельно формализованные формы знания, такие, как логика и математика. А в Китае -"учение об образах и числах". Если на Западе мы можем говорить о понятии как совокупности сущностных признаков данного предмета или явления, изначально предполагая несводимость его к образу, то в Китае самое отвлеченное, абстрактное понятие всегда соотносимо с образом и некоей "фигурностью", которой соответствовало еще и число. Поэтому предпочтительно говорить об образах-понятиях или понятиях-образах.
29
Мировоззрение древних китайцев в целом может быть названо антропоцентричным, т. е. сориентированным на человека. Антропоцентризм был свойственен и "греческому чуду", т. е. античной культуре, которая возникла и достигла своего расцвета под мудрым девизом Протагора: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют". Но если у греков "человеческая мера" проявилась в идеальной, рационалистической форме, то . Китай демонстрирует удивительный натурализм. В качестве примера можно привести следующее: на Западе границы человеческой жизни, по традиции, исчисляются точными датами рождения и смерти. А в Китае начало человеческой жизни совпадает с моментом его зачатия. Смерть человека в Европе -это уничтожение плоти и - в христианстве - бестелесное существование души. Смерть человека в Китае - это превращение его в "шэна", т. е. духа, который обладает телесностью до такой степени, что нуждается в регулярном "кормлении" со стороны оставшихся родственников или общинников. Мертвые на Западе с момента смерти как бы выпадают из человеческого общежития, они становятся предметом страхов, поклонения - словом, они есть все что угодно, но не люди. В Китае же мертвые продолжают свое "существование" в мире живых вплоть до распространения на них правовых норм. Так, предки ("шэны") положительно отличившегося человека могут быть... награждены, пожалованы в более высокий чин. Соответственно, мятежники рисковали не только собственной жизнью и жизнью близких, но и благополучием своих "шэнов", которые могут быть посмертно разжалованы, лишены "кормления" и обречены на ужасное существование голодных духов.
Китай не знал дуализма (двойственности) в понимании человека, которым пронизана вся культура Запада. "Не может быть нематериального духа, не может быть обездушенного, но живого тела" - это аксиома китайского мировосприятия.
Человек в Китае мыслился как временное состояние равновесности, гармонии космических сил. Это микрокосм, подчиняющийся Разумному Космическому Порядку. Весьма условно можно выделить три психофизические силы, три вида космической энергии, сгустком которых является человек: "цзин", "ци", "шень".
"Цзин"
"Цзин" - это собственно семя, т. е. частички, созидающие физическое тело человека. "Цзин" присутствует в человеке как
30
воспроизводящая, сексуальная энергия. Можно говорить о двух видах семени-цзин. Первый - это то, что нами воспринято от родителей, наша генетическая основа, управляющая рождением, ростом, физическими данными. В ней присутствует и наша запрограммированность на короткую или длинную жизнь. "Семя - это то, что является корнем организма".1 Этот вид семени-цзин называется еще семенем Прежнего Неба. Второй вид - то, что накапливает сам человек в течение жизни. Это - семя Последующего Неба.
"Ци" - всепронизывающая материально-духовная энергия, жизненная сила, из которой состоит весь мир, вся "тьма вещей", в том числе и человек. Первоначальный смысл этого понятия - "испарение", "пар", "пневма", "дыхание", т. е. нечто воздухоподобное, существовавшее еще до сотворения мира. "Ци" бывает разных типов: грубо-вещественная, из которой формируются конкретные материальные вещи, психотелесная (растения, животные) и, наконец, тонкая "ци", созидающая то, что принято называть "душа", со всеми ее страстями, эмоциями и аффектами. Китайцы верили, что с утра "ци" человека чиста и легка, а к вечеру она загрязнена и отяжелена. Древнекитайский мудрец V в. до н. э. Чжуан-цзы говорил, что рождение человека - это есть сгущение "ци", а не менее мудрый Гуань-цзы писал, что "ци" есть то, что наполняет тело, поэтому надо следить за тем, чтобы "ци" равномерно поступала во все органы и конечности человека.2 Кстати сказать, древние китайцы всегда тщательно выбирали место для строительства дома - чтобы ничто не мешало правильному циркулированию "ци" в нем. Многие болезни и вообще подавленное состояние человека они объясняли именно неверным расположением дома, комнат, даже расстановкой мебели в нем. Сама природа болезни понималась как замутнение, отяжеление "ци" в человеке. Задача лекаря, следовательно, состояла в очищении "ци", что возможно только в процессе целенаправленного физического, нравственного и духовного самосовершенствования пациента под руководством врача.
"Шэнь"
"Шэнь" - собственно духовная энергия. Но дух "шэнь", повторим это еще раз, нигде и никогда не мыслился китайцами как некая самостоятельная сущность. В натуралистической
1 Трактат "Су-вэнь", глава "Слова об истине, стоимостью в ларец золота".
2 На этом построена знаменитая система дыхательных упражнений -цигун.
31
традиции китайского миросозерцания "шэнь" скорее может быть понято как обозначение целостного человека, обладающего плотью и наделенного сознанием. Нередко слово "шэнь" служило для китайцев заменителем местоимения "я".1
Итак, человек как частица Мироздания, микрокосм, состоит из взаимопереходящих друг в друга трех психофизических энергий ("трех цветков"): семени - цзин, дыхания - ци и духа -шэнь.
Существует еще одно важное обстоятельство, разделяющее западноевропейское и китайское восприятие человека. Так, для Запада, с его пониманием человека прежде всего как разумного, мыслящего существа, естественным является выделение мозга, головы как "седалища" духа, а лица человеческого -как отражения его души. Платон, обосновывая это, даже писал о сходстве головы человека с шарообразным Космосом. В Китае же - это Сердце, которое находится в центре, в середине человеческого тела и, подобно императору Поднебесной, должно управлять и повелевать своими подданными: чувствами, внутренними органами, мыслями и желаниями, само сохраняя при этом покой и бесстрастие. А самое главное - сердце - это духовный светоч, заключающий в себе нравственный закон.
Жизнь, здоровье для древних китайцев - абсолютные ценности. Китай не знал идеи бестелесного бессмертия, поэтому поиски бессмертия были связаны с нахождением или изготовлением чудодейственного эликсира, бесконечно продлевающего данную конкретную жизнь.2 Но владеть здоровым - в перспективе бессмертным - телом можно только при наличии здорового же духа, т. е. нравственно усовершенствованного ("окультуренного") сердца. "Человек должен настраивать себя на служение государству, и начинать совершенствование государственной системы следует с самого себя... Каждый человек должен направить свои усилия на улучшение общества, частью которого он является. (Работа со своей природой -"окультуривание" себя - син-гун). А на второй стадии - работа с судьбой (мин-гун) - усилия следует направлять на укрепле-
1 При этом китаец жестом указывал на кончик собственного носа. Почему - нос? Потому что, вдыхая-выдыхая, он связывается с космической "ци" и одухотворяет "шэнь".
2 Это нередко бывало причиной летального исхода, т. к. для изготовления, например, пилюль бессмертия использовалась киноварь -ядовитый сульфид ртути.
32
ние собственного организма, продление жизни, что будет одновременно способствовать и более эффективному выполнению социальных функции индивида. ... Оба направления работы осуществляются одновременно, определяется лишь их иерархическая соподчиненность"1.
Простые и, казалось бы, очевидные мысли и легли в основу древнекитайской медицины: человек есть микрокосм, который подобен макрокосму, т. е. Вселенной; человек "сделан" из того же материала, что и сама Вселенная; человек, следовательно, подчиняется тем же самым закономерностям, циклам и ритмам, на которых основано само существование макрокосма.2
Так, уже в глубокой древности было известно, что на Землю оказывают влияние Солнце, Луна, звезды. Все и вея находится в постоянном движении-переменах. Эти перемены могут быть как благотворными для данного человека, так и вредоносными. Врач же обязан учитывать все.
Во-вторых, человеческий организм представляет собой подобие китайского государства.
"Сердце выполняет функции государя-правителя, оно источник пресветлой мудрости. Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма. Печень - полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений. Селезенка - цензор, который выносит решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости...".3
Как в государстве при мудром правителе все идет своим чередом, так и в организме сохранение равновесия есть здоровье. Поэтому-то для достижения долголетия следует придерживаться всего двух правил: а) контролировать свои эмоции и мысли, т. к. именно они выводят нас из столь драгоценного состояния равновесия; б) проживать в... Китае, где правит
1 Ли Чжуньюй. Основы науки цигун. М., 1991, cc. 9 - 10.
2 Астроном III в.н. э. Яо Синь, доказывая существование наклона земной оси в сторону юга, приводил такой аргумент: поскольку человек более всех созданий соответствует по своему строению Небу, постольку верное для него должно быть верным и для Неба. Человек может опустить подбородок на грудь, но не может прижать свой затылок к спине (по китайской символике грудь соответствовала югу, а спина северу), следовательно, небеса прижаты к земле на юге и приподняты на севере; то есть земная ось наклонена к югу.
3 Трактат "Су-вэнь". Глава "Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных орхидей".
33
мудрый император, проповедующий принцип недеяния (у-вэй), и просвещенные чиновники.
В-третьих, суть самих лекарственных препаратов. Китайские врачи очень широко использовали для приготовления лекарств минералы, даже металлы, т. к. считали, что мироздание не знает четких границ между органикой и неорганикой. Вся Вселенная, состоящая из трех частей - Небо, Земля, Человек, составляет единый большой организм, одушевленное Тело, все части которого равновелики и взаимосвязаны. В одном древнем китайском трактате есть такие слова: "Мир и я рождаемся вместе и вся тьма вещей составляет единство со мной". В миросозерцании древних китайцев человек не выделен из космоса, природы, он - лишь срединная часть, необходимое связующее звено между Небом и Землей. Соответственно, ни о каком господстве, царственности человека над миром птиц, рыб и цветов речи быть не могло.
Многие западные исследователи увидели в этом принцип ненасильственного гармонического существования Цивилизации и Природы, экологическое сознание, которого так недостает европейцам. Но нельзя не усмотреть и другой, оборотной стороны медали: невыделенность человека приводила к обесцениванию человеческой жизни, к санкционированному со стороны общества насилию по отношению к отдельному человеческому существу. В трактате "Гуань Инь-цзы" говорится: "Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "Я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "Я", ни смерти, ни жизни".
Таким образом, древнекитайский образ-понятие "человек" представлял собой следующее.
1. Это гармоничное сочетание "трех цветков": цзин, ци, шэнь, зримо выражающееся в правильном (с точки зрения китайца!) психофизическом облике человека.
2. Пронизанность китайской культурной традицией. В этом смысле китайцем может стать даже варвар. (Индусом же можно только родиться).
3. Законопослушность, уважение к старшим по возрасту и чину; тактичное, гуманное отношение к ближним.
34
Становление китайской философской традиции
Главными вопросами, разрешаемыми в любой мифологической системе, являются следующие:
"Как возник этот мир: естественным путем1 или же был кем-то сотворен?";
"Что наш мир в целом представляет собой, каково его "положение" в Космосе?";
"Откуда взялись люди: сотворены, занесены из космических далей, являются плотью от плоти Земли и Неба?".
В древнейших китайских мифах процесс мироустроения описан так: сначала мироздание представляло собой великий и могучий Хаос, однако этот Хаос по форме своей напоминал Яйцо. В этом Яйце произошло самозарождение космического первопредка - Пань-гу. Он спал внутри яйцевидного Хаоса 18.000 лет, после чего пробудился и стал искать выход из Яйца. Ему удалось расколоть Яйцо и тем самым уничтожить Хаос. Началась мироустроительная, миротворческая деятельность космического великана Пань-гу. Гармония и Порядок рождались из хаоса.
Все светлое, легкое, сухое поднялось вверх, и образовалось Небо, а все темное, тяжелое и влажное опустилось вниз, и образовалась Земля. Но, если бы не Пань-Гу, Небо и Земля могли бы вновь перемешаться. Поэтому ему пришлось, уперевшись ногами в Землю, головой и руками подпирать Небо. Пань-гу все рос и рос, а с ним вместе происходило увеличение полого пространства, пустотности между Небом и Землей. Так Пань-гу простоял еще 18.000 лет. Закрепив как следует Небо и Землю, Пань-гу умер. И тело его стало тем начальным материалом, из которого и была создана между Небом и Землей вся "тьма вещей".
"Вздох, вырвавшийся из уст его, сделался ветром и облаками, голос - громом, левый глаз - Солнцем, правый - Луной, туловище с руками и ногами - четырьмя сторонами света и пятью знаменитыми горами, кровь - реками, жилы - дорогами, плоть - почвой, волосы на голове и усы - звездами на небосклоне, зубы, кости, костный мозг и т. п. - блестящими металлами, крепкими камнями, сверкающим жемчугом и яшмой, и даже пот, выступивший на его теле... превратился в капли до-
1 "Естественный путь" предполагает два варианта: а) мир возникает в результате сексуального общения Неба и Земли; б) мир возникает в соответствии с объяснением этого естествознанием.
35
ждя и росу. Одним словом, Пань-гу, умирая, всего себя отдал тому, чтобы этот новый мир был богатым и прекрасным".1
А откуда появились люди? - Из паразитов, ползавших по телу несчастного Пань-гу. Правда, существует еще одна версия происхождения людей, согласно которой люди появились в результате сексуального общения обожествленных первопредков - Фуси и Нюйвы, имевших облик людей, но с драконьими или змеиными хвостами. Обе эти версии описывают происхождение простолюдинов, человеческой массы. Император же официально именовался Сыном Неба и своей персоной обязан был соединять три уровня бытия: Небо, Землю и Человечество. Для обозначения императора использовался очень красноречивый иероглиф "ван" - три мира, соединенные единой вертикалью. Он же, император, является властителем не только живых, но и мертвых. Умерев, ни простолюдин, ни чиновник не выпадали из-под бдительного ока императора и его администрации. Более того, император должен был иметь постоянный медиумический контакт с потусторонним миром, назначать или снимать с должности "шэнов", карать, награждать и т. д.
Важно то, что мироздание изначально оказывается сосредоточенным как бы внутри яичной скорлупы - замкнутым между Небом и Землей. Именно разделение Неба и Земли позволило возникнуть Пустоте, пространству, в котором, по мнению древних китайцев, только и могло произойти дальнейшее рождение "тьмы вещей".
Вершиной древнекитайской мифологии и одновременно мировоззренческим основанием для становления философии стало представление о Едином Принципе, Творческом Законе, управляющем Поднебесной, или учение о Боле Неба. Философское осмысление этого образа-понятия было связано с постановкой следующих вопросов:
1. Какова сущность Неба? Духовна или материальна?
2. Каково отношение Неба к человеку? Небо и человек составляют единство или же Небо абсолютно безразлично к человеку?
Если Небо и человек составляют единство, то, следовательно, главная цель человека, смысл его бытия в том, чтобы, во-первых, познать Волю Неба, и, во-вторых, следовать Воле Неба.
1 Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., 1987, cc. 34 - 35.
36
Если Небо и человек составляют независимые сущности, из этого вытекают следующие выводы:
а) человеку не на что и не на кого надеяться, кроме самого себя; б) некого бояться; в) судьба человеческая посылается не Небом, а творится самим человеком. Следовательно, он полностью несет за себя ответственность.
В Китае философия появилась и развивалась не отрицая традиционно-мифологизированную картину мира и продолжала использовать естественный, почти что бытовой язык. Произошло очень органичное включение философии в единый комплекс традиционных китайских верований, мифов и ритуала.
Начинается философия в Китае как нескончаемый комментарий к "И-цзин" (Канону перемен), созданному в глубокой древности, но записанному в VIII - VII вв. до н. э.
Книга перемен
Книга перемен1 состоит из двух частей:
1. Собственно "цзин", т. е. канона, священного текста, где приводится описание и графическое изображение универсального закона "И", благодаря которому наше мироздание, постоянно изменяясь, трансформируясь, продолжает сохранять статус-кво (свое бытие).
2. Комментарии (чжуани) к канонической части.
Суть "И-цзин" состоит в утверждении "простой" мысли: все и вся находится в постоянном взаимопереходе, взаимопереливах, взаимопеременах. Но как описать, как объяснить эту текучесть видимого бытия? Слова тут не подходят, ибо слово по природе своей статично. Выход был найден - условное, графическое изображение текучего мироздания прекрасно передается различными сочетаниями горизонтальных черт: -- и - -, символизирующих два противоположных начала.
Еще в глубинах мифологического сознания Древнего Китая был совершен важнейший мыслительный акт: разделение окружающей действительности на два противоположных начала. Матрицей для этого послужило сексуальное деление живой природы на мужское и женское. В дальнейшем все парные противоположности осмысливались в зависимости от их "полового признака". Так, Солнце, Небо, свет, сухость, вершина ассоциировались с активным мужским началом ЯН "--", а Луна, Земля, темнота, влажность, низменность - с пассивным женским началом ИНЬ "- -".
1 Другое название "И-цзин" - "Чжоу-И".
37
Различные сочетания этих двух универсальных знаков в "И-цзине" были собраны в систему, состоящую из четырех образов, восьми триграмм (рис. 2) и 64 гексаграмм.
Становление мира символически описывается как переход от идеального образа Великого Предела (Тай Цзи), через борьбу и единство ЯН-ИНЬ к более конкретному, "телесному" состоянию мироздания. И дальнейшее его гармонично-текучее существование поддерживается благодаря постоянному соединению и взаимопереходу вещей, явлений, событий, содержащих в себе преимущественно ЯН с вещами, явлениями, событиями, содержащими в себе преимущественно ИНЬ (рис. 3). "Все вещества носят в себе ИНЬ и ЯН, наполнены ЦИ и образуют гармонию", - говорится в более позднем философском трактате.1
Рис. 2. Развитие соотношений Инь и Ян от Великого Предела (Тай цзи) до уровня восьми триграмм (гуа)

ЦЯНЬ ДУЙ ЛИ ЧЖЭНЬ СЮНЬ КАНЬ ГЭНЬ КУНЬ

Данная система восьми фигур ("гуа") служит как бы картиной того, что происходит на небе и на земле. При этом постоянный переход одного знака в другой подобен тому, как в мире происходит переход одного явления в другое. В этом и состоит решающая и основная мысль "Канона перемен"2.
1 "Даодэцзин", гл. 42
2 Фалеев А.И. Классическая методология традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии. М., 1991, с. 14.
38
Рис. 3. Соотношение восьми триграмм с вещами и явлениями Мироздания1
Название и графическое



- -

- -

- -

-- -



- -

- -





<< Пред. стр.

страница 2
(всего 13)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign