LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 10
(всего 13)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

вычайно способствовала этому процессу. В экономике энергично пробивал себе дорогу капитализм. Однако даже в начале нынешнего века элементы феодальных отношений были весьма прочны и укоренены в жизни страны. Исчерпавшая свои возможности монархия безуспешно пыталась подправить положение ограниченными реформами, введением парламента, конституции. Постоянные войны (русско-афганский конфликт, русско-иранская, три русско-турецкие, русско-японская войны, I мировая война), восстания и народные выступления, целая серия революций - таковы характеристики этого времени. В таких условиях вся мыслящая часть общества была охвачена проблемами перспектив его развития, все мечтали о переменах. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала всеобъемлющий философский подход к такого рода попыткам. Значительное влияние на мыслителей этого времени оказывала сословная, классовая идеология. Появляются сторонники западной и национальной ориентации, радикалы и либералы, народники и социалисты, крестьянские и буржуазные философы, демократы, идеалисты и материалисты, религиозные ортодоксы и реформаторы. Из всего этого духовного потока прежде всего хотелось бы выделить религиозную философию, ибо она имела наиболее солидную традицию на русской почве.
Ортодоксальное направление
Религиозная философия была крайне неоднородна. Прежде всего надо выделить направление, твердо придерживающееся канонов. В нем немного оригинальных мыслителей. Одним из таких ученых был К.Н. Леонтьев (1831 - 1891). Он являлся последователем "философии тотальности" (коллективности). История любого общества, по его мнению, в своем развитии проходит три стадии: юношеской простоты, зрелой цветущей сложности и старческого смешанного упрощения. Последний этап мучителен, и потому власть и идеология призваны всячески препятствовать его наступлению. Самый благодатный этап - второй. Он выпал Западной Европе на средние века. Ныне же она подошла к своему разрушению. Капитализм Леонтьев рассматривал как явление вырождения, полное "хамства и подлости". Россия, по мнению мыслителя, благодаря эмансипации, прогрессу и лжи, приблизилась к началу третьего этапа. Чтобы удержать ее на этом краю, надо мобилизовать все консервативные силы, и прежде всего самодержавие и православие.
275
Леонтьев полагал, что прогресс не может быть познанным, так как это предмет веры. Сам же процесс развития понимался им чисто натуралистически, как постепенный переход от бесцветности и простоты к сложности и цветению, которое укреплено "внутренним деспотическим единством". Такое единство прекрасно, даже несмотря на заключенные в нем борьбу и страдание. А красота дороже человека. Бог создал людей неравными, а значит, Он не желал единообразия. Мыслитель оправдывает рабство и насилие, так как считает это достойной ценой национальной крепости, духовной самобытности и культурного процветания.
Идеальным воплощением общества он считал византийскую модель. В религиозном смысле она проповедовала аскетизм и православный догматизм, в политическом - абсолютную монархию, в нравственном - отказ от личностного принципа, разочарование во всем земном. Леонтьев, чувствуя приближение революции и считая ее разрушающим началом, полагал причиной этих процессов неуемную погоню за собственностью и богатством. Выход из положения он видел в переориентации России на Восток и превращении его в новый мировой христианский центр путем политической экспансии. Основой стабильности в обществе, по мнению Леонтьева, должны стать сельские общины и строгое сословное деление.
Другой представитель этого направления в религиозной философии - Н.Ф. Федоров (1828 - 1903). Он делал в своем учении упор не только на религию, но и на нравственность. Будучи сам человеком высочайшей морали, совести, он вел аскетический образ жизни и своим примером демонстрировал жизненность многих своих идей. Федоров усматривал основное зло для человека в смерти, как проявлении слепых сил природы. Изучение ее с помощью науки и техники позволило бы вывести личность из-под этого унизительного подчинения вплоть до обретения ею способности воскрешать предков. Все должны жить вечно и быть счастливы. Воскрешение и бессмертие должно стать общим делом человечества. Когда люди овладеют природой, усовершенствуют свой организм, освоят космос и научатся влиять на его процессы, тогда они достигнут братства, разрушат все разделяющие людей границы и достигнут главной цели "общего дела".
Федоров связывал свое учение с христианством, ибо в нем, в особенности в православии, присутствуют идеи воскрешения и вечной жизни. Однако он не принял идею Христа о личном
276
спасении, как безнравственную по сравнению с общим делом всеобщего спасения. Причину вражды между людьми он видит в заложенном природой стремлении к самосохранению. Общество таких людей строится на эгоизме, а власть отделяет знающих от исполнителей, противопоставляет мысль делу, созерцающих ученых - малосведущим работникам. Такие ученые могут создать лишь ложные учения, которые вызывают лишь конфликты. Общее благо должно сочетаться с общим знанием и общим делом. "Нужно жить не для себя (эгоизм) и не для других, (альтруизм)", а "с каждым и для каждого"; это союз живущих (сыновей) для воскрешения мертвых (отцов).
Триединство Бога является основой возможности перерождения любого человека, а судьба Христа - тому подтверждение. В подобных процессах необходимо различать тело, которое нельзя усовершенствовать на Земле, и дух, связанный лишь с Богом и любящий Бога больше, чем себя и других. Только покинув Землю, в космосе можно решить задачу общего дела, ибо именно там душа сливается с Божеством. Федоров, руководствуясь нравственными принципами, предлагает регуляцию природы, внесение в нее разума и воли, объединения природы, человека и Бога в религии. Данная концепция послужила основой для работ русских космистов и разработки проблемы ноосферы.
Демократическое направление
Второе направление русской религиозной философии можно определить как демократическое. (Правда, это не революционная демократия). Ее сторонники считают, что религия есть важнейший элемент жизни общества. По отношению к ортодоксальному направлению они занимают, как правило, противоположную позицию, ибо отвергают официально принятую религиозную доктрину. Именно в этом наиболее отчетливо проявилась такая особенность направления, как связь с художественной формой воплощения. Именно литераторы и художники на Руси на протяжении всей ее истории обычно были носителями и популяризаторами философского мировоззрения, а нередко и авторами многих идей и теорий.
Одним из виднейших представителей русской религиозной философии демократического направления был Ф.М. Достоевский (1821 - 1881). Он считал, что основой развития России может быть лишь "национальная почва", то есть выступал
277
сторонником почвенничества. Достоевский не сомневался в богоизбранности русского народа, которому суждено "спасти все человечество" от капитализма и социализма. Он отвергал моральные принципы, которыми пользовались в повседневной жизни, и предлагал вернуться к идеям раннего христианства. Писатель полагал, что с их помощью возможно достичь всеобщей любви, освобождения от страданий, покорности перед внеземными высшими силами.
Федор Михайлович был страстным сторонником религии, ибо считал, что она целиком базируется на нравственных мотивах, а нерелигиозное рациональное отношение к миру провоцирует вседозволенность и аморализм. Носителем религиозно-нравственных идеалов у Достоевского является народ, и если образованная часть общества от него отрывается, то наступают периоды социальных конфликтов и идейных шатаний. Общее благополучие достигается общим совершенствованием на основе личного нравственного очищения. В этом процессе огромную роль играют избранные люди - цельные, чистые, несущие в душе элементы "божественной правды". Они, благодаря своим самоотдаче и прощению, совершенствуют окружающих.
Именно религиозная мораль может выступать истинным наполнителем душ отдельных личностей. Человеческая душа сложна: у одних людей все подчиняется рассудку и в этом случае оправдывается любое действие - от преступления до насильственного облагодетельствования; у других - на первом месте воля, природные плотские побуждения. В обоих случаях вседозволенность делает таких людей опасными, безнравственными. Но есть иные люди, с верой в душе. Именно на них вся надежда.
У Достоевского нет примирения и гармонии между Богом и миром, царством добра, блага и действительностью зла, ненависти. Он не признает солидарности в грехе, допущения страдания невинных детей, безысходности униженных и оскорбленных. Бог как источник морали и справедливости превращается, по мнению писателя, в "голую" декларацию. Человек отторгнут создавшими его Богом и природой; они безразличны к нему. Раз законы природы и разума несводимы, то человек обречен жить во враждебном и непостижимом для него мире. Его религия - вера в себя, в свое совершенствование соответственно высшим нравственным идеалам. Развивая в себе нравственность, любя людей, не отвечая насилием на насилие, он и создает лучший мир.
278
Философия другого представителя этого направления религиозной философии, Л.Н. Толстого (1829 - 1910), наднациональна и надправославна. Лев Николаевич был уверен, что если каждый человек будет нравственно себя совершенствовать, то новые справедливые условия жизни возникнут сами собой. Чем в этом случае будет покорнее и пассивнее человек, тем быстрее этот процесс завершится. Но откуда брать нравственные идеалы, нормы и принципы? Из религии. Придя к такому выводу, Лев Николаевич занялся изучением православия, отвергая один за другим его догматы, как противоречащие логике и разуму: о Триединстве Божества, о Божественной Сущности Христа, о загробном мире и другие. Он критиковал религиозный культ как "величайшее кощунство". В 1901 г. Синод принял решение об "отпадении графа Толстого" от православной Церкви.
Лев Николаевич не отрекался от религии. Он сохранил от христианства его нравственно-нормативную часть. Одновременно Толстой проанализировал все основные мировые вероучения и отобрал из них моральные рекомендации, укладывающиеся в единую систему. В его концепции отчетливо прослеживается влияние восточных традиций.
Толстой считал, что главное зло для человека заключается в насилии, царящем в мире и порождающем новое насилие. Разорвать эту порочную цепь можно "непротивлением", отказом от борьбы и переносом центра внимания личности на свое нравственное развитие. Реализовать такие задачи возможно лишь в обществе, где нет не только государства, но и власти, ибо они и есть носители зла. Их уничтожить можно мирным путем через уклонение всех членов общества от государственных обязанностей, от выполнения законов, через уход с должностей, благодаря безразличию к политической деятельности. Иначе говоря, Толстой пришел в своих взглядах к анархизму.
Религиозная система Толстого включала в себя понимание Бога как осознание человеком в себе самом любви и добра ("Бог есть любовь, совершенное благо"). В связи с этим жизнь выступает как путь к благу, где ориентирами являются удовольствие и страдание. Знание здесь помочь ничем не может, а опираться необходимо на здравый смысл, носителем которого является простой народ. Конечная цель жизни от человека скрыта, и только религиозная вера (увеличение любви внутри себя) показывает, что он исполняет Божье дело. Для этого достаточно выполнять следующие три рекомендации: не
279
делать никому насилие и не готовиться к нему; не принимать участие в насилии, устраиваемом другими; не одобрять насилия.
Либеральное направление
Своего рода промежуточное положение между ортодоксальным и демократическим направлением в религиозной философии России занимала либеральная концепция.
Это направление было, пожалуй, самым плодотворным как по числу последователей, так и по объему и разнообразию созданных произведений. Не случайно в истории философии его называют "религиозным Ренессансом". В нем довольно причудливо сочетались эмпиризм и мистицизм, рационализм и идеализм, оппозиционность к существующему режиму и лояльность к властям, превращение философии в функцию религии с неприятием официального православия. Несомненным его родоначальником был В.С. Соловьев (1853 - 1900).
Главная философская идея Соловьева В.С. - идея духовной телесности. Материя и тело связаны и чисты именно потому, что являются вместилищем божественного человеческого духа. Друг без друга они не существуют: чистая идея безжизненна, а тело - грешно и бессмысленно. Идеальное состояние мира поэтому невозможно представить как царство духа, ибо без плоти оно неполноценно. Совершенствование жизни приведет к полному одухотворению материи и материализации идеи -произойдет преобразование злого и безобразного; в общем единстве утвердятся воскресшие мертвые и существующие, возвысившиеся духом и усмирившие тело.
Он считал, что в основу философской теории должен быть положен "нравственный аспект". С ним должен быть связан смысл жизни как стремление к утверждению на земле правды. Правда воплощает в себе христианский идеал спасения, который реализуется в переходе к богочеловечеству. Для решения такой задачи в жизнь надо внедрить идею "всеединства", представляющую собой единство всех форм бытия, как материальных, так и идеальных. То, что данная задача решаема, говорит тот факт, что над всем миром царит Единый Бог и все люди признают Его наличие и необходимость. В качестве практического пути реализации этой цели можно рассматривать создание "Вселенской Церкви", объединяющей основные разновидности христианства. В частности, Соловьев говорит о целесообразности политического союза Римского Папы и русского царя.
280
На пути движения к правде неизбежно противоборство добра и зла и даже временные победы зла.
Вселенская общность достижима лишь в объеме всего Космоса. Человечеству она доступна будет через любовь, в том числе и через половую. Совершенство любви способно делать людей бессмертными. Надо добавить, что всеединство это не только единство бытия, но и единство мудрости - Софии. Она воплощает в себе истину, и цельное знание, и "вечную женственность". Так В.С. Соловьев собирает в единую систему существование, знание, веру, нравственность и красоту.
Концепция Соловьева стала отправной точкой для такого явления в русской философии, как "новое религиозное сознание", представленного богоискательством и работами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, братьев Трубецких, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и других. Для них было характерно соединение теологии, философии и естествознания. Причем философия и естествознание гармонию между собой обретают в теологии. Таким образом, создается гармония между верой и знанием.
Одним из наиболее интересных последователей Соловьева был Н.А. Бердяев (1874 - 1948). Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, Бердяев предлагает свою концепцию миростроения, сориентированную на человека.
В качестве первореальности он выдвигает историю и природу. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланное людям. В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир -вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.
Личность у Бердяева представляет собой сосредоточие индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится поработить личность, включив ее в какую-нибудь общность. Истинная же свобода личности заключается в "соборности", концентрации индивидуальной духовной силы и воли.
281
Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.
Другим выдающимся последователем Соловьева был П.А. Флоренский (1882 - 1943). Он считал, что все разнообразие реальности слагается из некоторых первичных духовно-материальных структур. Они истинны своей "самобытностью", своей "самодоказанностью". Так, самоочевидна Божественная Троица. Одни истины даются непосредственно, другие - выводятся логическим путем. Первые не подчиняются законам логики. Такова, например, антиномия типа: единой сущности Триединства Бога. Она должна быть принята как безусловный догмат, как аксиома. Основным способом постижения таких истин может быть лишь Откровение.
Физический мир у Флоренского тоже двойственен. Космос же представляет собой борьбу двух принципов: хаоса и логоса. Логос - это не просто разум, но и культура, как система ценностей, которая не что иное, как предмет веры. Ценности такого рода имеют вневременной характер.
В целом русская религиозная философия этого периода представляла собой попытку соединить теорию познания мира с традициями христианской культуры и достижениями современной науки.
5. Социальные проблемы в русской философии (XIX - нач. XX вв.)
Неспокойная история России всегда держала в центре внимания философов проблемы общества, а многочисленные социальные конфликты заставляли их регулярно перерабатывать и совершенствовать социальные гипотезы, схемы и теории. В рассматриваемый период анализу подвергались события не только отечественной истории, но и европейской. Интерес к ним обострился после войны 1812 года и особенно в связи с событиями 1825 года. Стремление официальной России отгородиться от европейского революционного процесса вылилось в разработку и закрепление государственной политики, насаждающей идеи исключительности исторического пути и культурного развития нашей страны. На длительное время идеологическим лозунгом Российской империи стали слова: "Православие, самодержавие, народность". В эти же годы происходит смена дворянской революционности на демократическую революционность разночинцев; отмена крепостного пра-
282
ва поставила задачу перехода от чисто абстрактных построений к практическим действиям. Новые и старые течения требовали теоретического обоснования или оправдания своих измерений, целей и средств.
Спор об уникальности и универсальности русской культуры
Во второй четверти XIX в. в русской философии сложилась проблема, которая в последующем уже никогда не выпадала из орбиты ее внимания. Ее смысл состоял в определении сути национального самосознания, места и роли национальной культуры в мировом процессе.
С решением данного вопроса на российской почве было связано определение соотношения элементов самобытности и общности культур различных народов. По отношению к нему в философии сложились два течения: западники и славянофилы. По верному замечанию А.И. Герцена, их можно было сравнить с двуликим Янусом или двуглавым орлом, у которого бьется одно сердце.
Западники (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.А. Грановский, В.П. Боткин и др.) были озабочены отставанием отечества от мировой цивилизации в экономической, политической и культурной областях. Многие из них именно поэтому стремились определить теоретическим путем причины, которые сдерживают общепрогрессивное развитие России. Для этого они изучали типичные тенденции развития культуры Запада. Они допускали лишь одну возможность для дальнейшего развития России - повторение пути Европы. Раз страна отстала, значит, ее забота - наверстать упущенное. Любые попытки найти в подобных обстоятельствах какой-либо иной выход из положения вызовут лишь дополнительные задержки. Признание прогрессивности капиталистических отношений для России сопровождалось у западников приветствием всех проявлений европейской цивилизации, стремлением оправдать любые ее последствия. Они были откровенными сторонниками буржуазной, западной культуры, наднациональной по своей сути. Борясь за капиталистическое будущее своего государства, они изыскивали в истории России малопривлекательные моменты; концентрировали внимание на негативном, жестоком, негуманном; представляли национальное и традиционное как проявление косности, застоя, культурного регресса.
283
Славянофилы (П.В. Киреевский, АС. Хомяков, братья Аксаковы и др.) концентрировали свое внимание на самобытном, неповторимом в культуре народа. Они не были противниками развития связей с другими странами в сферах торговли, промышленности, финансов, но политическую культуру Запада считали для России неприемлемой. Они идеализировали социальную организацию славянского общества в допетровский период, считая ее воплощением гармонии власти и народа, дворян и крестьян, реализацией в жизни христианских вариантов любви, добра, братства. Славянофилы считали, что негативных последствий капитализма поможет избежать сохранение в России крестьянской общины. Они фактически формировали утопическую модель феодального социализма.
По мнению славянофилов, у русских сохранилась духовная целостность. На Западе она утрачена из-за поклонения рассудочности и эмпиризму. У славян же сохранились единство и жизненность духа ("живознание"), включающее в себя способность к логике, разум, чувства и волю. Духовность такого рода неотделима от религиозной веры. Русская же вера имеет "чистейший" источник - византийское православие. Так как из него никто, кроме славян, не черпал духовных богатств, то русский народ можно считать избранным. Этому типу религии свойственна "соборность" (объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу), и она проявилась в общинном крестьянском землевладении. Православие и община составляют основу славянской души. Подобному сочетанию, по мнению славянофилов, нет аналогов в мире, а потому культурный и цивилизационный путь русского народа не совпадают с общими тенденциями развития мировой цивилизации, в частности с европейской.
Демократические теории революционного процесса
Во второй пол. XIX - нач. XX вв. Россия вступила в полосу революционных ожиданий. Это соответствовало общеевропейской тенденции (с поправкой на русское отставание) и внутренним социальным процессам. Именно поэтому вопрос о революции, смене общественных формаций рассматривался всеми известными русскими мыслителями. Начало первого этапа научного анализа данного процесса можно связать с именем П.А. Чаадаева (1794 - 1856). Он счи-
284
тал, что основную роль в развитии общества играет Божественное Откровение. Поэтому главным средством установления справедливого устройства является религиозное воспитание, руководимое Мировой Волей и Всевышним Разумом. Для будущего "Царства Божиего" свойственны равенство, свобода и демократия. Именно поэтому оно может быть определено как социалистическое, ибо "социализм победит не потому, что он прав, а потому, что неправы его противники".
Несомненным последователем Чаадаева в этом вопросе был А.И. Герцен (1812 - 1870). Он стремился обосновать движение человечества к справедливому обществу через объединение философии и жизни, внедрение научных достижений. Будущее России Герцен связывал с крестьянским вариантом социализма, переход к которому реализуется путем государственных реформ и внедрения в "мужицкие" слои социалистического сознания. Если этого не произойдет, то возможен бунт. Вообще исторический процесс стихиен. Закономерность в него вносится диалектически ("алгебра революции") развивающимся знанием. Завершение первого этапа связано с именем В. Г. Белинского (1811 - 1848). Он сформулировал новую для русской философии идею о закономерности, необходимости общественного прогресса. Но источник прогрессивного начала у него находится в сфере сознания. Идеал общества у Белинского представлен в духе социалистической утопии. Правда, достижение его - без насилия и революционной борьбы.
Второй этап развития взглядов на динамику общественного развития связан с именами Н.Г. Чернышевского (1828 - 1889), Н.А. Добролюбова (1836 - 1861), Д.И. Писарева (1836 - 1868). Поставив в центр своих концепций человека, они попробовали через призму личности взглянуть на весь исторический процесс. Кроме того, они подвели экономический и политический фундамент в основу анализа социальных явлений, выделили признаки классов, классовой борьбы и влияние ее на общественное развитие. Эти мыслители разрабатывали "идею всеобщей истории", ее циклического развития, закономерной обусловленности исторического процесса. Однако признавалось, что вмешательство отдельных личностей может изменить социальный процесс, исказить общую тенденцию, деформировать характер всего цикла. "Двигателями" истории являются идеи, которые для своего распространения нуждаются в "проповедниках". Ими и являются революционеры, которые в своих действиях руководствуются передовыми научными теориями и
285
внутренними побуждениями, то есть "разумным эгоизмом". Естественные начала, гармония с природой, уважение и причастность каждого к труду, общественное распределение, соблюдение прав личности - таков идеал общества у революционных демократов. Но переход к нему возможен лишь революционным путем, ибо "дармоеды" и "роскошествующие" своих привилегий никогда не уступят.
Третий этап осмысления проблем революции связан с теориями народников и прежде всего с идеями Ткачева Л.Н. (1844 -1886) и Михайловского Н.К. (1842 - 1904). В центре их концепции тоже лежит идея о прогрессивном развитии общества. Михайловский высшим мерилом его считает развитие личности. Она полностью проявить себя может лишь в условиях социализма. Но вот наступить это царство "нравственности, справедливости и должного" может лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение. Ткачев согласен с тем, что народ по сути своей разрушитель. А вот созидательные идеалы возможно реализовать лишь в ходе захвата власти группой хорошо организованных революционеров, которая путем террора, дезорганизации и заговоров развалит отжившую общественную систему. Затем уже начнется создание нового общества.
Таким образом, в этот период идея революционного развития общества прошла в России эволюцию от идеалистической пассивности к идеалистическому волюнтаризму, вобрав в себя многие элементы материализма и диалектики.
Марксизм и анархизм на русской почве
Народнические течения были довольно разнообразны, но во всех них социалистическая перспектива развития общества стала практически главенствующей. Одно из этих направлений возглавлял М.А. Бакунин (1814 -1876), который принадлежал к числу основоположников теории анархизма, но фактически стал первым, кто превратил его в практическое движение. Он представлял исторический процесс как эволюционный переход человечества из мира породившей его природы в "царство свободы". Мышление, свойственное людям, способствовало на ранних этапах их развития возникновению религии. А та своей эфемерной идеей Бога спровоцировала возникновение государства. Бакунин считал религию и государство одними из важнейших зол общества. Он и его сторонники полагали, что главным препятствием на пути
286
построения социализма является государство, смена форм которого приводит не к освобождению человека, а к замене одного варианта тирании другим. Они отрицали необходимость организованной борьбы трудящихся, политического и правового регулирования общественных процессов, считая, что народ инстинктивно готов в любое время к взрыву. Возникшее восстание распространится, перерастет в революцию, а последняя покончит с государством и всеми видами власти.
Преемником Бакунина стал П.А. Кропоткин (1842 - 1921). Сформулировав "биосоциологический закон взаимной помощи", он полагал, что все общественные формы имеют тенденцию к застою, а революции необходимы для обеспечения прогресса. Главными социальными деморализаторами Кропоткин объявил частную собственность и государственную власть. Ему же принадлежит идеал "анархического коммунизма".
На многих представителей народнического движения существенное влияние оказал марксизм, часть же из них стала последователями этого учения. Прежде всего надо назвать здесь имя Г.В. Плеханова (1856 - 1918). Он, пожалуй, был единственным, кто последовательно развивал материалистическое понимание истории, определил основы религиозного и эстетического мировоззрения людей, осуществил первые попытки научного социального предвидения, предложил диалектико-материалистическую модель революционных процессов в социальной сфере. К особым достижениям Плеханова надо отнести учение о роли народных масс и личности в истории. Он фактически положил начало новому оригинальному подходу к истории русской общественной мысли.
Таким образом, в начале XX в. Россия выдвинула ряд эвристических идей в области социальной философии, заявила на весь мир о серьезных философах в этой сфере теоретического знания.
6. "Философия естествознания" в России
К концу XIX в. философия в России обладала колоссальным влиянием в общественном сознании широких масс населения. Она не только проявлялась в творчестве практических всех литераторов и представителей гуманитарного знания, но и втянула в орбиту своих проблем многих крупных естествоиспытателей. Некоторые из них вообще сменили направленность своих научных изысканий (декабристы, П.А. Флоренский,
287
Н.А. Бердяев, П.А. Кропоткин), а другие продолжали успешно трудиться и в профессиональной, и в философской сферах.
Последователи Ломоносова
На русскую философию оказали заметное влияние две тенденции в работах ученых данного направления.
Первая из них - развитие материалистического подхода к природным процессам. Так, И.М. Сеченов (1829 - 1905), основываясь на своих открытиях в области физиологии нервной деятельности, разрабатывал проблему чувственного познания, его природы, механизма перехода на рациональный уровень. Сеченова интересовала и природа абстрактного образа. Одним словом, внимание ученого привлекала теория познания.
Великий русский химик Д.И. Менделеев (1834 - 1907) при создании своей системы элементов фактически применял основные законы и принципы диалектики. Вопросы всеобщей связи, формирования систем, особенности форм движения рассматривались им весьма основательно. Несмотря на некоторую метафизическую непоследовательность и даже элементы агностицизма, им сделано для философии так много, что его вклад был определен Ф. Энгельсом как "научный подвиг". С проблемами бытия были связаны философские интересы К.Л. Тимирязева (1843 - 1920). Он анализировал связь материи и сознания, обосновывал взаимозависимость живой и неживой форм материи, включил принцип историзма в анализ объективных природных процессов.
Другая тенденция связана с исследованием общественных процессов. Особое внимание хотелось бы обратить на двух ученых, которые внесли серьезный вклад в развитие русской социологии, в частности в ее позитивное направление. Мечников Л.И. (1838 - 1888) являлся крупнейшим представителем географической школы. Он считал, что естественные природные условия представляют собой ведущий фактор общественного развития. Ему, одному из немногих, удалось воздержаться от вульгаризации отношения "человек-природа" и обосновать неравномерность общественного развития изменением социального статуса одних и тех же географических условий. Показательно название его главного труда: "Цивилизация и великие исторические реки. Географическая теория развития современного общества". Мечников выделял три периода в истории цивилизации: речной, среднеземноморской и океанический. Критерием общественного прогресса он считал рост
288
общечеловеческой солидарности, делая из этого вывод, что общество идет к братству народов, которое опирается на добровольную кооперацию.
Имя второго ученого - М.М. Ковалевский (1851 - 1916). Он тоже полагал, что прогресс общества проявляется через развитие солидарности, и изучал ее причины и формы. Ковалевский пришел к выводу, что все стороны общественной жизни одновременно прогрессировать не могут; один и тот же результат может сложиться благодаря различным факторам. А значит, во-первых, либо общество необходимо рассматривать всесторонне, либо его познание вообще невозможно. Во-вторых, в социальной сфере нет и не может быть ведущего фактора, а на разных этапах развития преобладают разные социальные отношения. Правда, сам он в качестве главного двигателя прогресса выдвигал рост народонаселения. Ковалевский критиковал все современные ему социологические теории, но в каждой из них находил позитивные моменты. Он считал развитие общества закономерным, а революции оценивал как болезненные, случайные явления, возникающие в результате волюнтаристских попыток затормозить ход исторического прогресса.
Русский космизм
В истории русской философии этого периода наблюдается явление, оказавшее значительное влияние на развитие всей мировой философской мысли. Это космизм.
Свои традиции он ведет издалека; серьезное влияние на его представителей оказали труды русских религиозных философов, в особенности Федорова и Соловьева. Однако это самостоятельное учение было сформулировано естествоиспытателями-философами начала XX в. Они отстаивали идеи единства человека и космоса, космической природы человека; его бессмертия и безграничных возможностей, благодаря нравственному совершенствованию и росту научных знаний.
Прежде всего необходимо здесь назвать имя Н.В. Бугаева (1837 - 1902) - профессора математики, последователя учения Лейбница о монадах. Он высказал идею о том, что в основах бытия накапливается никуда не исчезающее прошлое. А так как оно в основном фиксируется в знаниях, то монады воплощают в себе сложности духовной жизни не только земной, но вселенской цивилизации, и именно от них зависит преобразование мира и развитие космической гармонии.
289
"Космическая философия" была разработана К.Э. Циолковским (1857 - 1935). В основе ее лежит идея атома как простейшего материально-духовного элемента бытия. Он обладает чувствительностью и, объединяясь в конгломераты, обеспечивает все разнообразие мира. Атом вечен, временны лишь его объединения, а потому жизнь бесконечна. Смерть же есть лишь эгоистическое желание сохранить привычное. Весь материальный мир в основе состоит из атомов, значит, жизнь ограничивать нашей планетой нелогично. Живой космос представлен множеством цивилизаций, в котором мы - лишь одни из многих. Накопление знаний, безболезненное уничтожение всех несовершенных форм жизни, социальный отбор наиболее интеллектуально мощных индивидов, общественный контроль за рождаемостью и воспитанием должны способствовать созданию высокоразвитого общества. Выйдя в космос, человечество освободится от излишней там телесной оболочки. В космическом единении и наступит счастливая жизнь, полная интеллектуальных радостей и свободная от чувств, переживаний, страха.
Идею космического взгляда на мир продолжил В.И. Вернадский (1863 - 1945). Он сформулировал законы развития биосферы, в которых речь идет о необратимости эволюции живого вещества и его усложнении. Вернадский обосновал принципы постепенного перехода биосферы в ноосферу (сферу разума): вся планета охвачена разумной деятельностью и нет такой области, где действие природных закономерностей осуществлялось бы без социального влияния. Перестройка биосферы делает человека в настоящее время крупнейшей геологической силой. Познав мир, развивая технику, общество способствует выходу ноосферы за пределы планеты, в космос. Разумная сила определяет развитие природных процессов. Но в ней присутствует не только отражение научно-технических знаний, но характеристика социального строя, уровень нравственности. Именно поэтому наши идеалы могут позволить нам смотреть в будущее с оптимизмом. Чтобы эти идеалы были благими, должны объединить свои усилия наука, основная движущая сила развития общества, и нравственность. Наука и нравственность продвигаются вперед усилиями не всех людей, а отдельных личностей, ибо в них заключается будущее. Вернадский был сторонником бессмертия жизни.
К данному направлению принадлежал и основатель космической биологии А.Л. Чижевский (1897 - 1964). Он доказал,
290
что развитие биосферы происходит не только под воздействием разумных сил планеты, но и под влиянием физических факторов космоса. Эти космические отношения сказываются на деятельности биологических систем всех уровней развития. Чижевский установил тот факт, что периоды активности солнца сопровождаются массовыми миграциями животных, эпидемиями, взрывами социальной активности. Его идеи взаимосвязи космоса, социальных действий и поступков отдельных личностей получили довольно широкое распространение. Александр Леонидович многие свои философские выводы облекал в форму стихов и пейзажей, считая научный язык недостаточно богатым и гибким для их выражения.
7. XX век в русской философии
Противоречия мира всегда сказывались на философском мировоззрении общества. В России, кроме того, всегда был крайне развит политический контроль за умонастроениями в различных социальных слоях. Осуществлялся он путем официальной и религиозной цензуры, административными методами поощрения и запрещения тех или иных форм научной деятельности. Материалистические и идеалистические тенденции в философии, естественным путем совершенствовавшие друг друга в Европе, на русской почве были искусственно разведены. Это предоставляло возможность идеалистическим направлениям оригинально и разнообразно проявить себя в философии. Правда, если они довольно заметно расходились с официальной православной доктриной, мыслителей резко одергивали (такова судьба Чаадаева, Толстого и многих других). Материалистические традиции сдерживались всеми административными средствами: от запретов преподавания дисциплин, закрытия журналов естественных направлений до политических преследований, высылки философов этих направлений за пределы страны (декабристы, Герцен, Шевченко, Белинский, петрашевцы, Чернышевский, Бакунин, Ковалевский и другие).
После 1917 г. картина принципиально не изменилась, лишь развернулась в противоположную сторону. Диалектический материализм был провозглашен официальной философской Доктриной, иные же подходы были поставлены вне закона. И, как в дооктябрьский период, защищаемое властями направление стало догматизироваться, теряя возможность к развитию и
291
потому все более отходя от своих источников, а осуждаемые властями направления - искореняться политическими средствами. Если в XIX в. русский материализм влиял на философскую атмосферу всей Европы, то со второй четверти XX в. подобное влияние на духовную жизнь мира начала оказывать русская философия, вытесненная за пределы государства.
Философия русского "зарубежья"
Первая волна философской эмиграции (покинувшие страну в предреволюционное и революционное время, высланные в 20-е гг.) была представлена в основном сторонниками идеалистических и метафизических направлений.
Так, именно русские философы, прежде всего Шестов и Бердяев, существенно повлияли на становление и развитие экзистенциализма. Шестов Л.И. (1866 - 1938) разработал концепцию абсурдности человеческого существования, независимости личности от любых условий внешнего мира - материальных, духовных, нравственных; выдвинул тезис о правах "героя" выступать против всего общества и Вселенной. Доверие, по его мнению, возможно лишь к Богу, который не имеет никакой содержательной определенности. Любая познавательная деятельность объявлялась им равносильной грехопадению.
Бердяев Н.А., о котором речь уже шла выше, личность считал исключительно духовной субстанцией. Реализуется личность полностью в свободной любви к Богу. Если общество утрачивает религиозные ориентиры, то оно утрачивает и духовную свободу. Именно в такие периоды и происходят революции, сталкивающие человечество к прошлому. Истинное творчество происходит в период реакций, но и их возможности ограничены. Перспектива общества - гибель, перспектива личности - Царство Божие.
Одним из родоначальников западной теории социальной мобильности и социальной стратификации стал П.А. Сорокин (1889 - 1968). Он представлял историю как процесс смены системы ценностей. Ценности же составляют ядро и суть различных типов культур. Всего человечество породило только три их типа: чувственную, рациональную и интуитивную. Кризис современного ему общества Сорокин определял как кризис чувственной культуры, порожденный чрезмерным распространением материализма и науки. Высший расцвет социальности может быть связан с победой интуитивной, прежде всего ре-
292
лигиозной, культуры. Сорокин считал неизбежным социальное неравенство, но полагал, что перемещение индивидов из одной социальной группы в другую благодаря личным способностям и предприимчивости обеспечит устойчивость общества и исключит классовую борьбу как форму социальных отношений.
С.И. Булгаков (1871 - 1944) внес серьезный вклад в теоретическое обоснование экуменического движения (стремление к объединению всех христианских церквей). Он полагал, что общество постигла дисгармония в силу того, что разобщенно функционирует каждая его составляющая - экономическая, политическая, духовная, нравственная и др. Если все их перестроить на одни принципы, то конфликтность навсегда покинет социальный организм. Эта основа - в религии. Если Бог Абсолютен, то, значит, Он и всеедин. Бог и сотворенный Им мир связаны "премудростью Божьей" - Софией. София выступает как четвертая ипостась к Триединому Богу и существует в виде идей, логических абстракций, схем знаний, вещей, тел и ангелов мира. На Земле Царство Божие недостижимо, так как в результате грехопадения людьми овладела жажда знаний, получаемых вне любви к Богу. Христос искупает все грехи мира через личное страдание и тем, с одной стороны, оправдывает творение несовершенного мира Богом, а с другой стороны, не дает миру развиваться по своим собственным законам.
Каждое человеческое "Я" принимает от Бога свой план жизни и свободу в большей или меньшей степени его выполнять. После смерти душа человека в чистилище пересматривает свое прошлое и в ходе вечного существования преодолевает все злое в себе. Такая индивидуальная душа заслуживает Царства Божьего. Наличие ада Булгаков отрицает. Нехристиане после смерти тоже постепенно приходят к Христу. Таким образом происходит всеединый соборный процесс. Концепция С.И. Булгакова была встречена официальной православной Церковью с осуждением и даже была объявлена ересью.
С именем Мережковского Д.С. (1864 - 1941) связано одно из самых энергичных, хотя и довольно кратковременных, философских направлений - богоискательство. Главными философскими проблемами он считал проблемы пола, святой плоти и социальной справедливости (Царства Божьего). Идеал личности у Мережковского есть некая цельная двуполая особь в гармонии всех своих добродетелей. Живя в обществе, личность вместе с ним проходит три этапа эволюции: нерасчлен-
293
неное единство противоречивых начал язычества; их дифференциацию в христианский период и полнейшую интеграцию в послехристианский период. Именно тогда появляется богочеловечество в условиях "безгосударственной религиозной общественности". Мережковский критиковал официальное православие и считал возможным строить особую религиозную доктрину, приспособленную к требованиям времени. Он стремился свое теоретическое построение претворять в жизнь. Из крупнейших философских современных направлений Запада, связанных с именами русских мыслителей, надо назвать теософию Е.П. Блаватской (1831 - 1891). Жизнь и творчество Елены Петровны занимают совершенно особое место в истории философии. Созданное ею учение и образованное Международное теософское общество в настоящее время получили столь широкое распространение и демонстрируют свое влияние на столь разнообразные теоретические построения, в том числе и в русской философии, что не упомянуть о ней невозможно. Блаватская разработала гипотезу происхождения Вселенной, мира и человека. По ее мнению, все есть проявление Единого космического сверхразума. Малейшие изменения влекут за собой нарушения во Вселенной. Выдыхание "Непознаваемой сущности" рождает мир, а вдыхание заставляет его исчезнуть. Все несет на себе влияние Божественного Принципа. Существуют три типа миров: материальный, тонкий (мир движения и энергии) и мир Космического света, Абсолютного Разума. Они существуют в единстве, но не смешиваются и распространяются на природу человека. Душу она считает бессмертной, проходящей множество перевоплощений и подчиняющейся Закону Кармы. Блаватская уверена, что на Земле существуют более развитые духовно могущественные существа, некогда бывшие людьми и помогающие теперь им в общем ходе эволюции. В целом философская система Блаватской сложна и оригинальна, содержит в себе влияние разных религиозных направлений, особенно восточных, сопряжена с богатой и плодотворной религиозной практикой. Ее позиция отразилась в теориях русских космистов, сказалась на мировоззрении Н.К. Рериха, была близка русскому авангарду в философии и искусстве.
294
Советский этап в русской философии
В нашей стране развитие и поддержку получила исключительно материалистическая традиция в философии. Хотя надо отметить, что на этом пути возникали длительные временные провалы. Они связаны с политическими методами руководства наукой, репрессиями, созданием непреодолимых сложностей в деле публикации и других форм обнародования результатов философского исследования. Но два плодотворных этапа в ней есть бесспорно. Первый связан с развитием российского варианта марксистской философии: В.И. Ленин (1870 - 1924), Л.Д. Троцкий (1879 - 1940), Н.И. Бухарин (1888 - 1938). Особо надо отметить понимание авторами сути философской проблематики, наличие научной культуры, владение методами исследовательского анализа. Проблемы бытия и развития, теории познания и логики, вопросы общественного прогресса и специфики личности - таков диапазон исследований в их работах. Несомненным лидером марксистской философии в к. XIX - нач. XX вв. был Владимир Ильич Ленин. Непрекращающийся критический анализ сделанного Лениным, постоянные заимствования его идей являются косвенным доказательством их оригинальности.
Второй этап начался со второй пол. 50-х гг. В это время появляются небольшие возможности проявить себя в философии, прежде всего в областях абстрактно-логической и историко-философской. Среди ученых мирового уровня необходимо назвать такие имена, как Лосев А.Ф. (1893 - 1988), Асмус В.Ф. (1894 - 1975), Копнин П.В. (1922 - 1971), Ильенков Э.В. (1924 - 1979), Лотман Ю.М. (1922 - 1995), Зиновьев А.А. (1922). Их работы самостоятельны, оригинальны, глубоко обоснованы и современны. Именно это обстоятельство и делает их образцами мировой культуры и философии, а не просто примерами развития русской философской мысли. С конца XIX в. философия в любой стране постепенно утрачивала свои национальные специфические черты. Призванная понять и оценить мир и жизнь, она должна была осмысливать процессы, вышедшие на глобальный уровень. Но таковы тенденции развития всей современной мировой науки.
295
Заключение. Основные черты русской философии
Философия есть уникальный элемент культуры. Философия же определенного народа, развернутая в его истории, - еще и документ, свидетельство не только развития его мысли, но и отражения реальных процессов его существования. Нельзя забывать тот факт, что культура любого народа не может питаться только своими традициями и новациями. Она либо включается в общецивилизационный поток, либо угасает, превращаясь в ритуальное действие.
Русская философия - организм несомненно живой и динамичный. Ее сравнительно недолгая история позволяет выделить ряд особенностей.
Во-первых, любое философское направление или даже отдельная идея, выработанные на отечественной российской почве или воспринятые извне, пропитывались национальным духом, приспосабливались к национальной среде. Именно поэтому история русской философии несет на себе отпечаток национальной культуры, национального характера, национального психологического склада, особого типа мышления и мировосприятия. Русская философия - один из ракурсов ретроспективного портрета народа.
Во-вторых, для философии на Руси одним из основных условий существования была и осталась необходимость определиться в отношении религии, а конкретнее - православного христианства. Религиозное направление в русской философии было всегда ведущим, определяющим, наиболее плодотворным в деле формирования оригинальных подходов и решений вопросов бытия и познания.
В-третьих, особое географическое положение и политический статус России выдвинули как постоянный фон всех философских вопросов проблему отношения к Востоку и Западу. С учетом ее усваивались те или иные философские учения Европы, распространялись научные труды, принимались или отвергались иные подходы и методы исследования.
В-четвертых, распространение западных философских теорий (французский материализм XVIII в., шеллингианство, гегельянство и др.) никогда не представляло собой "голое" копирование. Русских мыслителей сложно называть даже последователями таких учений. Они как бы отталкивались от чужого учения и предлагали самостоятельные построения,
296
В-пятых, русская философия всегда развивалась в условиях острых экономических, политических и идеологических процессов. Именно поэтому ей не было свойственно примитивное схоластическое теоретизирование, даже в рамках идеалистических и религиозных учений. Ее философские концепции связаны с конкретными социально-политическими обстоятельствами в стране.
В-шестых, строжайшая цензура власти, прежде всего Церкви, заставляла философию облекаться в одежду публицистики, искусства, художественного творчества, литературной критики. Таким образом, появлялась возможность не только выражать позицию автора, но и учесть общественно-психологическую атмосферу общества. Как ни в какой другой стране, философскими идеями в России было пропитано творчество художественной и научной интеллигенции. В России лишь в конце XIX в. появились профессиональные философы, а до этого времени данным видом творчества занимались в основном общественные деятели, писатели и публицисты.
В-седьмых, для русской философии характерно наличие проблем, не теряющих своей актуальности на протяжении всей русской истории и отразившихся в науке и мировоззрении. Таковыми являются: проблемы естественного права, природных источников власти; антропологизм - подход к человеку как высшему произведению природы; рассмотрение космоса как единого организма, обладающего "жизненной силой"; теории общественного прогресса; создание моделей идеального социального устройства; разработка диалектического подхода в его идеалистических и материалистических вариантах.
В-восьмых, философское мировоззрение было широко распространено во всех слоях российского общества, в том числе и в простонародных. Формы выражения взглядов такого рода были крайне разнообразны и не ограничивались привычным вариантом теоретического трактата. Именно поэтому внедрение новых философских течений происходило быстрее, а закрепление было более прочным, чем в Европе.
В-девятых, обязательным элементом любых философских теорий в России был нравственный аспект. Иногда он был тем стержнем, вокруг которого строилась вся система.
В-десятых, одной из важнейших особенностей русской философии является феномен целостности, системности, всеобщности. Почти каждый русский философ стремился создать
297
всеобъемлющую систему бытия, охваченного цельным познанием. Истинность этого бытия давалась лишь гармоничному цельному человеку, который воплощал в себе весь мир.
Литература
Антология мировой философии в 4-х томах, т. 1; т. 2; т. 4. М., 1969.
Ванчугов В.В. Очерк истории философии "самобытно-русской". М., 1994.
Галактионов А.А., Никандров П.Ф. Русская философия IX - XIX вв. Л., 1989.
Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X -XVIII веков. М., 1990.
Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб., 1995.
Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х томах. Л., 1991.
Краткий очерк истории философии. М., 1960.
Лосев А.Ф. Русская философия. //Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.
О России и русской философской культуре. М., 1990.
Сухов А.Д. Русская философия: пути развития. М., 1989.
Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии. /Шпет Г.Г. Сочинения. М., 1989.
298
Глава VIII. Позитивизм XX века и его разновидности
Позитивизм XX в. называют неопозитивизмом.1 Это одно из распространенных и влиятельных направлений в современной западной философии.
1. Идейные предшественники
Неопозитивизм продолжает линию классического позитивизма 30-х годов XIX в. Его основателем был французский философ О. Конт (1798 - 1857). Значительный вклад в развитие позитивизма внесли английские ученые Дж. Ст. Милль (1806 - 1873) и Г. Спенсер (1820 - 1903). Они стремились создать такую философию, которая согласовывалась бы с развитием естественных наук. Дело в том, что господствовавшая тогда гегелевская философия принижала частные, конкретные науки, считала философию "наукой наук". Позитивистская же школа выступала с лозунгом "Наука сама себе философия!". Ее представители заявили, что наука ничего не объясняет. Она отвечает не на вопрос "почему", а на вопрос "как", дает позитивный материал и не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, имеющей дело с "метафизическими"2 абстракциями. Отрицая необходимость философии, позитивисты объявили борьбу материализму, идеализму и диалектике и претенциозно заявили, что позитивизм будет иметь всеобъемлющее значение.
Считая, что наука призвана описывать факты, и понимая под "фактом" чувственно данное в индивидуальном опыте, Конт, работавший в области математики и физики, и его последователи растворили философию в естествознании и создали замаскированную форму субъективного идеализма. Позитивизм широко распространился среди ученых-естественников, его сторонников можно было встретить в разных странах, в том числе и в России.
1 От лат. positivus, что означает "положительный", и nео - новый, возрожденный.
2 Под "метафизикой" понимались философские воззрения.
299
В конце XIX в. австрийский философ и физик Э. Мах (1838 - 1916), швейцарский философ Р. Авенариус (1843 -1896), английский математик, биолог и философ К. Пирсон (1857 - 1936), французы - математик А. Пуанкаре (1854 - 1912), физик, историк естествознания П. Дюгем (1861 - 1916), а в начале XX в. их русские последователи - А. Богданов, В. Базаров, П. Юшкевич и другие разработали субъективно-идеалистический вариант позитивизма.
Махизм положил в основу своей концепции принцип "экономии мышления", из которого вытекало положение об "описании" как идеале науки. Объяснительная часть из науки в целях экономии мышления должна быть, по мнению Маха, удалена. Например, причинность заменялась функциональной зависимостью. Применив методологические принципы "экономии мышления" и чистого описания к теории познания, эмпириокритицизм пришел к релятивизму1, к обоснованию условности всех наших знаний, к утверждению, что наука не отражает объективную реальность. Это был второй этап позитивизма.
2. Возникновение неопозитивизма, причины и этапы его развития
Неопозитивизм представляет собой третий этап в развитии позитивизма. Первоначально он проявил себя в 20-х гг. XX в. в рамках философского семинара в Венском университете ("Венский кружок"), объединившего группу философов и представителей специальных наук. Руководил семинаром преемник Маха по кафедре философии индуктивных наук австрийский философ и физик М. Шлик (1882 - 1936). В кружок входили: философ и логик Р. Карнап (1891 - 1870), социолог О. Нейрат (1882 - 1945), логик и математик К. Гедель (1906 - 1978), финский психолог и логик Э. Кайла (1890 - 1958) и другие. С этим кружком сотрудничали: группа философа и логика X. Рейхенбаха (1891 - 1953) в Берлине, философ и физик Ф. Франк (1884 - 1966), преподававший тогда в Пражском университете, и английский философ А. Айер (род. в 1910 г.).
1 Релятивизм (от лат. relativus) - относительный. Методологический принцип, состоящий в абсолютизации относительности содержания сознания.
300
Отмечая преемственность взглядов махистов неопозитивистами, один из представителей "Венского кружка" Ф. Франк писал: "Наша группа полностью одобрила антиметафизические тенденции Маха, и мы охотно примкнули к его радикальному эмпиризму как отправной точке...".1
"Венский кружок", кроме махизма, воспринял субъективно-идеалистические установки философии "логического атомизма" (или аналитического эмпиризма) известного мыслителя Б. Рассела (1972 - 1970) и особенно идеи "Логико-философского трактата" Л. Витгенштейна (1889 - 1951), заключавших в себе варианты позитивистских взглядов. Рассел, например, рассматривал математические аксиомы как априорные2 логические положения и утверждал, что чистая математика черпает свое содержание не из материального мира, а из "мира универсалий" (общих понятий). Познание, по Расселу основанное на наблюдении, не выявляет "первичных данных", сущности предметов, к которым они относятся. Такими первичными элементами являются комбинации чувственных сведений. (То же утверждали и эмпириокритики, рассматривавшие предмет как комплекс ощущений).
Так сложилась школа логического позитивизма. Идейным и организационным ядром ее стал "Венский кружок", к которому затем примкнула сходная по взглядам Львовско-варшавская школа в логике, возглавляемая К. Айдукевичем (1890 - 1963) и А. Тарским (1902 - 1983). В 1929 г. был опубликован его манифест - "Научное миропонимание. Венский кружок". Неопозитивизм как философия науки, "философия естествознания" широко рекламировался в западных странах. Начиная с 30-х гг. это направление представлено различными международными научными объединениями: Международным обществом логики и философии науки, Международной Академией философии наук; издаются журналы - "Обозрение философии наук", "Познание", "Анализ", "Журнал унифицированной науки". В работах неопозитивистов "Между физикой и философией" Ф. Франка, "Философские основания квантовой механики" X. Рейхенбаха, "Физическое познание и его границы" А. Марха, "Размышления физика" П. Бриджмена и др. выдвигается разнообразная естественно-философская проблематика.
1 Ph. Frank. Modern Science and its Philosophy, NY, 1995, p. 7.
2 Априори (от лат. a priori - из предшествующего) - знание, предшествующее опыту и независимое от него.
301
С приходом к власти фашизма в Германии многие ученые и философы переезжают в США и Великобританию. В 1936 г. "Венский кружок" распадается. В этом же году погиб Морис Шлик, выезжает в США Р. Карнап, затем туда же перебираются Рейхенбах, фон Мизес и др. Начинается распространение неопозитивизма в США. Центрами этого направления становятся англоязычные страны - США, Англия, Канада и др. Влияние его в мире сильно возрастает.
Чем можно объяснить появление неопозитивизма? Он возник в связи с развитием естествознания, стремлением понять трудности его роста. Общими гносеологическими причинами возникновения неопозитивизма следует считать, во-первых, относительность знаний и, во-вторых, процесс математизации и формализации наук, ярко проявившийся в связи с развитием теоретических разделов науки.
Неопозитивизм пытался решить актуальные философско-методологические проблемы, например, роль знаково-символических средств научного мышления, взаимоотношение теоретического аппарата и эмпирического базиса. Так, возрастание роли математического аппарата в физической теории выявило, что в теориях науки нельзя все свести к чувственному миру субъекта, а есть несводимый к нему "остаток", который характеризует общезначимость теоретических положений, объективный характер познания субъекта. В позитивизме же Конта, и особенно в махизме, все знания сводились к ощущениям, что привело к крайней субъективизации знаний и не давало возможности обосновать общезначимость физических теорий.
Вместе с тем возникает проблема: как выделить "остаток", несводимый к чувственному опыту? Объяснение общезначимости, наличие объективного содержания в теориях устанавливает практика. Идеализм же субъективного толка, начиная с Дж. Беркли, толковал общезначимость как коллективный опыт, как зависимость от субъектов, их опыта. Для субъективного идеалиста без субъекта нет факта, факт существует лишь постольку, поскольку субъект его воспринимает. Игнорируя роль практики в познании или неправильно ее толкуя, неопозитивисты окольными путями идут к установлению общезначимости, ищут ее в анализе специфики математического знания. Ведь в формализованных системах математизированные объекты и отношения между ними лишены связи с чувственно-наглядными образами. Таким образом, процесс формализации трактовался неопозитивистами как независимость логических
302
связей от объективной действительности. Такая крайняя абсолютизация процесса формализации знаний привела к изгнанию содержательного смысла из формализованных теорий, к отрицанию эвристической ценности человеческий знаний. Единственным критерием их применимости в познании было объявлено их удобство, простота и т. п. Но развитие науки показало, что полную формализацию провести невозможно, она имеет пределы, стало быть, нельзя полностью отвлечься от чувственно-наглядного материала.
Неопозитивизм проделал своего рода эволюцию, в которой можно выделить несколько стадий, когда он был представлен определенными модификациями: 1) логический атомизм (Б. Рассел, ранний Л. Витгенштейн); 2) логический позитивизм ("Венский кружок", "Берлинская школа Рейхенбаха"); 3) семантический позитивизм; 4) лингвистический анализ; 5) постпозитивизм.
3. Отношение к философии, понимание ее предмета
В классическом позитивизме, провозгласившем лозунг "Наука сама себе философия!", четко видно негативное отношение к философии. Сводя науку к эмпирическим наблюдениям и описанию их, Конт как бы продолжал позицию И. Ньютона, выраженную им в положении "Физика, бойся метафизики" (то бишь философии). Вместе с тем Конт считал, что индивидуальный опыт не исключает синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название "философия", рассматривая ее как своеобразную синтетическую науку. В духе классической рациональности теория вообще рассматривалась как обобщение опыта.
В отличие от классического позитивизма неопозитивизм лишь ориентирует философию на науку, отказывая ей в праве самой быть наукой. В неопозитивизме философия понимается функционально, т. е. не как теория или определенное учение, а как аналитическая деятельность по отысканию значений языковых выражений. "Науку, - писал М. Шлик, - следует определить как "поиск истины", а философию как "поиск смысла".1 Философия, по его мнению, вообще не является наукой, т. е. систе-
1 Shlick, The Future of Philosophy. College of the Pacific, Publications in Philosophy, I, p. 58.
303
мой познания, она является деятельностью, посредством которой проясняется смысл необходимых для познания понятий. Научная деятельность - это прежде всего эмпирическое исследование, чего нельзя сказать о философии. Швейцарский философ и математик Фердинанд Гонсет говорил, что философия науки создает язык, имея своим объектом человека в его связи с научными знаниями, методы и технику научных исследований и т. п. Таким образом, объективный мир исключается неопозитивистами из науки и философии.
Поскольку мысли в науке выражаются в суждениях и понятиях, неопозитивизм предметом философии считает систему научных дефиниций, а задачей философии - их логический анализ. Так, английский ученый А Мер пишет, что философ, как аналитик, не имеет прямого отношения к физическим свойствам вещей, он имеет отношение только к способу, которым мы говорим о них.
Объявляя войну философии, неопозитивисты утверждают, что она занимается бесплодным делом, выясняя, что такое материя, пространство, время, якобы существующие вне нас. Надо отбросить эти "метафизические" фикции и брать мир таким, каким он существует в представлениях и понятиях ученых. При этом важно отметить, что эти понятия рассматриваются не как отражение объективной реальности, а как системы мыслительных конструкций, создаваемых умом ученых по определенным логическим законам. Стало быть, мир - это система научных фраз и терминов. Философия же должна дать методы их анализа, отделить научно-осмысленные предложения от бессмысленных, "метафизических", устранить последние. (Надо помнить, что под словом "метафизика" понимается философия вообще.) С "метафизическим туманом", говорят неопозитивисты, необходимо вести постоянную борьбу, посредством логического анализа очищать теорию познания от метафизических проблем.
Такой подход к философии открывал дорогу произволу и субъективизму в науках. Ведь каждый ученый создает "свою" картину "мира" в зависимости от своего опыта и восприятий, от того, какую систему научных фраз он принимает за исходные аксиомы. Математик иначе, чем химик или социолог, представляет "мир" (свой внутренний опыт). Под словом "опыт" может скрываться как материалистическая, так и идеалистическая интерпретация. Неопозитивизм фактически исходит из приоритета "психического как реальности" (Шлик),
304
"субъективных переживаний" (Карнап), восприятий как "состояний сознания" (Витгенштейн). В конечном счете все сводится к ощущениям.
Поскольку каждая наука имеет свой "язык", только ей присущую систему символов, то философия, по мнению неопозитивистов, имеет дело с языковой структурой специальных наук. Поэтому Карнап говорил, что философия представляет собой логический синтаксис языка науки, она является новой логикой, причем "в логике, - утверждал Карнап, - нет никакой морали. Каждый может построить свою логику, т. е. свою форму языка, как он хочет".1 Видя специфику науки в ее языке и считая язык условным, так как он является результатом соглашения ученых, неопозитивисты пришли к конвенционализму,2 который выдвигался еще А. Пуанкаре, придерживавшимся взглядов эмпириокритицизма.
В XIX в. О. Конт утверждал, что философия не может быть учением о внешнем мире. На втором этапе позитивизма махисты сводили предмет философии только к проблемам познания. Логические позитивисты еще более сузили предмет философии, считая ее только логикой науки, а затем свели философию к анализу "языка" науки, а Карнап - даже к "синтаксису языка науки".
Если классический позитивизм не претендовал на то, что является "единственно научной философией", то неопозитивизм, хотя и отказался от философии как научной теории, все же считал философию аспектом научной деятельности, но исключил всю мировоззренческую проблематику науки из понимания предмета философии.
4. Логический позитивизм
Итак, главная задача логического позитивизма - отделение истинных научных положений от ложных. По их мнению, языковые построения, чтобы стать предложениями (фразами) науки, превратиться из произвольно принимаемых конвенций (гипотез) в теоретические положения, должны быть соотнесены с чувственными данными. Следует отметить, что логические позитивисты различают два рода предложений: логические,
1 R. Carnap. Logische Syntax der Sprache. Wien, 1934, pp. 44 - 45.
2 Конвенционализм (от лат. conventio - соглашение) утверждает, что в основе теории лежат произвольные соглашения между учеными, выбор которых зависит от удобства, целесообразности и т. д.
305
когда суждения соответствуют законам и правилам логики и получают выражение в математической символике (они не имеют предметного содержания); и фактические, когда высказываемые предложения соответствуют чувственным данным. Одни неопозитивисты называют эти чувственные данные "атомарными фактами" (например, Витгенштейн, Рейхенбах), а другие "протокольными положениями" (Нейрат); их они считают базисом науки, "материалом" познания. Они говорят, что человеческое познание ограничено "чувственными данными", ощущениями и не может выйти за их пределы. Объекты входят в "атомарный факт" как некоторое отношение, но сами фактами не являются. "Атомарные факты" - это некоторое отношение между восприятиями, но не сами восприятия. Таким путем неопозитивисты хотели избежать чрезмерной субъективизации, имевшей место в махизме. (Мах говорил об "элементах мира", под которыми разумелись ощущения).
Введение понятия "атомарный факт" не вносит принципиальных изменений по сравнению с махистским учением и также ведет к солипсизму1. Стремясь спастись от него, неопозитивисты отказываются от "атомарных фактов" и заменяют их языковыми элементами - "протокольными положениями", описывающими непосредственные данные опыта.
Процесс соотнесения предложений науки с "атомарными фактами" или "протокольными положениями" - это эмпирическая проверка, которую М. Шлик называл верификацией.2 В процессе верификации, считают представители этой школы, предложения не только проверяются, но и наделяются смыслом, •а теория очищается от псевдонаучных предложений.
Сущность верификации - в отождествлении наблюдаемого и реального, что четко выявляет субъективно -идеалистическую суть неопозитивизма: реально то, что наблюдаемо. Именно так рассуждает логический позитивист Фейгль, утверждая, что реальность скал и деревьев, звезд и атомов, радиации, сил человеческого разума и социальных групп, исторических событий и экономических процессов поддается эмпирической проверке. Но многие философы, продолжает он, не удовлетворяются
1 Солипсизм (от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) -крайняя форма субъективного идеализма, в которой реальностью признается только мыслящий субъект, а все остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида.
2 Верификация (от лат. verificatio) - доказательство, подтверждение, verio - истина, facio - делаю.
306
таким эмпирическим пониманием реальности. Они не усвоили урок Джемса,1 согласно которому "вещи - то, что про них известно".
Спрашивается, как же быть с вещами, о которых нам раньше ничего не было известно? Например, когда-то мы ничего не знали об атомной энергии, об обратной стороне Луны - что же, они не были явлениями, вещами, не существовали объективно, независимо от нас, поскольку не были предметом нашего опыта, наших ощущений? Получается -если что-либо не дано в ощущениях или понятиях, того не может быть и в реальности.
Строгое применение принципа верификации натолкнулось также на непреодолимую преграду: дело в том, что не поддаются чувственной проверке общие положения; поскольку они не могут быть подтверждены конечным числом актов опыта. А многие законы науки - это общие теоретические построения, например, закон сохранения, закон тяготения, закон стоимости и т. д. К тому же они, как и другие положения науки, обладают смыслом и до эмпирической проверки. Кроме того, не могут быть верифицируемы знания о прошлом и будущем, как о Процессах, недоступных в настоящее время наблюдению. Следует еще отметить, что верифицируемое предложение после проверки утрачивает смысл и подлежит новой верификации, поскольку это единичный акт опыта, а в таком случае как же можно говорить об "эмпирическом базисе науки". Возникла сложная ситуация в связи с этим кардинальным положением логического позитивизма. Получалось, что из науки надо было устранить законы, прогнозы и исторические выводы. Тогда что же это за наука? Выход логические позитивисты видели в объявлении законов природы "гипотезами", в утверждении возможной, частичной верификации.
Против принципа верификации выступил крупный английский философ К. Поппер, верно заметив, что этот принцип вместе с "метафизикой" уничтожает также и естествознание, законы которого логически не сводимы к элементарным высказываниям по результатам опытов. Вместо верификации он предложил фальсификацию, суть которой в том, что научно-эмпирическая система всегда должна опровергаться опытным путем. Однако в отличие от верификации фальсификация
1 Представитель философии прагматизма, о котором речь пойдет ниже.
307
служит лишь критерием разграничения научного и ненаучного знания, науки и метафизики, но не критерием значения, различия осмысленности или бессмысленности предложений. Метафизические предложения, согласно Попперу, вполне могут быть осмысленными, хотя и ненаучными.
Карнап и Нейрат выбросили принцип верификации и рекомендовали рассматривать истинными те предложения, которые согласуются со всей совокупностью ранее установленных научных предложений, т. е. непротиворечиво входят в тот или иной "язык" науки.
Но тогда возникает вопрос: а как быть с тем, что в процессе развития науки открываются законы, прямо противоположные всей признанной "системе" научных предложений? Так, открытия Коперника не совпадали с птоломеевскими взглядами, законы квантовой механики не согласовывались с законами классической механики. Карнап считал, что каждый ученый волен строить свою картину мира, поэтому должен быть "принцип терпимости", а это ведет к конвенционализму, к отрицанию объективной значимости законов науки.
В связи с данной позицией некоторые из неопозитивистов, опираясь на "принцип неопределенностей", отрицали объективное существование микрообъектов и утверждали, что квантовая механика - это просто две системы уравнений, не связанные друг с другом. Одна система уравнений описывает микрочастицу как волну, другая - описывает ее как частицу. Поскольку импульс и координата частицы не поддаются одновременной экспериментальной проверке, то бессмысленно утверждать их одновременное существование, а, стало быть, и объективность как первой, так и второй. Каждая система имеет свой математический "язык", непереводимый на язык другой системы. Реальность микрочастицы - это реальность описывающих ее уравнений, а какова она на самом деле - это, по мнению логических позитивистов, праздный вопрос. Самое большее - они дополняют друг друга, отсюда принцип дополнительности.
В том же духе они толковали факты, установленные теорией относительности, утверждая, что понятия пространства и времени бессмысленны вне соотнесения с чувственными данными, с личным опытом субъекта, что пространство и время не существуют объективно, а являются конструкциями ума. Для них логические теории служили только средством для систематизации наблюдений. Логические позитивисты обхо-
308
дали проблему происхождения физического знания, его источника и диалектику развития. Это было сделано более поздними представителями неопозитивизма.
Сводя специальные науки к их языковым средствам, логический позитивизм не мог объяснить единство наук, единство "мира". Карнап и Нейрат искали принципы объединения наук опять-таки в символике, в "унифицированном языке науки". Они стремились создать "универсальную науку". Еще Б. Рассел предложил считать таковой математическую логику, позднее Р. Карнап в качестве универсального предложил физический язык, на который, по его мнению, можно перевести предложения из любого другого языка науки. Но теория "физикализма" отрицала качественное различие и специфику наук. В 1954 г. на Цюрихском конгрессе неопозитивисты признали, что на данном этапе нельзя создать универсального языка. Все это свидетельствовало о внутреннем кризисе неопозитивизма, о шаткости его позиций. Р. Карнап в 1936 - 37 гг. признал "односторонность" своего логического синтаксиса языка науки и под влиянием Тарского, начавшего с 1931 г. интересоваться семантической, смысловой стороной истинности, выдвинул в качестве философской проблемы семиотику, т. е. смысловой анализ знаковых систем (естественных и искусственных).
5. Семантический позитивизм
На Гарвардском конгрессе по философии и логике науки в 1939 г. был официально декларирован переход некоторых логических позитивистов на позиции семантики. С "языка" науки принципы логического позитивизма были перенесены на живые национальные языки. Причиной этому послужило стремление неопозитивистов преодолеть вопиющее противоречие, по которому язык, ставший предметом философского анализа в логическом позитивизме, был изолирован от основной своей функции - функции общения, следовательно, функции передачи значения (определенно-значимого содержания, информации). Он превращался в "логическом синтаксисе" в систему произвольно скомбинированных знаков. Беспрерывно ищущие неопозитивисты поставили задачу расширить программу анализа языка рассмотрением функции общения.
Семантический позитивизм также неоднороден, он включает в себя академическую семантику (А. Тарский, Ч. Моррис,
309
Р. Карнап) и популярную, или общую семантику (А. Кожибский, С. Чейз, С. Хаякава, А. Рапопорт и др.).
Семантика - раздел лингвистики, исследующий смысловые значения языка. В отличие от синтаксических систем в семантических системах формулируются правила обозначения и истинности. Поэтому семантика реализуется в таких искусственно созданных "языках", в которых понятия определены строго однозначно. Это дает возможность избежать двусмысленности и использовать семантические системы как алгоритмы (совокупность правил для решения типовой задачи), позволяющие однозначно выразить и автоматически решать вопрос об истинности или ложности рассматриваемых в этой системе предложений. Б этом смысле семантика является частью математической логики. Возникновение ее подготовлено общим развитием науки и является закономерным обобщением процесса формализации знаний. Большую роль в этом сыграла выпущенная в 1938 г. американским ученым Ч. Моррисом книга "Теория знаков". Все это создало предпосылки для автоматического решения многих задач, внедрения машинной техники в теорию, освобождения человека от утомительных операций.
Внимательно следившие за развитием науки неопозитивисты использовали эти достижения для обновления своей концепции. Совершенно правильные в пределах математической логики соображения дали им возможность отказаться от крайностей карнаповского синтаксического подхода, и прежде всего от конвенционалистского "принципа терпимости".
Представители академической семантики стали утверждать, что семантический подход обеспечивает возможность связать воедино сферу знаний и сферу реальности. Однако они не сумели выйти за пределы языка, ибо предложение соотносится не с предметом, а с предложением же. Для них "опыт" был системой слов и предложений, и поэтому язык являлся единственной реальностью. Р. Карнап теперь утверждал, что проблемы философии относятся не к природе бытия, а к семантической структуре языка науки.1
Представители общей семантики, например, А Кожибский, видели ее задачи в том, чтобы: а) помочь людям правильно мыслить; б) совершенствовать способы общения отдельных лиц и социальных групп; в) на этой основе излечивать душевные заболевания и соблюдать умственную гигиену. Таким об-
1 R. Carnap. Introduction into Semantics and Formalisation of Logic. London, 1959, p. 250.
310
разом, семантика приобрела функции универсальной общественной дисциплины. В 1937 г. в США был создан Институт общей семантики, а в 1942 г. - Международное общество общей семантики. С 1943 г. начал издаваться журнал "ЕТС" ("И так далее"). Признанный основатель этой школы, польский инженер А Кожибский, живший в США, считал, что общая семантика не является "философией", "психологией" или "логикой" в обычном смысле. Общая семантика, по его мнению, объясняет и учит, как более эффективно использовать нашу нервную систему, ибо неправильное пользование языком в личной жизни приводит к патологическим изменениям, в семейной жизни - к разладам и ссорам, а в международных отношениях - к войнам. Гипертрофируя значение языка, представители популярной семантики объясняли все социальные коллизии несовершенством языков.
Встает вопрос, какое отношение это имеет к неопозитивизму? А дело в том, что средства "эффективного использования нервной системы" черпаются из критического анализа языка, т. е. значений слов, используемых в повседневном общении и воздействующих на поведение людей. Поэтому общая семантика полностью вписывается в систему неопозитивизма. Кстати, само понятие неопозитивизма, начиная с 1950-х гг., все больше вытесняется понятием "аналитическая философия".
По мнению семантических позитивистов, несовершенство языков заключается в том, что они изобилуют двусмысленными и многозначными словами и предложениями: есть синонимы, омонимы, метафоры, общие понятия и т. д., и это затрудняет взаимопонимание. Представитель этой школы американский экономист и социолог Ст. Чейз написал книгу "Тирания слов", в которой утверждал, что неправильное употребление слов ведет к общественным конфликтам, поэтому надо выбросить из языков многие "вредные" слова, в частности абстракции. Например, разъяснял Чейз, мы чувственно воспринимаем реальный предмет, допустим, карандаш, и обозначаем этот предмет словом "карандаш". Но затем высказываем о карандаше ряд все более абстрактных суждений: "длина этого карандаша - 6 дюймов", "длинные карандаши лучше коротких", "карандаши являются товаром", и т. д. Появляются все более отвлеченные понятия, каждое из них мы обозначаем словом и под каждым мыслим ошибочно реальный предмет; каждая из абстракций - "длина", "товар", "капитал" - становится все бо-
311
лее отдаленной от объекта, зажатого между моими пальцами. Абстрактным понятиям никакой предмет в действительности не соответствует. Например, "нация" - это пустая абстракция. Если нация не является личностью, то она, очевидно, не имеет личного чувства чести, поэтому ее честь не может быть оскорблена, - утверждал автор.
Итак, источником семантического позитивизма является неправильное истолкование абстрактных понятий. Из того факта, что слова в своем звучании не выражают объективной природы предмета, семантики заключили, что слово есть произвольно избираемый знак, причем знак не предмета, а понятия. Большинству же общих понятий в действительности ничего не соответствует. Но так как мы привыкли думать, что всякое слово что-то обозначает, то нередко мыслим реально не существующими фикциями.
Общая семантика выдвигалась не как абстрактная концепция, а как социальное лекарство от всех коллизий, при условии устранения "тирании слов". Для этого семантики предлагали мировую реформу языка, смысл которой заключается в замене несовершенных и двусмысленных "пустых абстракций" одним общим математическим языком. Другой вариант реформы - повсеместное внедрение упрощенного английского языка, свободного от "лишних слов". В 30-е гг. предпринимались безуспешные попытки разработать особую систему "бейсик инглиш", в основу которой положили 850 наиболее употребительных слов английского языка. Некоторые из семантиков считали, что звуковая речь вообще несовершенна, поэтому лучше использовать систему каких-либо технических символов или сигналов, в которой может быть достигнута абсолютная однозначность. Чейз говорил, что речь должна быть подобна языку сигналов животных, ибо "кошачий мир не фальсифицирован верованиями и поэтическими вымыслами".
6. Лингвистический анализ
Лингвистический позитивизм - еще одна разновидность неопозитивизма - понимает философию как аналитическую деятельность . по прояснению языка, но уже не научного, а обыденного. Представители этой философии видят задачу "философа-аналитика" в исследовании фактического употребления естественного разговорного языка с тем, чтобы устранить недоразумения, возникающие вследствие его неправильного использования.
312
Лингвистическая философия сложилась в 30-х гг. в Англии и затем распространилась в США и Австралии. Основы лингвистического анализа заложили английский философ Д. Мур (1873 -1958) и Л. Витгенштейн. Главным для Витгенштейна было не столько доказательство бессмысленности философских проблем (как это было раньше), сколько выяснение их источника. Этот источник усматривался в неправильном употреблении языка, в непонимании его "логики". Поэтому философствование он понимал не как теоретическую деятельность, а как своеобразную "критическую технику", благодаря которой проявляется реально функционирующий язык и устраняется его неверное понимание. "Цель философии, - писал Витгенштейн, - логическое прояснение мыслей. Философия - не теория, а деятельность. Философская работа состоит по существу из разъяснений".1 Все последователи Витгенштейна считают, что философские проблемы возникают в результате нарушения норм использования обыденного языка, злоупотребления повседневным языком. Средством же выявления деятельности языка служит анализ речевой практики.
Представители лингвистической философии Г. Райл (1900 -1976), Дж. Уисдом (1904), Дж. Остин (1911 - 1960), П. Стросон (1919) в духе неопозитивизма считают традиционные проблемы философии псевдопроблемами. Философия, с их точки зрения, не имеет связи с наукой и не может выполнять мировоззренческих функций. Для них характерно абсолютно неисторическое понимание философии; не только отрицание ее как науки, но и дискредитация философии. Неприязнь лингвистического позитивизма к метафизике, однако, не означает, что в своем анализе он не исходит из определенных философских (метафизических) предпосылок. К последним можно отнести абсолютизацию обыденного сознания и повседневного языка.
Во всех социальных вопросах представители лингвистической философии выступают с позиции сохранения "статус-кво". Как писал английский философ М. Корнфорт (1909 -1980), лингвистическая философия и неопозитивизм в целом считают, что все будет ладиться в духе взаимной доброй воли и компромисса. Поэтому такую философию одобряют, ей покровительствуют, она полностью господствует в британских университетах. В своих поздних работах Л. Витгенштейн писал, что философия никоим образом не вмешивается в действительное использование языка, она может, в конечном счете, только описывать его, оставляя все, как оно есть.
1 Л Вингенштейн. Логико-философский трактат. М., 1955, с. 50.
313
7. Падение престижа неопозитивизма
Уход от жизненно важных социальных и идеологических проблем, абсолютизация логической и языковой проблематики привели к падению популярности неопозитивизма и усилению влияния антипозитивистских течений в западной философии XX в. (экзистенциализма, философской антропологии и др.) В 50-х гг. четко обнаружилось, что "реформа" логического позитивизма, новые подходы к философии, ее предмету (с одной стороны - возникновение семантического позитивизма в США, и с другой - лингвистического анализа в Англии), не оправдали надежд. Сужение предмета философии было доведено до того, что стало трудно отличать философию от психотерапии или языкознания.
Если вначале неопозитивизм увлек многих представителей научной интеллигенции на Западе своей связью с естествознанием (через естественно-научную литературу он просочился в среду некоторой части советских ученых), то позднее естествоиспытатели постепенно отходили от него. Все сильнее нарастал конфликт между объективным развитием естествознания и его неопозитивистской интерпретацией.
Первоначальное увлечение неопозитивизмом связано было с тем, что естествоиспытатели видели в нем, с одной стороны, критику спекулятивной идеалистической философии, а с другой - критику механицизма.
Успех неопозитивизма также объясняется тем, что он внимательно относился к проблемам, которые вставали перед научным знанием, и на основе логико-математического аппарата раскрывал структуру научного знания, подробно исследовал основные теоретические функции науки. Не случайно среди разделявших какое-то время взгляды неопозитивизма были крупнейшие ученые - Н. Бор, В. Гейзенберг и др. В число последователей этой школы входили также широко известные ученые, имеющие большие заслуги в разработке проблем современной физики, логики, математики, например, Ф. Франк, X. Рейхенбах, Р. Карнап. Так, некоторые результаты разработанной Карнапом теории семантической информации были использованы в исследованиях по кибернетике. Следует отметить Ч. Морриса, сделавшего огромный вклад в теорию знаков, семиотику.
Американский физик и основатель такой модификации неопозитивизма, как операционализм, П. Бриджмен (1882 - 1961)
314
сделал ряд ценных открытий в области физики высоких давлений. Но его философское осмысление реальности физического мира, базирующееся на неопозитивистском принципе наблюдаемости, сводилось к показаниям измерительных приборов. С точки зрения операционализма, понятия науки отражают не объективные свойства вещей и явлений действительности, а особенности процедуры измерения и наблюдения; содержание понятий определяется не свойствами физических объектов, а методами измерения. Физические понятия сводятся к субъективной точке зрения наблюдателя, избравшего ту или иную процедуру измерения, и отрываются операционалистими от физических объектов. Получается, что физическая теория не имеет никакого отношения к объективной реальности, а является лишь систематизацией чувственных восприятий, внушаемых процедурой наблюдения.
Кризисные явления внутри неопозитивизма - отход от исходных принципов, их пересмотр, например, верификации, трактовки единства научного знания, несогласованность и противоречивость во взглядах - показали, что неопозитивистам не удалось выработать адекватный критерий осмысленности научных предложений. К тому же следует добавить, что не все из них могут быть сведены к высказываниям о "чувственных данных" или "протоколах наблюдателя". Так, результаты теоретического знания невозможно свести к предложениям о непосредственно наблюдаемом в отличие от некоторых результатов эмпирического знания.
Неопозитивизм, отрицая объективное содержание науки, порождал неуверенность в ее ценности. Поэтому к середине XX в. авторитет неопозитивизма в западной философии заметно снизился. Такие ученые, как М. Плате, П. Ланжевен, вели борьбу с неопозитивизмом в защиту объективной целостности науки. Другие творцы современной физики, такие, как А. Эйнштейн, Н. Борн, В. Гейзенберг, Л. де Бройль, несмотря на различие своих философских воззрений, также стали придерживаться антипозитивистской точки зрения по вопросам познания в физической науке. А. Эйнштейн, например, подчеркивал, что физики в своих теориях имеют дело с природой, которая существует независимо от познающего ума.
Показательно высказывание М. Борна. "Когда-то позитивистская точка зрения побуждала физиков занять критическую позицию по отношению к традиционным взглядам и содейст-
315
вовала им в создании теории относительности и квантовой механики. Но, - продолжает М. Борн, - эта точка зрения никоим образом не находит обоснования в самом естествознании; никто с помощью естественнонаучных методов не может доказать, что она правильна. Я мог бы сказать, что ее происхождение метафизично, если бы я не боялся оскорбить этим чувства позитивистов, которые претендуют на то, что их философия совершенно неметафизична".1
8. Постпозитивизм
Отход от неопозитивизма, подрыв доверия к его доктринам связаны также с тем, что неопозитивисты занимались главным образом логикой готового знания, они не интересовались проблемой развития научного знания и не разрабатывали ее.
В 60 - 70 гг. нашего века развивается постпозитивизм. Его вдохновитель, английский философ К. Поппер отошел в ряде вопросов от логического позитивизма и рассматривал научное знание как способное к росту, к наполнению и изменению путем смены одной теории другой. Постпозитивисты, к числу которых принадлежат такие широко известные ученые и философы, как Т. Кун (род. 1922 г.), И. Лакатос (1922 - 1974), П. Фейерабенд (1924), С. Тулмин (1922) и др., поставили перед собой задачу выявить формы и методы, позволяющие раскрыть развивающееся содержание научного знания. В методологии и философии науки они создали "историческую шкалу" и сформулировали вывод о том, что логика науки может быть только теорией ее развития. Кроме того, они обратили особое внимание на исследование социокультурных и личностно-мировоззренческих факторов в научном познании; в отличие от лозунга позитивистов "Наука сама себе философия!" считали, что философские утверждения органически входят в "тело" науки. Лакатос, например, рассматривал метафизику как существенную часть науки.
Историческая динамика развивающегося знания получила разработку в фундаментальной работе Т. Куна "Структура научных революций", изданной в 1963 г.2 и затрагивающей наиболее актуальные проблемы методологии и истории науки.
История науки представлена в работе Т. Куна как чередование эпизодов конкурентной борьбы между различными науч-
1 М. Борн. Физика в жизни моего поколения. М.-Л., 1963, cc. 93, 94.
2 Русский перевод - Т. Кун. "Структура научных революций". М., 1977.
316
ными сообществами (понятие "научное сообщество" введено в научный оборот одним из основателей постпозитивизма английским философом и ученым М. Полани).
Члены научных сообществ принимают определенные модели научной деятельности - совокупность теоретических стандартов, методологических норм, ценностных критериев, мировоззренческих установок. В рамках такой модели (парадигмы или "дисциплинарной матрицы") решаются "задачи-головоломки"; господство такой модели есть период "нормальной науки". Этот период заканчивается, если парадигма взрывается под влиянием противоречий между теориями и фактами ("аномалий"), назревших в ее рамках. Наступает кризис или "революционный переход", когда создаются новые парадигмы, оспаривающие первенство; они должны хотя бы частично разрешить противоречия и дать истолкование аномалий. Когда одна из них побеждает, начинается новый "нормальный" период в развитии науки. Переход к новой парадигме позволяет фиксировать изменение научного знания, преодолевать кризис и перестраивать фундаментальные теоретические представления. Т. Кун выступает против абсолютных и неизменных критериев научности у логических позитивистов и настаивает на их исторической относительности.
Историческую модель развития научного знания отстаивают также другие представители этого направления - С. Тулмин и И. Лакатос. Так, Лакатос считает, что "догмы логического позитивизма гибельны для истории и философии математики", ибо "в соответствии с логическим позитивизмом исключительной задачей философии является построение "формализованных" языков, в которых искусственно замораживаются состояния науки".1
Лакатос представляет развитие науки как непрерывный процесс выдвижения и уточнения гипотез. По его мнению, процесс изменения в развитии исторического знания представляет непрерывную смену научно-исследовательских программ. В самом деле, специфику современной науки определяют комплексные исследовательские программы, в которых принимают участие специалисты из различных областей. Таким образом сращиваются в единой системе деятельности теоретические и экспериментальные, прикладные и фундаментальные знания.
1 И. Лакатос. Доказательства и опровержения. М., 1967, с. 7, 130.
317
Методология Лакатоса включает в себя противоположные процессы; негативную эвристику, которая учит, как следует сохранять основные предположения и постулаты программы при столкновении с противоречащими ей фактами. В классической механике, рассматриваемой как исследовательская программа, такими основными положениями являются известные законы Ньютона. Противоположным процессом, входящим в методологию исследовательских программ, является позитивная эвристика, которая учит, как совершенствовать и конкретизировать теории, формируемые на основе данной программы, каким испытаниям следует подвергать принятые положения. Как видим, в этих утверждениях объективно имеются диалектические моменты, поскольку движущей слой развития научного знания признаются противоречия.
Вместе с тем у представителей "исторической школы" имеются определенные уязвимые стороны. Так, Т. Кун отрицает преемственность в развитии науки, утверждая, что научные теории независимы друг от друга, несопоставимы, так как парадигмы представляют собой замкнутое образование. Знание, накопленное предыдущей парадигмой, отбрасывается после ее крушения, а научные сообщества вытесняют друг друга. Подобный вывод порожден тем, что Т. Кун, так же, как и Фейерабенд, в отличие от логических позитивистов, отрицает теоретически нейтральный язык наблюдателя. Научный факт - это некоторый чувственный образ, а видение ученого происходит с позиции определенной теории и принятой парадигмы.
Следует отметить, что, по мнению постпозитивистов, цель изменения научного знания - не достижение объективной истины, а реализация одной из задач, например, построение простых и компактных теорий. Понятие истины заменяется понятием веры, интереса и т. п. П. Фейерабенд утверждает, что наука иррациональна, ничем не отличается от мифа и религии, представляя собой одну из форм идеологии; общество надо освободить от "диктата науки", а последнюю - отделить от государства и предоставить ей одинаковые права с магией. Фейерабенд выдвинул точку зрения "методологического анархизма". Он считает, что в науке "все подходит", надежных методов не существует, они создаются нами и со временем меняются. Нужно создавать множество теорий, несовместимых с существующими и признанными, и это будет способствовать их взаимной критике и ускорению развития науки, причем каждая теория воздает свой собственный язык для описания фактов и устанавливает свои собственные нормы.
318
Таким образом, постпозитивисты, выступая с ревизией неопозитивистского понимания задач методологического анализа науки, тем не менее сохраняют общую связь с установками логического позитивизма. Из него заимствуются процедуры анализа; традиционные философские проблемы переводят в сферу языка. Реалистические тенденции во взглядах представителей постпозитивизма, ряд ценных методологических идей и резкая критика позитивизма эклектически сочетаются с элементами релятивизма, конвенционализма, прагматизма и инструментализма, а также с отрицанием принципа отражения мира в науке.
9. Прагматизм
В позитивизме выявились две тенденции: для одной характерен уклон в сторону философии неопозитивизма, считающего себя философией и логикой науки, аналитической философией языка, а для другой - поворот к иррационализму1 и узкому практицизму. Это вторая тенденция нашла выражение в прагматизме.
Основы философии прагматизма были заложены в 70-х гг.
XIX в. американским философом, математиком и логиком Ч. Пирсом (1839 - 1914). Но сложился прагматизм в начале
XX в. Название этой философской школы связано с греческим словом "прагма", что в переводе означает дело, действие (термин заимствован Пирсом у Им. Канта), поэтому представители этой школы называют свое учение "философией действия". Но это лишь одно из названий. Американский философ В. Джемс (1842 - 1910) называл его "прагматизмом", Дж. Дьюи (1859 - 1952) - "инструментализмом", С. Хук (1902 - 1989) -"натуралистическим прагматизмом", а английский приверженец этой школы Ф. Шиллер (1864 - 1937) - "гуманизмом" и "философией моторов".
Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивизма. До этого времени США, как выразился историк философии Г. Шнейдер, в философском отношении были как бы интеллектуальной колонией Европы.
Возникновение прагматизма обычно связывают с развитием техники, с техницизмом. В действительности, возникнове-
1 Иррационализм (от лат. inationalis - неразумный, бессознательный) - идеалистическое направление в философии, отрицающее возможности разума, утверждающее внеразумное.
319
ние и распространение прагматизма объясняется определенными историческими условиями, которые сложились в Америке на рубеже XIX и XX вв. Восстановление разрушенного гражданской войной хозяйства дало мощный толчок развитию экономики страны. К концу XIX в. по объему промышленной продукции США вырвались вперед. Первая четверть XX в. также была эпохой исключительно бурного развития производства.
В этот период промышленного бума умопомрачительные финансовые карьеры породили в среде бизнесменов веру в безграничные возможности обогащения. В художественной литературе того периода в романах Т. Драйзера, Э. Синклера, Д. Лондона показывается, как в иногда поразительно короткий срок создавались колоссальные состояния. Достаточно вспомнить образы Каупервуда, Мартина Идена, Тедди Таккера. Наиболее почетным и полезным занятием стало "делать деньги"; человек оценивался в зависимости от того, сколько на его счету долларов; все, что не приносит денег, ценилось невысоко. Так, в среде дельцов типичным воззрением стал утилитаризм1, который, приняв массовые формы, должен был породить свое философское обоснование. Такой философией стал прагматизм, в котором соединились утилитаризм и субъективный идеализм.
Кроме того, появление прагматизма было вызвано стремлением философов заменить теологию и религиозную философию "более эффективной формой, которая очистила бы место от религии, но не ограничивала себя этим"2. Еще Ч. Пирс рассматривал процесс познания как психологический процесс достижения определенного верования. В статье "Как сделать наши идеи ясными" он отмечал, что стоит нам добиться веры, как мы полностью удовлетворяемся, независимо от того, какова была вера - ложная или истинная.
В качестве цели человеческого существования прагматизм выдвигает индивидуальное благополучие и возможность достижения богатства и счастья в условиях "американского образа жизни". Рекомендуя простому человеку рецепты для этого, прагматизм рассматривает человека преимущественно как
1 Утилитаризм (от лат. utilitas - польза, выгода) - принцип оценки всех явлений с точки зрения их полезности, возможности служить средством для достижения какой-либо цели.
2 Г. Уэллс. Прагматизм - философия империализма. М.-Л., 1965, с. 18.
320
биологическое существо, руководствующееся инстинктом. Поведение человека в мире, по мнению прагматистов, то же самое, что и поведение животного - у них путем проб и ошибок постепенно вырабатываются стереотипы поведения. Содержание жизни у человека слагается из волевых усилий и эмоций, а мысль нужна для того, чтобы устранить помехи для действия.
Основным героем философии прагматизма является делец -энергичный, волевой стяжатель, проникнутый духом индивидуализма и эгоизма. Такой герой, добивающийся успеха, руководствуется в своем поведении не какой-то теорией, а больше инстинктом, интуицией. Иррационализм используется прагматистами для того, чтобы расчистить путь "для воли к вере", причем веру они истолковывают как готовность действовать. Американцы привыкли во всем опираться на свои силы. Человеку внушалось, что его национальная особенность - мобильность, умение быстро действовать; скорость - стихия американцев. А долгое и обстоятельное размышление - нужно ли оно? Ведь за это время можно упустить шанс. Важна энергия, практическая сметливость, размах и деловитость, убежденность, что с любой проблемой можно справиться. Люди оценивались скорее по признаку того, что они делали, чем по тому, что они собой представляли. Американцы, как правило, с презрением относятся к неудачникам, не достигающим успеха в своей области, считая, что в их стране быть неудачником просто неприлично.
Идеи прагматизма получили в США широкое распространение благодаря тому, что они оказались полностью созвучными умонастроению обывателя с его слабой философской культурой, нелюбовью к абстракциям, с его гипертрофированным практицизмом и культом успеха. Обвинив всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности, созерцательности, поставив в центр выдвинутую Джемсом моральную заповедь: "делать то, что окупается", - прагматизм объявил программу "реконструкции философии". Так Дж. Дьюи назвал одно из своих произведений. Он считал свое направление не философской системой, а совокупностью методов, "инструментов", приемов, показывающих, как лучше прожить индивидууму в его "борьбе за существование".
Каждому человеку, рассуждают прагматисты, дан лишь его индивидуальный непосредственный опыт. В этом их родство с позитивизмом вообще и махизмом, в частности. Дьюи утверждал, что "реальность", "объект" - это слишком двусмыслен-
321
ные слова, лучше пользоваться более приемлемым термином "научный материал". Непосредственный опыт человека являет собой сложную совокупность чувственных восприятий, волевых усилий, эмоций, а также подсознательных психических актов. Дьюи определял "опыт" как единство чувственного и рационального, ощущения и мысли, тем самым он исключал объективную сторону опыта, не считал опыт результатом взаимодействия человека с внешним миром. Опыт понимается у Дьюи как любое содержание сознания; у Джемса - как "поток" сознания.
Этот внутренний индивидуальный опыт человека должен быть гармонизирован. Сознание человека направляется на свой внутренний мир, чтобы собственное мышление согласовать с действиями. Джемс сводил силу разума к требованиям момента и утверждал, что в любом случае при выборе между логикой и опытом он отдаст предпочтение опыту. Дьюи рассматривал сознание как род "реагирующего поведения", как индивидуально выработанную для каждого человека систему наиболее благоприятных для него типов поведения и реакций.
Абсолютизируя действия и уходя от теоретического осмысления действий и их последствий, прагматизм смыкается с бихевиоризмом,1 сущность которого так изложил проф. Джоуд: "Говорят, что люди имеют ум. Возможно. Но мы его не видим. Мы видим лишь механические действия тел. Эти тела ведут себя определенным образом. Наше дело состоит лишь в том, чтобы наблюдать это поведение и изучать его. И ничего больше".2 Согласно теории бихевиористов человек - иррациональное существо, всецело зависящее от внешних стимулов. По их схеме личность представляет собой сумму привычек, инстинктов и моторных реакций, которые дискредитируют интеллект.
Познание рассматривается прагматистами как попытка решить определенную проблему в конкретной ситуации; человек сам себе создает объект познания. Для Дьюи, например, объект познания является не реальным внешним объектом, а следствием "целенаправленных действий". Он прав в том, что познание осуществляется не в результате пассивного восприятия объектов, а благодаря определенным действиям. Но у него познание сводится к действию, а действие отождествля-
1 Бихевиоризм (от лат. behavior - поведение) - направление в американской психологии, которое толкует поведение человека и животных как совокупность двигательных реакций на воздействие внешней среды.
2 Joad С. М. Guid tu Philosophy, p. 520.
322
ется с познанием; при этом действие теряет свою объективную природу, а познание - свою характеристику отражения, воспроизведения объективной действительности.
Поскольку прагматизм исходит из "опыта" и устраняет вопрос о соответствии наших представлений реальности - он выступает как разновидность позитивизма. Джемс и Шиллер считали, что единственная известная нам реальность - реальность для нас - в значительной степени создана нашим познанием. Шиллер заявлял, что реальность есть то, что мы из нее делаем. Согласно прагматизму мир вне человека - это неясная бесформенная масса. Структуру миру придает человек своими действиями. Недаром Дьюи называл прагматизм "идеализмом действия", хотя он преподносился им как "натурализм". Вопрос об отношении мышления к бытию для прагматистов решается так же, как и для других субъективных идеалистов -бытие растворяется ими в познании. Прагматизм отрицает объективную необходимость и закономерность, какое бы то ни было единство мира и считает, что поскольку в реальности все происходит случайно, то невозможно какое-либо устойчивое теоретическое постижение мира.
Истину прагматисты толкуют как соответствие мысли действию, считают ее научной в том случае, если она представляет собой полезную рабочую гипотезу. Еще Ч. Пирс утверждал, что истина состоит в будущей полезности для наших целей. Как только истина перестает "работать" на нас, она перестает быть истиной. Прагматисты отрицают объективность истины, а, следовательно, научной теории. Истину и практику прагматизм толкует субъективно-идеалистически. Об этом ярко свидетельствует заявление Дж. Дьюи: "... Мы создаем истину и самую действительность, мы творим мир здравого смысла".1 Подобно махистам, они подменяют объективность истины общезначимостью. Критерием истины объявляют "пользу" или "удобство". Называют истиной все то, что приводит к индивидуальному успеху, совершенно не заботясь о том, соответствует ли это чему-либо в действительности или не соответствует, лишь бы это совпадало с целями индивидуума, "работало" на него. "Наша обязанность искать истину, - писал Джемс, - есть часть нашей общей обязанности делать то, что выгодно".2 Поэтому и самое явное заблуждение, например, суеверие, прагматист может считать истиной, если оно привело к успеху. С
1 D. Dewey. Reconstuction in Philosophy. Boston, 1949, p. 182.
2 В. Джемс. Прагматизм. СПБ. 1910, с. 141.
323
этой точки зрения религия истинна, если приносит кому-то пользу, например, успокоение. Прагматизм отрицает принципиальное различие между наукой и религией - каждая по-своему приносит людям пользу. Не случайно прагматизм, в приспособленном для католической Церкви виде, был распространен в фашистской Италии (так называемый "символический прагматизм", с которым выступал философ Преццолини). Прагматизм рассматривает и науку, и религию не как теории, призванные объяснить мир, а только как указатели путей к счастью и благополучию.1
Идеи и теории толкуются в прагматизме как "инструменты" (поэтому Дьюи назвал прагматизм "инструментализмом"), которые служат орудиями для успешного разрешения напряженных ситуаций. Дьюи писал: "Если идеи, значения, понятия, представления, теории, системы действуют как орудия активной перестройки данной среды, устранению какой-либо конкретной трудности или неприятности... они заслуживают доверия".2 По мнению Дьюи, люди должны связывать "свои идеи ценностей с практической деятельностью, вместо того, чтобы связывать последние с познанием чего-то вне человека".3 "Идеи - это формулировки не того, что существует или существовало, а формулировки действий, которые должны быть выполнены".4 Эти высказывания четко подчеркивают, что идеи и понятия не являются отражением действительности, а представляют собой как бы директивы действовать определенным образом. Дьюи считал невозможным общественное предвидение. "Мы действуем - и это все".
Таким образом, прагматизм возвел в философский принцип отказ от теории в пользу действия. Научная теория понималась исключительно как аппарат для "правил действия", а не как развивающееся знание об окружающем мире. Сама наука рассматривалась как высоко специализированная форма практики, выражающаяся в изобретении техники для эффективного ведения дел.
Подвергая критике всякую умозрительную "метафизику" и правильно уловив практический характер познания, прагматизм, однако, абсолютизировал его. На самом деле прагматизм спекулирует понятиями "истина" и "практика". Об истине уже
1 В. Джемс. Прагматизм. СПБ. 1910, с. 182.
2 D. Dewey. Reconstruction in Philosophy, Boston, 1949, p. 128.
3 D. Dewey. Quest for Certainty, NY., 1929, p. 43.
4 D. Dewey. Quest for Certainty, NY., 1929, p. 133.
324
шла речь, а что касается практики, то она понимается в прагматизме не как общественная, а как узко личная практика поведения, действий и стремлений индивидуума. Прагматист С. Хук определяет практику как "человеческую деятельность, которая осуществляет возможность, основанную на структуре ситуации"1. У прагматистов лишенная связи с научной теорией "чистая практика" сводится к "успеху". Согласно прагматизму смысл жизни в том, чтобы найти себе удобное место под солнцем, а для этого хороши все средства, которые полезны, независимо от того, соответствуют они какой-либо теории или нет. Индивидуум мечется во все стороны, ударяясь о случайные препятствия, пока, наконец, не наткнется на свою "жилу", которая принесет ему преуспевание, богатство, известность. По сути дела, прагматисты низводят роль практики до уровня биологического приспособления к среде, до "биологической адаптации" (Каплан).
Выдвигая критерий пользы на первый план, прагматизм тем самым санкционирует любой аморальный поступок, лишь бы этот поступок не повлек за собой вредных последствий для совершающего его человека.
Стремление прагматистов к быстрому и дешевому успеху приводило к пренебрежению в отношении к серьезной науке и терпимости в отношении к шарлатанской выдумке. Теоретическая физика, например, не была в почете в США до тех пор, пока не выяснилось, что она ведет к практическому овладению атомным оружием. Лишь с этого момента она приковала к себе внимание, и США стали сманивать физиков из Европы и Азии.
Прагматистский практицизм, недооценка теории вырабатывали антипатию к интеллектуальному осмыслению действительности. Это отмечают и многие из американских представителей интеллигенции. Так, выдающийся драматург Артур Миллер пишет: "В самих традициях нашей науки, промышленности, во всем, что мы делаем, над чем работаем, нас больше всего занимает чисто практический конечный результат. Каждое явление мы, как правило, оцениваем исключительно с точки зрения его полезности. Такой узкоутилитарный подход задерживает научный прогресс... Теория занимает в наших интеллектуальных устремлениях весьма незначительное место".2 В 1969 г. в Нью-Йорке состоялся коллоквиум ученых
1 S. Hoock. Materialism and Scientific Method. Manchester, 1955, p. 17.
2 А. Миллер. Что подрывает наш престиж. M., Литературная газета от 4.IХ.1962г.
325
и писателей на тему: "Не наступил ли конец рационалистической традиции?" Участники коллоквиума пришли к выводу, что вера в могущество разума все более вытесняется иррационалистическим представлением и соображениями практической выгоды.
Социальные взгляды прагматистов
Историю общества прагматизм рассматривает как поток случайных событий, в котором нет никакого единства и закономерности, кроме временной последовательности.
Дьюи говорил, что каждое событие определяется множеством "факторов", которые невозможно учесть. Прагматизм внушал терпящим бедствия, что они сами в них виноваты. Эти бедствия порождены исключительно индивидуальной для каждого отдельного случая причиной, неумением того или иного человека энергично действовать для своего благополучия.
Прагматисты считали, что "масса" слепа, толпа беспомощна, если не подвержена влиянию "героя", "супермена". Толпа руководствуется в своем поведении модой, слухами и т. п. Только "герой" дает направление движению толпы, пока он "в моде"; затем его сменяет другой "герой", выдвигающий лозунг, ставший почему-либо популярным. По Дьюи, в мире всегда были и будут группы богатых и бедных, преуспевающие и неудачники, руководители - "избранные индивидуумы", "элита" и рабочие, выполняющие ее указания.
Западная литература утверждает, что прагматизм наилучшим образом выразил "идеал американизма". Так, историк философии Г. Шнейдер подчеркивает влияние прагматизма на американских "практических политиков" - лидеров республиканской и демократической партий. Шнейдер считает, что "политический прагматизм" - это прежде всего теория силы. Выдающийся английский философ Б. Рассел также называл прагматизм "философией силы", связанной с "веком индустриализма". Прагматисты утверждают, что "мир пластичен", он охотно переносит "насилие" и принимает ту форму, которую мы придаем ему в соответствии с нашими намерениями.
Прагматизм как философское направление, обобщающее наиболее существенные черты психологии бизнесмена, наложил определенный отпечаток на американскую действительность. Эта подлинно американская система философии стала в известной степени доминирующей системой воспитания
326
ряда поколений американцев. Дело в том, что Дьюи выступил в США как реформатор педагогики, основной задачей которой было стремление привить практические навыки в ущерб изучению теоретических вопросов, т. е. при воспитании молодежи господствовал "антиинтеллектуализм". Обучение студентов и школьников было переключено с широкого общего образования на узкопрофессиональное, целиком посвященное задаче обеспечения заработка. Считалось, что в школах и колледжах не должно быть ничего, что не отвечало требованию, выраженному в вопросах, например, такого характера: "Принесет ли это немедленную пользу?", "Пригодится ли это в повседневных делах?", "Станет ли студент после чтения Шекспира более знающим инженером?" и т. п.
Когда в 1957 году в СССР был запущен первый спутник Земли, американцы были крайне удивлены и даже шокированы тем, что русские после тяжелейшей войны потрясли их космическими достижениями, развитием техники и энергетики. Вместе с тем они серьезно задумались над вопросом, все ли так благополучно обстоит в их стране с постановкой образования, достаточно ли широкое образование получают будущие инженеры в США. Фамилия Дж. Дьюи замелькала в различных, особенно педагогических, журналах, хотя реформатора педагогики уже не было в живых (Дьюи умер в 1952 г.). Появились высказывания, что прагматистская философия и педагогика "отравляют всю систему образования в стране". Начались поиски более оптимальных педагогических доктрин, было усилено внимание к совершенствованию подготовки специалистов, к увеличению ассигнований на образование, научные исследования и разработки, к импорту научных кадров в страну.
Один из основателей прагматизма, В. Джемс, снабдил название своей книги "Прагматизм" дополнительным подзаголовком - "Новое название для некоторых старых путей мышления". Этот подзаголовок говорит сам за себя. В прагматизме, как и в других современных идеалистических направлениях, ярко выступает стремление воскресить архаические философские системы, приукрасив их новыми названиями и терминами. Так, волюнтаристские1 и активистские начала в прагматистской философии повторяют кантовскую доктрину о примате практического разума над теоретическим и стремление Фихте
1 Волюнтаризм (от лат. voluntas - воля) - идеалистическое направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия.
327
и Шопенгауэра возвысить роль воли. Лишь под другим названием прагматисты преподносят старую идею Беркли о неразрывной связи субъекта и объекта, "принципиальной координации" Я и "среды" эмпириокритика Р. Авенариуса и т. п.
Дальнейшая судьба прагматизма
Если в 30 - 40-х гг. прагматизм, как истинно американский продукт мысли, ассоциировался с самой сутью "американского духа", то после второй мировой войны философское учение прагматизма перестало быть "последней модой" и главенствующим философским течением в США.
Влияние его стало заметно падать, особенно после смерти Дьюи. Прагматизм был раскритикован представителями других идеалистических и материалистических школ за антиинтеллектуализм, отсутствие "должной научной точности" (как отмечали неопозитивисты), за уход от беспристрастного в сторону выгодного, за педагогические доктрины, за чрезмерную капитуляцию перед религией.
Оптимистические надежды, которые внушал американцам прагматизм, тускнеют, и в США все более влиятельной становится проникшая туда в 60-е гг. философия экзистенциализма.1 Вместе с тем нельзя согласиться с мнением некоторых западных философов, например, Дж. Э. Бунина, что прагматизм мертв. Следует учесть, что с 50-х гг. на прагматизм наслаивается аргументация других учений - логического позитивизма, семантики, операционализма и т. д. Американский прагматист С. Хук даже пытался "обновить" это учение идеями марксизма, правда, фальсифицированного, обрабатывая Маркса под Дьюи. К. Льюис приобщал прагматистскую точку зрения к философским вопросам естествознания, соединял прагматизм с неопозитивизмом. Наблюдается также тенденция сблизиться с неотомизмом2 и другими философскими школами. В результате прагматизм стал просто воплощением эклектизма.3
1 Экзистенциализм (от позднелат. existentia - существование), или философия существования - иррационалистическое направление в современной философии.
2 Неотомизм - возрожденное учение средневекового философа XIII в. Фомы Аквинского, официальная доктрина католицизма.
3 Эклектизм - соединение разнородных взглядов, идей, принципов или теорий.
328
С конца 60-х и в 70-х гг. внимание к прагматизму возрождается и усиливается. Началось издание полных собраний сочинений классиков прагматизма - Ч. Пирса, В. Джемса, Дж. Дьюи. При возрождении прагматизма замалчиваются или скрашиваются его наиболее одиозные и циничные черты, он выступает в виде неопрагматизма (У. Куэйн, Н. Гудмен и др.), представляющего собой гибрид с лингвистической философией, или с современной логикой и методологией науки - так складывается "методологический прагматизм" (Н. Решер).
Подводя итоги вышесказанному, следует отметить, что эволюция позитивизма XX в. отражает формирование нового взгляда на проблему научной рациональности, отличного от того, как она понималась в предыдущие столетия, начиная с XVII и кончая XIX в.
Классическая рациональность основывалась на положении, что познающий субъект смотрит на мир как бы со стороны, как бы отделен от вещей внешнего мира и познает его в том виде, как он существует. С этой точки зрения целью познания является описание объективной картины окружающей человека действительности. Разум мыслит бытие, и это есть гарант объективности и необходимости научного знания, причем считается, что принципы рациональных высказываний должны сохранять свое значение в любое время.
Классическое понимание рациональности, как беспристрастного познания действительности "как она есть", было отдалено от человеческого, личностного фактора, рассматривалось безотносительно к субъективным установкам ученого, а научный образ мира - этически нейтральным, и это открывало путь к толкованию научной деятельности как нравственно безответственной.
С развитием научно-технической цивилизации нашего века, в которой ключевую роль играет наука, возрастает ответственность ученых за судьбы мира и человечества, складывается новый взгляд на рациональность. Эти проблемы активно обсуждаются в науке и философии, которая сама возникла как рационализация мировоззрения. Тем более значима и актуальна эта проблема для представителей философии и логики науки, поскольку успехи рационального начала прежде всего выявляются в науке.
Как мы видели, в основе неопозитивистской концепции науки лежало сведение научного исследования исключительно к описанию эмпирических результатов и логико-математи-
329
ческой обработке этих данных. Такое понимание научной рациональности отнюдь не способствовало развитию теории научного познания в неопозитивизме, существовавшем в 30-е и 40-е гг.
С 60-х гг. началась критика неопозитивистских взглядов в философии науки и прежде всего сведение ими научного познания, образа научной рациональности к фиксации "непосредственно данного", от чего довольно быстро был вынужден отказаться логический позитивизм. Дело в том, что возникающие в науке проблемные ситуации и их преодоление всегда требуют осуществления творческого акта, т. е. конструктивного выхода за пределы наличной ситуации, выдвижения гипотез, их исследования, объективных оценок своих и иных взглядов, свободного выбора, взвешивающего все "за" и "против", и ответственности за избранные позиции.
Таким образом, выработка знаний имеет деятельностный характер. В познании человек понимает и осмысливает мир сквозь призму своей деятельности; анализ сущности познаваемых объектов зависит от способов деятельности, поэтому особенности ее средств и операций для субъекта познания нужно учитывать в рациональном осмыслении мира. Не случайно неопозитивисты заговорили о философии как деятельности, в которую включены объекты, исследование операций, многообразные методологии исследований. Однако в лоне идеалистического истолкования, как мы видим, этот вопрос не мог быть решен.
Значительно больший шаг сделали постпозитивисты в методологическом анализе, учитывающем роль субъекта деятельности, ее цели и ценности, использование сложнейших приборов, определенную организацию межличностной работы, формирующийся новый облик научной деятельности. Работы постпозитивистов являются руководством для многих ученых, особенно в области естествознания; они демонстрируют становление нового типа научной рациональности, хотя этот процесс протекает негладко и их взгляды иногда противоречивы. Так, П. Фейерабенд принижает роль рационального начала в науке, да и в жизнедеятельности человека вообще.
Анализ научной деятельности в настоящее время ведет к существенной модернизации исследований в области философии науки. В ней проявляется новое видение науки, она рассматривается в социокультурных связях в историческом развитии.
330
ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ПОЗИТИВИЗМА

331
Литература
Богомолов А.С. Буржуазная философия США XX века. М., 1974.
Бриджмен П. Анализ размерностей. Перев. с англ. Л.-М., 1934.
Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М., 1958.
В поисках теории развития науки. М., 1982.
Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. М., 1994.
Кун Т. Структура научных революций. М., 1977.
Никифоров А.Л. От формальной логики к истории науки. М,, 1983.
Тулмин С. Человеческое понимание. М., 1984.
Фейерабенд П. Против методологического принуждения. Избранные труды по методологии науки. М., 1986.
Франк Ф. Философия науки. М., 1960.
Швырев В.С. Неопозитивизм и проблемы эмпирического обоснования науки. М., 1965.
332
Глава IX. Проблема человека в западноевропейской философии конца XIX - начала XX века
К середине XIX в. западноевропейская философская мысль оказалась в глубоком кризисе. Он был обусловлен в первую очередь разложением гегелевской философской школы. Философия Гегеля, которая "подвела величественный итог всей предшествующей философской мысли", оказалась не в состоянии ответить на практические вопросы современности. Революция 1848 г. в Европе отбросила идеи Гегеля как вещь, негодную к употреблению, поскольку реальные действия людей опрокидывали все теоретически рациональные рекомендации по обустройству общества. Возникла потребность "выхода" из тупика традиционной философии, поиска новых подходов, основанных на ином мировоззрении и миросозерцании.
1. "Философия жизни"
Одним из вариантов этого "выхода" является "философия жизни", которая на исход. XIX в. приобрела самостоятельное значение как довольно широкое философское течение. Это качественно новое мировоззрение опирается не на абстрактное познание мира, а на философствование, вытекающее из полноты переживания жизни, где центром размышления является человек. Основы этой "философии жизни" были заложены Артуром Шопенгауэром.1
1 А. Шопенгауэр (1788 - 1860), основатель "философии жизни", являющейся идейным источником современной философской антропологии. Основной труд - "Мир как воля и представление" (1818 г). Философские воззрения имеют последователей в лице Ф. Ницше, В. Дильтея, О. Шпенглера, А. Швейцера и др.
333
В связи с выходом в свет первого тома своего основного произведения - "Мир как воля и представление" (1818), Шопенгауэр писал: "Мой труд является новой философской системой... наинтереснейшим образом связанных между собой мыслей, никогда прежде не приходивших ни в одну человеческую голову". Дальнейшие публикации философа - "О свободе человеческой воли" (1839), "Об обосновании морали" (1840), "Две основные проблемы этики" (1841) - являются дополнением или популяризацией оригинальной философской системы,
Сам Шопенгауэр понимал свою философию как попытку объяснить мир через человека, увидеть мир как "макроантропос" - нечто живое и осмысленное. Мир - это мир человека, таков, в сущности, исходный пункт философии Шопенгауэра. Отсюда и все свойства этого мира: пространство, время, причинность - суть лишь формы нашего представления. Мир - это "мой мир" в том смысле, что я его вижу таким, каким мне его позволяет видеть моя собственная способность представления. Но в утверждении - "Мир - это мое представление" всегда существует опасность философского солипсизма (мира нет, есть только впечатления о нем), что ведет к бессмыслице. Известно, что мир отнюдь не "мой мир", он еще независим от меня, самостоятелен, неподатлив. Мир сам по себе объективен, и бытие его бесспорно. Поэтому неустранимая противоположность между объективным миром и миром в человеческом представлении заставляет Шопенгауэра искать основу внутренней сущности бытия в чем-то ином.
Эту первооснову, объясняющую структурное единство мира и человека, Шопенгауэр усматривает в наличии воли - бесконечного стремления мира и человека к активности и изменению. Воля, - пишет философ, - "самая сердцевина, самое зерно всего частного как и целого; она проявляется в каждой слепо действующей силе природы, но она же проявляется и в обдуманной деятельности человека: всякое различие между первой и последней касается только степени проявления, но не сущностью того, что проявляется".1
Все характеристики мира определены волей, поскольку множественность в пространстве и времени вещей и существ, подчиненных необходимости (силе, раздражению, мотиву), составляют только область ее проявления. Низшей ступенью проявления воли являются общие силы природы - тяжесть, не-
1 Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 1900, т. 1, cc. 32 - 33.
334
проницаемость и специфические качества материи - твердость, упругость, текучесть, электричество, магнетизм и прочее. В неорганическом царстве природы отсутствует всякая индивидуальность, зачатки которой намечаются у высших представителей особей животных. И только у человека мы находим законченную личность.
Шопенгауэр стремится определить главное свойство воли как борьбу, которая пронизывает все уровни живой и неживой природы, обеспечивает переход от одной ступени проявления воли к другой. Соперничество наиболее ярко проявляется в мире животных: здесь воля есть "воля к жизни", в которой обнаруживается повсеместное утверждение одних особей путем "пожирания" других и которые одновременно служат жертвой и пищей для более сильных существ. И, наконец, человек наглядно демонстрирует ту же борьбу: природу он рассматривает как продукт для своего потребления, а другого человека - как своего соперника.
Воля - "воля к жизни как к таковой" - бесцельна, она -"бесконечное стремление", а мир как воля - "вечное становление, бесконечный поток". Шопенгауэровская "воля к жизни", как мировой принцип, бессознательна, не имеет никакой разумной цели. Это злое, саморазрушительное стремление, голая и голодная агрессивность - и поэтому мир явлений, порождаемых волей, безысходен, не развивается.
Мир как продукт "воли к жизни", природный мир слепого и необходимого действия сил, инстинктов и мотивов не может быть оценен с точки зрения главного человеческого интереса -свободы иначе как безнадежный.
Этими утверждениями Шопенгауэр разрушает традиционную схему миропонимания, согласно которой деятельность мирового начала и благо человека в конечном совпадают. Он был первым философом, предложившим этику абсолютного миро- и жизнеотрицания, что отражено в изобретенном самим мыслителем для определения сути своего учения термина "пессимизм" (наихудший). Он выражает негативное отношение к жизни, в которой невозможно счастье и торжествует злая бессмыслица. Согласно Шопенгауэру, только в самом человеке берет начало стремление к освобождению от подчинения бессмысленной "воле к жизни", а это освобождение и есть благо.
По мнению Шопенгауэра, эстетическое созерцание выявляет, хотя и не полностью, завершенность и целостность мира и надприродную значимость человеческой жизни. Первая сту-
335
пень такого созерцания - прекрасное. Благодаря созерцанию прекрасного (искусству) происходит отказ человека от бесконечного потока желаний, рабского служения воле; его мысль обращена уже не на мотивы хотений, а воспринимает вещи независимо от их связи с волей, то есть без корысти, чисто объективно. Причем сама природа как бы "предлагает" человеку перейти из мира слепой необходимости в мир свободы, намекая на не случайное появление индивида на свет.
Наиболее отчетливо эстетическая, неутилитарная заинтересованность человека в мире и связь с ним выступают в феномене возвышенного. Возвышенное - это неподвластные человеку природные силы стихии, несоизмеримые с его физическими способностями и возможностями познания. Одновременно возвышенное - это особое состояние духа и чувства. При "встрече" с возвышенным человек как бы теряет себя, ибо нарушены "естественная связность" и устойчивость его представления о самом себе как о единственном центре Вселенной и автономном субъекте. Но одновременно осознание зависимости от чуждых слепых стихий пробуждает особую духовную силу, и именно поэтому человек обнаруживает себя в новом преображенном качестве, встречается со своей человеческой сутью как предназначенностью к свободе от объективных обстоятельств.
Таким образом, оторванность, недоброжелательность и враждебное равнодушие природы оборачивается для человека не просто негативной от нее зависимостью, но и прямо противоположным эффектом - свободой. Эта свобода имеет своим результатом видение иного, непроизвольно очеловеченного мира; она становится внутренней сущностью человеческого "Я".
Но такое видение мира, по мнению Шопенгауэра, зависит от индивидуальных способностей и доступно не всем в равной мере. Искусство - плоды гения; гений обладает "избыточной способностью видеть в вещах не то, что природа действительно создала, а то, что она пыталась создать, но чего не достигла". Гений - это одержимость, мучительная потребность воплощения образов своей творческой фантазии. Его интересует значимость происходящего в мире сама по себе. Поэтому для эстетического созерцания все значимо, и в этом смысле для него нет заранее установленного - "правильного" и "неправильного". Он свободен в своем созерцании мира.
И наоборот, повседневные заботы враждебны гению и искусству, причем враждебность эта активна и выражает себя
336
как неприятие всего подлинного, великого и прекрасного. Это неприятие, - говорит Шопенгауэр, - есть следствие подчинения непосредственных интересов человека "воле к жизни", и выражается в агрессивности "толпы", "духовной черни каждой эпохи" к прекрасному и его создателям. Обыкновенный человек не способен на истинное созерцание, он может направлять свое внимание на вещи лишь постольку, поскольку они имеют отношение к воле. Поэтому даже "сильные" люди так быстро теряют интерес к произведениям искусства красотам природы, оценивая их как вещи, негодные к употреблению. В этом случае человек еще и предает свое предназначение - человечность как творческую свободу от природной необходимости, ориентирует себя на узкие рамки наиболее близкого, удобопонимаемого; на внешние нормы культурной запрограммированности.
Второй путь освобождения человека от "воли к жизни" - нравственный опыт. В отличие от искусства мораль имеет дело не с исключительностью художественного образа, а с фактами повседневной жизни. А эта жизнь непосредственно ощущается и переживается как лишенная какой-либо перспективы, как бессмыслица. Безусловно, в повседневной жизни есть своя мораль, выраженная в стремлении "быть как все". Она ориентирована на господствующие вкусы и расхожие мнения, готова на обман, основана на страхе наказания и надежде на воздаяние. Верный критической установке Шопенгауэр стремится отделить мораль подлинную от неподлинной, от того, что только выдает себя за добродетель.
Согласно Шопенгауэру, моральный смысл бытия человека раскрывается через сострадание в мистерии перевоплощения в "другое Я". И это сострадание освобождает индивида от бремени заботы о собственной жизни и поселяет в нем заботу о чужом благе.
Причины страдательной жизни, - считает Шопенгауэр, - в эгоистической конструкции жизнедеятельности и "жизнесо-знания" индивида. Психологически каждый чувствует и представляет себя средоточием мира, поэтому "хочет всего для себя", а то, что ему противится, "хотел бы уничтожить". Но туг же обнаруживается реальная рассогласованность "моего Я" и мира. Мир ограничивает наши желания, и стремления эгоцентричной воли реализуются не полностью. Отсюда вечная тревога, надломленность, и в конечном счете "необычайная злоба", в которой проявляющаяся воля индивида ищет какого-то об-
337

<< Пред. стр.

страница 10
(всего 13)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign