LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 13
(всего 18)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>


Одним из влиятельных направлений философской мысли конца XIX - начала XX в. было неокантианство. Оно основывалось на философии Иммануила Канта и в то же время развивало ее в новых условиях. В области социальной философии свою задачу последователи Канта видели в том. чтобы проанализировать сущность и специфику наук об обществе и прежде всего "исторического метода" исследования социальных явлений.

Эта цель с наибольшей полнотой была реализована в трудах немецких мыслителей Вильгельма Виндельбанда (1848-1915) и Генриха Риккерта (1863-1936). Они поставили и по-своему решали проблему сути философии как науки и мировоззрения. Оба они подходили к философии как к многогранному явлению. Так, Виндельбанд писал, что одни философские системы базируются на строго научной системе знаний; для них "высшим понятием служит понятие науки" [1]. Другие - на откровениях, в том числе божественных, - такова религиозная философия. Третьи - на интуиции. Во всех случаях философия опирается на определенные убеждения: научные, религиозные, моральные, эстетические и т.д. Она, по словам Виндельбанда, выражает нормальное сознание людей, в котором сочетаются все эти моменты, прежде всего научные и ценностные подходы к пониманию мира и самого человека.

Суть социальной философии неокантианцы видели в том, чтобы исследовать методы познания и истолкования исторических событий, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох. "Метод есть путь, ведущий к цели", - писал Риккерт [2]. По их мнению, методы наук об обществе и его культуре существенно отличаются от методов наук о природе. Это мнение было положено ими в основу классификации наук. Решая данную проблему, они исходили из того, что науки о природе "отыскивают общие законы" развития природных явлений. Наличие же законов в развитии общества они отрицали. Отсюда задача наук об обществе сводилась к тому, чтобы понять и объяснить отдельные исторические факты, их характерные особенности.

1 Винделъбанд В. Что такое философия?// Прелюдии. СПб., 1904. С. 2.
2 Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. СПб., 1911. С. 91.


338

Подчеркивая это различие наук о природе и наук об обществе, их "методологическую противоположность", Виндельбанд писал: "Одни из них суть науки о законах, другие - науки о событиях; первые учат тому, что всегда имеет место, последние, что однажды было" [1]. В первом случае имеет место "номотетическое мышление" - обобщающее, открывающее законы природы, во втором - "мышление идеографическое", индивидуализирующее, фиксирующее особенности исторических событий, их уникальность и неповторимость. "Историк, - считал Виндельбанд, - имеет своей задачей идеально воссоздать какой-либо продукт прошлого со всеми его индивидуальными чертами". В этом смысле "задача, которую он должен выполнять по отношению к реальным фактам, сходна с задачей художника по отношению к продуктам его фантазии" [2].

Такого же мнения придерживается и Риккерт, который писал, что историк стремится воссоздать прошлое в его наглядной индивидуальности и в этом смысле "дает нам возможность как бы пережить прошлое заново". В данном отношении "историческое воссоздание событий близко к художественной деятельности" [3]. В этом заключается основное отличие индивидуализирующего метода в науках об обществе, о культуре от генерализующего (обобщающего) метода в естествознании, или науках о природе, цель которых заключается в том, чтобы, по словам Риккерта, "подвести все объекты под общие понятия, по возможности понятия закона" [4].

1 Виндельбанд В. История и естествознание// Прелюдии. С. 320.
2 Там же. С. 324.
3 Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. С. 111-112.
4 Там же. С. 91.


В обществе же, как уже отмечалось, действие каких-либо устойчивых, закономерных связей не усматривалось. В то же время провозглашается идея "индивидуальной исторической причинности", или "однократного индивидуального причинного ряда". Это значит, что каждое явление в обществе имеет свою индивидуальную причину, которая не имеет устойчивого характера и может больше не повториться. Каждая такая индивидуальная, нередко уникальная, причина порождает столь же индивидуальные следствия. Поэтому социальные явления.


339

прежде всего явления культуры, всегда уникальны, изменчивы и во многом неопределенны. Здесь отсутствуют устойчивые закономерные связи. О последних можно говорить лишь применительно к естественным явлениям. Так решалась в неокантианстве проблема причинности и закономерности применительно к обществу.

В связи с этим возникает другая проблема: если отрицается закономерный характер развития общества и его культуры, то как определить социальную значимость тех или иных исторических явлений, их роль в развитии человеческой культуры. Решается она неокантианцами путем обращения к проблеме ценностей. Ни в коем случае не законы, но всегда лишь ценности, утверждал Риккерт, должны применяться в качестве руководящего принципа объяснения общественных явлений [1]. Ценности истолковывались как своего рода идеалы и тем самым ориентиры социально-культурного развития общества.

По мнению Виндельбанда и Риккерта, ценности носят надысторический характер и образуют в своей совокупности идеальный, независимый от людей, вечный трансцендентный (потусторонний) мир. Из этого мира исходят соответствующие идеи и прежде всего идея трансцендентного долженствования. Она указывает на безусловное, неограниченное временем, абсолютное значение вышеназванных ценностей. По мере их осознания люди вырабатывают соответствующие ценностные установки и требования, которыми они руководствуются в жизни, поведении, повседневной и исторической деятельности [2]. Как подчеркивал Риккерт, люди верят в объективный смысл указанных ценностей, ибо, по его словам, "без идеала над собой человек в духовном смысле слова не может правильно жить". Ценности же, составляющие этот идеал, подобно звездам на небе, все больше открываются человеку. Происходит это по мере прогресса культуры [3].

1 Риккерт Г. Границы естественно-научного образования понятий. СПб., 1904. С. 508.
2 Риюсерт Г. Философия истории. СПб., 1908. С. 140-142.
3 Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. С. 195.


Социальная философия выступает в данном случае как учение о ценностях, раскрывающее их природу и сущность, а также их значение и воплощение в жизни и деятельности людей. Эти "надысторические абсолютные ценности)" находят свое выражение в нравственных, политических, эстетических и религиозных идеалах, которыми руководствуются люди. Через эти идеалы они как бы связываются с идеальным миром вневременных абсолютных ценностей.

340

Основным в истории общества провозглашается духовное начало. С этих позиций неокантианцы критически восприняли созданное Марксом материалистическое понимание истории, в котором обосновывалось определяющее значение экономического фактора в развитии общества. Такой подход Риккерт рассматривал не как научный, а как часть политической программы марксизма, в которой "победа пролетариата была центральной абсолютной ценностью" [1].

Оказав существенное влияние на умы научной и творческой интеллигенции в конце прошлого - начале нынешнего веков, неокантианство с его проблематикой сохранило свою актуальность и в настоящее время.

1 Риккерт Г. Философия истории. С 104









6. Социальная философия М. Вебера

Заметный вклад в развитие социальной философии внес немецкий мыслитель Макс Вебер (1864- 1920). В своих трудах он развил многие идеи неокантианства, однако его воззрения не сводились к этим идеям. На философско-социологические взгляды Вебера оказали влияние выдающиеся мыслители разных направлений. В их числе неокантианец Г.Риккерт, основоположник диалектико-материалистической философии К.Маркс, такие мыслители, как Н.Макиавелли, Т.Гоббс, Ф.Ницше и многие другие. Сам Вебер создал много научных трудов, в том числе: "Протестантская этика и дух капитализма", "Хозяйство и общество", "Объективность социально-научного и социально-политического познания", "Критические исследования в области логики наук о культуре)". "О некоторых категориях понимающей социологии", "Основные социологические понятия".

М.Вебер считал, что социальная философия, которую он характеризовал как теоретическую социологию, должна изучать прежде всего поведение и деятельность людей, будь то отдельный человек или группа. Отсюда основные положения его социально-философских воззрений укладываются в созданную им теорию социального действия. По Веберу, социальная фи-

341

лософия призвана исследовать взаимоотношения всех сфер человеческой деятельности - экономической, правовой, нравственной, религиозной и др. Общество предстает как взаимодействие личностей и социальных групп на основе согласования их интересов, языка, религии, морали.

Социальные действия составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленного взаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию на это. Социолог же должен разобраться не только в содержании, но и в мотивах действий людей, основанных на тех или иных духовных ценностях. Другими словами, необходимо осмыслить, понять содержание духовного мира субъектов социального действия. Осмыслив это, социология выступает как понимающая.

В своей "понимающей социологии" Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира субъектов может быть как логическим, осмысленным с помощью понятий, так и чисто эмоционально-психологическим. В последнем случае понимание достигается путем "вчувствования", "вживания" социолога во внутренний мир субъекта социального действия. Он называет этот процесс сопереживанием. Тот и другой уровни понимания социальных действий, из которых складывается общественная жизнь людей, играют свою роль. Однако более важно, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, их осмысление на уровне науки. Их постижение путем "вчувствования" он характеризовал как подсобный метод исследования.

С одной стороны, исследуя духовный мир субъектов социального действия, Вебер не мог обойти проблему ценностей, в том числе моральных, политических, эстетических, религиозных (речь идет прежде всего о понимании сознательных установок людей на эти ценности, которые определяют содержание и направленность их поведения и деятельности). С другой стороны, социолог или социальный философ сам исходит из определенной системы ценностей. Это он должен учитывать в ходе своих исследований.

М.Вебер предложил свое решение проблемы ценностей. В отличие от Риккерта и других неокантианцев, рассматривающих указанные выше ценности как нечто надысторическое. вечное и потустороннее, Вебер трактует ценность как "установку той или иной исторической эпохи", как "свойственное эпохе направление интереса". Другими словами, он подчеркивает земную, социально-историческую природу ценностей. Это имеет важное значение для реалистического объяснения сознания людей, их социального поведения и деятельности.

342

Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов. Под идеальным типом им подразумевалась некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно отвечает его интересам в данный момент и вообще в современную эпоху. В этом отношении в качестве идеальных типов могут выступать моральные, политические, религиозные и другие ценности, а также вытекающие из них установки поведения и деятельности людей, правила и нормы поведения, традиции.

Идеальные типы Вебера характеризуют как бы сущность оптимальных общественных состояний - состояний власти, межличностного общения, индивидуального и группового сознания. В силу этого они выступают в качестве своеобразных ориентиров и критериев, исходя из которых необходимо вносить изменения в духовную, политическую и материальную жизнь людей. Поскольку идеальный тип не совпадает полностью с тем, что есть в обществе, и нередко противоречит действительному положению вещей (или же последнее ему противоречит), он, по словам Вебера, несет в себе черты утопии.

И все-таки идеальные типы, выражая в своей взаимосвязи систему духовных и иных ценностей, выступают как социально значимые явления. Они способствуют внесению целесообразности в мышление и поведение людей и организованности в общественную жизнь. Учение Вебера об идеальных типах служит для его последователей в качестве своеобразной методологической установки познания социальной жизни и решения практических проблем, связанных, в частности, с упорядочением и организацией элементов духовной, материальной и политической жизни.

Вебер исходил из того, что в историческом процессе растет степень осмысленности и рациональности действий людей. Особенно это видно в развитии капитализма. "Рационализируется способ ведения хозяйства, рационализируется управление как в области экономики, так и в области политики, науки, культуры - во всех сферах социальной жизни; рационализируется образ мышления людей так же, как и способ их чувствования и образ жизни в целом. Все это сопровождается колоссальным усилением социальной роли науки, представляющей собой, - по мнению Вебера, - наиболее чистое воплощение принципа рациональности" [1].

343

Воплощением рациональности Вебер считал правовое государство, функционирование которого целиком базируется на рациональном взаимодействии интересов граждан, подчинении закону, а также общезначимым политическим и моральным ценностям.

Не игнорируя другие формы познания социальной действительности, Вебер предпочитал ее научный анализ. Это касается прежде всего экономических и политических явлений и процессов. Он исходил из того, что "признаком научного познания является объективная значимость его выводов, т.е. истина" [2]. С позиции истины, считает Вебер, мировоззрение человека связано с "интересами своего класса" [3].

Не будучи сторонником материалистического понимания истории, Вебер в какой-то мере ценил марксизм, но выступал против его упрощения и догматизации. Он писал, что "анализ социальных явлений и культурных процессов под утлом зрения их экономической обусловленности и их влияния был и - при осторожном, свободном от догматизма применении - останется на все обозримое время творческим и плодотворным научным принципом" [4]. Таков вывод этого широко и глубоко мыслящего философа и социолога, который он сделал в работе под примечательным названием ""Объективность" социально-научного и социально-политического познания".

1 Цит. по: Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность М., 1991. С. 75.
2 Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 346.
3 Там же. С. 352.
4 Там же. С. 365.


Как видно, Макс Вебер касался в своих трудах широкого круга проблем социальной философии. Нынешнее возрождение интереса к его учению происходит потому, что он высказал глубокие суждения о решении сложных социальных проблем, которые волнуют нас сегодня.











7. Теория круговорота локальных цивилизаций

В XX в. получила распространение теория круговорота локальных цивилизаций. Она восходит к учению итальянского философа Джамбаттиcта Вико (1668-1744), который считал, что каждая нация в своем развитии проходит три сменяющие друг друга эпохи: божественную, героическую и человечес-

344

кую, в течение которых происходит рождение, расцвет и упадок наций и их культур. Эту теорию развили в новых исторических условиях немецкий философ Освальд Шпенглер [ 1880- 1936) и английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889- 1975).

О.Шпенглер исходил из того, что развитие того или иного народа есть прежде всего развитие его культуры. Каждый народ представляет собой самостоятельный "культурно-исторический тип", непохожий на культурно-исторические типы других народов. Типы их культур абсолютно разнородны и нередко чужды друг другу. Отсюда вытекает, что не существует ничего общечеловеческого, равно как и единого исторического процесса. Каждая культура своеобразна, уникальна, неповторима и, по сути, замкнута в себе. Надо сказать, что в теории культурно-исторических типов Шпенглер развивает идеи своего учителя - русского философа Н.Я.Данилевского, высказанные им в труде "Россия и Европа".

О.Шпенглер довольно ярко рисует образы восьми, по его мнению, существовавших на земле культур: египетской, вавилонской, индийской, китайской, "аполлоновской" (греко-римской), "магической" (византийско-арабской), "фаустовской" (западноевропейской) и культуры майя, К этому он добавляет, что ожидается рождение русско-сибирской культуры.

Во введении к своему главному труду "Закат Европы" Шпенглер говорит, что из всех названных им культур продолжает существовать лишь западноевропейская ("фаустовская") культура, которая вступила в период своего завершения и упадка, заката. Заглавие его труда, определившееся в 1912 г., обозначает, по словам Шпенглера, всемирно-историческую фазу, охватывающую несколько столетий. Мы, по его мнению, находимся в начале этой фазы. Он рассуждает о продолжительности культур, темпах и тактах их развития.

"Культуры, - писал Шпенглер, - суть организмы. История культуры - их биография" [1]. Он так описывает зарождение, расцвет и умирание культур. "Культура зарождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа... Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную

1 Шпенглер О. Закат Европы. М., 1923. С. 111.


345

сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и таким образом вновь возвратится в первичную душевную стихию" [1]. В данном случае теория круговорота локальных культур Шпенглера выражена достаточно ясно.

Когда культура умирает, "ее кровь свертывается", она застывает и становится похожей на засохшее дерево. Все это характеризует процесс превращения культуры в цивилизацию. Последняя понимается как заключительная стадия развития соответствующей культуры. Шпенглер пишет, что цивилизации следуют за культурой, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием. По его мнению, переход от культуры к цивилизации в Европе и вообще на Западе начался в XIX и продолжается в XX в. [2]

Обосновывая идеи заката европейской культуры и фиксируя внимание на негативных сторонах современной технической цивилизации, Шпенглер выступал против разного рода социалистических учений, в том числе социалистической теории Маркса. По его мнению, отдельный класс, в том числе пролетариат, на которого делает ставку марксизм, не может стать победителем ни в одной революции, особенно в ее созидательной фазе. "Марксисты сильны только в своем отрицании, в области же положительного они беспомощны", - писал О.Шпенглер [3]. Его не устраивает то, что Маркс "мыслит по-английски", т.е. "выводит социализм из капитализма". Он больше склонен подходить к социализму не с точки зрения его социально-экономической сущности, а как к политическому, социальному и хозяйственному инстинкту реалистически настроенных народов" [4].

1 Шпенглер О. Закат Европы. С. 113.
2 Там же. С. 31.
3 Шпенглер О. Пруссачество и социализм. Пг., 1922. С. 6.
4 Там же. С. 22.


Теория Шпенглера с момента ее обнародования и по сей день неоднозначно воспринимается философами, учеными и другими представителями интеллигенции. В частности, такие известные русские философы, как Н.А.Бердяев, Ф.А.Степун, С.Л.Франк и другие, отдавая должное эрудиции и публицистическому дару О.Шпенглера, указывали на принципиальную антинаучность его философского мышления, на то, что "его книга дышит полным презрением ко всем вопросам современной научной философии, к вопросам методологии и теории знания" [1]. Они подчеркивали, что Шпенглер на место науки ставит "дух гадания и пророчества", указывали на бесплодность его теории [2].

346

В то же время теория О. Шпенглера имеет своих сторонников и продолжателей. Наиболее видный из них А. Тойнби. В своем фундаментальном труде "Постижение истории" он дает характеристики двадцати одной цивилизации, которые "ничто не объединяет". И тут же заявляет, что "более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью независимых цивилизаций - около десяти" [3]. Остальные он отнес к числу второстепенных, побочных или же недоразвитых.

Тойнби говорит о ложности концепции единства истории, основанной на идее похожести в современных развитых странах экономических и политических систем. Он отмечает, что экономические и политические системы схожи далеко не во всех странах, к тому же неодинакова степень их похожести. Однако концепция единства истории имеет еще одну ложную посылку - представление о прямолинейности развития. Тойнби показывает дискретный (прерывный] и к тому же многоплановый характер развития разных обществ. Он пишет о "потоке человеческой жизни", который прерывается от одной замкнутой цивилизации к другой. Каждая из них проходит, по его мнению, стадии генезиса, роста, надлома и распада, которые он подробно анализирует в указанном выше труде.

В своем развитии, пишет Тойнби, цивилизациям приходится отвечать на разного рода вызовы природной и социальной среды. В их ответах на эти вызовы проявляется их стабильность и жизнеспособность. "Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову" [4]. Тойнби пишет о "порывах роста цивилизации", в ходе которых происходит рост их власти над природой и социальной средой [5].

1 Бердяев Н.А., Букшпан Я.М., Степун Ф.А. и др. Освальд Шпенглер и закат Европы. М., 1922. С. 5-6.
2 Там же. С. 33, 34.
3 Тойнби А. Постижение истории. М., 1991. С. 80.
4 Там же. С. 80.
5 Там же. С. 224.


347

Одной из центральных проблем развития цивилизации Тойнби считал проблему взаимодействия личности и общества. Он писал, что человек по сути своей есть существо социальное, а общественная жизнь - это необходимое условие становления и развития человека. Общество он характеризовал как "совокупность отношений между индивидами". Развитие общества осуществляется, по Тойнби, благодаря порывам гениев, которым приходится преодолевать инертность или открытую враждебность социального окружения. В итоге, рост цивилизаций рассматривается как дело творческих личностей и творческих меньшинств [1].

За ростом и расцветом цивилизаций следуют, по Тойнби, их надломы и распады. Он указывает на вертикальные расколы общества на более мелкие общества и государства, а также на горизонтальные его расколы на отдельные классы и слои. В связи с этим классовая борьба не представляется ему случайной и противоестественной. Но самый глубокий раскол, по его мнению, - это раскол в человеческой душе, который затрагивает чувства, поведение, жизнь людей и проявляется во всех сторонах общественной жизни.

В этом случае поток социальной жизни может стать неконтролируемым, к тому же утрачиваются жизненные порывы людей. Спасителем может выступить творческий гений. В конечном счете спасителем выступает Бог, воплотившийся в человеке [2]. По Тойнби, основную роль в жизни людей играет "Закон Бога", осуществляемый прежде всего выдающимися личностями и творческими меньшинствами - элитами. Он выступает за вселенскую церковь, которую характеризует как основу сохранения и развития цивилизации, ее "жизнетворный центр" [3].










8. Теоретическая социология П.Сорокина

Фундаментальные методологические и теоретические проблемы социальной философии решались в теоретической социологии выдающегося русского мыслителя Питирима Сорокина (1889-1968). Его взгляды были выражены в многочисленных научных трудах, в том числе: "Система социологии", "Социология революции", "Современные социологические теории". "Социальная и культурная мобильность", четырехтомный труд "Социальная и культурная динамика" и многих других. Одни из этих работ были написаны в России, другие - в США, где он прожил большую часть своей творческой жизни.

1 Тойнби А. Постижение истории. С. 251-259.
2 Там же. С. 469.
3 Там же. С. 518.


348

В "Системе социологии" П.Сорокин подробно разъясняет "основы и руководящие принципы" своей теоретической социологии. Суть их сводится к следующему. Во-первых, социология должна строиться по принципу естественных наук. Ни о каком противопоставлении "наук о природе" и "наук о культуре", как это было у неокантианцев Виндельбанда, Риккерта и других, не может быть и речи. Различны объекты изучения этих наук, но методы их изучения одни и те же. Во-вторых, недопустимо субъективное вмешательство в науку с позиций нравственных и других соображений. В-третьих, социология должна быть "объективной дисциплиной", должна изучать реальные взаимодействия людей, доступные объективному измерению и изучению. В-четвертых, социология не должна создавать умозрительные, т.е. не доказанные наукой, построения и схемы. В-пятых, Сорокин выступил против какого-либо философского монизма, т.е. сведения того или иного социального явления к одному началу - материальному или духовному. Вместо монизма он провозгласил последовательный социологический плюрализм [1].

Опора на реальный опыт и научные данные - это исходные позиции социологического позитивизма, обоснованные О.Контом, Э.Дюркгеймом и другими представителями данного направления. П.Сорокин отстаивал и развивал их в новых исторических условиях и на-новом уровне научных знаний. Теоретическую социологию он делил на социальную аналитику, социальную механику и социальную генетику.

Социальная аналитика изучает строение (структуру) социального явления и его основные формы. Социальная механика (или социальная физиология) имеет своим предметом процессы взаимодействия людей, иными словами, - поведение людей и тех сил, которыми оно вызывается и определяется. Социальная генетика изучает развитие социальной жизни, ее отдельных сторон и институтов [2].

По мнению П.Сорокина, вся общественная жизнь и все социальные процессы могут быть разложены на взаимодействия двух или большего числа индивидов [3].

1 Сорокин П.A. Система социологии. Пг., 1920. Т. 1. С. 9-12.
2 Там же С. 38-40.
3 Там же. С. 81.


349

Вот эти-то взаимодействия людей и объявляются им непосредственным предметом изучения социологии. Речь идет о "психо-рефлекторном" взаимодействии индивидов, проявляющемся внешне в их поведении и деятельности. В этом заключается существенное отличие неопозитивистской социологии Сорокина от классического позитивизма Конта. Если социология Конта направлена прежде всего на изучение общества как целостного социального организма, то предметом социологии Сорокина выступает взаимодействие двух или более лиц, образующих так называемые малые группы. Из такого рода элементарных взаимодействий складываются, как он считал, разного рода социальные процессы. Анализу этих элементарных социальных взаимодействий посвящен, по сути, весь первый том "Системы социологии" П.Сорокина. Во втором ее томе исследуются "сложные социальные агрегаты", разного рода социальные группы, их строение и взаимодействия между собой.

Проблемы неоднородности общества, его деления на разные социальные группы нашли свое отражение в теории П.Сорокина о социальной стратификации и социальной мобильности. Согласно этой теории, все общество делится на различные слои - страты, которые различаются между собой по уровню доходов, видам деятельности, политическим взглядам, культурным ориентациям и т.д. К основным формам социальной стратификации (или расслоения общества) Сорокин относил экономическую, политическую и профессиональную стратификацию.

Меняя профессию или вид деятельности, свое экономическое положение или политическую роль, человек переходит из одного социального слоя в другой. Этот процесс получил название социальной мобильности. П.Сорокин выделял горизонтальную и вертикальную социальные мобильности. Горизонтальная мобильность означает переход человека из одной социальной группы в другую, находящуюся в целом на одном уровне социальной стратификации, скажем, когда сельский житель становится городским, однако профессия и уровень доходов у него остались прежними. Вертикальная мобильность - это переход людей из одного социального слоя в другой в иерархическом порядке, например, из низшего по доходам слоя общества в более высокий или же обратно - из высшего слоя в низший.

350

Большое значение П. Сорокин придавал проблеме социального равенства, указывал на ее сложный и многогранный характер. Экономическое содержание данной проблемы заключается в предоставлении каждому человеку материальных благ "по степени его личного социально-полезного труда" [1]. В то же время важно, чтобы стало реальностью равенство всех перед законом, в занятии публичных должностей, равенство в области избирательного права, свободы слова, печати, союзов, совести и т.д. Исключительное значение имеет "более или менее равномерное распределение знаний и образования", без чего невозможна эгалитарная, т.е. основанная на социальном равенстве, система общества [2].

П.Сорокин был глубоко убежден в том, что все возникающие в обществе проблемы следует решать на основе разумного управления, сознательного разрешения социальных противоречий и предоставления каждому человеку возможностей для творческого самовыражения. Он был противником всяких социальных потрясений, в том числе революций, и выступал за нормальный, как он писал, эволюционный путь развития.

В своем труде "Социология революции" он утверждал, что более или менее благополучное развитие общества после разрушающей его революции наступает благодаря его "возврату к своим ценностям, прошлым инстинктам и традициям, созидательному труду, сотрудничеству, взаимопомощи и единению всех его членов и социальных групп" [3].

В фундаментальном четырехтомном труде "Социальная и культурная динамика" П.Сорокин анализирует развитие культур народов, разрабатывает теорию ценностей. Он отмечает, что в течение последних пяти веков западная культура и общество демонстрировали "все великолепие своих созидательных возможностей и вписали одну из самых ярких страниц в историю мировой культуры. То же самое можно сказать о греко-римской и других великих культурах" [4]. В то же время их созидательные силы не бесконечны. И в настоящее время, считает П.Сорокин, западная - европейская и американская "чувственная", т.е. основанная преимущественно на материальных ценностях, культура находится в глубоком кризисе. "...Кризис затрагивает одновременно почти всю западную культуру и об-

1 Сорокин П.А. Проблема социального равенства. Пг., 1917. С. 23.
2 Там же. С. 42, 43.
3 Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 269-280, 294
4 Там же. С. 433.


351

щество, все их главные институты" [1]. Речь идет о кризисе искусства и науки, философии и религии, права и морали, образа жизни, брака и семьи, социальной, политической и экономической сфер жизни общества.

Это кризис переходного периода, за которым должно последовать новое возрождение западной культуры и общества: чувственная, основанная на материальных ценностях, культура будет заменена "идеациональной культурой", основанной на ценностях религии и вере в Бога. Подобная "замена одной фундаментальной формы культуры другой - идеациональной на чувственную и наоборот", - хотя и очень редки, но все-таки происходят. Этот вывод призван подтвердить теорию исторического круговорота, которую развивал П.Сорокин. Правда, в отличие от Шпенглера и его сторонников Сорокин говорил не о смертной агонии западного общества и не о "закате Европы", а о рождении в муках современного кризиса "новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего" [2].

Большое значение П.Сорокин придавал общечеловеческим ценностям, на основе которых возможно сотрудничество народов. Именно к этому он призывал как ученый и общественный деятель. Он выступил с идеей конвергенции, согласно которой в будущем капиталистический и коммунистический, как он писал, типы общества сольются в некое третье интегральное общество, которое "объединит большинство позитивных ценностей и освободится от серьезных дефектов каждого типа" [3].

Питирим Александрович Сорокин вошел в историю как один из самых выдающихся мыслителей в области социальной философии двадцатого столетия.

1 Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. С. 429.
2 Сорокин П. Социокультурная динамика// Человек Цивилизация. Общество. С. 427.
3 Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. С. 16.











9. Эмпирическая социология и структурно-функциональный анализ

В первой половине XX столетия на Западе, прежде всего в Европе и Америке, быстро развивалась эмпирическая социология. Она представляет собой современное проявление социологического позитивизма, начало которому положили О. Конт,

352

Г. Спенсер и Э. Дюркгейм. Однако в отличие от своих предшественников представители современной эмпирической социологии отказались от исследования фундаментальных проблем социальной философии, в том числе от изучения общества как целостного социального организма, законов его развития. Они сосредоточили свое внимание на отдельных явлениях общественной жизни. Четко прослеживается установка на то, чтобы превратить социологию в точную и по сути прикладную научную дисциплину.

Развитие прикладной эмпирической социологии привело к появлению ее отдельных отраслей, таких, как: социология города, социология села, социология труда, инженерная социология, социология образования, социология семьи, социология молодежи и т.д. Все эти отрасли социологии имеют явно выраженную практическую направленность. Проводимые в них исследования отличаются невысоким уровнем научных обобщений и направлены главным образом на выработку практических рекомендаций.

Это относится, например, к тем эмпирическим исследованиям, которые проводились и проводятся на промышленных предприятиях, на селе, в армии, в области науки, образования, семьи, молодежи и т.д. Основанные на данных исследованиях практические рекомендации могут касаться улучшения организации труда и морально-психологического климата в производственном или армейском коллективе, более полного учета потребностей и интересов определенных социальных групп, улучшения функционирования тех или иных социальных институтов.

Эмпирическая социология базируется на определенных теоретических и методологических подходах. Начало их разработке было положено в работе американских социологов У.Томаса (1863-1947} и Ф.Знанецкого (1882-1958) "Польский крестьянин в Европе и Америке". В ней исследовались проблемы "разложения форм общественной жизни" и распада семей в польской деревне в ходе массовой миграции крестьянства из Польши в Америку, а также способы и формы их адаптации в США. В дальнейшем теоретические и методологические основы эмпирической социологии разрабатывались в работах американских социологов Д.Ландберга (1895-1966). П.Лазарсфелъда (1901-1976). Дж.Морено (1892-1974) и других социологов.

353

Дж. Морено вошел в ряды видных теоретиков эмпирической социологии в связи с разработкой им так называемой социометрии - науки об измерениях общественных отношений. По его словам, социометрия означает "всякое измерение всех социальных отношений", и в силу этого она "исследует и трактует законы социального развития и социальных отношений" [1]. Однако социометрия Дж. Морено, по сути, не касается объективной стороны социальных отношений и концентрирует внимание на их субъективной, прежде всего психологической, стороне.

1 Морено Дж. Социометрия/ Пер. с англ. М., 1958. С. 38.


В эмоционально-психических отношениях он пытался найти объяснения всех сторон общественной жизни: экономической, политической, нравственной и т.д. Он стремился выявить связи между "макроструктурой" социального коллектива (его делением на представителей разных профессий и видов деятельности, на руководителей и подчиненных) и его "микроструктурой", элементами которой выступают чувства и ценностные ориентации людей, прежде всего чувства симпатии и антипатии, дружбы и вражды, а также ориентации на сотрудничество или же. напротив, на прекращение доверительных отношений и т.д. В несоответствии макро- и микроструктуры коллектива (производственного, научного, военного и др.) Дж.Морено усматривал возможности противоречий и конфликтов. Найти способы обнаружения и устранения такого несоответствия - важная задача социолога.

Вышеупомянутые социологи указывали на необходимость использования количественных методов в социологии, в том числе математических методов обработки данных. Их работы используются современными социологами.

Видное место в современной социальной философии занимает так называемый структурно-функциональный анализ. Среди его многочисленных представителей выделяются американские социологи Т.Парсонс (1902-1979) и Р.Мертон (р. 1910). Оба они признают важную роль социально-философской теории в объяснении общественных явлений. Р.Мертон разработал "теорию среднего ранга (или уровня)". Последняя выступает как совокупность некоторых теоретических обобщений на основе эмпирических данных. Обобщенным выражением теорий среднего уровня могла бы стать, по Мертону, общая социальная теория функционирования общества [1].

354

Представители структурно-функционального анализа, подобно О.Конту и Г.Спенсеру, рассматривают общество как целостный социальный организм, части которого функционально связаны друг с другом и со всем обществом. Важно понять эти связи и воздействовать на них таким образом, чтобы упрочить общество, обеспечить его равновесие и стабильное функционирование. Они анализируют общество с помощью таких понятий, как "система", "элементы", "структура", "функция", "дисфункция", "равновесие", "стабильность", "гармония" и т.п.

В рамках структурно-функционального анализа явлений общественной жизни исследуются как факторы, способствующие равновесию и стабильности общества, так и те. которые мешают этому. В ряду других ставятся вопросы о нормах и ценностях, способствующих функционированию общества, а также об отклонениях от них, характеризуемых как "дисфункции".

Широко исследуется "отклоняющееся поведение" как противоречащее принятым социальным нормам, в том числе нравственным и правовым. К такому поведению относятся преступность, наркомания, алкоголизм и т.д. Дисфункциональной может оказаться деятельность тех или иных социально-политических институтов, если она нарушает стабильность общества, ведет к деформации и разрушениям. Все это является предметом внимания социологии структурно-функционального анализа.

Попытку создания теории функционирования общества как целостной социальной системы предпринял Т. Парсонс. В одном из своих основных трудов - "Структура социального действия" он выступил за "аналитический реализм" в исследовании общества. Это означает, что система теоретических понятий должна более или менее правильно отражать "черты реального мира" или происходящие в обществе процессы [2].

1 См.: Тернер Дж. Структура социологической теории/ Пер. с англ. М., 1985. С. 103.
2 Там же. С. 58-60.


Парсонс создает "функциональную теорию социальной организации", в рамках которой выделяет четыре уровня организации социальных систем. Первый уровень - это отдельные человеческие индивиды, взаимодействующие друг с другом в

355

соответствии со своими социальными ролями. Здесь Парсонс вслед за М. Вебером развивает "теорию социального действия", которая составляет основное содержание его учения об обществе. Второй уровень - коллективы, в которые организуются индивиды опять-таки в соответствии со своими социальными ролями. Третий уровень - социальные институты, к которым можно отнести, скажем, системы образования, политики, права, искусства и т.д. Наконец, четвертый уровень - это общество как целостная система, создающаяся в процессе взаимодействия индивидов, коллективов и социальных институтов на основе определенной системы ценностей [1].

Парсонс исследует происходящие в обществе процессы во всех его сферах, в том числе условия обеспечения равновесия в экономической сфере, отчего, по его словам, зависит равновесие и устойчивость всего общества. Он пишет о недопущении чрезмерно резкой "классовой дифференциации", ставит вопрос о нахождении механизмов разрешения противоречий в политической сфере, о соблюдении "фундаментальных условий стабильности систем" [2].

1 Социология сегодня. Проблемы и перспективы/ Под ред. Р.Мертона, Л Брума, Л.Котрелла; Пер. с англ. М., 1965. С. 30.
2 Там же. С. 43, 53-56.


Парсонс высоко оценивал значение общей социальной теории, с позиции которой он был готов объяснять процессы, происходящие в отдельных сферах общественной жизни. Его стремление идти от анализа деятельности людей к рассмотрению общественных отношений между ними и функционирования социальных институтов способствовало более глубокому исследованию общества именно как целостной социальной системы.












10. Современная социобиология

Во второй половине нынешнего столетия широкое распространение получила так называемая социобиология. Она заявила о себе почти полным игнорированием социальных факторов функционирования и развития общества. Игнорируется прежде всего роль социальных связей и отношений в поведении и деятельности людей. Каждый индивид рассматривается как бы сам по себе. Движущие силы его поведения усматриваются в его биологических потребностях и инстинктах. При этом ссылаются на достижения биологической науки, прежде всего генетики и биотехнологии, дающих современные представления о биологических явлениях, глубинных механизмах наследственности.

356

Современная социобиология основывается на многих положениях социал-дарвинизма, распространяющего биологические закономерности и данные о поведении животных на поведение людей и в конечном счете сводящего социальные процессы к биологическим. Сводя общественные явления к их биологическому основанию, как к их изначальной причине, биосоциология не позволяет понять суть экономических, социальных, политических и духовных явлений, относящихся, например, к области социально-классовых и национальных отношений, деятельности государственных институтов, морали, искусства, религии и т.д.

Такое сведение означает многократное упрощение явлений общественной жизни. Именно это и проявляется в социобиологии. Так, в книге американского ученого и философа Эдварда Уилсона(р. 1929) "Социобиология. Новый синтез" обосновывается генетическая зависимость всей сложной социальной деятельности и поведения людей исключительно от биологических потребностей. При этом полностью игнорируются социальные потребности людей, в том числе потребности в творческой деятельности и духовном общении, в развитии производства, политической, эстетической и религиозной сфер жизни, - в том, что составляет основное содержание общественной жизни. Э. Уилсон пытается найти биологические основания развития культуры общества и его социальных институтов, упуская из поля зрения их социальные основания. Отсюда происходят его, как и других представителей социобиологии, многочисленные упрощения в толковании общественных явлений, игнорирование их сложных социальных особенностей. Это касается толкования трудовой деятельности людей, явлений политической жизни, морали, искусства, религии и т.д. В силу сказанного объяснения биосоциологией явлений общественной жизни трудно отнести к вполне научным. Правильно ставя вопрос о связи биологического и социального, она не объясняет ни сути, ни специфики последнего.

357

Сведение социальных явлений к их биологическому началу характерно для теории австрийского ученого З.Фрейда (1856- 1939) и его последователей. Таким началом в их концепциях выступают биологические инстинкты и влечения людей. Особое значение Фрейд придает психосексуальному развитию человека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической энергии ("либидо") на "жизнь его чувств" [1] и поведение. Сексуальное самопознание ребенка означает, по Фрейду, "первый шаг к его самостоятельной ориентировке в мире" [2]. В дальнейшем поведение ребенка, а затем юноши и взрослого человека во многом определяется его сексуальной энергией. Более того, данная сексуально-биологическая энергия объявляется основой развития человеческой культуры.

В своей работе "Три очерка по теории сексуальности" Фрейд писал, что энергия сексуальных побуждений, будучи достаточно сильной, находит "выход и применение в других областях". Получается "значительное повышение психической работоспособности" [3], что оказывает влияние на все виды деятельности людей, развивает в них творческие начала. Эта идея обосновывается во многих работах Фрейда.

1 Фрейд 3. Психология бессознательного. М., 1989. С. 102.
2 Там же. С. 167.
3 Там же. С. 196.


В дальнейшем Фрейд расширил область исследования психобиологических инстинктов. Наряду с инстинктами к жизни и самосохранению, половыми инстинктами он выделяет инстинкты к разрушению, агрессии и смерти. Борьба этих инстинктов проявляется, по Фрейду, в поведении человека и его деятельности - производственной и политической, творчески-созидательной и деструктивно-разрушительной. В конечном счете борьба инстинктов жизни и смерти. Эроса и Танатоса, определяет, по Фрейду, ход развития человека, общества и его культуры.

Под культурой Фрейд понимал, по сути дела, совокупность социальных свойств людей, их знания и умения в различных видах деятельности, нормы поведения, совокупность материальных и духовных ценностей, политических и государственно-правовых институтов и т.д. Он говорил о репрессивной функции культуры, заключающейся, по его мнению, в том, что социальные нормы и ценности, моральные и политические установки поведения людей подавляют их естественные инстинкты и влечения и в этом смысле лишают их свободы, возможности наслаждения и счастья. В своей работе "Неудовлетворенность культурой" Фрейд приходит к выводу, что "большую долю вины за наши несчастья несет так называемая культура..." [1]. По его мнению, люди были бы гораздо счастливее, если бы отказались от современной культуры и цивилизации.

1 Фрейд 3. Избранное. М., 1969. Т. 1. С. 277.


358

Идеи Фрейда получили широкое развитие в трудах его многочисленных последователей. Так, один из его ближайших учеников австрийский психолог А.Адлер (1870-1937) перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и отношений социальных групп. Другой его ученик швейцарский психолог К.Юнг (1875-1961) развивал учение о "коллективном бессознательном", определяющем поведение социальных групп.

Представители так называемого психокультурного фрейдизма, в разное время работавшие в Германии и США КХорни (1885-1952) и Э.Фромм (1900-1980), признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов в поведении людей, обосновывают роль в этом социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры. По их мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения.

Своеобразное развитие получило учение Фрейда в таком направлении социальной философии, как фрейдо-марксизм. Оно представляет собой эклектическое, т.е. лишенное внутреннего единства, соединение учения Фрейда и Маркса. Наиболее видными представителями фрейдо-марксизма являются немецкий психолог В.Райх(1897-1957) и американский философ и социолог Г.Маркузе (1898-1979). Они, как и другие фрейдо-марксисты, объявляют борьбу бессознательных инстинктов и влечений (к жизни и смерти, наслаждению и разрушению) основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные отношения и развитие общества.

Особая роль отводится ими сексуальным влечениям и половым отношениям. Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая побудительная сила деятельности людей, источник их творческого вдохновения, "эмоциональной уверенности" и "психическойустойчивости". Разумеется, это имеет место в тех случаях, когда данная энергия имеет свободный выход, не

359

подавляется теми или иными условиями, главным образом социальными. Сексуально неудовлетворенный индивид "субъективно вступает в глубокое противоречие с обществом", отчуждается от него, ввергается "в состояние одиночества и изоляции" [1].

Такой подход эклектически соединяется с марксистским учением о социальной природе человека, о роли общественных отношений и социальных институтов в его развитии и поведении. Развитие общества объясняется, в частности, процессом "превращения энергии влечений в общественно полезную энергию труда". Политические отношения, по мнению фрейдо-марксистов, также формируются под влиянием сексуальной энергии людей. Утверждается, например, что господство одного человека над другим, в том числе политическое, обусловлено склонностью людей к мазохизму и садизму. Мазохизм проявляется "в доставляющем наслаждение подчинении разного рода авторитетам", а садизм - в стремлении превратить человека в "беспомощный объект собственной воли, стать его тираном, его богом, обращаться с ним так, как заблагорассудится" [2]. Говорится также о решающем воздействии сексуальности на развитие морали и искусства.

Указывая на некоторые положительные свойства культуры, прежде всего искусства, фрейдо-марксисты в то же время подчеркивают ее репрессивное воздействие на жизненные потребности и влечения людей. В своей работе "Эрос и цивилизация: философское исследование о Фрейде" Герберт Маркузе развивает идеи о виновности культуры за страдания людей, подавление их стремлений к счастью как к наслаждению жизнью. Он истолковывает исторический процесс как "постоянно возобновляющуюся борьбу между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению" [3]. В этом заключается основная репрессия цивилизации, направленная на подавление первичных биологических инстинктов.

1 Цит. по: Браун К.-Х. Критика фрейдо-марксизма/ Пер. с нем. М., 1982. С. 139. 140.
2 Там же. С. 143.
3 Цит. по: Кельнер М.С., Тарасов К.Е. Фрейдо-марксизм о человеке. М., 1989. С. 78.


Маркузе говорит также "о дополнительной репрессии" по отношению к человеку со стороны социально-политических, государственно-правовых институтов и учреждений, закрепляющих человека в качестве инструмента отчужденного труда" [1].

360

Г.Маркузе, В. Райх и другие фрейдо-марксисты ставят вопрос о преодолении отчуждения индивида от общества, ссылаясь при этом на известные положения Маркса о необходимости преобразования общественных отношений. Однако основу решения данного вопроса они усматривают опять-таки в сфере сексуальности. Так, Маркузе считает, что преодоление отчуждения труда может быть достигнуто на путях превращения сексуальной энергии в энергию труда как игры человеческих творческих сил. Эти же идеи В. Райх развивает в своей концепции "сексуальной экономии". По Райху, "жить секс-экономически - это значит свободно удовлетворять свои влечения, избегая запретов, социальных табу" [2].

Г. Маркузе выдвинул идею "третьего пути" развития общества (некапиталистического и несоциалистического), могущего привести к созданию "нерепрессивной цивилизации", при которой деятельность и поведение людей будут управляться "жизненной энергией любви". Сами потребности и влечения людей как глубинные истоки их социальной активности претерпят существенные изменения, станут более благородными. В этом плане Маркузе говорит о революции потребностей и влечений, в результате которой появится новая культура, основанная полностью на принципах гуманизма, служащая благу и наслаждениям человека. Ее он называет контркультурой, т.е. открыто противостоящей современной, по его мнению, антигуманной культуре и исключающей какое-либо приспособление к последней.

Фрейдо-марксизм как одно из направлений фрейдизма и современной социобиологии приобрел определенную популярность на Западе, особенно среди молодежи. Причиной этого является, в частности, ломка традиционных норм сексуального поведения людей, освобождение его от многих запретов, стремительный рост добрачных и внебрачных половых связей. Соединяя фрейдизм с марксизмом, фрейдо-марксисты стремятся доказать, что "социальная революция, устраняющая репрессию и отчуждение, должна неизбежно сопровождаться революцией сексуальной" [3].

1 Кельнер М.С., Тарасов К.Е. Фрейдо-марксизм о человеке. С. 79.
2 Там же. С. 120.
3 Там же. С. 75.



361








11. Технологический детерминизм

Большое распространение в XX в. получили теории, обосновывающие значение науки и техники в развитии общества. Они в той или иной мере отражают реальные тенденции и социальную роль научно-технического прогресса в современном мире. Действительно, в наше время исключительно велика роль передовой науки, техники, технологии в развитии материального производства, в удовлетворении многих потребностей людей. Все большее значение приобретает научно-технический прогресс в развитии городского и сельского быта, а также в материальном обеспечении функционирования политической и духовной сфер общественной жизни.

Это нашло свое отражение в проблематике социальной философии. Появились разного рода теории, раскрывающие экономическое значение современного научно-технического прогресса и его социальные последствия. В социальную философию прочно вошло понятие "научно-технической революции", характеризующее роль современной науки и техники в развитии общества, в его глубоких социальных преобразованиях.

Наряду со всесторонним и объективным анализом проблем современной научно-технической революции имеют место односторонние толкования, превращение сегодняшней науки и техники не только в доминирующий, но чуть ли не в единственный фактор общественного прогресса. Теории, абсолютизирующие роль научно-технического фактора в развитии общества, получили название технократических (термин "технократия" происходит от греческого techne - искусство, ремесло, мастерство и kratos - власть, господство). Они составляют целое направление в развитии современной социальной философии, получившее название технологического детерминизма.

<< Пред. стр.

страница 13
(всего 18)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign