LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 7
(всего 23)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

рациональному обобщению фактов которые подвергаются
эмпирической проверке. Опыту Ламетри придавал большое
значение, но при этом он должен быть подвергнут
философскому обобщению. Ламетри говорил, что человек
представляет собой "мозговой экран", на котором
отображаются внешние предметы однако при этом
зеркальное отображение предметов происходит лишь в
хрусталике глаза, познание же действительности достигается
в разуме человека.
Ламетри выступал против декартовского положения,
что животные лишены какой-либо чувствительности, считая,
что все живые существа обладают одинаковой способностью
чувствовать, и это характерно не только для человека, но и
для всех животных. Этот взгляд он развивает в книге
"Человек-машина" (1747). Хотя название произведения
указывает на механистический подход к проблеме человека,
по своей сути взгляды Ламетри были далеки от понимания
человека лишь механистически. Человек, согласно Ламетри,
существенно отличается от механических устройств, так как
он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить,
отличать добро от зла. "Человеческое тело -это заводящая
сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного
движения". Человек - это часовой механизм, который
заводится не механическим способом, а посредством
поступления в кровь питательного сока, образующегося из
пищи. Этот питательный сок Ламетри называет "хиласом".
Хотя Ламетри сравнивает человеческое тело с часами,
он полагает, что человеческий организм продолжает
действовать и после поломки, т. е. в результате заболевания.
Таким образом, "человек-машина" для Ламетри - это
"человек-животное", являющееся единым материальным
существом, существом органического мира.
Ламетри первым из философов высказал мысль о
возможности происхождения человека от животных. Он
также полагал, что причины появления человека необходимо
объяснить не только биологическими факторами, для
формирования человека требуется язык, членораздельная
речь. Для него также было важным воспитание человека: "Без
воспитания даже наилучшим образом организованный ум
лишается всей своей ценности". Общественная жизнь-
необходимое условие формирования человека.
Ламетри полагает, что человек от природы
представляет собой вероломное, хитрое, опасное и коварное
животное, что люди рождаются злыми. Добродетель Ламетри
считает лишь результатом того воспитания, которое получает
человек в процессе жизни в обществе. А возможности
воспитания очень большие, так как люди как флюгеры под
воздействием воспитания поворачиваются в ту или другую
сторону. При этом Ламетри не отрицал врожденности
некоторых отрицательных черт у человека.
В то же время Ламетри в работе "Анти-Сенека"
высказывал многие положения, которые представляют его
как вульгарного гедониста. Надо попытаться подчиняться
нашим ощущениям и стремиться сделать их приятными,
заявлял он. Под ощущениями, которые приятны для нас,
Ламетри имел в виду прежде всего чувства сладострастия.
Он считал, что необходимо больше думать о теле, чем о
душе, и доставлять больше удовольствие телу. Для счастья,
полагал Ламетри, не требуются ум, знания. Человека,
испытывающего эти сладострастные ощущения, он называл
человеком, "по-свински счастливым". Образ человека,
который нарисовал Ламетри и которому он сам стремился
следовать, создал ему скандальную известность.
Полагая, что предрассудки и заблуждения составляют
основу общественного развития того времени, он полагал,
что философия должна культивировать истину.
Существующая система законов должна изменяться под
воздействием философии. Лишь философия раскрывает
заблуждения и несправедливость законов, лишь она имеет
определенную точку зрения, чтобы здраво судить о том, что
"честно или бесчестно, порочно или добродетельно". Таким
образом, философия - это средство истинного
преобразования общества на прогрессивных началах. Он
считал, что государственные деятели должны быть
философами, чтобы успешно управлять государством,
выступал как сторонник просвещенного абсолютизма.

Лао-цзы
Лао-цзы (VI-V вв. до Р.Х.) - древнекитайский
философ. По преданию Лао-цзы жил одновременно с
Конфуцием, но о нем не сохранилось никаких сведений. Ему
приписывают трактат "Лао-цзы" (более позднее название
"Дао дэ цзин"), который был написан позднее, вероятно
учениками и последователями Лао-цзы. В трактате
излагается доктрина, получившая название даосизма.
Согласно Лао-цзы, природа, жизнь людей и общество
подчиняются естественному закону - дао - закону всех вещей,
и вместе с субстанцией "ли", обозначающей воздух, эфир,
образуют основу мира. В мире нет ничего постоянного и
неизменного, так как все находится в пути, все движется и
изменяется, все развивается и преобразуется. Вещи
постоянно переходят в свою противоположность в
соответствии с принципами инь и ян. Инь и ян - основные
категории китайской философии, сохранившие свою
действенность на протяжении всей истории китайской
философской мысли; Они обозначают полярные
противоположности. Инь - это отрицательное, темное,
женское, пассивное, слабое и т.д. Ян - это положительное,
светлое мужское, активное, сильное и т.д. Инь и ян - своего
рода силы, которые находятся в единстве, но в то же время
взаимодействуют и противоборствуют. Борьба двух
противоположных сил - инь и ян - рассматривалась как
источник движения окружающего мира. В борьбе инь и ян
выражается дао. Если нарушается естественный закон дао, то
происходят несчастья. Люди не должны нарушать закон дао,
поэтому они должны стремиться не к действию, а к
спокойствию. Деятельность человека, по мнению Лао-цзы,
ведет к противоречию его с миром, а потому он проповедует
теорию "недеяния". По его мнению, все должно идти само по
себе. Не надо бороться, а надо вернуться к простой,
естественной жизни первобытного общества. "Если кто-либо
хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет
неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя
манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им
уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его".

Левкипп
Левкипп (ок. 500-440 до Р.Х.) - древнегреческий
философ, происходил из Элеи. Биографических сведений о
нем не сохранилось. Многие историки философии вообще
сомневаются в историческом существовании самой личности
Левкиппа и полагают, что под этим именем выступал
молодой Демокрит. Однако другие авторитетные
исследователи подтверждают существование в истории
такого философа. Из его работ до нас ничего не дошло. Ему
приписывают две работы: "Великий диакосмос" и "Об уме".
Левкипп считается основателем атомистической
философии. Он вводит в рассмотрение понятие атома -
неделимой частицы материи, эти атомы движутся в пустоте.
В этом он отличается от Парменида, который не допускал
небытие, т.е. пустоту, которая разделяет мельчайшие
частицы сущего. Атомы различаются между собой лишь
формой и величиной. Они неделимы, неизменны и
бескачественны. Когда они сталкиваются и сцепляются, то
образуются различные вещи. Двигаясь в пустоте, атомы
порождают вихри, являющиеся причинами миров. В этом
вихре атомы разделяются по принципу подобия. Отдельные
скопления атомов под влиянием движения разогреваются, в
результате чего образуются небесные тела. Все природные
процессы подчинены необходимости и закономерны.
Взгляды Левкиппа в основном совпадают с
воззрениями Демокрита. Поэтому их часто рассматривают
вместе и говорят "Левкипп и Демокрит полагали".

Лейбниц
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий
философ, жизнь и деятельность которого протекала в
тяжелое для Германии время. Тридцатилетняя война
принесла много разорения, разрушения стране, политически
Германия в этот период была раздроблена. Продолжала
господствовать религиозная идеология, философская жизнь
была мало активной.
Лейбниц - всесторонне развитый философ и ученый,
математик, физик, юрист, историк, языковед, изобретатель.
Он получил образование в Лейпцигском и Йенском
университетах, где изучал юриспруденцию и философию. С
1676 г. состоял на службе у ганноверских герцогов в качестве
библиотекаря, историографа и тайного советника юстиции.
Занимался широкой и разносторонней практической и
теоретической деятельностью. Характерная особенность
жизни Лейбница -стремление соединить теорию с практикой.
Независимо от Ньютона он открыл дифференциальное и
интегральное исчисление, придумал счетную машину,
способную производить операции над большими числами,
занимался также вопросами экономики, инженерной
деятельности. Писал исторические и политические статьи, но
особенно его привлекала организация научного труда -
разработал проект Берлинской Академии наук, президентом
которой и стал.
Философско-литературное наследие Лейбница
огромно. Кроме перечисленных статей, трактатов, диалогов,
он оставил после себя свыше 15 000 писем, отправленных
различным ученым и философам, с которыми был знаком как
лично, так и заочно. Основные философские произведения
Лейбница следующие: "Рассуждение о метафизике" (1685),
"Новые опыты о человеческом разуме" (1705), "Теодицея"
(1710), "Монадология" (1714).
В философии Лейбница нашли отражение почти все
философские идеи, наработанные к тому времени в
европейской философии. Его система - результат
многолетнего труда по переработке основных концепций
философии с древности до его времени - Платона, Августина,
Декарта, Гоббса, Спинозы и др. В' философии Лейбница как
бы синтезировалось все рациональное, достигнутое до него,
он - завершитель европейского рационализма. К
философским концепциям прошлого он подходил с позиций,
что они все представляют значительную ценность, так как
"большинство школ правы в значительной части своих
утверждений, но заблуждаются в том, что они отрицают"
[Соч. Т. 1. С. 531].
В то же время, внимательно изучив концепции
предшествующих философов, Лейбниц не был согласен со
многими из них. Он возражал против декартовского
дуализма, не принимал также тезис Декарта о врожденных
идеях, а также спинозистское положение о единой
субстанции, считая, что подобная позиция означает
омертвление действительности. В ответ на произведение
Локка "Опыт о человеческом разумении" и не согласившись с
излагаемыми там положениями, он выступил со своим
трактатом "Новые опыты о человеческом разуме".
Из критического рассмотрения концепции Спинозы о
единой субстанции возникает учение Лейбница о
монадологии. Лейбниц полагал, что если бы существовала
только одна субстанция, то все вещи были бы пассивны, не
обладали бы активностью. Поэтому он утверждал, что
субстанций существует бесчисленное множество, так как
любая вещь выступает субстанцией. Они, т.е. вещи или
субстанции, -носители силы, и эти силы являются
"единицами" бытия, или монадами. Но монада - это не
материальная единица бытия, а духовная субстанция, она -
самостоятельная единица, способная к активности. Монада в
своих первичных качествах является деятельной, нигде в
мире нет пассивных вещей.
Монады находятся между собой в состоянии
предустановленной гармонии. Это понятие у Лейбница
должно объяснить существующие в мире взаимосвязь и
согласованность. Так как монады - психические сущности,
то физически взаимодействовать они не в состоянии, однако
в мире мы наблюдаем согласованный порядок. Значит,
развитие каждой монады уже изначально находится в
соответствии с развитием других монад, и это соответствие
предустановлено Богом. Это определяет гармонию в
явлениях и гармонию между сущностью и явлениями.
Как таковые монады обладают простотой и не
изменяются в своей определенности, они не зависят друг от
друга и замкнуты в себе. По словам Лейбница, "они не
имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить
или из них выходить". Каждая монада в то же время
представляет собой свой особый мир, в котором отражается
весь мировой порядок, все другие монады и весь мир.
Говоря словами Лейбница, "монада - это живое зеркало
Вселенной".
Монады обладают качествами, которые отличают
одну монаду от другой; двух монад, абсолютно
тождественных, не существует. Лейбниц различает монады
трех видов в зависимости от степени развития. Монады,
которые характеризуются так называемой "перцепцией",
пассивной способностью восприятия, образуют низшую
степень своего развития, они способны только формировать
неясные представления. Для следующей степени развития
монад специфична способность обладать ощущениями и
образовывать явные представления. Их Лейбниц называет
монады-души. Третья степень развития монад обладает
способностью к апперцепции, т.е. эти монады наделены
сознанием. К ним он относил души людей, обладающих
самосознанием. Таким образом, перцепцией, восприятием
обладают все монады, но только монады высшей степени
иерархии обладают такой индивидуальной программой, при
которой владеют самосознанием.
Монады первой степени развития находят свое
выражение в телах неживой природы, второй степени - в
телах биологической природы, третьей степени -
объективируются в человеке, наделенном сознанием и
самосознанием.
Считая, что монады обладают способностью к
перцепции, представлению, Лейбниц полагает, что вся
природа одушевлена. Монада таким образом подобна
микроорганизму.
Так как монады - духовные образования, не
обладающие физическими характеристиками, мы не можем
постигать их чувствами, а постигаем только разумом.
В философии Лейбница впервые в эпоху Нового
времени была выдвинута идея универсальности развития.
Согласно Лейбницу, каждая монада - источник развития и
движения, так как обладает активной силой. Понимая мир
целостно, Лейбниц стремился подчеркнуть динамичный
характер всего мира. Монады, действующие целесообразно,
образуют такой мир, который постоянно развивается ко все
более совершенным образованиям. Это постоянное
совершенствование мира достигает своего пика в познающем
человеческом духе.
Монады развиваются под действием разных причин:
те из них, которые вызывают изменения в телах, он называет
действующими, внутренние причины называет "целевыми" и
"финальными". Развитие монад осуществляется непрерывно
посредством преодоления бесконечно малых величин -
"малых перцепций". Поэтому в каждый данный момент
монада содержит в себе и будущее и прошлое, т.е. развитие
заключается в том, что последовательно развертывается
изначальное содержание монады.
Лейбниц в основном стоит на рационалистических
позициях в вопросах познания, однако стремится преодолеть
недостатки как эмпиризма, так и рационализма. Он
принимает главный тезис сенсуализма: нет ничего в разуме,
чего раньше не было бы в чувствах, но при этом дополняет
это положение своим утверждением: "кроме самого разума".
Таким образом, он признает наличие врожденных
способностей к мышлению, отвергая декартовское
утверждение о наличии в разуме врожденных идей.
Чувственное познание выступает у Лейбница как низшая
ступень познания, своего, рода предпосылка познания
рационального, так как оно не в состоянии объяснить
необходимость и всеобщность в познании истины. Только
рациональное познание в состоянии дать картину
всеобщности и необходимости, существующих в мире
Человеческий ум, по Лейбницу, похож на глыбу мрамора с
прожилками, намечающими очертания будущей фигуры,
которая будет изваяна скульптором. Так образно Лейбниц
описывает процесс возникновения знания.
Лейбниц выдвинул учение о двух истинах: истин
факта и истин необходимых. Истины факта - это такие
истины, которые получаются в результате чувственного,
эмпирического познания. Они имеют дело лишь с
единичными конкретными вещами, основываются на опыте и
не доказываются посредством логических выводов, поэтому
не исключают и возможности противоположных истин. Здесь
действует лишь причинная связь явлений, связывающая одни
явления с другими Для этого рода истин действует закон
достаточного основания, посредством которого мы
заключаем о существовании одного факта относительно
другого. Метафизические же (вечные) истины
обнаруживаются посредством разума, для их признания не
требуется оправдания в опыте. Их истинность утверждается
лишь наличием положения, которое не противоречит им. К
истинам разума принадлежат, согласно Лейбницу, все
основные положения математики и Лейбниц много сделал
для развития логики, которую понимал как науку о всех
возможных мирах. Он придавал большое значение понятию
вероятности. В работе "Об искусстве комбинаторике
предвосхитил некоторые положения современной
математической логики. Лейбницу в частности, принадлежит
принятая в современной логике формулировка закона
тождества. Он также развил учение об анализе и Лейбниц
внес большой вклад в разработку понятия "необходимость"
Необходимость он понимает как то, что должно быть
обязательно. Самой первой необходимостью выступает
метафизическая абсолютная, а также логическая и
геометрическая. Она основывается на законах тождества и
противоречия, поэтому допускает единственную
возможность событий. Лейбниц отмечает и другие
особенности необходимости.
Необходимость Лейбниц противопоставляет
случайности, понимая ее не как субъективную видимость, а
как такую объективную связь явлений которая зависит от
свободных решений и от хода универсума. Т. е. он понимал
ее как относительную случайность, которая объективна и
которая возникает на пересечении определенных
необходимых процессов. Он подчеркивал, что причинность
присуща как необходимым, так и случайным процессам,
только детерминация в этих двух сферах происходит по-
разному.
У Лейбница нет систематически развитых взглядов на
общество. Большинство идей содержится в трактате
"Теодицея" ("Оправдание Бога"). В нем он, в частности,
развивает свою знаменитую теорию оптимизма. Он писал,
что хотя наш мир содержит много зла, не совершенен и имеет
много недостатков, все же он наилучший и совершеннейший
из всех возможных миров. Это положение вылилось в
поговорку: "Все к лучшему в этом лучшим из миров".

Локк
Джон Локк (1632-1704) - английский философ,
родился в семье адвоката. Изучал медицину, был домашним
врачом графа Шефтсбери -видного общественного деятеля
времен Реставрации. Вместе с ним эмигрировал за границу (в
1683 г.), вернувшись в Англию лишь после революции 1688-
89 гг. Его жизнь протекала в основном в эпоху второй,
славной Английской революции и после нее. Локк принимал
активное участие в происходившей политической и
идеологической борьбе как философ, экономист,
общественный деятель, стремившийся в своих сочинениях
обосновать законность компромисса между двумя
господствующими классами английского общества.
Б. Рассел назвал Дж. Локка "наиболее удачливым из
всех философов" [История западной философии. М., 1959. С.
624], так как его взгляды в философии и политические
воззрения находили понимание и приветствовались многими
его современниками. В период жизни Локка Англия была
занята радикальными политическими реформами,
направленными на ограничение власти короля, создание
парламентской формы правления, ликвидацию
авторитаризма и обеспечение религиозной свободы. Локк -
воплощение этих чаяний как в политике, так и в философии.
Его главные произведения: "Опыт о человеческом
разумении" (1690), "Два трактата о государственном
правлении" (1690), "Письма о веротерпимости" (1685-1692),
"Некоторые мысли о воспитании" (1693).
Основное внимание в своих философских трудах Локк
уделяет теории познания. В этом отразилась общая ситуация
в философии того времени, когда последняя стала больше
заниматься личностным сознанием, индивидуальными
интересами людей. Локк обосновывает гносеологическую
направленность своей философии тем, что указывает на
необходимость максимального приближения исследований к
интересам человека, так как "знание своих познавательных
способностей предохраняет нас от скептицизма и умственной
бездеятельности". В "Опыте о человеческом разумении" он
описывает задачу философа как задачу мусорщика, который
очищает землю, удаляя мусор из нашего знания.
Концепция знания Локка как эмпирика основывается
на сенсуалисгических принципах: нет ничего в уме, чего бы
не было бы прежде в ощущениях, все человеческое знание в
конечном счете выводится из явственного опыта. Трактат
"Опыт о человеческом разумении" начинается с критики
распространенных в то время в континентальной философии
концепций о врожденности идей. Здесь он имеет в виду
прежде всего воззрения Декарта и кембриджских платоников.
Локк показывает, что все наше знание - математическое,
логическое, метафизическое и др. - не является врожденным,
а имеет опытное происхождение. Даже логические законы

<< Пред. стр.

страница 7
(всего 23)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign