LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 6
(всего 23)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Они явились отправными точками для дальнейшего
развития социологической науки и позитивистской
философии.
Конт призывал к соединению философии с жизнью и
конкретному анализу фактов и явлений. Задачу
исследователя видел в том, чтобы описывать и
систематизировать то, что мы получаем в ощущении. При
этом он отказывается от поиска причин явлений, считая это
занятие бесплодной метафизикой. "Мы считаем безусловно
недопустимым и бессмысленным искание так называемых
причин, как первичных, так и конечных". Он полагал, что
достигнуть абсолютных знаний невозможно.
Много места в своих произведениях Конт уделял
классификации наук. Он полагал, что принцип деления наук
должен "вытекать из изучения самих классифицируемых
предметов и определяется действительным сродством и
естественными связями, которые между ними существуют".
Таким образом, он отвергал принцип классификации наук по
различным способностям человеческого ума, который в то
время и до этого был распространен в естествознании.
Считал, что все науки объединяет глубокая внутренняя связь.
Отвергал связь естествознания с теологией. Все науки у него
обладают различной степенью общности и простоты и их
можно расположить по убывающей степени: математика с
механикой, науки о неорганических телах, науки об
органических телах (сюда входит социология).
Он придерживался взгляда на общество как такой
организм, развитие которого определяется формами
мышления. Общество проходит в своем развитии, согласно
Конту, три стадии: теологическую, на которой люди
объясняют все явления исходя из религии посредством
действия сверхъестественных сил; метафизическую, на
которой эти явления объясняются действием различных
сущностей и причин; позитивную, на которой все явления
объясняются научным образом с позиций позитивизма.
Конт подробно раскрывал содержание этих трех
стадий развития человеческого общества. Первую стадию он
характеризовал господством воображения, при котором круг
знаний весьма ограничен. Люди объясняют существование
явлений наличием богов и духов. Здесь господствуют
авторитет и монархия. Метафизическая стадия
характеризуется действием различных сил, являющихся
проявлением сущности. На этой стадии авторитетов
расшатывается, в человеке усиливается эгоизм и ослабляется
связь с обществом. Возрастает роль рассудка при умалении
роли чувств. На этой стадии появляется стремление
поставить на место монархии власть народа. Вторая стадия -
переходная к третьей, самой высшей. Здесь общество
перестраивается на основе положительного знания, которое
дает математика, астрономия, физика, химия, биология,
социология (социальная физика). Позитивная наука
занимается тем, что выявляет порядок, законы природы и
общества. А метафизические проблемы, т.е. вопросы бытия и
его сущности, объявляются неразрешимыми. Наука и
философия должна познавать законы природы и общества.
На позитивной стадии преодолевается разрыв между теорией
и практикой, который был на предыдущей стадии. Решающая
сила развития общества по пути прогресса - это прогресс
знаний.
Конт провозгласил создание новой религии - так
называемой религии человечества", написал катехизис этой
религии. Но большого успеха эта затея не имела.
Идеи позитивизма получили широкую популярность
между естествоиспытателями XIX в. Последователями Конта
были Дж.Ст. Милль, Г. Спенсер.

Конфуций
Конфуций (551^79 до Р.Х.) - выдающийся философ
Древнего Китая заложивший основы целого направления в
китайской философии - конфуцианства. Конфуций родился в
знатной, но обедневшей семье Ему приписывают авторство
самых различных произведений ?-Книги перемен". "Книги
песен" и др.), но наиболее верным источником его взглядов
является книга "Беседы и суждения ( Лунь юй ),
представляющая собой запись высказываний Конфуция и его
учеников Центре всей философской системы Конфуция -
проблемы этики и воспитания. Главным понятием для
Конфуция выступает гуманность (жэнь). Жэнь - это закон,
который определяет социальное и этические
взаимоотношения людей. Данный закон Конфуции
формулирует следующим образом: "Чего не желаешь себе,
того не делай людям" [Лунь юй. 12,2]. Эта максима
впоследствии в истории философии Библии выражалась
различным способом и была названа "золотым правилом
нравственности.
Большую роль в философии Конфуция играет
понятие ли , которое обозначет нормы общежития и
выражает практическое воплощение этического закона жэнь.
Понятие "ли" охватывает всю социальную жизнь общества,
хотя действия этого понятия различны зависимость от
социального положения людей. Кроме того, в системе
Конфуция соответствующее место занимают и другие
этические категории- "и" - чувство долга, справедливости;
"синь" - верность, искренность и др. Все категории
этической концепции Конфуций служат для характеристики
нормативной личности, которая сочетая в себе высокие
моральные качества и занимает высокое социальное
положение. Такую личность он называл благородным
Противоположностью благородному мужу
выступает, по мнению Конфуция, "маленький человек",
который руководствуется личной выгодой и занимает
низкое положение. В то же время Конфуций считал, что по
природе все люди равны, а различаются они по привычкам.
Поэтому для самосовершенствования необходимо
преодолеть себя и возвратиться к благопристойности"
("ли").
Большое место в высказываниях Конфуция занимает
проблема государственной власти. По его мнению,
правители должны пользоваться доверием народа и
воспитывать его на основе своего собственного примера,
так как формы, в которых осуществляется управление
государством, воздействуют на нравы людей и общество в
целом. Политическая программа Конфуция сводилась к
определению соответствующих обязанностей всех членов
общества. Каждый должен знать то место, которое ему
предназначено в обществе: "Государь должен быть
государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын -
сыном".
Конфуций выступал за объединение всех
раздробленных территорий в одно единое государство.
Идеи конфуцианства получили дальнейшее развитие в
истории Китая, и в дальнейшем оно было признано
государственной религией.

Ксенофан
Ксенофан из Колофона (ок. 565^78 до Р.Х.) -
древнегреческий философ. Вел жизнь странствующего поэта.
Много путешествовал по городам Древней Греции и Южной
Италии, а под конец жизни поселился в Злее, городе Великой
Греции - италийских колоний греков, которые возникли на
территории Южной Италии и Сицилии. В этом городе
зародилась после прихода эмигрантов из Ионии элейская
школа.
Ксенофан не создал своей законченной системы,
излагаемые им взгляды, представленные в поэтической
форме, полны противоречий. Основное его произведение -
"Силлы" ("Сатиры"), в котором он в полемической форме
сатирически выступает "против всех поэтов и' философов"
своего времени.
Ксенофан выступал против множественности богов -
представления, которое господствовало в то время. Для
Ксенофана существует лишь один Бог, и этот Бог- Вселенная.
Тем самым он стоял на позициях пантеизма. Ксенофан
полагал, что люди выдумывают богов по своему подобию и
наделяют их своими собственными физическими чертами.
Философские взгляды Ксенофана характеризует
следующее его высказывание: "Из земли все возникает, и в
землю все возвращается". Подобным образом он говорил и о
происхождении человека: "Ибо из земли все мы родились и
из воды". Ксенофан первый среди древнегреческих
мыслителей поставил вопрос о возможностях и границах
познания. Лишь Бог обладает достоверным познанием, а
человеческое знание довольствуется только вероятностными
результатами и сводится к "мнениям" людей.
Ксенофана часто рассматривают в качестве
предшественника скептицизма. Его концепция
противопоставления мнения и знания имела большое
значение для развития древнегреческой гносеологии.
Этические взгляды Ксенофана носили
утилитаристский характер.
Он рекомендует египтянам не оплакивать Осириса,
так как он бессмертный бог. С тираном он советует говорить
пореже или как можно слаще. Он также считает, что не
следует слишком много заниматься спортивными
состязаниями, так как они бесполезны. Не следует отдавать
предпочтение физической силе, "ибо наша мудрость гораздо
лучше силы людей и лошадей" Утилитаризм Ксенофана
распространяется и на космологию. Он говорил, что "солнце
полезно, а луна
не нужна".
Проблема единого бытия, поставленная Ксенофаном,
была более основательно рассмотрена другими
представителями элейской школы - Парменидом, Зеноном,
Мелиссом.

Кьеркегор
Серен Кьеркегор (1813-1855) - датский философ,
считающийся предшественником экзистенциализма. На
формирование взглядов Кьеркегора большое влияние
оказала личная жизнь философа. В его доме царила суровая
религиозная атмосфера, созданная отцом, считавшим себя
виновным в совершении в детском возрасте богохульства.
После разрыва с невестой перед самой свадьбой из-за
религиозных воззрений Кьеркегор жил замкнуто, занимаясь
литературной работой. В конце жизни вел активную
полемику с теологическими кругами. Его труды выходили
под различными именами.
Философские воззрения Кьеркегора возникли как
своего рода реакция на Гегеля. Он резко выступал против
последнего, критикую его за субъективизм, попытку
рассмотреть индивид в качестве субъекта исторического
процесса, являющегося проявлением абсолютного духа. Эта
позиция определялась Кьеркегором как стремление
исключить самостоятельность и свободу личности, снять с
нее ответственность за действия. Он стремился
противопоставить гегелевскому пониманию личности свое
понимание, которое было связано с абсолютной свободой
личности. Он освобождал личность от каких-либо
зависимостей -от природных связей, общественных влияний
и других отношений, которые связывают человека с другими
людьми. Только освободившись от всего внешне
существующего, человек может обрести ту
индивидуальность, которая определяет его как личность. В
этом отношении личность способна принять на себя
ответственность за себя и за совершаемые действия.
Для Кьеркегора важны лишь формальные определения
тех понятий, которые он рассматривает: свобода, личность,
выбор. Свобода, по его мнению, это свобода решения выбора
"или - или" (одна из работ Кьеркегора так и называется "Или
- или"). Здесь Кьеркегор рассматривает не содержание,
которое охватывается понятием "свобода" и "выбор", а лишь
сам факт выбора, или, как он сам говорил, "лишь
действительность акта выбора". Этот акт, обособленный от
какого-либо содержания, имел для Кьеркегора
метафизическое значение: сделав выбор, "душа остается
наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в
отверзых небесах самое Вечную Силу".
Здесь учение Кьеркегора принимает религиозную
окраску, так как созерцание "Вечной Силы" - это причащение
к Богу, индивидуальная свобода растворяется в Боге. Бог у
Кьеркегора гарантирует индивидуальный выбор личности, т.е
гарантирует общезначимость этических поступков отдельной
личности.
В противовес гегелевской количественной диалектики
Кьеркегор выдвигает свою собственную, субъективную,
качественную диалектику. Эта диалектика, по Кьеркегору,
должна учитывать лишь качественные предпосылки, которые
неисчисляемы, невыразимы, так как являются интимно-
личностными переживаниями. К ним прежде всего относится
страх. Понятие "страх" - это такое бытие, которое
противопоставлено свободе, начальная характеристика
бытия, существования. Страх выражает сущность личности,
его-свободу перед лицом смерти. Он - интимнейшее
переживание и является истинным существованием
личности, в противоположность неистинному. Истинное
существование личность не может передать никому другому,
а неистинное может разделить с другими. Таким образом,
качественная диалектика Кьеркегора выявляет
иррациональное содержание личности и противопоставляет
его рациональному. Основой личности выступает ее
иррациональное содержание, которое нельзя мыслить.
Качественная диалектика для Кьеркегора - средство,
которое позволяет связать личность с Богом, так как только
через отношение к Богу сохраняется личность. Человек
проходит на пути к Богу три стадии существования:
эстетическую, когда человек живет лишь переживаниям
минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем,
религиозную, когда живет ощущением вечности.
"Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему
человек является непосредственно тем, что он есть;
этическим же то, благодаря чему он становится тем, чем
становится". На эстетической стадии человек в силу отчаяния
и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего
познания и обретения истины своего существования,
достигая тем самым цельности и остроты эмоционального
наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного
отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической
стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной
стадии, на которой он осознает религиозное значение своей
личности.
Кьеркегор не был известен при жизни и даже
несколько десятилетий после смерти. В XX в. с 20-х годов к
нему обращается экзистенциализм, а также протестанская
диалектическая теология.





Лавров


Петр Лаврович Лавров (1823-1900) - видный русский
философ, теоретик революционного народничества. Родился
в семье псковского помещика. В 1842 г. окончил
Петербургское артиллерийское училище. Основные труды:
"Гегелизм" (1858), "Практическая философия Гегеля" (1859),
"Что такое антропология" (1860), "Очерки вопросов
практической философии (Личность)" (1861), "Три беседы о
современном значении философии" (1861). Свою философию
Лавров сам определяет как "антропологическую точку
зрения".
Для Лаврова антропологизм его философии состоял в
том, что он призывал человеческую личность в единстве ее
материальных и духовных начал. Лаврова рассматривают как
русского позитивиста. Действительно, он многое принимал
из позитивизма Конта, Спенсера и других, но в то же время
по-своему стремился истолковать позитивизм, критикуя
последний за его уход от решений практических вопросов
Лавров пытался создать свою систему философии,
которая у него состоит из трех частей: философия в знании
(философия природы), философия в творчестве (философия
духа), философия в жизни (философия истории). Философия
в знании основывается на эмпирической действительности,
она занимается группированием отдельных конкретных
фактов и открытием связей и повторяемости в природе.
Философия в творчестве имеет дело с творческой фантазией
и воплощением понятия мира в образе. Третью ступень
образует философия в жизни занимающаяся разработкой
высших нравственных идеалов, которые должны быть
претворены в жизнь, в практику. "Философия в знании, -
писал Лавров, - есть построение всех сведений в стройную
систему, понимание всего сущего как единого, единство в
понимании. Философия в творчестве есть внесение
понимания мира и жизни в творческую деятельность,
воплощение понятого единства всего сущего в образ, в
стройную форму, единство мысли и формы. Философия в
жизни есть осмысление ежедневной деятельности, внесение
понимания всего сущего как единого в нашу деятельность,
воплощение понятого единства всего сущего в практический
идеал, единство мысли и действия" [Философия и
социология. Т. 1. С. 571].
Этой своей концепцией Лавров стремился создать
новую философию, являющуюся синтезом познания,
творчества и деятельности. В этом случае она выступала бы
связующим звеном между теорией и практической жизнью.
В "Исторических письмах" Лавров излагает свои
взгляды на такие важнейшие понятия, как история, прогресс,
цивилизация, государство, национальность и др. Он
подчеркивает принципиальное различие, которое существует
между природой и обществом. Для него в природе
господствует закономерность явлений, которые обладают
повторяемостью. В истории, в обществе существует
развитие, прогресс, оценку которого дает лишь историк, он
определяет направленность развития в обществе. Лавров
писал: "Сознательно или бессознательно, человек прилагает
ко всей истории человечества ту нравственную выработку,
которой он сам достиг... Все судят об истории субъективно,
по своему взгляду на нравственные идеалы, да иначе и
судить не могут" [Избр. соч. Т. 1. С. 190].
Лишь "нравственный идеал историка есть
единственный светоч, способный придать перспективу
истории в ее целом и в ее частностях" [Там же. С. 391].
Поэтому, согласно Лаврову, прогресс в истории зависит от
возрастания сознательного, рационального фактора в жизни
общества, а это в свою очередь зависит от "развития
личности в физическом, умственном и нравственном
отношении, воплощении в общественных формах истины и
справедливости" [Там же. С. 199]. Лишь "мысль -
единственный деятель, сообщающий человеческое
достоинство общественной культуре" [С. 244]. Но так как
мысль реальна "лишь в личности" [С. 245], то главной
движущей силой истории выступают критически мыслящие
личности.
После побега из ссылки в Петербург, а затем выезда
за границу, Ливров стал издавать журнал и газету "Вперед",
на страницах которой излагал свои взгляды на общественное
развитие. Он сформулировал особый тип русского
революционного народничества, основной особенностью
которого являлось то, что следует тщательно готовить
революцию. Выступал против как анархистского (Бакунин),
так и заговорщицкого (Ткачев) направлений в
народничестве. Полагал, что не следует торопить революцию
и вызывать ее искусственно. Стремление совершить
революцию искусственно, по его мнению, не может быть
оправданным в "глазах того, кто знает, как тяжело ложатся
всякие общественные потрясения именно на самое бедное
большинство, которое приносит при этом значительные
жертвы" [Т. 3. С. 34].
Он выступал против заговорщицкого подхода к
революции и считал устарелым мнение, что "народу могут
быть навязаны революционные идеи, выработанные
небольшою группой более развитого меньшинства, что
социалисты-революционеры, свергнув удачным порывом
центральное правительство, могут стать на его место и ввести
законодательным путем новый строй, облагодетельствовав
неподготовленные массы. Мы не хотим новой
насильственный власти на смену старой, каков бы ни был
источник новой власти. Будущий строй русского общества...
должен воплотить в дело потребности большинства, им
самим сознанные и понятые" [Там же. С. 31].
Лавров исходил из положения, что революционные
действия людей должны иметь в своей основе этические
принципы. Он писал: "Люди, утверждающие, что цель
оправдывает средства, должны бы всегда сознавать
ограничение своего правила весьма простым трюизмом:
кроме тех средств, которые подрывают саму цель" [Там же.
С. 2б].


Ламетри
Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) - первый из
французских философов, которые образуют направление,
известное как философия французского материализма.
Родился в Сен-Мало на севере Франции, в купеческой
семье. К 16-ти годам разочаровался в религии, в которую
самозабвенно верил, и отказался от карьеры священника. Он
решил посвятить себя профессии врача Окончил
медицинский факультет Парижского университета, успешно
практиковал как врач, написал несколько работ в области
медицины был назначен врачом королевской гвардии в
Париже. После опубликования произведения "Трактат о
душе" (1745) и последующего преследования вынужден
переселиться сначала в Голландию, а затем в Германию, где
был назначен врачом при дворе Фридриха II. Умер на 42-м
году жизни от желудочного заболевания, скорее всего, от
отравления.
Процесс познания представлялся Ламетри следующим
образом: от чувственного восприятия вещей мы переходим к
опытно-экспериментальному исследованию, а затем - к

<< Пред. стр.

страница 6
(всего 23)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign