LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 20
(всего 23)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

противоположности образуют единство.
Духовное бессознательное начало в природе, пройдя
через ряд ступеней, порождает сознание в человеке.
Целостность природы как живого организма создается
мировой душой.
Второй этап философского развития Шеллинга
знаменуется публикацией "Системы трансцендентального
идеализма" (1800), в которой Шеллинг пытается объяснить
превращение субъективного в объективное.
Трансцендентальная философия вовсе не исключает
натурфилософию, а дополняет ее, имея своим предметом
субъективное Я, первичное Я, из которого выводится
объективное.
Шеллинг сам указывал, что его трансцендентальный
идеализм не есть субъективный идеализм, так как
субъективное Шеллинг понимал не как субъективный
процесс чувствования и мышления, а как непосредственное
созерцание разумом предмета, т.е. как особое орудие
познания. Такое познание у Шеллинга называется
"интеллектуальной интуицией".
Объективное или первичное рассматривается в
натурфилософии, поэтому Шеллинг считает, что
натурфилософия и трансцендентальный идеализм связаны
между собой. Развитием понятия интеллектуальной
интуиции явилось у Шеллинга принятие искусства как
высшей формы познания.
Сознание в своем развитии проходит ряд ступеней:
оно начинается с ощущения, затем через рефлексию
поднимается к акту воли, и здесь начинается практическое Я.
Пройдя еще через ряд ступеней, сознание достигает высшей
ступени развития - нравственного действия, которое имеет
целью самое себя, т.е. сознание одновременно познает себя и
как необходимое, и как свободное.
Через натурфилософскую систему и систему
трансцендентального идеализма Шеллинг приходит к идее
тождества духа и природы, которая стала основной
проблемой его философии. Эту концепцию он представил в
работе "Изложение моей системы философии" (1801).
Шеллинг рассматривает абсолютный разум и полагает, что
кроме него ничего нет. В этом абсолютном разуме субъект и
объект так связаны между собой, что становятся
неразличимыми. Философия достигает истинное "в себе"
сущее, которое выступает тождеством субъективного и
объективного. В Абсолюте все тождественно, раздвоение
тождества происходит как переход от единого ко многому.
Тождественное в Абсолюте обладает вечностью и
совершенным, мир же вещей многообразен, множествен и
развивается во времени. Абсолют самопознает себя как
безусловное тождество. Кроме того. Абсолют в своем
развитии следует целесообразности. Абсолют не является
духом, природой, он есть такое нечто, которое содержит
возможность всего.
Развертывая свои потенции. Абсолют приходит ко
Вселенной. Происходит эманация Вселенной из Абсолюта
наподобие творения ее художником. Шеллинг задается
вопросом: как происходит возникновение Вселенной из
Абсолюта и говорит, что этот процесс может быть объяснен
лишь иррационально как акт воли, а не разума.
Бессознательная воля -а это нечто темное, иррациональное. В
результате самоутверждения этой воли происходит
раздвоение Абсолюта.
Воля не может, по Шеллингу, быть предметом
рассмотрения философии так как она представляет собой
изначально иррациональный акт а философия - это
рациональное понимание процесса развития всего
существующего. Философию, которая рассматривает
иррациональную волю, Шеллинг называет "позитивной
философией" в отличие от рационалистической "негативной
философии". В "позитивной философии"
иррационалистическая воля постигается лишь эмпирически,
в особом опыте, который недоступен рациональному
познанию.
Шеллинг отказывается от философии тождества и
примыкает к
мифологии и религии, создавая свою систему
откровения, задуманную как теософия, которая не
ограничивается рамками христианства. Шеллинг разделяет
"положительную философию" на "философию мифологии" и
"философию откровения", которые объединяют веру и
знание. Если раньше Шеллинг подвергал критике Библию, то
сейчас он отказывается от какой-либо критики Библии.
Лекции которые читал Шеллинг с проповедью своей
философии откровения", не пользовались популярностью и
даже встретили отпор.
Влияние Шеллинга вскоре упало.
Философия Шеллинга оказала значительное
воздействие на философскую мысль Европы XIX-XX веков,
особенно она повлияла на Гегеля а также на русскую
философию (славянофильство, Чаадаев).
Ироационалистические идеи Шеллинга оказали свое
воздействие на философию жизни. В основном же влияние
Шеллинга сказывалось в распространении некоторых
отдельных диалектических идей, которые
были им высказаны.

Шефтсбери
Антони Эшли Купер Шефтсбери (1671-1713) -
английский философ-моралист, эстетик.
Написал ряд сочинений, которые были изданы под
общим названием "Характеристики людей, нравов,
мнений, времен (1711). Эта
книга получила большую известность.
Свою концепцию Шефтсбери сформулировал в
следующем принципе: "Красота и благо - это одно и то же"
[Эстетические опыты. С. 209]. Этим принципом он
утверждал единство красоты и добра, красоты и
нравственности. Главными признаками прекрасного
являются гармония, соразмерность, пропорциональность,
которые суть также и главные признаки нравственности.
Нравственная красота - это гармоническое сочетание
душевных проявлений личности.
Шефтсбери утверждает, что эгоистические
стремления и влечения человека подчиняются его
альтруистическим установкам. В результате возникает
гармония души, при которой альтруистические аффекты
контролируют эгоистические влечения и человек избавляется
от противоположных склонностей - злобы, коварства,
мстительности и т.п. влечений, не соответствующих его
природе.
Такую гармонию внутренних, душевных влечений
человека Шефтсбери называет естественным состоянием
человеческой натуры, "моральным чувством" человека.
Хотя Шефтсбери - последователь Локка, но он не
признавал локковского отрицания врожденных моральных
принципов. Наоборот, считал, что добродетель заложена в
самой человеческой природе, что все представления о
прекрасном, справедливом и честном идут только от
природы и ни от чего больше.
Согласно Шефтсбери, нравственность имеет
автономный характер, не зависит от влияния внешней
стороны, хотя она может быть развита, усовершенствована
путем непрерывных упражнений. Добродетельное поведение
определяется, согласно Шефтсбери, не выгодой, не пользой,
не получением какой-либо награды или наказания, а потому,
что наличие добродетели - само по себе вознаграждение
человека, которое делает его счастливым.
Добродетель для Шефтсбери - самое главное и
наиболее привлекательное из всего самого превосходного и
прекрасного. Добродетель по своей природы социальна и
альтруистична.
Шефтсбери выступал также против утилитаристского
подхода к нравственности, который был присущ Локку и
Гоббсу. Он писал, что весь образ мышления человека должен
соответствовать и способствовать благу рода человеческого,
соединяя добродетель и счастье, альтруизм и эвдемонизм.
Шефтсбери полагал, что добродетель дает
возможность соединить личные и общественные интересы.
Добродетель, по мнению Шефтсбери, - это такое
нравственное качество, которое, являясь благодетельным для
общества, одновременно есть также счастье и для отдельного
человека.
Шефтсбери отрицал связь религии и нравственности.
Подобно П. Бейлю, полагал, что религия не является основой
морали. Он выступал против религиозной нетерпимости. В то
же время признавал, что Бог - это своего рода нравственный
идеал, воплощающий в себе совершенную красоту.


Шопенгауэр
Артур Шопенгауэр (1788-1860) - немецкий философ,
один из первых представителей иррационализма.
Он родился в Данциге. Его семья переехала в Гамбург
в 1793 г. и его готовили, чтобы он стал коммерсантом, пойдя
по стопам своего отца. Вначале действительно он занимался
коммерческими делами, но после смерти отца отказался от
этой работы и стал заниматься интеллектуальной
деятельностью. В Геттингенском университете изучал
медицину, но потом его привлекла философия. Он закончил
свою докторскую диссертацию "О четверояком корне закона
достаточного основания" в 1813 г. Его главная работа "Мир
как воля и представление" была опубликована в 1818 г.
Шопенгауэр испытал воздействие Канта, Платона,
Шеллинга, особенно Канта, которого очень высоко ценил.
Его философия - своего рода реакция на философию Гегеля.
По мнению Шопенгауэра, сущность личности
составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть
слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а
именно человека. Она представляет собой проявление некой
космической силы, мировой воли, составляющей истинное
содержание всего сущего.
Особенность его учения - волюнтаризм. Шопенгауэр
следует Канту в различении "вещи-в-себе" и явления. Для
Шопенгауэра вещь в себе познаваема, она и представляет
собой волю. "Воля" - это начало любого бытия, она
порождает явления, или "представления". Одновременно
порождаются и "объект" и субъект, которые не могут
существовать друг без друга.
Завершение развития высших форм органической
жизни - человек. Человеческое познание возникает как
вспомогательное орудие действия. "Мир как представление"
возникает вместе с сознанием. Ему присущи все формы:
субъект и объект, пространство и время, множество
отдельных вещей, причинная связь.
Воля, представляя собой "вещь в себе", открывается
субъекту познания, но условием этого выступает наше тело,
представляющее собой проявление воли, в силу чего человек
и имеет индивидуальность. В то же время Шопенгауэр
отвергал солипсизм как философию сумасшедших.
Познание существует, согласно Шопенгауэру, в двух
формах: непосредственное, интуитивное (познание
рассудка) и отвлеченное, рефлексивное (познание разума).
Интуитивное познание Шопенгауэр считал главным, на нем
покоится рефлексивное познание.
Наука, для Шопенгауэра, представляет собой
деятельность, которая служит воле. Интересы воли - это
практические интересы, в удовлетворении этих интересов и
состоит цель науки. Лишь созерцание выступает
совершенным познанием, которое свободно от интересов
воли и не имеет отношения к практике.
Областью созерцания является не наука, а различные
виды искусства, опирающегося на интуицию. Интуиции мир
открывается как "воля", как неустанное стремление, в
котором происходят борьба и раздвоение. Истинное познание
как интуиция, как искусство доступно только гению.
Искусство основывается на незаинтересованном созерцании.
Высшее из искусств - это музыка, которая направлена не на
отражение идей, а на непосредственное выражение самой
воли.
Все высказанное позволяет Шопенгауэру
сформулировать свое учение о свободе и необходимости.
Воля, являясь "вещью-в-себе", свободна, в то время как мир
явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону
достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже
подчиняется закономерностям эмпирического мира. Поэтому
характер человека должен реагировать на мотивы,
побуждающие его к действиям, человек - это раб своего
характера. Однако Шопенгауэр отвергает фаталистические
выводы из этих рассуждений, так как событие
предопределено не само по себе, а цепью причин, которые
предшествуют данному явлению.
Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в
категориях желания и удовлетворения. По своей природе
желание - это страдание, и так как удовлетворение желания
скоро насыщает человека, то он уже не стремится
удовлетворить свое желание и, если достигает его, то это не
дает ему возможности насладиться достижением своей цели.
Таким образом, удовлетворение потребности приводит к
пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье - это не
блаженное состояние, а только избавление от страдания, но
это избавление сопровождается новым страданием, скукой.
Страдание - это постоянная форма проявления жизни,
человек может избавляться от страдания лишь в конкретном
его выражении. Таким образом, в мире господствует мировое
зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание
неотвратимо, оно коренится в самой "воле к жизни".
Поэтому для Шопенгауэра оптимизм - это просто
насмешка над страданиями человека. В свое время Лейбниц
называл существующий мир наилучшим из возможных
миров, сформулировав теорию оптимизма. Шопенгауэр
наоборот называл существующий мир "наихудшим из
возможных".
Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в
аскетизме, который наступает, когда человек приходит к
тому, что наряду с жизнью уничтожается и мировая воля, так
как тело является проявлением воли. Раз уничтожается воля,
то уничтожается и весь остальной мир, так как субъекта без
объекта не существует.
Шопенгауэр был сторонником полицейского
государства, применяющего насилие. Он полагал, что
государственные акции направлены против вредных
следствий, которые проистекают из многих эгоистически
действующих людей.
Пессимистическая философия Шопенгауэра при его
жизни не пользовалась успехом. Когда Шопенгауэр назначил
свою лекцию на то время, в которое читал лекцию Гегель, то
к нему никто не пришел. Воззрения Шопенгауэра получили
распространение только во второй половине XIX в.,
явившись источником формирования философии жизни. В
это время своего рода философской модой становятся
пессимизм и скептицизм. И Шопенгауэр превращается во
властителя дум.
Шопенгауэр оказал влияние на Р. Вагнера. Э.
Гартмана, Ф. Ницше и др. Он стал предшественником
иррационализма, интуитивизма и прагматизма. Но и в
настоящее время его сочинения пользуются успехом,
особенно "Афоризмы житейской мудрости".





Юм


Дэвид Юм (1711-1776) - крупнейший английский
философ, историк, экономист и публицист.
Родился в шотландской дворянской семье, в
Эдинбурге. Получил широкое юридическое образование в
Эдинбургском университете. Основные философские труды:
"Трактат о человеческой природе" (1739^1740),
"Исследование о человеческом познании" (1748),
"Исследование о принципах морали" (1751), "Эссе" (1752),
"Естественная история религии" (1757). Работая
библиотекарем Эдинбургского общества адвокатов, он
подготовил восьмитомную "Историю Англии".
Юм - последний из трех английских эмпиристов после
Локка и Беркли. Он продолжал линию Локка в отношении
сенсуализма и его главный труд по философии
"Исследование о человеческом познании" посвящен
проблематике познания. Сенсуалистически решая вопрос о
природе наших знаний, Юм в вопросе источника наших
знаний занимает позицию, отличную как от позиции Локка,
так и от позиции Беркли. Согласно Юму, опытное познание
состоит из восприятии, которые сходны с "идеями" Локка и
Беркли. Однако он не соглашается с Локком в том, что
внешний мир - источник этих простых идей. В то же время
он не соглашается также и с Беркли, считавшим, что "идеи"
(т.е. ощущения) - это и есть сама реальность, мир, вещи. Юм
утверждает, что мы не можем доказать существование
внешнего мира как источника существования наших
ощущений. Он полагал, что в процессе познания мы имеем
дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их
источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир
объективно существует, ни то, что он не существует.
Все восприятия Юм разделял на два вида:
"впечатления" и "идеи". Впечатления бывают первичными и
вторичными. Первичные - это впечатления внешнего опыта,
вторичные - впечатления внутреннего опыта. Если к первым
относятся ощущения, то ко вторым - желания, страсти и т.д.
Впечатления внешнего и внутреннего опыта порождают
простые идеи, к которым относятся образы памяти и
воображения.
Идеи могут соединяться между собой и, таким
образом, находиться в определенных отношениях. Юм
насчитывает три типа таких отношений, или, как он
называет, ассоциаций. Ассоциации Юм рассматривает
настолько важным свойством, присущим человеческой
природе, что называет их принципом.
Первый вид - это ассоциации по сходству. Например,
портрет друга, который в данный момент отсутствует,
способен породить в нас идею о нем в силу того, что этот
портрет и образ друга имеют сходство. Но такого рода
ассоциации часто приводят к ошибкам.
Второй вид - это ассоциации по смежности в
пространстве и времени. Например, впечатления и
воспоминания в своем доме более живы, если находишься на
более близком расстоянии от него, чем тогда, когда
находишься на значительном удалении от него.
Третий тип - это ассоциации причинности, которые
чаще всего встречаются в жизни.
Ассоциации для Юма - один из видов отношений,
которых он насчитывает довольно много, но из всех
отношений причинные отношения -основные, и на них он
сосредоточивает свое главное внимание. Учение о
причинности - главный центр его гносеологии.
Юм задается следующими вопросами: имеют ли
объективное существование причинные связи, почему люди
считают причинные связи объективно существующими,
какое значение имеют причинные связи для науки.
Юм полагал, что нельзя доказать наличие в мире
причинной связи, так как следствие не похоже на то, что
называется причиной. Мы обычно заключаем о
существовании причины следующим образом:
сначала фиксируем пространственную смежность
расположения двух событий и их регулярное чередование, а
затем на основании этого заключаем о существовании
причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению
Юма, логическую ошибку: после этого -значит, по причине
этого (post hoc, ergo propter hoc). На основании такой
ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование
событий является устойчивым и имеет тем самым причинную
связь. У нас появляется вера в эту причинную связь.
Свой скептицизм Юм распространял в основном на
философский анализ познания. В обыденной же жизни он
признавал, что мы не сомневаемся в том, что камень упадет
на землю, но здесь мы не руководствуемся философским
мышлением, а ожидаем то, что происходило много раз до
этого.
Юм отвергает понятие субстанции, полагая, что такое
понятие не может существовать. Он рассматривает понятие
субстанции как иллюзию. Иллюзия существования
субстанции возникает потому, что, по мнению Юма, в нашем
сознании одни и те же впечатления возвращаются после того,
как они прерваны при восприятии.
Юм утверждал, что наши доказательства истинности
христианской религии являются более слабыми, чем
доказательства истинности наших чувств. Он не признает
утверждения, что религия основывается на доводах разума
или на том, что в ней очень нуждаются. Он писал:
"Первоначальная религия человечества порождается
главным образом тревожным страхом за будущее" [Соч. Т. 2.
С. 429].
Вместо религиозной веры Юм выдвигает привычку
обыденного сознания верить в установленный порядок, а
также так называемую "естественную религию" - веру в
сверхприродную причину, Юм отвергает доказательства
существования Бога, которые основываются на
несовершенстве человека или на целесообразном устройстве
мира.
Юм исходит из признания неизменной человеческой
природы. Человек, согласно Юму, сформировался как
существо, которое склонно к ошибкам и аффектам, оно мало
руководствуется разумом и строгими понятиями. В
противовес сторонникам этического интеллектуализма Юм
доказывает, что поведение человека не определяется одним
лишь интеллектом, и указывает, что в моральной жизни
человека большую роль играет чувственность. Юм отделяет
разум от нравственности, при этом для него часто пропадает
императивный характер моральных норм. По мнению Юма,
этику должны интересовать прежде всего мотивы поступков,

<< Пред. стр.

страница 20
(всего 23)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign