LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 11
(всего 23)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

факторов. Эта целостность и определяет, согласно
Монтескье, "дух народов". Каждая форма правления -
своеобразная структура, все элементы которой
взаимосвязаны и необходимы для функционирования целого.
В каждой социальной структуре главным элементом
Монтескье считал ту или иную человеческую страсть,
которая дает возможность действовать, чтобы сохранить
устойчивое состояние. Для республики характерна
добродетель, для монархии - честь, для деспотии - страх.
Если та или иная "страсть", или психологический принцип,
ослабляется, то этот образ правления рушится. Тем самым
Монтескье устанавливал определенную зависимость между
образами правления и психологией народов, что имело под
собой важные основания. Монтескье выводил эти
зависимости из географической среды, в которой главную
роль играли климат, почва и рельеф местности.
Составная часть учения Монтескье - его концепция
"разделения властей", которая в определенной степени была
развитием идей Локка. Монтескье указывал, что разделение
законодательной, исполнительной и судебной властей
должно быть при любой форме правления, как при
монархии, так и при демократии. Он писал, что необходимо
разделить "власть создавать законы, власть приводить в
исполнение постановления общегосударственного характера
и власть судить преступления или тяжбы частных лиц".
Только подобное государственное устройство, в котором все
эти власти разделены, может обеспечить такое положение,
"при котором никого не будут понуждать делать то, к чему
его не обязывает закон, и не делать того, что закон ему
позволяет" [Избр. произв. М., 1955. С. 290-291]. Эта
концепция Монтескье имела огромное демократическое
содержание и не потеряла своего значения до настоящего
времени.

Мо-цзы
Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395) - древнекитайский
философ, выступал против Конфуция, хотя вначале изучал
конфуцианство и выступал в его защиту. Взгляды Мо-цзы
изложены в "Трактате учителя Мо" ("Мо-цзы"), созданного
его учениками. Главная цель, пронизывающая концепцию
Мо-цзы, - это принцип "всеобщей любви". Всеобщая любовь
понимается как любовь всех ко всем. Эта любовь, по мнению
Мо-цзы, может разрешить любые конфликты, как в
экономической, так и в политической сферах. Он видел в
осуществлении этого принципа выход из политического и
экономического хаоса. Кроме того, критикуя конфуцианство,
Мо-цзы выдвинул и другие принципы и положения своей
этической доктрины. Он подчеркивал важность уважения
талантов, самоуважения, ; ненападения. Он полагал, что все
талантливые люди должны иметь ; возможность управлять
страной вне зависимости от происхождения. S Выступал
против войн и считал, что "нельзя нападать на соседние
царства, убивать народ, захватывать скот и грабить
богатства". Мо-цзы также выступал против конфуцианского
положения, что "воля небес" определяет судьбу человека, и
считал, что люди перестанут бороться за свое счастье, если
поверят в судьбу, которая от них не зависит. Не признавал
конфуцианское положение, что воспитание народа должно
осуществляться посредством музыки и ритуала. В то же
время Мо-цзы не отрицал "роли небес" в жизни человека,
полагая, что Бог наказывает или вознаграждает людей в той
мере, в какой они следуют принципу всеобщей любви.
В учении о познании Мо-цзы стоял на точке зрения,
что истинные знания - это те, что получены в процессе
практической деятельности. Он также выступал против
"врожденного знания".
Мо-цзы - основатель направления моизма. Моисты
развивали идеи своего учителя с позиций наивного
материализма. Они разрабатывали в основном проблемы
логики и теории познания. По их мнению, вещи,
существующие вокруг нас, имеют объективный характер и
независимы от нашего сознания. Человеческое сознание
возникает в результате деятельности органов чувств и
мышления.





Наторп

Пауль Наторп (1854-1924) - видный представитель
Марбургской иколы неокантианства. Его главные
произведения: "Этика Демокрита" (1893), "Учение Платона
об идеях" (1903), "Теория познания Декарта" (1882),
"Логические основы точных наук" (1910), "Общая
психология согласно критическому методу" (1912),
"Социальная педагогика" (1899). Как видно из простого
перечисления названий работ Наторпа, круг философских
интересов его довольно широк - он писал по истории
философии, логике, психологии, педагогике.
Как в своих историко-философских, так и в
логических работах Наторп проводит мысль, что только
идеализм - единственно правильное понимание окружающего
мира. Начало познания - гносеологический, философский
анализ, который он понимает как процесс постижения
целого. Наторп полагает, что идеализм - это не какое-то
застывшее состояние, не какая-то система, а вечное
движения.
Наторп распространяет идеализм не только на
гносеологию, но и на этику Идеализм - это основа этики
Марбургской школы. Наторп ставит этику в зависимость от
логики. Логика, имеющая первоначально широкий смысл как
учение разума, получает у него высший ранг она охватывает
не только теоретическую философию, но и этику Вместе с
тем она обосновывает все социальные науки.
Этика у Наторпа не связана с социальным, так как
благо, по его мнению есть благо само по себе. Система
социальной педагогики Наторпа приводит его к проповеди
этического социализма, сводящегося к стремлению
воспитать членов общества в духе разумности, которая
должна привести к единению всех членов общества в
достижении идеальной цели.
Концепция этического социализма Наторпа -
результат развития его обществоведческих взглядов,
выразившихся в разработке им социальной педагогики.
Согласно Наторпу, человек представляет собой микрокосм, в
котором сконцентрирован весь мир в миниатюре в одном
пункте Следовательно, все науки изучают человека с разных
сторон. Человек выражает себя в деятельности, в труде, в
работе. Человеческая деятельность - это своего рода
практическое мышление, т.е. деятельность по воплощению в
жизни общества "регулятивной идеи , которая проходит три
этапа - влечение, волю, разум; В этих характеристиках
выражается человеческая природа, которая находит свое
отражение в социальных структурах. Так, влечение
выражается в хозяйственной деятельности, воля - в
социальных учреждениях, разум - в системе образования.

Николай Кузанский
Николай Кузанский (1401-1464) - один из самых
ярких представителей раннего Возрождения. В своем
творчестве он соединял культурное наследие Средневековья
и зарождавшуюся культуру Ренессанса. Был родом из
Южной Германии, учился в университете Падуи, где
получил даже кардинальский сан.
Его философские интересы сочетались с интересами
в области математики и естествознания, и те и другие у него
тесно переплетались. Кроме того, в его творчестве были
тесно связаны философские и теологические вопросы.
Николай Кузанский написал много произведений, но
самое первое и значительное из них - "О знающем
незнании". Кроме того, им написаны: четыре диалога
"Простец", в которых раскрывается мудрость человека из
народа, "Охота за мудростью", которое содержит
рассуждения по поводу прочтения книги Диогена
Лаэртского "Жизнеописания философов" и др.
По своим философским взглядам Николая Кузанского
можно отнести к платоникам, хотя на его творчество оказали
влияние и другие направления, например, пифагореизм,
античные мыслители. В то же время Николай Кузанский в
определенной степени остается самостоятельным
философом, что определялось его принадлежностью к
гуманизму.
Философская проблематика произведений Николая
Кузанского охватывает вопросы отношения мира и Бога и
вопросы познания. Он стоял на пантеистических позициях,
сближая Бога как бесконечное существо с конечным миром и
понимая Его как актуальную бесконечность, которая
проявляется в мире - потенциальной бесконечности. Николай
Кузанский использует неоплатоновский принцип эманации
для формулирования проявления Бога в мире и Его
свертывания обратно, принимая Его как одушевленный
мировой душой организм. Таким образом, Николай из Кузы
не признает идеи креационизма. Человека он рассматривает
как микрокосмос, представляющий собой подобие
макрокосмоса. По мнению Николая Кузанского, человек
соединяет в себе как земное, так и божественное.
Николай Кузанский полагал, что человек способен
вполне познавать природу, и это осуществляется
посредством чувств, воображения, рассудка и разума.
Чувственное познание - это начальная стадия познания, она
упорядочивается рассудком. При этом Николаем Кузанским
большое значение придается математике.
Если рассудок связан с.чувственным познанием, то
разум от этого свободен. Разум - это высшая теоретическая
способность человеческого сознания, которая направлена на
выявление, осмысление и преодоление противоположностей.
"Разум с момента, когда природа его допускает переход к
умозрению, постигает лишь всеобщее, нетленное и
непрерывное" [Избр. филос. соч. М., 1937. С. 1541
Николай Кузанский высказывал идеи, получившие
развитие лишь в последующей истории философии.
Например, мысль о том, что все еще состоят из
противоположностей Кроме того, он выдвигал серьезные
возражения принципу противоречия Аристотеля. Он
предполагал идею о совпадении противоположностей.
Наиболее ярким синтезом противоположностей выступает
Бог, так как, с одной стороны, он находится повсюду,
поэтому есть все, а с другой, - Он нигде не Находится
определенно, т.е. Он ничто. Человек тоже есть синтез
противоречий: он и конечен как телесное существо, и
бесконечен в своих духовных проявлениях.
С проблемой противоположностей связана у Николая
и проблема истины которую он понимал в тесной связи с
заблуждением, полагая, что для истины заблуждение
требуется как тень для света. Он считал, что познание
подлинных сущностей невозможно, оно осуществляется в
более или менее точных представлениях.
Николай Кузанский защищал концепцию знающего
(ученого) незнания- даже самое глубокое знание не
ликвидирует незнания. Знает по настоящему тот кто знает
свое незнание". - заявляет он. Процесс познания совершается
по пути, приближающем нас к недостижимому абсолюту, Бог
же остается непознаваемым.

Ницше
Фридрих Ницше (1844-1900) рассматривается как
предтеча философии жизни Его философские воззрения -
своего рода реакция на Гегеля В своем творчестве он
испытал влияние Шопенгауэра, хотя во многом отошел от
него и создал свою систему философии иррационализма.
Ницше родился в г. Реккене в Германии, хотя
впоследствии отрекался от своего немецкого происхождения.
Он изучал классическую филологию в Бонне и Лейпциге.
Принял швейцарское гражданство и стал Профессором в
Базеле. Был другом Вагнера. Вследствие болезни ему
пришлось оставить пост в Базеле и вести более или менее
уединенную жизнь, занимаясь литературным трудом и
создавая философские произведения. В 1889 г. его поразило
душевное расстройство, и остальную часть жизни он провел
вместе с сестрой, которая заботилась о нем. Некоторые его
произведения, например "Сумерки богов", были написаны
после того, как он сошел с ума.
Ницше создал целый ряд значительных трудов,
которые оказали воздействие на всю последующую
философию после него. Это "Происхождение трагедии из
духа музыки" (1872), "Несвоевременные размышления"
(1873-1876) "Человеческое, слишком человеческое (1878-
1880), "Beceлая наука" (1882), "Так говорил Заратустра"
(1883-1886), По ту сторону добра и зла" (1886), "Антихрист"
(1888). "Воля к власти" (1901-1906, посмертно).
В своем творчестве Ницше затронул целый комплекс
проблем, которые составляют всю его концепцию. Прежде
всего центральной для него является проблема воли. Если
Шопенгауэр в отказе от "воли к жизни" видел средство
спасения, то Ницше противопоставил этому пониманию
утверждение в жизни "воли к власти". "Воля к власти" у
Ницше - это прежде всего вопрос о значимости любого из
явлений общественной жизни. Он пишет: "Что хорошо? Все,
что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в
человеке. Что дурно? -Все, что происходит из слабости".
"Воля к власти" - это основа права сильного, оно выражается
во власти мужчины над женщиной, например. Подрывает
волю к власти доминирование интеллекта, ходячая мораль,
которая проповедует любовь к ближнему, социализм,
который декларирует равенство между людьми.
Мораль определяется такими понятиями, как "добро"
и "зло". Она появляется у Ницше в виде превосходства
аристократов, господ над другими людьми - рабами,
низшими. Он подходит к морали только с позиций
противоположности господской и рабской морали.
Возникновение новой морали Ницше рассматривает как
"восстание рабов в морали".
В этических вопросах Ницше занимает позицию
нигилизма. Современную культуру определяет как
выражение декаданса. Для культуры декаданса характерны
христианская мораль и религия сострадания. Мораль
выступает как разлагающий элемент культуры, она является
послушанием, инстинктом толпы. В основе "морали господ"
лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая
как "воля к власти"; природное неравенство людей, которое
опирается на различия в жизненных силах и "воли к власти";
сильный человек не связан никакими моральными нормами.
Субъектом морали выступает сверхчеловек, как
определенный тип людей, "которые проявляют себя по
отношению друг к другу снисходительными, сдержанными,
нежными, гордыми и дружелюбными - по отношению к
внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они не
многим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они
наслаждаются свободой от всякого социального
принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за
напряжение, созданное долгим умиротворением, которое
обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к
невинной совести хищного зверя, как торжествующие
чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога,
насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием,
уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для
творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не
видеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую
добычу и победы белокурую бестию" [Генеалогия морали.
Аф. 11// Соч. Т. 2. С. 425-426].
Для Ницше сверхчеловек выступает также как
высший биологический тип, который относится к человеку в
том же отношении, в каком человек относится к обезьяне.
Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных
выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их
как прообраз будущего сверхчеловека, который должен
появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек
превращается у Ницше в культ личности, культ "великих
людей" и является основой новой мифологии,
представленной с высоким художественным мастерством в
книге "Так говорил Заратустра".
Концепция о сверхчеловеке связана с его другой
концепцией -учением о "вечном возвращении". Ницше
пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество
возможных комбинаций и положений различных сил
конечно, то, стало быть, наблюдаемое развитие должно
повториться. Однако в последующем Ницше сам превращает
эту концепцию в миф. представляя эту идею о вечном
возвращении в виде образа- дорога и ворота на ней. На
воротах надпись: "Мгновения . От этих ворот дорога бежит
назад, все, что произошло в прошлом, может произойти и в
будущем, т.е. повториться. Нередко эта идея трактуется как
выражение оптимизма. Сам Ницше говорил: "Против
парализующего ощущения всеобщего разрушения и
неоконченности я выдвинул вечное возращение" [Воля к
власти. Аф. 417-Ш].
С концепциями "сверхчеловека" связаны и взгляды
Ницше на религию С детства он отличался религиозностью,
но в дальнейшем был вынужден отказаться от христианства,
не удовлетворенный его ходячими проповедями. Он
становится противником религии, выступая против религии
в различных произведениях и создав такую работу, как
"Антихрист", с подзаголовком "Проклятие христианству".
Религия, утверждает Ницше, исчерпала себя и не способна
решить кардинальные проблемы жизни. Ницше выдвинул
положение: "Бог умер! Бог мертв" И это мы Его умертвили!"
"Вера в христианского бога стала не заслуживающей
доверия" [Веселая наука. Аф. 125-П, 343-Щ. В наброске к
"Заратустре" он написал: "Вы называете это
саморазложением Бога, однако это только Его линька: он
сбрасывает свою моральную шкуру! И вы скоро Его должны
увидеть снова, по ту сторону добра и зла.
Философия Ницше оказала значительное влияние на
философию жизни прагматизм, экзистенциализм. Ввиду
того, что философская система Ницше противоречива, не
подчиняется единому принципу, она воспринималась и
трактовалась по-разному.





Оккам

Уильям Оккам (ок. 1285-1349) - наиболее яркий
представитель номинализма - направления в средневековой
философии, которое получило свое полное развитие в XIV
в. В ХШ в. в средневековой схоластике господствовали
томизм и скотизм. Одновременно возникла сильная
противоположная реакция на эти направления, хотя томизм
и скотизм часто выступали друг против друга.
Оппозицию этим двум направлениям объединяло
номиналистическое решение проблемы универсалий - одной
из основных для средневековой схоластики.
Уильям Оккам родился в Оккаме вблизи Лондона.
Учился и преподавал в Оксфордском университете. Как и
Дунс Скот, вступил во францисканский орден, примкнул к
наиболее крайнему крылу этого ордена - спиритуалистам. В
1324 г. по обвинению в ереси был приговорен папской
курией в Авиньоне к тюремному заключению. Через четыре
года вместе с генералом ордена бежал к императору
Людовику. По преданию Оккам при встрече с императором
сказал ему: "Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя
пером".
По одному из основных вопросов средневековой
схоластики -соотношению философии и теологии - Оккам
выступал с позиций отрицания каких-либо связей между
философией и теологией, полагая, что философия не в
состоянии доказать какой-либо догмат вероисповедания.
Конечно, он не отрицал богословия, но считал, что
философия не может обосновать принципы богословия, и
все, что она проповедует. Так, философия не способна
доказать догмат о существовании Бога. Бог в теологии
понимается как существо иррациональное, следовательно,
оно не может быть доказано рациональными аргументами.
Оккам утверждал полную иррациональность богословия,
которое в своей основе исходит из истинности Священного
писания. В этом она противоположна философии,
исходящей из истинности разума. Таким образом, он
отстаивал позицию существования двух истин.
Оккам был сторонником крайнего номинализма,
выдвинув против реализма серьезные аргументы.
Последователи номинализма - в основном францисканцы, за
томизмом шли же главным образом доминиканцы.
Номинализм Оккама имел свои отличия, он вырастал из
эмпирических особенностей естественнонаучного знания той
эпохи. Если реализм утверждал, что подлинным и реальным
является только общее, а единичное выводится из общего, и
тем самым все научные положения выводятся из положений
Священного писания и признанных авторитетов, то
номинализм Оккама утверждал противоположное: только
единичное является реальным, а общее - это то, что
объясняется на основании единичного, общего вне
человеческого познания не существует. Универсалии (общее)
не существуют самостоятельно ни в каком виде.
Универсалии - это всего лишь знаки единичных вещей.
Субстанция не имеет самостоятельного существования.
Для Оккама задача познания состоит в том, чтобы
познавать частное, единичное. Он ставит вопрос о том, как
же происходит процесс перехода от частного к общему. Здесь
Оккам прибегает к понятию интенции - направленности
мысли на предмет познания. Он прямо говорит:
"Универсалия - это интенция души, которая по природе
такова, что оказывается во многих (вещах)" [Антология
мировой философии. Т. 1. Ч. 2. С. 897].
Часто оккамовскую теорию универсалий называют
терминизмом -от слова "термин". Это означает, что термин
как единичное обозначение вещи становится в уме человека

<< Пред. стр.

страница 11
(всего 23)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign