LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 3
(всего 12)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Это уже новая ситуация в культуре, которая осознается как:
- утрата "пути", т.е. потеря "образца", закона, ситуация "незнания";
- поиск "пути" как поиск истины, высшего знания;
- свобода выбора пути.
Такая ситуация складывается примерно к середине первого тысячелетия до новой эры во многих развитых регионах: на Ближнем Востоке, о чем свидетельствует Библия; в Греции - свидетельство Гесиода; в Китае ? Конфуций говорит: "Все люди стремятся к богатству и знатности, если не дать им Дао (путь), они этого и не достигнут". Различные культуры - Греции, Ближнего Востока, Китая - ответили на сложившуюся ситуацию по-разному, что определило их развитие на тысячелетия. Можно выделить два основных ответа. Первый вариант: восстановить утраченный "образец", древние обычаи и традиции в новых условиях, то есть восстановить ритуал, жесткий контроль над индивидом со стороны общества: семьи, общины, государства. На это была направлена вся деятельность Конфуция в Китае, что определило его устойчивость и стабильность на многие века.
Второй вариант: не восстанавливать древний "образец", не смотреть в прошлое, а создавать новые "образцы", новые ориентиры для индивида, опираясь на разум, самостоятельный поиск истины. Этот путь был реализован в Греции, что также определило дальнейшее развитие всей европейской культуры, ее рационализм и способность к развитию. Здесь истоки греческой философии, ее корни, поскольку именно в философии создавались новые модели мира и способы человеческого существования, жизненные сценарии. Это и будет предметом нашего дальнейшего рассмотрения.

?.2.5.Предфилософия: Гесиод

В Греции процесс крушения "образца" отражен в поэмах Гесиода, который, как известно, жил на несколько десятков лет позже Гомера, и описал не героический век, а сложившуюся в его обществе ситуацию. Посмотрим, какое представление о мире, человеке и богах отражено в поэмах Гесиода.
Оценивая состояние общества, Гесиод говорит о нисхождении, регрессе, движении от золотого века к серебряному, бронзовому и железному. В железный век, в котором живет Гесиод и его современники, "правду заменит кулак, города подпадут разграблению", не будет уважения справедливым и добрым. Нормой становится отсутствие всякой нормы, господство насилия и несправедливости.
У Гесиода сохраняется представление о всесилии богов и предначертанности человеческих судеб, поскольку беды и несчастья суждены железному поколению, но человек уже не кукла богов, он способен сам отчасти определить свою судьбу, познать господствующий в мире порядок и следовать этому порядку, не нарушая меры, воли богов.
Перед человеком Гесиод открывает два пути: путь добродетели и справедливости и путь несправедливости, распрей, насилия. Гесиод предлагает свой рецепт избавления от несчастий, насилия, хаоса - честный труд. Гомеровская героика подвигов отходит на второй план.
Добродетель, славу и достаток приносит человеку труд, работа на своем участке, возделывание земли. Второй путь - зла и несправедливости, когда человек пытается нажить "неправедное богатство", отобрать его у соседа или родственника силой, или отсудить, подкупив судей. И здесь человек должен сам сделать выбор. Путь правды и справедливости дарован богами людям. Боги выступают как хранители правды и справедливости. Никому нельзя преступать установленные богами законы, нарушать положенную человеку меру.
В чем же состоит справедливость? В мире в целом справедливость состоит в том, чтобы каждый делал то, что ему положено, отмерено, не преступал своей меры. Позднее римляне выразили это поговоркой: "Что положено Юпитеру, не положено быку". Боги всесильны и совершенны, человек же несовершенен. Гесиод считает, что боги определили человеку честный труд как главную деятельность, главный путь к богатству и славе. Труд - обязанность человека перед богами: "боги и люди одинаково на тех негодуют, кто праздно жизнь проживают". Гесиод считает, что для аристократа труд не позор.
Таким образом, для Гесиода путь справедливости - это путь к богатству и уважению через честный труд. Труд выступает как источник положительных качеств человека, добродетели. Противоположный путь - к неправедному богатству и праздности через насилие, распрю, несправедливость. Индивид, встающий на этот путь, обладает такими качествами, как гордыня, корыстолюбие, бесстыдство, и т.д. Гордыня противопоставляется справедливости и означает высокомерие, надменность, необузданный нрав, своеволие, когда человек нарушает меру, выходит за рамки дозволенного богами, пытается стать выше бога. Гесиод считает, что боги жестоко наказывают человека за его гордыню. Нельзя преступать положенную человеку меру. Основное требование к человеку у Гесиода - соблюдай справедливость, что равнозначно требованию знать меру, честно трудиться, обуздывать жадность, корысть, своеволие. Здесь же вводится противопоставление "рассудительность" - "безрассудство". Тот кто не следует путем справедливости - безрассуден, он не знает меры, не осознает космический порядок, в котором господствует справедливость, охраняемая богами.
Таким образом, Гесиод ставит индивида в ситуацию выбора. Он сам должен выбирать: идти по пути справедливости или распри и насилия. Здесь путь не задан изначально, как судьба; индивид и путь разделены. Выбирая путь, индивид выбирает себя: цели и средства их достижения.
У Гесиода происходит как бы оборачивание гомеровской ситуации. Если у Гомера своевольны боги, а человек, в основном, выполняет предписанное ему богами, то у Гесиода человек своеволен, а боги - хранители порядка. В этой новой ситуации - кризиса, хаоса, срыва традиции - возникшей в первой половине первого тысячелетия до новой эры, формируются новые проблемы:
- установления порядка в обществе;
- преодоления своеволия, гордыни, безрассудства индивида, формирование его новых качеств - умения соблюдать меру, следовать справедливости, быть разумным.
Обычная практика в обществе, преодолевшем узы родового обычая, действия-ритуала, открывает индивиду поле свободы, где возможны различные варианты действования, где поступки не определяются однозначной нормой.
Зачатки такой свободы несут в себе уже гомеровские герои. Гектор, стоя один под стенами Трои, размышляет о предстоящем сражении с Ахиллесом. Он мысленно рассматривает возможные варианты действия: можно укрыться за стенами города; но это позорно; благороднее сразиться и убить Ахилла или погибнуть в бою с ним; а может сложить оружие и обещать Ахиллесу вернуть Елену и захваченные богатства? Но здесь Гектор как бы очнулся: "Боги, каким предаюсь я помыслам? Ведь я не пойду к Ахиллу как молитель, да и он не сжалится надо мной." Гектор делает единственно возможный выбор - сражаться - и погибает в бою. Здесь всеобщая норма настолько сильна, что практически не оставляет индивиду свободы выбора; он следует "судьбе", исполняет назначенное богами.
Гесиод рисует другую картину, когда возможны и допустимы различные варианты действия, множественность целей и способов их достижения. Хотя Гесиод и разделяет эти способы на "праведные" и "неправедные", но в общественной практике они были уравнены, и "неправедные" способы обогащения употреблялись так же широко, как и "праведные". Собственно, это уже дело "теоретика" - Гесиода, Сократа, Платона или Иисуса ? анализировать сложившуюся практику и оценивать ее, разделять цели и действия на достойные и недостойные, выделять благо и зло. "Обычная" практика во все времена - это более или менее упорядоченный хаос, где бытийствуют самые различные способы действий, где возможно все.
В одной и той же ситуации возможны и допустимы самые различные действия, потому что индивиды действуют под влиянием самых различных чувств, настроений, руководствуясь своими собственными мотивами. Это означает, что они по-разному "видят" ситуацию и по разному ее оценивают. Они живут в разных "мирах", у каждого свой "внутренний мир", скрытый для других. Но этот внутренний мир скрыт и непонятен для самого индивида. Это внутренний хаос, в котором господствуют чувства, эмоции, страсти, неподвластные индивиду. Чтобы определить, в каком мире живет человек, каков его внутренний мир, надо не просто видеть его поступки, но определить мотив его действий, его систему ценностей, раскрыть те внутренние силы, которые заставили его совершить именно данный поступок.
Ценности на уровне индивида проявляются, прежде всего, как его эмоциональные реакции, предпочтения. Это те "силы", под влиянием которых выбор поступка происходит спонтанно, "автоматически", без особых размышлений. Рефлексия (самоанализ) ? попытка понять эти реакции, сделать выбор осознанным. Это означает, что сформированные реальной жизнью, практикой спонтанные внутренние реакции и определяемые ими цели должны быть взвешены и оценены на весах разума. Индивид в процессе рефлексии анализирует цели, выделяет среди них более значимые или менее значимые, достойные и недостойные. Он формирует свой внутренний мир, делает спонтанный, эмоциональный выбор осознанным. Действие направляется разумно выбранной целью, а не аффектом. Таким образом, рефлексия - это осознание тех внутренних сил, которые формируются стихийно в процессе социализации. Они определяют выбор действия и жизненную стратегию индивида, ведут индивида по жизни, определяя его предпочтения и избегания, его "хорошо"-"плохо", "можно"-"нельзя" без особых усилий со стороны рассудка. Это то "знание", которым обладают все, поскольку живут в обществе и осваивают существующие практики. Но это "знание" равно "незнанию", поскольку оно, как правило, является неосознанным и невербализованным. Попытки это знание вербализовать дают странный эффект, который наблюдал Сократ. В речи на суде он рассказал о том, как в молодости искал мудрость, обращаясь к опытным и уважаемым людям различных профессий. Оказалось, что как только они пытались свое "знание" вербализовать, рассказать о нем, оно превращалось в незнание, в нечто противоречивое и непонятное: мужественный и справедливый человек не способен был определить, что такое мужество или справедливость. Они существовали в нем как внутренние состояния, спонтанные реакции, определяющие его поведение, его поступки.
Философия возникает как рефлексия, самоанализ, углубление в себя с целью понять истоки действия и внести в них определенный порядок. как поиск устойчивого в изменчивом, "меры сущего", закона, всем управляющего. Это знание дает возможность совершать правильный выбор поступка в условиях свободы, поступать "правильно". Философия пытается поведение индивида поставить под контроль разума. Превратить хаос в порядок, действие спонтанное, аффективное, сделать действием осознанным. Субъект отделяет себя от собственного действия, делает свое действие объектом, предметом анализа. Философия вторгается в сферу "души", в сферу действия тайных, неведомых сил. Это второй план, изнанка бытия, где господствуют страсти, эмоции, желания. Они определяют наши поступки, движут нами. Во времена Гомера это была сфера действия богов.
Что же заставляет философа проделать эту сложную и, на первый взгляд, бесполезную работу? Что рождает рефлексию? Рефлексия - перенос внимания с внешнего на внутреннее, своеобразное переключение, требующее остановки действия, выхода индивида из круга повседневного бытия. Поэтому философ - это "наблюдатель", созерцающий жизнь, "теоретик", если следовать первоначальному смыслу этого термина. Для "обычного" индивида состояние рефлексии нехарактерно. Индивид не рефлексирует, а живет, то есть действует, осваивая и воспроизводя существующие в обществе практики.
Рефлексия, как и философское познание вообще, начинается тогда, когда возникает острое ощущение распада, разрушения общественного бытия, а также связанное с этим чувство беспокойства, неудовлетворенности, вины.
Платон писал: "Писанные законы и нравы поразительно извратились и пали, так что у меня, когда смотрел на все это и видел, как все пошло вразброд, в конце концов потемнело в глазах. Но я не переставал размышлять, каким путем может произойти улучшение нравов". Это же чувство тревоги, тоски, вины, порожденное состоянием смуты, потери Пути, движет Конфуцием в его поисках Пути. Можно вспомнить также то психологическое напряжение, которое испытывал Будда, пока не достиг "просветления".
Таким образом, рефлексия как источник философского знания порождается ситуацией "потери Пути", которая в плане субъективном вызывает чувство неудовлетворенности существующим, ощущение хаоса, абсурдности бытия. Это попытка преодолеть абсурд, понять его причины и найти путь к порядку.
Греция, Индия, Китай в середине первого тысячелетия до новой эры в плане духовном стояли перед сходными проблемами. Сложившуюся в этот период ситуацию можно в общих чертах описать как "свободный индивид перед лицом абсурдного мира". Что это означает? Во-первых, "свободный" индивид - это индивид в условиях распадающегося родового коллектива, "преступающий" традиционные нормы и обычаи, утративший путь. Его свобода проявляется, прежде всего, как своеволие, то есть способность действовать по своей воле, нарушать "закон", данный Богом, нарушать сложившиеся от века нормы и правила поведения. На место древнего обычая, направлявшего поведение индивида, становится новый мощный стимул - стремление к богатству и власти. Кратчайший путь к нему - насилие, жестокость, "несправедливость", "беззаконие". Но этот путь вскоре осознается как путь к кровавым войнам, распаду и хаосу. Поэтому "свободному" индивиду противостоит распадающийся, хаотический, абсурдный мир.
Несовершенство существующего мира - основная идея постмифологического сознания, выраженная в поэмах Гесиода, в античной драме, в иудаизме, буддизме, конфуцианстве и христианстве. Сам факт оценки мира как "несовершенного" говорит о существенном изменении в человеческом сознании. Мифологическое сознание, разделяя мир на "свой" и "чужой", "хаос" и "порядок", оценивает "свой" мир, как правило, положительно, а "чужой" - отрицательно. Оценка "своего" мира как несовершенного в постмифологическом сознании предполагает представление о "совершенном" мире, который не тождествен существующему. Это мир, каким он "должен быть", мир должного, существующий именно в представлении, мир, соответствующий желаниям и потребностям человека. Мир несовершенен, ? значит он не таков, каким бы я хотел его видеть. Это означает пробуждение Я, индивидуального самосознания, которое не сливается со своей ролью, воспроизводя унаследованные от предков традиции, и принимая все как есть, а предъявляет миру ряд требований, оценивает его, делит на "должный" и "сущий", "истинный" и "неистинный".
Свободный индивид, разорвавший путы древнего обычая, преступивший закон, жаждущий удовлетворения своих эгоистических желаний, породивший состояние "войны всех против всех", должен был найти путь к новой гармонии, создать новый образ мира, где свобода и закон не отменяли бы друг друга, а органически дополняли. Закон как голос целого должен войти внутрь индивида, а индивид принять его на основе своего свободного решения и следовать велениям не только своих страстей и эгоистических желаний, но и законам целого. Целое и часть, индивид и мир, индивид и общество, достижение гармонии между ними - предмет размышлений греческих философов, Будды, Конфуция и других мыслителей древности.
Уже было сказано о том, что философия рождается в ситуации утраты "пути", в ситуации "незнания". Она призвана решить - "теоретически" и "практически" ? реальные проблемы. Это, прежде всего, проблема порядка, преодоления хаоса в общественной жизни. В диалоге "Горгий" Сократ говорит Калликлу, что это именно он, Сократ, больше всех занимается делами государства, поскольку пытается понять самое важное: к чему надо стремиться в жизни и чего избегать.
Философия ? поиск "истинного знания", знания того, что является самым главным в мире, что всем управляет, направляет все мировые процессы, в том числе и человеческую жизнь. Мифология знала ответ на эти вопросы: всем управляют боги и судьба, жизнь человека в руках богов. Философия разрушает мифологическую картину мира, мифологическое представление о мире и человеке.
На место богов и судьбы она ставит разумный мировой порядок. Управляют не боги, своевольные и непредсказуемые, а безличный мировой Разум, закон. Все совершается по закону, который необходимо познать и действовать в соответствии с ним.
Важнейшее качество человека с точки зрения античной философии - это разум, с помощью которого человек способен познать мировой закон и направлять свою жизнь в соответствии с этим законом.
Разрушение мифологической картины мира и возникновение философии было связано с теми социально-экономическими изменениями, которые проходили в Греции в VII-VI веках до н.э.

?.2.6. Мудрость и любовь к мудрости

Ситуация срыва традиции, "потери Пути", складывалась почти во всех раннеклассовых обществах и проблемы, ею создаваемые, не приводят с необходимостью к возникновению философии. Они могли быть решены и другими средствами, например, религией. Но в Древней Греции в VII-VI веках до н.э. соединились ряд факторов (отсутствие сильной государственной власти, демократия, отсутствие писанного религиозного канона, соприкосновение различных культур и др.), которые и привели к возникновению философии как способу осмысления ситуации "потери Пути" и созданию "нового образца". Философия была новым знанием для греков, новой "мудростью". В эпоху, описанную Гомером, мудростью называли, прежде всего, способность "ведать", "что минуло, что есть и что будет", особый дар предвидения, прорицания, которым боги наделяли некоторых людей. Мудрость ? это также знание старейшин, "мудрых старцев", "мужей совета", которые "уже не могучие в брани", но "сильные словом".
Старейшины на совете выносят решения по важнейшим вопросам жизни племени, разрешают споры и конфликты, "суд произносят". Дело старцев-мудрецов ? следить, чтобы в советах и в брани никто не говорил "против истины". Т.е. старейшины в родовом коллективе ? хранители правды, истины, хранители "образца", поскольку они знают обычаи, "законы", "род и потомство каждого порознь ахейца". Мудрость, как и вообще все качества индивида, исходит от бога. В период разрушения родового строя, срыва традиции, ситуация резко меняется. В городе-государстве, полисе, идет почти непрерывная, то скрытая, то явная борьба за власть и собственность между тремя основными социальными силами ? родовой знатью, разбогатевшими средними слоями и демосом, основной массой рядовых общинников. Полис становится ареной ожесточенной борьбы различных слоев. Восстания и государственные перевороты, сопровождаемые жестокими убийствами, массовыми изгнаниями и конфискацией имущества становятся обычным явлением в жизни города-государства. Зачастую кровавые конфликты внутри полиса приводили к захвату власти "сильным человеком", "тираном", который правил, не считаясь с законом, советом, народным собранием.
В Греции были известны семь мудрецов ? Солон, Фалес, Питак и др., ? которые провели реформы полисного законодательства и заложили основы новой системы ценностей в обществе. Это и был реальный выход из кризиса ? установление порядка в обществе благодаря равновесию его частей, уравниванию крайностей ? бедности и богатства, аристократии и демоса. Теперь под мудростью понимается знание меры, порядка, умение находить средний путь, не впадая в крайности. Солон, один из семи легендарных мудрецов, заложил основы афинской демократии.
Демократическая форма правления, установленная во многих греческих полисах в VI ? V веках до н.э., способствовала коренному изменению духовной жизни общества, расцвету искусства, науки, философии. Демократия ? власть народа, которая осуществлялась через народное собрание (эклессию). Его решения имели силу закона. Здесь выбирали руководителей и должностных лиц, которые периодически отчитывались перед народом. Избирались также большой совет и суд присяжных. В Афинах, например, ежегодно жребием отбирались 5000 судей. Решения в суде принимались на основе доводов сторон, поэтому каждый мог выступить как обвинитель или должен был защищаться от обвинения.
Слово. Демократическая форма правления сделала слово одним из важнейших орудий власти, политическим инструментом, ключом к влиянию в государстве, средством управления, господства над другими. Способность убеждать, вести спор, дискуссию, диалог, ораторское искусство обеспечивали продвижение к рычагам власти. Власть авторитета (царя, тирана) сменяется властью слова, т.е. рассуждения, логики, доказательства. Не приказать, а доказать. Это означало также, что могли быть подвергнуты критике и оспорены любые традиционные нормы и ценности. Дискуссия, аргументация, полемика становятся правилами интеллектуальной жизни. Знания, которые раньше были привилегией избранных ? жрецов, старейшин, царей ? входят в повседневную жизнь горожанина. "Мудрости" можно обучиться за плату. Появляются и учителя мудрости ? софисты, которые обучали ораторскому искусству, умению доказывать и отстаивать свою точку зрения, обучали грамматике и другим наукам.
Закон. Демократия вносит важнейшие изменения в жизнь общества. Она предполагает власть закона, равенство всех перед законом. Закон становится всеобщим правилом, применимым ко всем гражданам полиса. Поскольку законы принимаются путем народного обсуждения и голосования, они теряют свою божественность, перестают быть божественными, какими они считались в эпоху Гомера и Гесиода. Законодателем мог быть любой гражданин, убедивший собрание в необходимости и полезности предложенного им закона. Всеобщность закона, его господство в обществе, порождает идею закона природы, всеобщего правила, которому подчиняются единичные вещи, идею мира как упорядоченного целого, управляемого законами. На место Зевса, управляющего миром по своей воле, приходит безличный высший Разум, закон, логос.
Наряду с неоспоримыми преимуществами ? свободой и равенством граждан, демократия имела и существенные недостатки, важнейшим из которых был ее изменчивый характер, колебание толпы под влиянием речей талантливых ораторов, способных повернуть ее мнение в любую сторону. Необходимо возникает проблема истины, истинного знания, которое не должно меняться в зависимости от настроения людей, а должно открывать устойчивую и неизменную реальность, скрытую за изменчивыми явлениями. Для мифологического сознания такой устойчивой реальностью был данный богами или предками "образец" ? обычай, ритуал, норма, закон, форма предмета, жилища, храма и т.д., который воспроизводился из поколения в поколение. В условиях полиса "образец" в виде государственного закона, предмета или нормы поведения создается заново, творится самим человеком, а не богом.
Философия: любовь к мудрости. Открыть устойчивое в изменчивом, единое во многом, меру сущего, истинную реальность ? важнейшая задача того времени. Поэтому на место мудреца, владеющего тайным божественным знанием, знающего истину, хранителя родового "образца", приходит философ ? тот, кто не знает истину, а ищет ее, открывает.
Философия ? любовь к мудрости, а не сама мудрость, как говорили первые философы. Сократ, один из первых греческих философов, активно ищет знания, ищет мудрость, обращаясь к "знатокам" ? известным людям, ремесленникам, политикам. Беседуя с этими людьми, Сократ выясняет, что они ничего не знают, т.к. постоянно противоречат сами себе, знания их шаткие и туманные. Поэтому Сократ приходит к парадоксальному выводу: "Я знаю, что я ничего не знаю". Это совершенно новая интеллектуальная ситуация - ситуация "незнания", которая невозможна в рамках мифологического сознания. Человек, основу мировоззрения которого составляет миф, "знает" все. Его мифология является объяснительной моделью мира и хранительницей "образца", правил поведения, практического опыта. Ситуация "незнания" возникает тогда, когда разрушен традиционный образец - "правда утеряна", забыты "заветы бога" и "мир перевернулся". О ситуации утраты образца уже было сказано ранее.
Философия определялась как любовь к мудрости, стремление к истине, поиск первоначал, единого во многом и т.д. Это попытка преодолеть сложившуюся в обществе ситуацию "незнания", найти "образец", мировой закон, законы общества и нормы человеческого поведения, на основе которых можно строить жизнь. Это также попытка преодолеть хаос в общественной жизни, порожденный "незнанием", утратой "образца", традиции. Греческий термин "номос" обозначал обычай, порядок, закон, общественное установление, но одновременно и мировой закон, закон природы.
Философия изменяет картину мира в целом. Она создает представление о мире как упорядоченном, гармоничном, разумно устроенном целом - космосе. Философия ставит Разум на место Зевса. Если древний мудрец, прорицатель, оракул вещал от имени бога, Зевса или Аполлона, то философ говорит от имени "истины", открытой им. Конечно, полного разрыва традиции не существует, поэтому философ часто сохранял черты пророка и оракула (Пифагор, Гераклит), ведающего божественную истину, а философия порой напоминала религию, несущую личное спасение. Но все это вскоре отходит на второй план.
Рацио. Философия рациональна (рацио-разум) и в этом ее отличие от мифологии и религии. Но что такое рациональность, рациональный подход к миру и чем он отличается от мифологического и религиозного? Видимо, рациональность можно рассматривать как поиск регулярностей, устойчивых, повторяющихся связей, законов. Это поиск устойчивого в изменчивом, общего в единичных вещах, поиск меры. Для мифологического сознания, как известно, нет ничего устойчивого, все способно превращаться во все и все связано со всем. На этой ступени развития сознание классифицирует действительность по признаку оппозиции: полезное-вредное, свои-чужие, верх-низ, мужское-женское, и т.д. или связывает явления по признаку внешнего сходства, когда, например, дерево, при надрезе коры которого выделяется белый сок, связывалось с женской грудью, материнством, деторождением и т.д. Представление о связи всего со всем было основой магии, колдовства, гадания, различных обрядов. Для мифологического сознания в мире нет ничего безличного, неодушевленного, в основе любого явления или события лежит скрытая сила, воля. В конечном счете воля богов управляет миром. Но воля ? это нечто иррациональное, непредсказуемое, нелогичное, переменчивое.
Рациональный подход к миру, развиваемый философией, означает, что:
1) мир рассматривается как управляемый безличным законом, необходимостью, а не волей богов;
2) познание есть поиск единого во многом, меры, устойчивой закономерной связи в мире, а не прорицанием божественной воли, того, "что было и что будет";
3) этот поиск нового знания должен подчиняться определенным правилам, выраженным в законах логики, опираться на наблюдение и обобщение реальных фактов.
Первые философы. Философия, возникающая в VI веке до н.э. в Греции, сохраняет двойственное отношение к мифологии. Она ее отрицает, сохраняя в то же время многие ее образы и используя миф для разъяснения своих представлений о мире. Философия начинается в Милете, греческом городе, расположенном на малоазийском побережье. Первые философы ? милетцы: Фалес (625-547 г. до н.э.), Анаксимандр (ок. 610-546 г. до н.э.), Анаксимен (588-525г. до н.э.). Это, как правило, выходцы из средних слоев полиса, которые живут на перекрестье торговых путей, где встречаются различные культуры. Они сами путешествуют и знакомятся с достижениями развитых цивилизаций (Египет, Вавилон), занимаются математикой, астрономией и другими науками. Аристотель называет первых философов "физиками" (фисис-природа, производное от глагола "рождать"), которые решали проблему "начала" всех вещей, из чего все вещи возникают и во что они в конечном счете превращаются. Согласно Аристотелю, Фалес считал таким "началом" воду, Анаксимсн ? воздух, Анаксимандр ? особое вещество "апейрон".
В поиске "начала", из чего все возникло - определенное сходство рождающейся философии с мифологией, которая в своих космогониях рассказывала о рождении мира из хаоса. Но мифологические повествования о рождении мира ? это сказания о рождении богов, их борьбе за верховную власть и триумфе верховного божества. Порядок в мире рассматривается как результат победы бога над своими соперниками, различными чудовищами и установление верховной власти над миром. Миф отвечает на вопрос: кто господствует над миром, кто верховный бог. Сам же мир предстает как результат физиологической деятельности богов, рождающих друг друга. Вселенная мифа ? сообщество богов, господствующих над различными сферами и находящихся в соподчинении. Она аналогична человеческому обществу во главе с монархом и описывается по принципу "кто главный?" и "кто за что отвечает?" Вселенная не может быть изображена в виде пространственной схемы, геометрического чертежа, выражающего положение, расстояние, движение. Равновесие в мифологической вселенной достигается тем, что верховный бог личной властью раздает уделы другим богам и следит за тем, чтобы они не превышали своих полномочий. Когда в мире главенствуют боги, тогда материальные процессы и взаимодействия существуют как бы на втором плане, не имеют самостоятельного значения.
Если в мире есть бог, то все материальное для человека на втором плане, а на первом божественная воля. Чтобы материальные процессы попали в поле зрения познающего человека, из мира необходимо убрать волю бога. Бог должен уйти на второй план, превратиться в мировой закон, определяющий постоянство и закономерность совершающихся процессов.
Первые философы начинают эту работу по изменению картины мира, создают такой образ мира, где бог ? всеобщий закон, равновесие, гармония мира. Мир становится божественным космосом, целостной структурой, которую можно представить в виде пространственной модели и описать математически. Анаксимандр, по сообщениям некоторых авторов древности, сооружал механическую модель вселенной в виде сферы. Он помещал землю в центре мира и объяснял, что она не нуждается в опоре, поскольку равноудалена от всех точек в пространстве. Анаксимандр, тем самым, помещает космос в материальном однородном пространстве, где отношения чисто геометрические.
Первые философы ? разрушители традиционных представлений о мире и человеке. Но, разрушая мифологические представления, философия указывала человеку и обществу новый идеал ? гармонично устроенный, упорядоченный, подчиняющийся всеобщему закону космос. Она указывала также новую опору для человека ? его разум. Это был путь к разумному и ответственному за свои поступки индивиду. Человек больше не хочет быть "куклой Богов", он сам пытается стать подобным богу через свой разум, утверждая, что разум и Бог тождественны. Но сделав разум своей единственной опорой, человек довольно скоро понял слабость и шаткость этой опоры перед лицом человеческих страстей и человеческой воли. Он понял, как трудно быть Богом. И тогда место античной философии занимает христианство. Но пока еще философия только в начале пути.

Глава II. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ИСТОРИЧЕСКОГО
РАЗВИТИЯ И ШКОЛЫ ФИЛОСОФИИ

II.1. ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.
НАТУРФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ.
ПЕРВАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ ФОРМА ДИАЛЕКТИКИ

Философии от рождения более двух с половиной тысяч лет. Первые философские учения появились почти одновременно на рубеже VII-VI вв. до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и в Древней Греции. Наибольшее воздействие на последующее развитие европейской философии оказала -древнегреческая, являющаяся составной частью античной. Учитывая данное обстоятельство, начнем историко-философский обзор с характеристики этого крупнейшего этапа развития мировой философской мысли.
Нужно иметь ввиду, что античная философия представляет собой совокупность философских учений, разрабатывавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществах с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н. э. (правда, древнеримская составляющая античной философии окончательно приняла эстафету подлинной самостоятельности примерно в I в. до н. э.). Речь, как видим, идет о более чем тысячелетнем отрезке истории, связанном с разработкой античной философии.
Западноевропейские и восточноевропейские исследователи античности Г.Дильс, В.Капелле, В.Кранц,В.Татаркевич, Э. Целлер в XIX-XX столетиях предложили целый ряд вариантов периодизации развития рассматриваемого этапа мировой философии. Однако к настоящему времени большинство исследователей выделяют в нем все же четыре следующих стадии:
Первая стадия охватывает период с VII по V в. до н. э. Её представляют милетская школа философов, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и его последователи, Эмпедокл, Анаксагор, представители древнегреческой атомистики Левкипп и Демокрит. Завершили эту стадию софисты, выступавшие в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Тематика их философских размышлений может рассматриваться как переходная ступень ко взглядам Сократа, а вся эта стадия получила название досократовской.
Вторая стадия занимает период приблизительно с середины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э. Её принято называть классической. Она связана с деятельностью крупнейших мыслителей античности - Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого стали апогеем развития древней философии.
Третья стадия охватывает период с конца IV по II вв. до н. э. Её зачастую называют эллинистической. В то время действовали философские школы перипатетиков, представителей академической философии (платоновской Академии), стоиков, эпикурейцев, представителей скептицизма. Наиболее крупными философами того времени явились Теофраст, Эпикур, Пиррон.
Четвертая стадия в развитии античной философии занимает время с I в. до н. э. до V-VI вв. н. э. Этот период связан с беспрецедентным возвышением роли Рима в античном мире, под влиянием которого оказалась Греция. Римская философия выступила во многом хранительницей богатейшего наследия греческой философской мысли. Наиболее значимыми направлениями римской философии были: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик), эклектицизм (Марк Тулий Цицерон), неоплатонизм (Плотин).
Примечательно, что в тот период ( I-II в. н. э.) сформировались начала христианской философии. Были заложены краеугольные основы последующего развития важнейших направлений европейской религиозной философии. Греческая философия была уникальным явлением, оказавшим огромное влияние на развитие европейской цивилизации. "Философия, функционирующая в виде рациональных категорий, сделала возможным рождение науки и даже, в определенном смысле, породила ее. Признать это означает признать за греками их поистине исключительный вклад в развитие цивилизации".
Мы уже выяснили, что возникновение философии было непосредственно связано с теми социально-экономическими и политическими процессами, которые протекали в полисе. Полис ? "пространство свободы". Специфическая полисная свобода обусловлена двумя факторами: 1) политическим устройством, при котором важнейшие решения принимались совместно всеми свободными гражданами и 2) использованием труда рабов, которые обеспечивали возможность досуга для своих хозяев. Обычно возникающее "пространство свободы" заполняется войной и праздностью. Это характерно для аристократии. Греки сумели заполнить его к тому же искусством, наукой и философией.
Греческая философия ? единство трех основных сторон. Это:
1) учение, система взглядов на мир, представление об устройстве мира и месте в нем человека, о том, что есть высшее благо и т.д.;
2) особый образ жизни - "разумная" жизнь, которая предполагает, что человек должен развивать свой разум, направлять его на поиск истины, истинного бытия, сущности мира и жить в соответствии с открытой истиной; жить разумно - значит жить "правильно", по правилам, по законам, которые господствуют в мире и обществе; это дает истинную свободу;
3) школа, т.е. способ общения, цель которого ? формирование особого менталитета, развитие в человеке особых качеств ? разумности, умеренности, справедливости, являющихся основой разумной жизни; это также совместный поиск истины, развитие учения.
Первых философов Аристотель (384-322) называет "физиками" (от "физис" - природа), поскольку они пытались определить начало, причину ("физис"), создающую многообразие вещей. Это был поворотный пункт в истории мысли: не боги предопределяют ход событий и управляют природными процессами, а безличная причина, внутренне присущая самому миру.
Первой философской школой античности была милетская. Её название происходит от названия г. Милет в Малой Азии. Центральной проблемой, занимавшей милетцев, служил вопрос: откуда все возникает и во что превращается? Первым представителем этой школы был Фалес (конец VII - первая половина VI в. до н. э.). Он - сын купца, неутомимый путешественник. Наиболее прославился тем, что удачно предсказал солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Фалеса считали одним из семи полулегендарных мудрецов Древней Греции (Клеобул, Солон, Хилон, Фалес, Питтак, Биант, Периандр).
Мыслитель полагал, что всё существующее возникло из влажного первовещества или воды. Он пришел к такому выводу, занимаясь изучением устройства Земли и повсюду обнаруживая влажность. Фалес решил, что "всё питается влагой, даже теплота происходит от влажности и само существо всех вещей влажно. Если вода сгустится, то она делается землей".1 Придя, таким образом, к убеждению в повсеместном присутствии воды, мыслитель объявил её началом всего сущего.
Анаксимандр (610-540 гг. до н. э.) являлся младшим современником Фалеса. Занимался изучением природы, выдвинул интересные астрономические взгляды; полагал, что люди родились и развились из рыб. Подобно Фалесу, он ставил вопрос о начале мира. Анаксимандр считал единым и постоянным источником всех вещей первовещество "апейрон", из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам; "апейрон", по мнению философа, безграничен в пространственном и временном отношениях. Гегель в "Истории философии" отметил выделение милетским мыслителем в составе единого противоположностей. Анаксимандра нередко называют первым из тех, кто пришел к осознанию значения противоположностей для процесса развития.
Учеником Анаксимандра был еще один видный представитель милетской школы - Анаксимен (ок. 585 - ок. 525 гг. до н. э.). Первоосновой всего сущего он считал воздух, ввел примечательную идею о процессе его разрежения и сгущения, в результате которых из воздуха образуются: вода, земля, камни и огонь. Словом, разрежение и сгущение понимались мыслителем как основные взаимопротивоположные процессы, ведущие к образованию различных состояний материи. Воздух рассматривался им как род пара или темного облака, как нечто подобное пустоте. По Анаксимену, воздух постоянно колеблется, это - дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, являясь дыханием, держит нас. Милетский мыслитель полагал, что наша Земля покоится на воздухе в виде широкого листа. Вдыхая воздух, человек вбирает в себя частицу мировой жизни.
Наряду с Милетом другим заметным центром политической, культурной и торговой жизни малоазиитской Греции был Эфес. В этом городе приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникла мощная философская школа, наиболее крупным представителем которой был Гераклит (544-483 гг. до н. э.). Он был аристократом по происхождению и по своим политическим воззрениям, враждебно относился к демократической власти.
Первовеществом природы Гераклит назвал огонь. Основной характеристикой бытия мыслитель считал подвижность, а огонь - наиболее изменчивое, наиболее подвижное из всех наблюдаемых в природе явлений, и это позволило философу сделать выбор в пользу огня как первовещества природы. Эфесский мыслитель считал, что мир - это процесс, и все вещи изменчивы, но не как угодно, а в плане превращения в свою противоположность. Он утверждал, что "холодное становится теплым, теплое - холодным, влажное сухим, сухое - влажным". В его взглядах мы находим идею перехода противоположностей друг в друга, обнаружение в борьбе противоположностей их тождества. Мыслитель полагал, что их борьба - всеобща, она "отец всего".
По Гераклиту, "все движется и ничего не покоится", т.е. движение носит универсальный характер. Вечное движение рассматривалось эффесским мыслителем и как вечное изменение. Эта позиция отражена, например, в его известном утверждении: "Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется".
Конечно, диалектические воззрения Гераклита еще не позволяли раскрыть механизм формирования из огня чувственно воспринимаемых вещей и содержали лишь первичные основания закона единства и борьбы противоположностей. Однако диалектика Гераклита стала одним из ценнейших приобретений античной философии. Не случайно впоследствии классик диалектики Гегель заявил, что в философии Гераклита нет ни одного положения, которое бы он, Гегель, не мог включить в собственную философию.
Основателем элейской школы был Парменид (ок. 540-470 гг. до н. э.). Свои взгляды он излагал в стихах. Мыслитель выдвинул ряд важнейших положений, касающихся астрономии. Его, в частности, считают первым, кто обнаружил, что Земля шаровидна. В противоположность Гераклиту, Парменид полностью исключил движение из действительного мира, из области бытия. Мыслитель рассуждал так: все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться (ему просто некуда двигаться!). Сущее является накопленным и неподвижным.
Отстаивая антидиалектические, антигераклитовские идеи, Парменид, пожалуй, осознавал, что они расходятся с данными чувственного опыта и, поэтому, утверждал: эти положения действенны в рамках учения об "истине". Чувственный же мир был для него лишь миром "мнения".
Огромное воздействие на развитие философии оказало создание Парменидом учения о бытии. По Пармениду, бытие - вечно, неуничтожимо, едино, представляет собой огромный сплошной шар, неподвижно покоящийся в центре мира. Бытие дано только мышлению, а мышление и его предмет есть одно и то же. Согласно Пармениду, можно говорить, выражаясь современно, о мыслительном, логическом конструировании бытия. С этих позиций философ пришел к выводу о тождестве бытия и мышления.
Одной из видных фигур досократовской стадии развития античной философии был Пифагор ( 580-500 гг. до . э.). Он являлся основателем философской школы пифагорейцев; точнее это был тайный союз в г. Кротоне, в который принимались лишь те, кто прошел многолетний испытательный срок. Особое внимание Пифагор и пифагорейцы придавали развитию математики. Ими были заложены основы теории чисел и принципы арифметики, арифметическим путем решены многие геометрические задачи. Правда, абсолютизируя числа, пифагорейцы пришли к мистике чисел. Они стали считать числа реальной сущностью всех вещей.
В изложении Диогена Лаэртского один из наиболее существенных моментов во взглядах Пифагора сводился к следующему: "Начало всего - единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел - точки; из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон".1
До нашего времени дошел рассказ позднеримского философа Боэция о том, каким образом Пифагор пришел к своей основной идее, что число - основа всего существующего. Однажды, проходя мимо кузницы, Пифагор заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов производят различные гармоничные созвучия. Однако вес молотов можно измерить. Следовательно, качественное явление - созвучие - точно определя-ется через количество. Отсюда Пифагор сделал вывод, что число "владеет вещами". Власть над вещами Пифагором отводилась и числовым отношениям.
Последователи Пифагора (пифагорейцы) рассматривали всю Вселенную как гармонию чисел и их отношений. Приписывая определенным числам особые мистические свойства, они полагали, что числа могут определять даже духовные, в частности, нравственные качества людей.
В досократовской античной философии особое место занимают сторонники атомистических учений, крупнейшим представителем которых был Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.). Карл Маркс назвал его первым энциклопедическим умом среди греков. Демокрит был учеником и соратником другого известного античного атомиста Левкиппа. По Демокриту, существуют два первоначала: атомы и пустота (более подробно см. об основных положениях демокритовского атомизма в главе III). Обратим лишь внимание на ярко выраженный диалектический характер его учения. Демокрит считал, что движение присуще атомам в естественном состоянии: бесконечное множество атомов постоянно движется в бесконечной пустоте. Сталкиваясь друг с другом, атомы образуют "все то, что есть и что мы видим". Распад атомов ведет к гибели тел. Соединяясь и разъединяясь, атомные частицы преобразуют множество рождающихся и умирающих миров, которые возникают и уничтожаются в силу природной необходимости.

II.2. КЛАССИЧЕСКАЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Город-государство, полис ? та модель, по аналогии с которой мыслился греческими философами мир и мировой строй вещей. Космос - мировой полис, разумно устроенный, упорядоченный, совершенный.
Натурфилософские концепции первых греческих философов были умозрительны, не свободны от фантастических представлений и основывались на сомнительных аналогиях (антропоморфных и социоморфных). Они были далеки от тщательного исследования фактов и опирались на простые наблюдения и жизненный опыт. Первоначала мыслились достаточно абстрактно и неопределенно, как нечто вещественное (вода, воздух, огонь и т.д.) и как отвлеченные качества (теплое и холодное, сухое и влажное). Кроме того эти начала божественны, т.е. ощущается явное влияние мифологического сознания.
И все же это была попытка объяснить мир из него самого, не прибегая к помощи богов. Первые греческие философы создают новый тип мышления, из которого в дальнейшем рождается наука.
V-IV века до н.э. ? расцвет греческий философии. Ее центр перемещается в Афины. В эпоху Перикла, который в течение тридцати лет (460-430) играл первую роль в афинской политике, Афины достигают вершины своего политического и духовного влияния. После победы над персами они становятся во главе морского союза, который объединял десятки полисов. Афины распоряжаются казной союза, и значительные средства тратятся на благоустройство города, на строительство Акрополя и т.д. В Афинах жили и творили выдающиеся архитекторы, скульпторы, поэты, драматурги, философы. Афиняне гордились тем, что в их городе процветали науки и искусства.
С расцветом афинской демократии возрастает значение ораторского искусства. В борьбе за власть надо было уметь убеждать народ и влиять на решения, принимаемые народным собранием. В Афинах этому обучают "учителя мудрости" ? софисты. Главная цель их деятельности - давать образование, обеспечивающее успешное участие в политической жизни. Раньше молодых людей учили "доблести" (arete), что подразумевало воспитание качеств, подобающих воинам: физической силы, мужества, чувства долга, чести. Основным средством воспитания было частое пребывание молодых людей в кругу взрослых. Софисты вводят новый способ воспитания, который станет характерной чертой нашей цивилизации. Они профессиональные преподаватели ? за плату обучают ораторскому искусству и другим наукам: астрономии, геометрии, истории, праву и т.д., которые расширяют кругозор и дают общую культуру.
Софисты делают предметом исследования не столько природные процессы, сколько самого человека и культуру. Основные темы софистики - этика, политика, язык, религия, воспитание. Софисты ? разрушители традиционных представлений и верований. Они провозгласили свободу духа, что нередко приводило к крайностям субъективизма. Протагор (481-411 до н.э.) ? один из наиболее известных софистов, утверждал, что "человек есть мера всех вещей". Нет истины, единой для всех. Что кому кажется истинным, таково оно и есть на самом деле. Софисты отмечают условность представлений о добре и зле, о прекрасном и безобразном, о достойном и недостойном. То, что у одного народа считается прекрасным и достойным, у другого порицается как безобразное и недостойное.
Эта разрушительная работа софистики расширяет интеллектуальную свободу и ставит в центре размышлений человека и общество.




II.2.1.Сократ

Сократ (470-399 до н.э.), Платон (427-347 до н.э.) и Аристотель (384-322 до н.э.) - вершина греческой философии. Сократ родился и жил в Афинах. Отец его был каменотесом, а мать - повитухой. Учился у софистов, позднее резко критиковал софистику за субъективизм и релятивизм. Сократ ничего не писал, считал, что только живая речь может правильно выразить мысль. Он вел беседы с друзьями, известными философами и обычными гражданами, в которых обсуждались различные вопросы. Как правило, предметом обсуждения был вопрос: что есть нечто (справедливость, мужество, прекрасное, истина, знание и т.д.). О содержании сократовских бесед известно из произведений его учеников Платона и Ксенофонта.
Историки сообщают, что еще в молодости Сократ посетил храм Аполлона в Делъфах. На воротах храма была высечена надпись: "Познай самого себя", которая стала девизом всей жизни Сократа. Он считал, что нет смысла познавать то, что на земле и на небе, если мы не знаем, что такое человек. В 399 г.до н.э. против Сократа было выдвинуто обвинение в непочитании богов и в развращении молодежи. Суд приговорил его к смерти. Он выпил кубок с ядом.
Ученики Сократа основали собственные философские школы: киников (от Киносарг, названия гимназия, где находилась их школа; по другой версии - от kynos ? собака, поскольку они считали, что жить надо подобно собакам), киренаиков (от города Кирена), мегарцев (от города Мегара).
Сократ и его ученики начинают новый период в развитии философии. Они делают философию основанием определенного образа жизни. Философия становится мудростью, которая указывает, как жить, какие цели в жизни наиболее достойные, что есть высшее благо и т.д.
В своей речи на суде18 Сократ рассказывает о том, что еще в молодости один из его друзей спросил у дельфийского оракула, кто всех мудрее. Оракул ответил, что нет никого мудрее Сократа. Сократ задал себе вопрос, что хотел сказать оракул, в чем моя мудрость. Он приходит к выводу, что многие люди считают себя знающими, хотя на самом деле ничего не знают. Я же, говорит Сократ, не считаю себя мудрым, я знаю, что ничего не знаю. Это знание о своем незнании и есть мудрость Сократа. Он видит свое призвание в том, чтобы помогать другим осознать свое собственное незнание. Метод Сократа состоит не в том, чтобы дать собеседнику некоторое знание, а наоборот, в том, чтобы, прикинувшись простачком, задавать вопросы, делая вид, что он желает что-то узнать от своего собеседника. Это знаменитая сократовская ирония. Никий, один из друзей Сократа, говорит: "Тот, кто вступает с Сократом в тесное общение и начинает с ним доверительную беседу, бывает вынужден, даже если сначала разговор шел о чем-то другом, прекратить эту беседу не раньше, чем, незаметно для самого себя отчитается в своем образе жизни как в нынешнее, так и в прежнее время. Когда же он оказывается в таком положении, Сократ отпускает его не прежде, чем допросит обо всем с пристрастием. Я получаю удовольствие от близкого общения с этим мужем и не считаю злом, если нам напоминают, что мы сделали что-то плохо или продолжаем так поступать".19 Сократ, таким образом, не дает конкретное знание, но учит своих собеседников самоанализу. Он заставляет собеседника осознать мотивы своих поступков и те ценности, которые определяют его поведение. Сократ пробуждает самосознание. Один из собеседников и учеников Сократа Алкивиад говорит, что речи Сократа жалят сердце, точно змея, вызывают в человеке глубокое потрясение: "Мне казалось ? нельзя больше жить, как я живу... Он заставит меня признать, что я пренебрегаю самим собой".20
В речи на суде Сократ говорит: "Нет другой истины, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели ? богатство и все прочее, что есть благо для людей". Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, которые обычно ценят ? богатство, слава, здоровье, красота и т.д. Истинная ценность - разум, знание, без которых все остальное может принести человеку только вред. Быть разумным, с точки зрения Сократа, значит быть умеренным и справедливым. Разум ? знание меры. Меры не в обывательском смысле. Мера - это закон, определяющий способ существования любой вещи. Соблюдение меры дает порядок.
Собственно, проблема порядка, гармонии ? главная проблема Сократа и греческой философии в целом. Истинные ценности те, которые обеспечивают порядок и гармонию в обществе и в душе человека. Это, прежде всего, справедливость. Справедливость ? знание меры, следование закону. Человек разумный - это человек справедливый. Именно справедливости должна учиться душа. Несправедливый человек безумен. Так считает Сократ. В целом учение Сократа имеет этическую направленность.

II.2.2.Платон

Платон (427-347 до н.э.) ? один из величайших философов во всей истории мировой культура Он родился и жил в Афинах, происходил из знатного аристократического рода. В молодости получил обычное для того времени образование: гимнастика, грамматика, музыка и математика. Был знаком с философией Гераклита и пифагорейцев, знал учение атомистов. Знакомство с Сократом изменило всю его жизнь. Восемь лет Платон был одним из ближайших учеников и друзей Сократа. После смерти учителя он покинул Афины, путешествовал. В возрасте около сорока лет Платон основал собственную школу ? Академию. До нас дошли 23 произведения Платона, написанные в форме диалога, еще 11 диалогов приписывают Платону, однако ученые считают его авторство сомнительным.
Платон был первым философом, который попытался осмыслить понятия "философия" и "философ". В диалоге "Пир" рассказывается о том, что несколько друзей, в том числе и Сократ, были приглашены к поэту Агафону отпраздновать его победу в состязании трагедий. Присутствующие произносят речи в честь бога Эрота. Сократ в своей речи фактически отождествляет Эрота и философа, поясняя, тем самым, кто такой философ и чем он занимается. Согласно мифу Эрот - сын Пении (Бедности) и Пороса (Богатства). Его считают богом любви. Любовь же есть стремление к прекрасному. Сократ говорит, что Эрот - не бог, а нечто среднее между богами и людьми, daimon (гений). Он занимает срединное положение между двумя сферами реальности, служит посредником, общается с богами и с людьми. Эрот расставляет сети благородным душам, он храбр, дерзок и силен, жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист. В этом изображении Эрота вполне можно узнать самого Сократа, которого Платон считал истинным философом
Кто же такой философ? В диалоге говорится, что есть две категории существ, которые не занимаются философией: 1) боги и мудрецы, потому что они уже мудры; 2) невежды, потому что они считают себя мудрыми. Занимаются философией те, кто находится посредине между мудрецами и невеждами. Философ тот, кто знает о своем незнании и стремится его преодолеть. Он стремится к мудрости, красоте и благу. Философ, как и Эрот, посредник между богами и людьми. Он приоткрывает людям мир богов, мир мудрости. Таким был Сократ. Он не принадлежит всецело миру, но и не отчужден от мира. Алкивиад, друг Сократа, рассказывает, что в военном походе тот стойко переносил голод и жажду и чувствовал себя одинаково хорошо, когда приходилось терпеть лишения и когда всего было вдоволь. Сократ обладал способностью оставаться счастливым при любых обстоятельствах. Он ничего не боится, проявляет редкое самообладание в бою. Он безразличен ко всему, что обычно ценят - наружной красоте, богатству, внешнему превосходству. Таким образом, Сократ в "Пире" имеет облик обычного человека и в то же время возвышается над другими людьми. Он как бы сочетает в себе божественную и человеческую природу. Как философ Сократ сознает свое незнание и стремится приблизиться к мудрости, никогда ее не достигая.
Итак, философ предстает как человек, который стремится к мудрости и приоткрывает высший, божественный мир. С точки зрения Платона - это мир идей, вечных, божественных сущностей.
Мы уже говорили о том, что Платон объясняет, что такое философия, с помощью мифа о пещере (см. раздел 1.1.2.). Обычные люди - это как бы узники в пещере. Они видят не реальный мир, а только тени реальных вещей. Философ ? тот, кто способен выйти из пещеры и увидеть настоящий мир, истинную реальность. Платон тем самым как бы разделяет мир на две части: то, что мы видим, воспринимаем органами чувств ? изменчивые, преходящие материальные вещи и то, что можно узреть умом ? вечное, неизменное бытие, сущность преходящих вещей. Сущность нематериальна. Это образ, идея вещи. Например, стол ? материальная вещь, которая существует довольно непродолжительное время. Но стол ? замысел, идея мастера воплощенная в дереве. Все материальные вещи - копии идей. Идеи, считает Платон, вечны, неизменны, божественны, сущность вещей. Наряду с преходящими и изменчивыми материальными вещами существует особый мир идей, который порождает мир вещей. Идеи не видны, скрыты, их надо открыть с помощью разума. Это и есть работа философии: открыть вечное и неизменное, единое во многом, понятие вещи. За всеми мифологическими наслоениями здесь стоит трезвая и реалистическая мысль: цель познания ? открыть устойчивое в изменчивом, за явлением открыть сущность. В этом и состоит работа науки.
Учение Платона о том, что идеи вечны и неизменны, а материальные тела ? "копии" идей ? идеализм. Платон создает представление о мире как разумно устроенном космосе. Он разрушает господствующее мифологическое мировоззрение, согласно которому в мире все совершается по воле богов. С точки зрения философии в мире существует разумный порядок, который человек должен познать и следовать этому порядку. Пока человек это не осознает, не знает "истины", а руководствуется "мнением", он совершает неправильные поступки. Человек не знает, что есть истинное благо, поэтому в обществе нет порядка, царят насилие и несправедливость.
Уже было сказано о том, что любая философская система создается с целью решения реальных жизненных проблем. Учение Платона ? попытка решить те реальные проблемы, которые были порождены жизнью полиса. Это, прежде всего, проблемы политические. Человек обрел свободу, право самому принимать решения, касающиеся собственной жизни и жизни полиса. Но какое решение правильно, что есть благо, а что зло, что есть истина? На все эти вопросы пытается ответить философия. Она находит высшее благо.
Платон считает, что большинство людей не знают истины. У каждого свое "мнение", поэтому в обществе нет согласия, оно разрушается конфликтами, войной всех против всех. "Все находятся в войне со всеми как в общественной так и в частной жизни и каждый с самим собой", - говорит Платон в диалоге "Государство".
Перейти от мнения к истинному знанию - означает найти нечто устойчивое и неизменное, какую-то твердую опору, "сущность", на которую можно опереться в жизни. Знание истины - это знание о том, что есть благо, а что зло, что прекрасно, что безобразно. Тем самым устанавливаются прочные ориентиры, которые позволяют человеку жить разумно, руководствуясь истиной, а не мнением. Истинное знание - знание идей. Оно: 1) устойчивое и неизменное; 2) общее для всех.
Учение об идеях создается Платоном для обоснования того, что существует вечное и неизменное бытие. У мира есть прочная основа, его текучесть и изменчивость - иллюзия. Человек должен познать это вечное и неизменное бытие, мир идей и строить свою жизнь, опираясь на это знание. Если познать что такое истинное благо, истинное добро, истинно прекрасное, человек перестанет метаться между различными мнениями и в жизни установятся порядок и гармония.
Именно установление порядка в полисе - главная проблема, которую пытается решить Платон. Чтобы обосновать свой проект идеального государства, Платон создает целую философскую систему: учение об идеях, учение о познании, учение о космосе и т.д. Во всех частях системы проводится одна и та же мысль: существует вечное и неизменное бытие - мир идей, Разум. Этот разум проявляется на разных уровнях: в мире - как космический, божественный Разум, творящий материальный мир; в человеке ? как разум, господствующий над чувствами и страстями; в государстве - как система законов, как правление философов.
По мнению Сократа и Платона разум создает порядок и гармонию в мире и в обществе. Порядок в обществе означает господство справедливости. Разумный человек - человек справедливый, т.е. соблюдающий закон. Неразумен тот, в ком преобладают страсти, стремление к богатству, наслаждению, славе. Такой человек несдержан, несправедлив. Он разрушает целостность общественной жизни. Платон вслед за Сократом утверждает новую систему ценностей: высшее благо есть разум, все остальное зависит от него. Философия не просто декларирует новую систему ценностей, она создает новый образ жизни - "разумную жизнь". Пример такой жизни дает Сократ, его ученики, а также другие философские школы.
Уже было сказано, что философия ? это не только знание, но образ жизни и школа. Образ жизни, сознательно создаваемый самим человеком. Человек начинает сам создавать себя и свою жизнь. Обычно ведь человек просто "находит" себя как нечто готовое, как совокупность определенных привычек, потребностей, представлений, эмоций. Все это и ведет человека по жизни. Философия ? это, прежде всего, рефлексия, попытка взглянуть внутрь себя, понять себя и построить жизнь сознательно. Но чтобы понять себя, надо понять мир. Поэтому философия ? учение о мире и учение о человеке, о цели и смысле его существования, но также определенный образ жизни. В философии Платона представлены все эти составные части. Особое место в ней занимает учение о государстве, разработанное в диалоге "Государство" и произведении "Законы".
Основное ? представление о государстве как целостности, едином организме. Платон говорит, что государство возникает потому что каждый отдельный человек не может удовлетворить свои потребности и вынужден обращаться к другим. Потребности в пище, жилье и одежде требуют существования крестьян, ремесленников и торговцев, защита ? стражей, а управление ? правителей. Эти три основных сословия и составляют государство. В нормальном государстве каждый должен заниматься своим делом. Это и есть истинная справедливость. Платон детально описывает жизнь в идеальном государстве. Труд, отдых, отношения полов, проведение свободного времени, какая поэзия, музыка, танцы допустимы ? все это определяется правителями и жестко регламентируется. Платон создал первую в европейской культуре утопию ? представление об идеальном обществе.
Один из современников Платона Исократ говорит: "Философия воспитала нас для общественной жизни и смягчила наши нравы; она научила нас отличать несчастья, вызванные невежеством, от вызванных необходимостью, одних ? остерегаться, другие ? мужественно переносить. Эта философия была открыта нашим городом".

II.2.3.Академия Платона

Философию Платона и все последующие философские учения античности объединяет одна общая особенность ? тесная связь философской "теории" и философского образа жизни. Уже Сократ в диалогах Платона представлен как образец философа, т.е. человек, чьи размышления и образ жизни направлены на то, чтобы приблизиться самому и приблизить других к тому способу существования в мире, который определяется как мудрость. Философия предполагает общение, постоянный диалог между учителем и учениками как главное средство изменения "души", самосовершенствования. Академия Платона предполагала совместную жизнь наставников и учеников, что давало возможность воздействовать не только словом, но и личным примером. Сенека, один из представителей римского стоицизма, говорил: "Долог путь наставлений, краток и убедителен путь примеров". Больше пользы, чем слова приносит живой голос мудреца и жизнь рядом с ним.
Академия Платона будет славиться не только достоинством своих членов, но и совершенством организации. Платон считал, что благодаря философскому воспитанию влиятельных людей государства можно изменить политическую жизнь. Обучающиеся в Академии должны были не только освоить рациональный метод мышления благодаря изучению математики и логики, но и достичь внутреннего преображения. Их главной целью должно стать стремление к высшему благу. Платон создает общность, образовательную среду, относительно независимую от полиса, которая формировала духовно-развитого индивида, способного мыслить и жить разумно.
Диалог как одна из главных форм обучения и воспитания ? это не навязывание своей точки зрения другому, а совместный поиск истины. Он учит ставить себя на место другого и тем самым преодолевать ограниченность своей собственной точки зрения. Собеседники как бы открывают в самих себе истину, которая существует объективно, независимо от них. Они учатся преодолевать ограниченность собственного мнения и достигать всеобщности. Собственно в этом и состоит главная задача философии ? преодолеть ограниченность эгоистической точки зрения, расширить границы сознания, увидеть целое. Видеть и понимать мир как целое учит философия.
Диалог в платоновской Академии ? это не просто беседа, а совместная интеллектуальная и духовная жизнь, направленная на разыскание истины, т.е. определенный жизненный выбор, жизнь, направленная на преобразование своего нравственного состояния. Она предполагает, что душа должна отвратиться от мира становления и направляться к истине, т.е. вечному и неизменному бытию. "Возлюбить добродетель больше удовольствий", отказаться от чувственных наслаждений, соблюдать умеренность, жить так, чтобы "иметь над собой как можно большую власть". Этот образ жизни Платон описывает в одном из своих писем.
В философских школах существовала система "духовных упражнений", с помощью которых происходило преобразование сознания ученика, вырабатывался разумный взгляд на окружающее и на самого себя.
Одно из главных духовных упражнений ? приготовление к смерти, о котором говорит Платон в диалоге "Федон". Речь здесь идет об отделении души от тела, поскольку смерть, с точки зрения Платона, и есть такое отделение. Философ как раз занимается тем, что отрешает свою душу от тела. На первый взгляд может показаться, что здесь какая-то жуткая мистика. На самом деле речь идет о том, что тело ? это чувственность, желания, страсти. Оно навязывает нам свои потребности и способно подчинить себе наш разум. Поэтому необходимо уметь "отделять" душу от тела, освободить ее из плена телесных потребностей, научить сосредотачиваться на самой себе, развивать духовное начало, стремиться не столько к пользе, сколько к познанию истины. Если наше "я" отождествляет себя с телом, оно ограничено, эгоистично, жаждет богатства, власти, удовольствий. "Разделение" с телом - преодоление ограниченности, способность души, нашего "я" отождествить себя с разумом, с тем высшим мировым началом, которое создает порядок и гармонию. Это другой взгляд на мир и на самого себя, взгляд на действительность "из космоса", "возвышенный" взгляд. Платон говорит о том, что необходимо мысленным взором охватывать весь мир в целом, всю целокупность времени и бытия. С этой "космической" точки зрения человеческая жизнь предстает как нечто незначительное, мелкое, следовательно, говорит Платон, такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным. Он привык обозревать всю землю и весь мир, поэтому ему смешно, когда люди борятся за государственные должности, за собственность и власть. То, что ценит толпа, в его глазах не имеет никакой ценности.
Здесь противопоставляются два различных образа жизни - образ жизни философа, который подчиняет свою жизнь разуму, и образ жизни "обычного" человека, который доволен своей мнимой мудростью и своими способностями, занят борьбой за различные блага и считает свою жизнь нормальной и единственно возможной. Для "обычных" людей, нефилософов, "мудрость" ? это хитрость, ловкость и грубость. Они почитают их за главные достоинства.
Философский образ жизни ? духовное восхождение, направляемое любовью к прекрасному: от красоты телесной, до красоты души, затем ? до красоты нравов и наук и, наконец, до красоты удивительной и вечной, красоты космоса, которая дает высшее наслаждение. Знание у Платона не рассматривается как чисто теоретическое, некая информация. Оно тесно связано с эмоциями. Поэтому процесс познания ? это преображение всего человека, изменение его сознания, "души". Знание рождает добродетель. Чистое, объективное знание ? продукт более позднего развития.
О духовных упражнениях, практиковавшихся в Академии Платона, известно мало. В целом они должны были привести душу в гармонию с миром, создавали особое внутреннее состояние ? мудрость. Школа Платона создавалась, прежде всего, ради целей политических. Он считал, что умело управлять государством могут только философы, которые знают, что такое истинная справедливость.
II.2.4.Аристотель

Аристотель (384-322 до н.э.) - величайший из древнегреческих философов. Родился в городе Стагире. Его отец был придворным врачом македонского царя. Аристотель рос вместе с будущим наследником трона Филиппом. Позднее он станет воспитателем его сына - Александра Македонского. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель приезжает в Афины, где становится учеником Платона. В Академии он пробыл около двадцати лет до смерти учителя. После этого он покидает Афины. Несколько лет живет и работает в различных городах. Затем возвращается в Афины, где в 335г. до н.э. основал свою школу - Ликей. Обучение происходило во время прогулок, поэтому учеников Аристотеля назвали перипатетиками (прогуливающимися). После смерти Александра Македонского (323г. до н.э.) Аристотель вынужден был покинуть Афины по политическим причинам. Он бежал на о. Эвбею, где вскоре умер.
Аристотель был выдающимся философом и ученым. Он написал труды по различным областям знания, которые традиционно делятся на восемь групп:
1) первая философия: сочинение в 14-ти книга, получившее название "Метафизика";
2) труды по логике: "Категории", "Аналитики" (I и II) и др.;
3) философия природы: "Физика", "О небе", "Метеорология" и др.;
4) труды по биологии: "О частях животных", "О движении животных" и др.;
5) труды по этике: "Никомахова этика", "Большая этика" и др.;
6) труды по экономике и политике: "Экономика", "Политика" и др.;
7) труды по психологии: "О душе" и др.;
8) труды по риторике и поэтике: "Искусство риторики", "О поэзии".
В произведениях Аристотеля охвачены все области знания того времени (кроме математики). Особенно ценны его труды по логике. Аристотель - признанный основатель логики как науки. В конце XVIII века И.Кант отмечал, что после Аристотеля эта наука не могла сделать и шага вперед, она кажется наукой вполне законченной и завершенной.
В "Категориях" Аристотель выделяет десять категорий (от kategoreo - высказываться, утверждать, судить), слов, обозначающих самые общие характеристики бытия: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Они отвечают на вопросы: "что именно есть?", "какое?", "сколько?" и т.д. Позднее анализ категорий как форм мышления и характеристик бытия станет одной из важнейших проблем философии.
















В труде "Об истолковании" анализируются высказывания или суждения, содержащие утверждения или отрицания и выражающие истину или ложь: "Сократ есть человек" и т.д. Высказывания классифицируются соответственно количеству (общие и частные) и качеству (утвердительные и отрицательные). Получается четыре вида высказываний: А - общеутвердительные ("Все S есть Р"), ? - частноутвердительные ("Некоторые S есть Р"), Е - общеотрицательные ("Ни одно S не есть Р") и О - частноотрицательные ("Некоторые S не есть Р"). Логический квадрат представляет совместимость высказываний






Аристотель выделяет правила мышления, которые определяют взаимоотношения высказываний: 1) закон тождества (А есть А, т.е. понятие должно употребляться в одном определенном значении); 2) закон исключения противоречия (А не есть не - А); 3) закон исключенного тетьего (А или не - А, т.е. или А истинно, или не - А).
На этой основе строится учение о силлогизме, представленное в "Аналитиках". Силлогизм - "речь, в которой, если нечто предположено, то с необходимостью вытекает нечто, отличное от положенного в силу того, что положенное есть". Например:
Все люди смертны
Сократ - человек
Сократ смертен
Аристотель дает классификацию силлогизмов, выделяет три фигуры силлогизма и шестнадцать модусов.
В "Топике" анализируются общие приемы мышления, используемые в диалоге в процессе поиска истины. Он показывает, что движение к истине включает в себя: 1) постановку проблемы; 2) средства правильного построения умозаключения (правила принятия положения, разбор значения каждого имени, нахождение различий и сходств); 3) правила построения умозаключения - индуктивного или дедуктивного; 4) стратегию задавания вопросов: 5) стратегию ответов на вопросы.
Логика Аристотеля есть по существу учение о доказательстве, осуществляемом посредством сведения к общим принципам, или выведения из них. Она создавалась в идеологических целях для воспитания строгого дисциплинированного мышления учеников.
Что касается самих общих принципов, начал, ими занимается "первая философия".
Как уже было сказано, Аристотель определяет философию как науку о первых причинах и началах бытия, как науку наук. Это знание высшее. Философией занимаются не ради пользы и выгоды, а ради нее самой. Занимаясь философией человек уподобляется Богу, поскольку Бог есть мышление.
Учение о первых началах изложено в "Метафизике". Вначале Аристотель анализирует философские учения своих предшественников. Он говорит, что первые философы началом всех вещей считали материю. Затем Анаксагор вводит разум в качестве причины мирового порядка. Пифагорейцы рассматривали в качестве первоначала число. Аристотель также подвергает критике учение Платона об идеях. Его возражения следующие: 1) приписывая идеи вещам, Платон только удваивает мир, ничего не объясняя в нем; 2) способы доказательства существования идей неубедительны; 3) связь предмета и идеи требует "посредника" (так между человеком вообще и конкретным человеком должен быть еще "грек" и т. д.); 4) идеи провозглашаются причинами, но не могут ими быть, т.к. неподвижные идеи не могут быть причиной движения; 5) Платон не поясняет, как связаны вещи и идеи; 6) невозможно, чтобы сущность вещи (идея) находилась отдельно от самой вещи.
Аристотель считает, что существуют четыре причины или начала бытия: 1) материя (то, из чего вещь делается); 2) движение (движущая причина, как делается); 3) форма (сущность, благодаря которой вещь является именно такой); 4) цель (ради чего вещь делается).
Нетрудно заметить, что в своем анализе причин Аристотель исходит из структуры процесса человеческой деятельности. Предположим, ремесленник изготавливает кувшин. Глина - материя или субстрат, которому необходимо придать форму кувшина; действующей причиной является сам ремесленник; цель определяет форму и весь процесс изготовления. По аналогии с предметами, изготовленными человеком, рассматриваются и природные вещи. Они имеют движущую причину внутри себя, "природу" вещи. Всякая вещь предстает как единство материи и формы, как оформленная материя. Аристотель вводит два важных понятия: "возможность" и "действительность". С их помощью он объясняет процесс становления вещи. Материя содержит в себе возможность формы. Так глина - возможность (материя) для кирпича, кирпич - действительность (форма) глины. В свою очередь, кирпич - возможность (материя) для дома и т.д. Возникновение есть актуализация возможного.
Сами формы не возникают и не уничтожаются. Здесь Аристотель воспроизводит учение Платона об идеях. Конечной причиной выступает "форма форм", высший Разум, Бог, который, оставаясь неподвижным, является причиной всех изменений. Бог - перводвигатель - высшее, совершенное существо. Для природных вещей он выступает как предмет стремлений, т.е. движущей силой изменений является стремление к совершенству.
Мир-космос, с точки зрения Аристотеля, включает в себя три вида "сущностей". В центре мира - Земля, которую окружают сферы Луны, планет, неподвижных звезд и т.д. Худшая часть космоса - подлунный мир. Здесь все изменчиво и подвижно. "Небо" ? место пребывания сущностей божественных - планет, звезд и т.д. Они подвижны и неизменны. Все венчает Бог-перводвигатель, Разум, сущность неизменная и неподвижная. Это чистое мышление.
Таким образом, Аристотель как и Платон, разделяет мир на два основных "начала": пассивную материю и творящий Разум. Эти два начала существуют как в мире в целом, где разум господствует над материей, так и в отдельном человеке, где душа господствует над телом, разум над чувствами. Идея господства разума в мире - одна из основных идей античной философии. Она была заложена в фундамент европейской культуры, в которой утверждается ценность разума, знания, познания, что, в свою очередь, способствовало развитию науки и созданию той технической цивилизации, свидетелями бурного прогресса которой мы являемся.
Как уже было сказано, философия в античности - это не только "теория", учение, но и школа, т.е. определенный образ жизни - "теоретическая жизнь".
В 335г. до н.э. Аристотель основал в Афинах свою школу - Ликей. Ее цели несколько отличались от целей платоновской Академии. Она предназначалась для жизни "теоретической", т.е. всецело посвященной духовной деятельности. Это жизнь, подчиненная уму, как писал Аристотель. Она не имеет отрицательных сторон, свойственных практически деятельной жизни. "Теоретическая" деятельность не вызывает усталости, дает удовольствия чистые и постоянные, без примеси боли и страдания. Она делает человека независимым от других, она самоценна, ею занимаются не ради выгоды и пользы, а ради нее самой. Эта форма жизни, по мнению Аристотеля, дает высшее наслаждение, поскольку в ней человек уподобляется Богу, главная деятельность которого ? мышление. Разум человека ? нечто божественное, данное свыше. Он составляет подлинную сущность человека.
Таким образом, для Аристотеля философия ? это "теоретический" образ жизни, а не только теория или система знаний. Это жизнь, посвященная познанию, знанию ради знания, не подчиненного никаким внешним задачам, выгоде или пользе. Аристотель говорит о том, что достойны изучения любые природные явления, "ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления". Мы прозреваем в них божественное искусство, их создавшее. "Теоретическая" жизнь ? это жизнь ученого, изучающего окружающий мир, природу, общество, человека, его мышление и сам процесс познания. Благодаря усилиям Платона, Аристотеля и других философов процесс познания становится особым видом деятельности, вырабатываются представления о его цели, методах и значении. "Теоретическое" знание еще не рассматривается как средство покорения природы и достижения практических результатов. Такое понимание науки возникает в XVII веке, когда Ф.Бэкон провозгласил: "Знание - сила". Для Аристотеля " теоретическое" познание ценно само по себе, им занимаются не ради пользы. Исследуя окружающий мир, человек, по мнению Аристотеля, занимается высшей деятельностью. Он мыслит. И этим уподобляется Богу, который есть мышление, разум, творящий мир. Вот такими "окольными" путями теоретическое познание входило в европейскую культуру.

II.3.ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА

К концу IVв. до н.э. почти вся философская деятельность была сосредоточена в Афинах, в четырех школах, основанных Платоном (Академия), Аристотелем (Ликей), Эпикуром (Сад) и Зеноном (Стоя). Эти школы просуществуют в Афинах более трех столетий. Кроме того существовали два философских течения: скептицизм и кинизм. Они не были организованы как особые школы. Это были своеобразные учения и основанные на них образы жизни. Наиболее известным представителем скептицизма был Пиррон, кинизма ? Диоген - киник.
Каждая из названных школ характеризовалась не только системой теоретических представлений, но и определенным образом жизни, поскольку философия есть мудрость, а мудрость ? жизненная позиция, способ существования в мире. Несмотря на все различия, мудрость всеми философскими направлениями понималась примерно одинаково: как внутренняя гармония, состояние совершенного спокойствия духа. Философия как бы ставит диагноз, анализирует бытие человека в мире. Жизнь человека наполнена злом и страданиями; причина этого ? невежество, незнание, о котором говорил Сократ. Философия также предлагала способы преодоления ситуации: необходимо изменить внутренний мир человека, его самосознание, систему ценностей, оценок. Но это проблема не только "теоретическая", но и практическая: человек должен сделать жизненный выбор, изменить не только образ мыслей, но и образ жизни. Этот выбор и есть философия. Только благодаря философии можно познать истинное благо и достичь спокойствия духа.
Как уже было сказано, школы Платона и Аристотеля были не только исследовательскими центрами, но и центрами воспитания граждан, подготовки их к политической деятельности. В них обучали умению владеть словом, давали основы науки управления государством. В Афины со всей Греции, с Ближнего Востока, из Африки, из Италии съезжаются люди, желающие получить подобное образование. В Афинах обучались многие римские государственные деятели, например, Цицерон.
Если школы Платона и Аристотеля были предназначены для избранных, располагающих "досугом", чтобы исследовать и созерцать, то школы Эпикура и стоиков обращаются ко всем: богатым и бедным, свободным и рабам, мужчинам и женщинам. Всякий, кто принимал эпикурейский или стоический образ жизни, считался эпикурейцем или стоиком, даже если он не знал всех тонкостей учения и не развивал его.

II.3.1.Эпикуреизм
Эпикур (ок.342 ? 271 до н.э.) родился на острове Самос. С четырнадцати лет стал заниматься науками. В восемнадцать лет приехал в Афины. где слушал лекции в Академии. Позднее познакомился с учением Демокрита. Сам Эпикур отказывался признать себя чьим-либо учеником и называл себя самоучкой. В 306г. он переселяется в Афины, покупает дом с садом, где основал свою школу "Сад Эпикура". На ее воротах была надпись: "Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие ? высшее благо". Эпикур написал около 300 трудов, большинство из которых не сохранились. Изложение учения Эпикура содержится в поэме Лукреция Кара "О природе вещей" (1 в. до н.э.).
Учение Эпикура состоит из трех частей: логики, физики и этики. Логика необходима, чтобы отличить истину от лжи, правильно судить обо всем. Физика ? учение о мире. Она призвана дать человеку правильное представление о мире, избавить его от различных иллюзий и заблуждений, избавить от различных страхов: страха смерти, страха перед богами и т.д. В физике Эпикур ? последователь атомистического учения Демокрита. Он формулирует основные принципы учения о природе: 1) ничто не возникает из ничего и в ничто не превращается; 2) вселенная всегда была такою, какова она теперь и всегда будет такою, ибо нет ничего, во что она может измениться; 3) вселенная состоит из тел и пустоты, о существовании тел свидетельствуют ощущения, тогда как существование пустоты явствует из движения, без нее невозможного; 4) тела либо неделимы и неизменяемы (атомы), либо составлены из первых; 5) вселенная безгранична и по величине пустого пространства и по числу составляющих ее тел; бесконечна по числу и количество миров в ней.
Атомы различаются формой, величиной и тяжестью. Эпикур различает три вида движения атомов: падение по прямой вследствие тяжести, беспорядочное движение в результате столкновения и случайное отклонение от прямой, обуславливающее столкновение. Признавая возможность случайного отклонения атомов, Эпикур, тем самым, обосновывает возможность свободы.
Логика и физика Эпикура не являются самостоятельными науками. Они ? часть философии. Философия же ? путь к счастливой жизни. Но почему физика необходима для счастья? Эпикур считает, что не зная природы вселенной, нельзя уничтожить в душе человека страх. Именно страх смерти, страх перед богами и судьбой мешает человеку жить счастливо. Счастье, по Эпикуру, ? это неомраченное ничем удовольствие. Он считает, что человек обладает естественным стремлением к удовольствию и естественным отвращением к страданию, он выбирает первое и избегает второе. Задача философии ? подвергнуть удовольствие рациональному исследованию. Эпикур говорит, что все человеческие горести и беды объясняются тем, что люди не знают, в чем состоит истинное удовольствие. Стремясь к удовольствию, они неспособны достичь его или потому что не могут удовлетвориться тем, что имеют, или потому что стремятся к недостижимому, или потому что отравляют себе всякое удовольствие страхом его лишиться. По большей части страдания людей зависят от их ложных мнений. Главный их виновник ? сам человек, его душа. Задача философии, по Эпикуру, ? врачевание души: надо исцелить душу и научить человека жить счастливо.
Что же такое подлинное наслаждение? Существуют удовольствия плоти сильные, но кратковременные. Когда человек ищет только такие наслаждения, это становится причиной неудовлетворенности и страдания, поскольку жажда подобных удовольствий ненасытна и они часто оборачиваются страданием. Кроме этих преходящих удовольствий есть устойчивое наслаждение, удовольствие покоя, состояние равновесия. Это состояние тела, избавленного от страдания, не испытывающего холода, голода или жажды. Удовольствие как отсутствие страдания есть абсолютное благо. Состояние свободы от телесного страдания, состояние равновесия, вызывают у человека наслаждение собственным существованием. Избавившись от состояния неудовлетворенности, которое заставляло его растрачивать себя в погоне за мелкими удовольствиями, человек обретает возможность осознать нечто более важное: свое бытие в мире. Он наслаждается самим существованием, которое дает совершенное и полное счастье. Это состояние соответствует состоянию спокойствия духа и безмятежности.
Путь к постоянному наслаждению ? обуздание желаний. Эпикур говорит, что люди несчастливы оттого, что их терзают желания непомерные и пустые, они жаждут богатства, роскоши, власти. Необходимо различать: 1) желания естественные и необходимые (не испытывать голода, жажды, холода); 2) желания естественные, но не необходимые (роскошная одежда, изысканные блюда); 3) желания не естественные и не необходимые (богатства, славы, бессмертия...). Необходимо умерять желания естественные, подавляя желания неестественные и не необходимые.
Счастье не может быть полным, если ему препятствует страх смерти или божественной кары. От этих страхов, как уже было сказано, избавляет физика, учение о природе. Вселенная состоит из атомов и пустоты, она вечна. Боги, по мнению Эпикура, существуют, но они не имеют отношения к образованию вселенной. Боги самодостаточны, не испытывают желаний и страстей, не вмешиваются в человеческую жизнь. Смерти не надо бояться, поскольку она ничто. Когда мы есть, смерти нет, когда смерть есть, нас нет. Таким образом, физика Эпикура ? продолжение и дополнение этики. Она обосновывает и оправдывает выбор способа существования в мире: устройство мира определяет жизнь человека в нем.
Чтобы достичь исцеления души и жить счастливо, недостаточно просто знать учение. Необходимо постоянно упражняться, тщательно продумывать и глубоко усваивать основные положения. Эпикур говорит: "Обдумывай это сам с собою днем и ночью и с подобным тебе человеком, и ты никогда, ни наяву, ни во сне, не придешь в смятение, а будешь жить, как бог среди людей. Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения". Суть учения передавалась в форме коротких афоризмов, доступных и легко запоминающихся:
Не должно бояться богов,
не должно бояться смерти,
благо легко достижимо,
зло легко переносимо.
Важнее всего ? практиковать строгое ограничение желаний, уметь довольствоваться тем, что легко приобрести, отказаться от излишеств. Эта простая формула требует от человека изменения всей жизни: довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к богатству, славе, должностям. Школа Эпикура ? действенное средство преобразования личности. В ней выше всего ценились дружба и духовное общение. О дружбе Эпикур говорит: "Из всего, что мудрость предоставляет нам для счастливой жизни, нет ничего выше, ничего плодотворнее, ничего приятнее дружбы". Наслаждение совместной жизнью, наслаждение познанием вселенной ? высшие виды наслаждения. Это наслаждение перед чудом бытия. Когда существование мира и себя самого осознается как чистейшая случайность, в душе пробуждается глубокая благодарность природе и жизни за дар бытия. В этом неиссякаемый источник наслаждения и радости.
Учение Эпикура в течение нескольких столетий оказывало влияние на духовную жизнь греческого и римского общества. В эпоху христианства последователи Эпикура жестоко преследовались, его сочинения уничтожались. Слово "эпикуреец" стало синонимом безбожника и сластолюбца. Сейчас мы должны сказать, что Эпикур был одним из самых светлых умов в истории человечества.


II.3.2.Стоицизм

Школа была основана около 300г. до н.э. в Афинах Зеноном из Китиона (ок.333 ? 262 до н.э.). Она находилась в Расписной Стое ? портике, крытой галерее с колоннами, откуда и получила свое название. Зенон был сыном купца и сам купец, разорился из-за кораблекрушения, после чего поселился в Афинах и основал свою школу. Написал ряд книг, от которых сохранились только отдельные фрагменты. Преемник Зенона Клеанф (ок. 330 ? 232 до н.э.) ? бывший кулачный боец. По ночам он зарабатывал на жизнь тяжелым трудом поденщика, а днем занимался философией. Третьим крупнейшим представителем раннего стоицизма был Хрисипп (ок. 281 ? 208 до н.э.). По преданию, он был сначала атлетом. Написал 705 книг, из них около 300 по логике.
В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (Ш ? Пвв. до н.э.) ? Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики; Средняя Стоя (П ? 1вв. до н.э.) ? Панеций, Посидоний; Поздняя Стоя (1 ? IIвв. н.э.) ? Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Стоическая философия включала в себя три основные части: логику, физику и этику.
Логика делилась на диалектику и риторику. Диалектика была теорией правильного мышления. Она исследовала формы мышления ? категории, понятия, суждения, силлогизмы (умозаключения), логические ошибки, а также средства словесного выражения мысли ? части речи, грамматику и т.д.
Физика стоиков возникла на основе учения Аристотеля о форме и материи и учения Гераклита о логосе-огне. Согласно стоицизму, мир есть единое, одушевленное, сферическое тело, целесообразно устроенное и paзумное. В мире различаются два начала: 1) пассивное ? бескачественное вещество или субстанция и 2) активное ? всепроникающий разум-логос, или Бог. Логос, пронизывающий весь мир, является все порождающей силой, природным законом, управляющим мировым развитием, судьбой, необходимостью. Мир проходит ряд циклов в своем развитии. Каждый цикл заканчивается превращением всего в огонь, затем ? новое рождение.
Главное место в стоицизме занимает этика. Как и в любой другой философской системе, здесь решается главный вопрос: что есть высшее благо и как его достичь? Задача эта не только теоретическая, но и практическая, поскольку она связана с жизненным выбором, выбором образа жизни.
Стоический выбор восходит к Сократу, который считал, что благо и зло не находятся вне человека. Благо ? это, прежде всего, нравственные поступки, предписанные разумом. Счастье не в наслаждении и не в личной выгоде, а в добродетели. Это высшая ценность, ради которой надо не колеблясь идти на смерть. Стоицизм ? осознание трагического положения человека в мире. Миром правит необходимость или судьба. Человек не в силах ей противостоять. Она безразлична к нашим личным интересам, расстраивает замыслы и разбивает надежды. Мы беззащитны перед всевозможными случайностями, превратностями судьбы, болезнью, смертью. Все в этой жизни ускользает из наших рук. Мы не обладаем свободой, ибо от нас совершенно не зависят красота, сила, крепкое здоровье, богатство, удовольствие или страдание. Все это обусловлено внешними причинами. Люди несчастны потому, что они стремятся овладеть благами, которые не в их власти, и избежать несчастий, которые неминуемы.
Единственное, что в нашей власти и что у нас невозможно отнять - это воля поступать согласно разуму. Стоики, таким образом, резко противопоставляют то, что зависит от нас самих и, следовательно, может быть хорошим или дурным, и то, что зависит не от нас, а от "судьбы", т.е. внешних причин и, следовательно, является безразличным. Таким образом, жизненный выбор стоиков основан на осознании того, что:
1) внешний мир от нас не зависит, события в мире невозможно подчинить собственному желанию, мы не определяем свое положение в мире: богаты мы или бедны, здоровы или больны и т.д.;
2) мир нельзя изменить, его необходимо принять таким, каков он есть, в целом он разумен и прекрасен;
3) мы не можем изменить мир, но мы можем изменить свое отношение к нему, свое внутреннее состояние; если мы ничего не можем сделать с миром, то и он с нами ничего сделать не может, поскольку в любых обстоятельствах мы можем поступать так, как велит разум, сохраняя внутреннее спокойствие и достоинство;
4) свободу, спокойствие и достоинство дает уверенность в собственной правоте, когда человек знает, что правильно и поступает в соответствии с этим знанием.
Примером стоического мудреца был Сократ, который спокойно принял смерть, не изменив своим принципам.
Физика стоиков обосновывала выбор образа жизни. Этот выбор как бы является следствием всего мирового устройства. Физика говорит о том, что все в мире зависит от Разума, мир в целом разумен, поэтому надо принять его и следовать его законам, жить "по природе". Физика открывает человеку то, что не в его власти, что зависит от внешних причин, одновременно, утверждая разумность мира, физика дает опору человеческому действию ? действовать надо в соответствии с Природой. Это означает - не противиться судьбе: глупого судьба тащит, умный сам идет. Таким образом, жить согласно разуму ? значит жить согласно всеобщему Закону.
Не трудно заметить, что во всех философских школах учение о мире (физика) не имеет самостоятельного значения. Она ? часть этики. Учение об устройстве мира обосновывает выбор образа жизни: поскольку мир устроен так, жить в нем следует... Фактически философия не познает мир, а "создает", конструирует мир с помощью мышления, создает "картину мира", обосновывающую моральный выбор. Нравственное поведение ищет свою опору в Космосе. Только в XVII веке физика и этика разойдутся. Физика начнет по-настоящему исследовать мир, опираясь на эксперимент, а этика будет искать опору нравственности не в Космосе или Боге, а в самом человеке.
Философия стоиков утверждает совершенно новый взгляд на мир и на человеческую жизнь: "Не стремись к тому, чтобы происходящее происходило так, как ты того желаешь, но желай, чтобы происходящее происходило так, как оно происходит, и ты будешь счастлив". Здесь утверждается объективный взгляд на мир и те процессы, которые в нем происходят. Мир существует сам по себе, он безразличен к человеку, нейтрален. Это взгляд, противоположный мифологическому и религиозному взгляду на мир. Вообще мудрость это "безразличие", стремление преодолеть субъективные человеческие предпочтения и отрицания, когда все в мире делится на хорошо-плохо, нравится-не нравится. Безразличие ? отсутствие различий. Мир есть целое, в нем все части равноценны, нет хорошего и дурного, прекрасного и безобразного. Мудрость в том, чтобы принять весь мир, во всех его проявлениях, увидеть красоту и разумность всего, уйти от субъективных различений. "Безразличие" мудрости: увидеть мир как целое и принять его таким, каков он есть. Это означает изменение самосознания, системы ценностей. Безразличие стоика состоит в том, чтобы, не делая различий, равно желать и даже любить все, что уготовано судьбой. Безусловным благом является сама мудрость, разум, который дает возможность познать мир и действовать разумно. Стоик активен в повседневной жизни, он делает то, что "естественно". Естественна любовь к жизни, любовь к детям, к друзьям, согражданам и т.д. Все это и направляет его поступки. Результат действия не всегда предсказуем и зависит от множества внешних обстоятельств, поэтому важен не сам результат, а нравственное намерение, стремление делать добро. Действует он не в собственных интересах, а совершенно бескорыстно. "Никакая школа, ? писал Сенека, ? не проявляет больше доброты и мягкосердечия, больше любви к людям и попечения об общем благе. Она ставит перед нами цель быть полезными, помогать другим и заботиться не только о себе, но и обо всех вместе и о каждом в отдельности".
Как уже было сказано, любая философия, если ее рассмотреть в плане практическом, была способом изменения самосознания индивида. Преодолевая ограниченность эгоистического сознания, она расширяла сознание, вырабатывала способность видеть мир как единое целое, разумно устроенный, гармоничный, упорядоченный космос. Это приводило к изменению ценностных ориентаций индивида. Он начинал по-другому оценивать и переживать окружающий мир и свою жизнь в мире. В стоицизме при-менялись особые методы изменения сознания, которые можно назвать "духовными упражнениями".
Первое: возвыситься до космического сознания, раствориться в органическом единстве космоса. Для этого с помощью воображения охватить весь мир, в том числе и все человеческие заботы и устремления, взглядом свысока, увидеть все происходящее глазами всеобщего Разума.
Второе: всегда рассматривать вещи, предметы в процессе превращения. "Как все превращается в другое, к созерцанию этого найди подход и держись его постоянно, и упражняйся по этой части. Останавливаясь на всяком предмете, вообразить, каков он, когда уже распадается", ? говорит Марк Аврелий. Созерцание всеобщей изменчивости приводит к размышлению о смерти, которая принимается как естественная закономерность мирового порядка.
Третье: мысленное предварение будущих событий. Необходимо представлять себе ожидающие нас трудности, испытания, превратности судьбы, болезни, страдания и т.д. Это дает возможность спокойно встречать случающиеся с нами несчастья. "Тогда мысль уже не находит в совершающемся ничего неожиданного, но притупляет восприятие, как если бы зло, постигшее человека, было для него привычным". Надо не бояться заранее думать о событиях, которые считаются несчастьями. Наоборот, о них лучше размышлять почаще ? что будущие беды ? болезни, бедность, смерть ? не являются злом, а принадлежат к обычным процессам мирового порядка. Мысль о неизбежности смерти также должна изменить весь образ жизни человека. Она заставляет задуматься о бесконечной ценности жизни и каждого ее мгновения.
Философия стоика создает особый жизненный настрой. Она направляет внимание человека на то, что обычно находится за рамками его сознания. В обыденной жизни человек сосредоточен на своих частных целях, мелких и сиюминутных, делает то, что считает для себя важным и выгодным. Взгляд на жизнь "с точки зрения Космоса" изменяет оценки. Важное в обыденной жизни теряет свою значимость, становится мелким и ничтожным. И наоборот, значимым становится то, о чем в обыденной жизни не задумываются: само существование мира и меня в мире. Как величайшее чудо рассматриваются все природные явления и процессы, все творения мирового Разума. Ощущение радости и восхищения доставляет само бытие в мире; каждое его мгновение ощущается как великий дар, которого могло бы и не быть. Философия как бы пробуждает человека, помогает ему осознать себя, свое бытие в мире. "Духовные упражнения", которые стоики рекомендуют практиковать постоянно, ежедневно, позволяют человеку создавать в себе особое настроение, особое переживание жизни, освобожденное от мелочности, корысти, эгоизма. Ощущая себя творением мирового Разума, его частицей, человек начинает жить по законам этого Разума. Он и других воспринимает как проявление божественного начала, достойное любви и уважения.
Необходимо постоянно упражняться в мудрости, т.е. не только осваивать "теорию", но и вести соответствующий образ жизни.

II.3.3. Общая характеристика
античной философии

Хотя античная философия за свою более чем тысячелетнюю историю выдвинула множество школ и направлений, концепций и учений, но в то же время она не потеряла в этом интеллектуальном многообразии своей целостности как единого этапа развития мировой философии с присущими ему общими чертами. Остановимся на их характеристике.
Если господствовавшее до этого мифологическое сознание волновал вопрос, кто породил все сущее, то в античной философии вызрел другой основополагающий вопрос: из чего оно произошло. Мыслители обратились к поиску первоначал существующего, соперничая в стремлении дать более убедительный ответ на этот вопрос. С таких позиций философия вначале чаще всего понималась как учение о причинах и началах всего существующего. С этим связана такая характерная черта античной философии как её онтологизм.1 Мыслители стремились отличить, что в окружающем мире есть на самом деле, выступая устойчивым в своих изменяющихся проявлениях, а что только кажется, представляется нам существующим.
Уход от мифологического стереотипа, подменявшего любое объяснение рассказом о мифологическом творении того, что нас интересует, привел к попыткам рационального объяснения происхождения и сущности мира. Понятие причины начало в полной мере работать в освобождавшемся от пут мифологии античном мышлении.
Для античной философии было весьма характерно почти одновременное возникновение большого числа научных гипотез и типов философских учений. Это неудивительно в ситуации, когда отсутствовала сама возможность экспериментальной проверки множества различных предположений об одних и тех же явлениях природы. Почти полное отсутствие экспериментальной базы для проведения научных исследований наложило существенный отпечаток на специфику философских воззрений античности: широкое обилие одновременно сосуществующих гипотез свидетельствовало и об обилии типов философского объяснения мира.
В античный период сложились богатейшие традиции философствования, предполагающие ведение дискуссии, диалога, спора, полемики. Для многих мыслителей было важно не только изложение собственных взглядов, но выдвижение принципиальных возражений, опровержений, несогласий с позициями других. К примеру, Платон предпочитал излагать свои воззрения в виде диалогов, построенных на сопоставлении аргументов и контраргументов.
Спору нет, сложившиеся в античной философии манера, форма, способ философствования важны для её характеристики, для выявления того интеллектуального багажа, который был унаследован от неё последующими этапами развития мировой философии. Однако не менее важно для всего этого выявление тех принципиальных различий, которые определили противостояние философов по основным мировоззренческим позициям. Развитие античной философии продемонстрировало такое противостояние, выразившееся в противоборстве материализма и идеализма, диалектики и антидиалектики.
Материализм античных философов (Гераклит, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур и др.) был стихийным и во многом наивным. Ему присуще отсутствие логико-теоретической проработки, обоснованности основных посылок и принципов. Вопрос о происхождении материи не ставился; постулировался тезис: "Из ничего не возникает ничего", т.е. признавалось, что материя существует вечно. В качестве первичного античные материалисты признавали вещественные начала, начала - стихии, а представители атомистических воззрений - атомные частицы.
Своеобразной антитезой материализму античных философов выступали взгляды идеалистов (Пифагор, пифагорейцы, Платон и др.). Пифагор и его последователи построили свое учение на том, что оторвали абстракцию количества от реальных вещей, абсолютизировали её, провозгласили властительницей мира. На такой основе сложился пифагорейский математический символизм и пронизанная суевериями мистика чисел.
В трудах Платона можно найти элементы почти всех прежних идеалистических философских учений. Однако идеализм Платона является качественно более высокой ступенью в развитии идеализма.1 До Платона идеализм проявлялся лишь в "намеках" и имел во многом интуитивный характер. Платон же создал рациональную идеалистическую систему, имеющую рационально обоснованные принципы. Центральное идеалистическое положение этой системы состоит в том, что материальный мир был объявлен Платоном лишь тенью от мира идей, т.е. вторичным производным от него.
Причем, характерной особенностью античной философии является то, что и материализм, и идеализм проявились в ней в несколько замутненной форме, под слоем различного рода оговорок и разночтений. Однако это обстоятельство не дает права отрицать наличия материалистической и идеалистической линий в её развитии.
Античные философы были нацелены на понимание природы, космоса, мира в целом. Причем, воззрения, относящиеся к природе, играли во многих отношениях решающую, первостепенную роль. Словом, еще одной важнейшей чертой античной философии была внутренняя, органичная связь её учений с учениями о природе. Своеобразие этой философии состояло в том, что она развивалась в натурфилософской форме (от латинского natura - природа). Кстати, натурфилософия, фактически слившаяся с естествознанием, именовалась в древнегреческой философии физикой.
С позиций натурфилософии природа рассматривалась как нечто целое, нерасчлененное, т.е. такой, как она воспринимается при её непосредственном созерцании. В условиях отсутствия экспериментальной науки натурфилософия достигла в период античности своего расцвета.
Господство натурфилософии обусловило такие особенности древнегреческой науки как абстрактность и отвлеченность от конкретных фактов. Каждый ученый, являвшийся одновременно и философом, стремился представить все мироздание в целом, немало не беспокоясь об отсутствии достаточного фактического материала о явлениях природы. Это проявилось, в частности, в древнегреческой концепции космоса, для которой к тому же характерен налет прежних мифологических представлений о мире. Космоцентризм - важнейшая черта древнегреческой натурфилософии.
Понятие космоса имело для древних греков существенно иной, отличный от нынешнего понимания смысл. Само слово "космос" первоначально означало "порядок" и применялось для обозначения воинского строя или государственного устройства. Вместе с тем уже в VI-V вв. до н. э. появилось понимание космоса как Вселенной, как окружающего человека мира, как природы. При этом космос представлялся древним грекам своеобразной проекцией живой природы или человеческого общества. Стало быть, образ космоса, сложившийся у древних мыслителей, наделялся либо качествами, присущими живым существам (например, рассмотрение космоса в образе огромного человекоподобного организма), либо социальными качествами, отражавшими социальные отношения тогдашнего общества.
Древнегреческая философия, обнаружив во Вселенной (космосе) человека, точно также и в человеке увидела Вселенную. Космос представлялся как бы макрочеловеком, а человек - микрокосмосом. Такая точка зрения приводила к выводу о слиянии человека и Вселенной. Иными словами, между природным миром, представлявшимся древнегреческим мыслителям в виде упорядоченного и гармоничного космоса, и человеческим миром нет пропасти. Человек был понят как часть всеобщего космического целого, в котором воплощены все силы и "стихии", образующие космос.
Натурфилософии античности свойственно стихийное и наивно-диалектическое истолкование природы. Диалектические идеи занимали значительное место в её мировоззренческом арсенале. Однако античные мыслители, развивая различные стороны диалектики, не осознавали её субъективно, не называли учение о связи и развитии диалектикой1 , не приводили его в сознательно построенную систему. Именно поэтому мы говорим, что их диалектика была стихийной.
В античной философии диалектика имела две формы: положительную и отрицательную (негативную). Положительная диалектика была связана с постижением тех или иных диалектических закономерностей в изучавшихся областях действительности. Отрицательная - с попытками отрицания истинности того, в чем обнаруживаются истинные противоречия (древнегреческий философ Зенон получил известность, сформулировав парадоксы, поставившие в отрицательной форме вопрос о диалектической природе движения).
Диалектические идеи возникли почти с самого зарождения античной философии - у милетских натурфилософов, но наиболее отчетливую форму приняли у Гераклита (отрицательная диалектика наиболее четко выкристаллизовалась у элеатов).
В период античности огромную роль в осмыслении природного мира играл метод аналогии. Именно этот метод можно считать главным при выработке целостного воззрения на природу, неотъемлемым элементом которого считался и человек2. Использование метода аналогии стало проводником диалектики в античную философию.
Первое проявление стихийнодиалектического воззрения на мир состояло в целостном восприятии природы, включавшем в неё и самого субъекта этого восприятия; диалектика воспринимает целое в определенном единстве с его все более дифференцированными частями. Другой чертой стихийнодиалектического восприятия мира выступало признание непрерывного движения, изменения, постоянно наблюдаемых в природе. Всю историю античной философии пронизывает проблема конкретизации представлений о целостности природы и о её непрерывном движении. У древних мыслителей, как видим, принцип развития был неотделим от целостного понимания ими природы, от осмысления всех её частей как находящихся в связи друг с другом.
Первые наброски принципа развития содержались во взглядах древнейшего греческого натурфилософа Анаксимандра. В самой общей форме этот принцип был сформулирован Гераклитом. Аристотель писал о "непрерывной лестнице", соединяющей мир минералов с миром растений, мир растений с миром животных, и мир животных с миром человека. В эпоху эллинизма стоики, подобно Гераклиту, утверждали, что развитие мира осуществляется по закону (логосу): единая цепь повышения напряжения "разумного воздухоогня" тянется от камня до человека.
Конечно, эти взгляды еще не могли перерасти в систематическое учение о конкретном развитии, происходящем в реальном времени. Несомненная ограниченность гераклитовского, стоического и ряда других античных представлений о развитии заключалось еще и в том, что согласно им, развитие реализуется в сравнительно немногих формах и, когда эти формы исчерпаны, природа как бы исчезает в пламени "мирового пожара", а затем возникает вновь, повторяя в точности предшествующие циклы развития.21
Стихийно-диалектический подход во взглядах античных философов проявился также в истолковании природы и человеческого мира как результата различного сочетания противоположностей. Одним из пионеров разработки учения о противоположностях был Гераклит; в развитие этого учения внесли заметный вклад пифагорейцы, Платон, Аристотель и многие другие античные мыслители.
Идеи античного атомизма были богаты диалектикой. Демокрит и Эпикур, пытаясь охарактеризовать движение атомов, сделали важные обобщения, касающиеся понимания того, что же представляет собой движение. Само по себе создание атомистических представлений означало важный шаг в диалектизации философского мышления. По мнению крупнейшего исследователя античности А.Ф.Лосева, диалектика содержалась даже в самом понятии атома как материального образования, воплощающего принцип индивидуальности (проявляющийся в неделимости, самоопределении, тождестве с самим собой). И действительно, говоря об атоме, атомисты вынуждены были говорить о единстве противоположностей: о единстве общего и единичного, бытия (атомов) и небытия (пустоты, предполагаемой понятием атома) и т.п.22
Античная диалектика явилась первой исторической формой диалектики. Несмотря на определенную ограниченность своих идей и положений, она послужила отправной базой для разработки диалектических учений на последующих этапах развития мировой философии.

II.4. Философия древней Индии и Китая.
Аксиомы "западной" культуры

Мы не можем понять мировоззрение, отношение к миру, сформированное европейской культурой, не взглянув на него "со стороны". "Со стороны" - означает сравнить наше европейское отношение к миру с иным, отличным от него типом мировоззрения. Только тогда наше представление о мире и наше отношение к миру и самим себе перестанет быть для нас "естественным", "само собой разумеющимся", "нормальным". Оно предстанет как одно из возможных, следовательно, придет осознание того, что наш тип миропонимания не является "естественным" и "нормальным", в то время, как все другие - отклонением от "нормы".
Рассматривая различные типы отношения к миру, можно увидеть, что они строятся на совершенно разных основаниях. Основания же, заложенные в фундамент мировоззрения, невозможно классифицировать как "истинные" или "ложные", "нормальные" или "ненормальные". Они просто другие. Поэтому выстроенные на разных основаниях типы мировоззрения невозможно оценить по принципу "истинные", "ложные" или "правильные", "неправильные".
Что более "истинно" - собор или спортивный комплекс? Абсурдность такого вопроса очевидна. Это просто разные сооружения. В одном из них человек говорит с Богом, в другом - играет в футбол. Так и различные типы мировоззрения - это разные типы сознания, входя в которые мы можем наблюдать различные способы жизни, закодированные в этих типах сознания. Собор - это ведь тоже определенный код, настраивающий человека на соответствующий - христианский - образ жизни. "Кодом" является и спортивный комплекс, требующий от человека другого поведения. Но и собор, и спортивный комплекс становятся "понятными", если известны соответствующие им типы мировоззрения, отношения к миру. Для собора это - христианство. А какой тип сознания соответствует спортивному комплексу? Его трудно определить одним термином. Но, видимо, спорткомплекс - это концентрированное выражение современного "западного" образа жизни и мировоззрения, сформированного европейской культурой за последние две с половиной тысячи лет. Его отличительные черты: индивидуализм, целеустремленность, стремление к господству (над природой, над другими, над собой и т.д.), творческая активность, направленная на внешний мир.
Являются ли эти черты "естественными", "нормальными", а все другие типы мировоззрения - отклонениями от "нормы"? Человеку, включенному в западноевропейский тип культуры, дело представляется именно так. Чтобы понять, что "западное" мировоззрение - один из возможных типов и не является чем-то "естественным" и "само собой разумеющимся", надо опуститься к его истокам, раскрыть те основания, которые определяют его главные черты.
На наш взгляд, в основе западноевропейского представления о мире лежит "атомизм". Традиционно этот термин обозначает учение Демокрита об атомах или представление о мире как совокупности вещей, состоящих из мельчайших неделимых частиц. Но "атомизмом" в широком смысле слова можно считать учение Платона и Аристотеля, поскольку для них мир также предстает как совокупность отдельных "сущностей". У Платона это вечные и неизменные идеи и соответствующие им вещи, у Аристотеля - различного вида "сущности". В любом случае отдельное выступает как нечто самостоятельное, независимая и неделимая единица. Мир - множество единиц, объединенных в целое. Он напоминает город-государство, демократический полис, объединение свободных граждан, живущих в соответствии с утвержденными общим собранием законами.
Атомизм - философия, рожденная полисной жизнью с ее индивидуализмом и конкуренцией. Индивид хотя и самостоятелен, но должен подчиняться всеобщему закону. Должен, но не очень-то подчиняется. Отсюда постоянно воспроизводимое противоречие. В реальной жизни это противоречие порождало политические конфликты и различные отклонения от "нормальной" демократии.
В античной философии противоречие "свободный индивид - полис" порождало проблему "всеобщего" как устойчивой и неизменной "сущности", стоящей за множеством вещей. "Сущность" - то, что определяет единичное, ставит ему предел, границу, господствует над ним, обеспечивает порядок в мире. Поэтому философия ставит своей целью раскрыть "сущность", "всеобщее", скрытое в единичных вещах. В философии мир предстает как упорядоченная совокупность вещей, как "космос" - прекрасное, гармонично устроенное целое. "Космос" античной философии - полис, спроецированный на весь мир. В отличие от реального полиса, в "космосе" господствует порядок, который обеспечивает высший Разум. Собственно философия и создает учение о "космосе", чтобы обосновать идею - в мире господствует и управляет всем Разум. Поэтому разум должен господствовать в полисе и внутри индивида, в его душе, где он должен подчинять себе страсти и чувства. Цель индивида - установить порядок в "душе", подчиняться всеобщему закону, соблюдать "меру".
Сознание индивида как бы раздваивается. В нем выделяется реальный мир и мир идеальный, "разумный". Реальный мир, с точки зрения этого сознания, достаточно несовершенен, неупорядочен, несправедлив, жесток. Ему противопоставляется идеальный мир, сконструированный мышлением мир, каким он "должен быть", мир порядка, гармонии, справедливости, красоты. Раздвоенное, противоречивое сознание, естественно, требует от индивида воплощения идеи в жизнь, преобразования реального мира, его упорядочения, изменения в соответствии с идеальным планом. Разорванность сознания, его неудовлетворенность существующим, безусловно отрицательная оценка того, что есть (в природе, в обществе, в себе), порождает стремление переделывать, изменять, контролировать все процессы, господствовать, "быть как боги". Но поскольку реальный мир, как правило, не считается с желаниями индивида и не поддается тотальному контролю, чувство неудовлетворенности, неуверенности, вины становится основным эмоциональным фоном индивидуального существования. Жизнь оказывается гонкой за тем, чего нет, но что "должно быть", за целями, рожденными головой. "Западный" человек постоянно "озабочен", он все время чего-то добивается, вся его жизнь - гонка за целями, большими и малыми. Любой час, день, использованные "нецелесообразно", считаются потерей, остановкой в беге, грозящей проигрышем или поражением. Таким образом, фундамент "западного" мировоззрения, на котором все держится - индивидуализм. Свободный индивид, для которого высший авторитет - это он сам, его мышление, желания, чувства, страсти, а смысл существования - самоутверждение, этот свободный индивид - высшая ценность "западного" сознания, нечто "естественное" и "само собой разумеющееся", аксиома, как бы рожденная самой жизнью и определяющая все другие стороны этого сознания. Индивид, противостоящий другим индивидам и миру в целом, утверждающий свое Я, неизбежно обладает "разорванным", дуалистическим сознанием, в котором то, что есть, противопоставлено тому, что "должно быть", реальный мир противопоставлен миру идеальному, желаемому. Это сознание наполнено противоположностями: добро - зло, справедливо - несправедливо, нравственно - безнравственно, прекрасно - безобразно, хорошо - плохо и т.д..
"Западный" индивид как бы подражает библейскому Богу-творцу, всемогущему и всеведущему создателю вселенной, поддерживающему бытие мира своей волей. Без божественного участия, согласно христианству, мир не может существовать. Так и индивид "западной" культуры стремится познать и поставить под свой контроль стихийные процессы изменения окружающего мира. Бог выступает в качестве "образца", идеальной личности, наделенной теми качествами, которыми реальный индивид обладает в очень малой степени, но которые страстно стремится приобрести.
Вторая аксиома, заложенная античной философией в фундамент западноевропейской культуры - идея Демиурга, Творца, высшего Разума, упорядочивающего мир. Разум определяет движение мира в целом и каждой отдельной вещи, в том числе и человека, поскольку человек разумен. Мир предстает как созданный Разумом. Мир, согласно "западному" мировоззрению, подобен произведению искусства, ремесла. Берем глину и лепим из нее кувшин или берем мрамор и высекаем статую. В глине изначально нет кувшина, в мраморе нет статуи. Они туда привнесены мастером, творцом. Мир раздвоен на материал, материю и творческое начало - разум. Здесь уже заложена идея несовершенства мира, которым должен управлять разум, божественный или человеческий.
Мы выделили те "аксиомы", основания, которые лежат в фундаменте западноевропейского мировоззрения. Это - свободный индивид и разумно устроенный мир. Свободный индивид, противостоящий миру и утверждающий себя в мире. Его преобладающие качества - индивидуализм (эгоизм), стремление к господству (над природой, над другими, над собой), творческая активность, направленная на познание и изменение мира. Сознание этого индивида противоречиво, раздвоено - то, что есть, противопоставлено тому, что "должно быть". Оно направляется "идеей", жизнь всегда подгоняется под "идею". Стремление подчинить жизнь "идее", плану, контролю порождает основной эмоциональный фон сознания "западного" индивида - неудовлетворенность, разочарование, страх, чувство вины, агрессивность и т.д..
Возможно ли другое мировоззрение, построенное на других основаниях-аксиомах, в котором было бы иное отношение к миру и к собственному Я?
Отличный от западноевропейского тип мировоззрения сформировался на востоке - в Китае и Индии, где представление о мире, о человеке и целях его существования складывались под мощным влиянием даосизма и буддизма. Даосизм интересен для нас тем, что он создавался с целью освободить сознание индивида от всего того комплекса черт, который позднее стал господствовать в Европе: эгоизма, стремления к самоутверждению и господству, раздвоенности, неудовлетворенности и т.д. Даосизм формирует совершенно иное, чуждое европейской культуре, представление о мире и человеке. Он как будто сознательно строит свое миропонимание на аксиомах, противоположных тем, которые утверждает европейская философия. Вместо свободного, разумного индивида - отсутствие Я, вместо мира как множества "сущностей", подчиняющихся всеобщему закону - иллюзорность формы и пустота как конечная реальность. Стремление господствовать и утверждать свое Я в даосизме рассматривается как незнание Пути, которое необходимо преодолеть.
Сформированное в Индии и Китае отношение к миру позволяет нам взглянуть "со стороны" на наш европейский тип мировоззрения и созданную на его основе культуру. Преимущества западной культуры очевидны: наука, высокие технологии, рационализм, организация производства, высокий уровень жизни. Ее отрицательные стороны также известны: конкуренция, напряженность существования, стрессы, отсутствие удовлетворенности и т.д.. "Восток" не создал развитой технологической цивилизации. Мудрость "Востока" в том, чтобы научить человека жить в гармонии с миром и с самим собой.
Рассмотрим особенности мировоззрения, сформированного в условиях другой - неевропейской - культуры, те представления о мире и человеке, которые сложились в даосизме и конфуцианстве.

II.4.1.Философия древней Индии.
Эпоха вед и упанишад

Буддизм возникает в Индии в VI веке до н.э. Что представляло собой духовная культура того периода? Традиционная индийская религия - индуизм (брахманизм) Во втором тысячелетии до н.э. в Индию пришли арии, покорившие местное население. Жрецы арийских племен во время жертвоприношений исполняли гимны во славу своих богов. Гимны, сочиненные жрецами, тщательно передавались из поколения в поколение и в начале первого тысячелетия до н.э. были собраны и расположены в определенном порядке. Они не были записаны, но считались священными и в их тексте не допускались изменения. Благодаря особой технике запоминания чтецов-брахманов гимны сохранились до настоящего времени. Это великое собрание гимнов есть "Ригведа" до сих пор почитающаяся самым священным текстом индуизма. Кроме нее были и другие веды, породившие в VIII-II веках до н.э. многочисленные комментарии к ним, названные упанишадами. Ведийские гимны до сих пор читаются брахманами во время повседневных обрядов, на свадьбах, похоронах и т.д.
Боги "Ригведы", как и боги древних греков или римлян, олицетворяли различные стихии: небо, землю, огонь и т.д. Великий бог-отец у греков носил имя Зевс, у римлян - Юпитер. Арии называли его Дьяус. Но для ариев величайшим божеством в период "Ригведы" становится Индра - бог войны и бог грозы. Бог Сурья связывался с солнцем. Агни - бог огня и домашнего очага. Сома - божество растения, из которого готовили опьяняющий напиток. Особое место занимал бог Варуна. Это правитель, который восседает в небесном дворце, окруженный другими богами. Варуна - хранитель космического порядка, "риты", благодаря которой все события следуют своей чередой. Он наказывает за грехи и дурные поступки.
Сложный обряд жертвоприношения должен был умилостивить богов и добиться их расположения. Лишь жрецам были известны обряды, с помощью которых можно было воздействовать на богов. "Брахман" - это обозначение жреца и одновременно таинственной силы, привлекаемой жрецом с помощью заклинаний. Позднее Брахманом стали называть высшее божественное начало мира.
Огромная роль жертвы в системе мироздания, согласно представлениям того периода, состояла в том, что само творение мира - это жертвоприношение божественного Пуруши. Мир порождается актом божественного самопожертвования, самоотречения, в результате чего Одно становится Многим.
Тысяча голов, тысяча глаз и тысяча ног у Пуруши,
Наполняющего собой всю Землю
И возвышающегося над ней на десять пальцев.
Пуруша - это все, что было, есть и должно быть;
Четвертая часть его - все сущее, три другие части -
Вечная жизнь в небесах
Кастой брахманов стали его уста, руки - Кшатриев кастой.
Его бедра стали Вайшьей, из ног возник Шудра.
Луна родилась из ума его, из глаз возникло Солнце.
Из ног - Земля, страны света - из слуха.
Так образовались миры.
("Ригведа")
Обряд жертвоприношения, выполняемый брахманом-жрецом как бы воспроизводил изначальное жертвоприношение и поддерживал тем самым космический порядок. Без регулярных жертвоприношений все космические процессы должны были прекратиться. Таким образом, мироздание поддерживалось не богами, а брахманами, которые своей жертвенной магией поддерживали существование всего мира и подчиняли богов своей воле. Брахман считался могущественнее любого царя и даже бога.
В приведенном отрывке из "Ригведы" описывается не только возникновение мира, но и появление четырех основных варн (сословий) индийского общества. Это брахманы - жрецы, кшатрии - воины, вайшьи - земледельцы, ремесленники, торговцы и шудры.
Высшее сословие - брахманы. Считалось, что долг брахмана -объяснять "дхарму". Дхарма - это долг, жизненный путь, совокупность правил поведения. Для каждого сословия и для каждого периода жизни существует своя дхарма. Брахманы были хранителями традиции, хранителями дхармы. Они жестоко наказывали тех, кто нарушал устоявшиеся нормы поведения. В древнеиндийских текстах брахман предстает великим божеством в человеческом облике. Считалось, что его духовная сила так велика, что он может мгновенно уничтожить целое войско. Брахманы пользовались особыми священными привилегиями, требовали поклонения и почестей.
Кшатрии были правящим сословием. Долг кшатрия - "защита", т.е. участие в сражениях во время войны и управление страной во время мира. В древней Индии кшатрии часто претендовали на лидерство в обществе, и тогда между ними и брахманами вспыхивала кровавая междоусобная война.
Вайшьи - торговцы, ремесленники и земледельцы - были третьей варной после брахманов и кшатриев. В древней книге "Айтарея брахмане" вайшья - это "тот, кто платит дань другому, позволяет другому жить за его счет".
Шудры - четвертая варна индийского общества, низшее сословие, которое противопоставлялось трем другим. Шудра был "слуга другого, тот, кого можно по желанию изгнать и по желанию убить". Согласно брахманским книгам законов главным занятием шудры было служение трем другим варнам. Он должен был есть остатки со стола своего хозяина, носить его изношенную одежду и пользоваться его старой утварью. Шудре не разрешалось слушать или повторять веды. Брахман, убивший шудру, должен был совершить такое же покаяние, как за убийство кошки или собаки.
Еще ниже шудр стояли те слои населения, которые позже стали называться неприкасаемыми. Они выполняли самую унизительную и грязную работу и фактически стояли вне общества. Им разрешалось жить только в особых поселениях, запрещалось входить в храм и т.д.
Закон запрещал смешение варн, браки между представителями различных сословий. Позднее в Индии сформировалась кастовая система, делившая все общество на замкнутые группы - касты, по различным признакам, чаще всего по роду занятий. Каста была своеобразной корпорацией, большой семьей, которая давала чувство социальной защищенности, помогала нуждающимся. Исключение из касты было величайшим несчастьем для индийца.
Таким было общество эпохи вед и упанишад. Его краткая характеристика позволяет нам понять его духовные основы, заложенные ведами и упанишадами. Фактически веды обосновали господствующее положение в обществе жрецов-брахманов, власть которых держалась на том, что они знали гимны и магические заклинания, могли совершать обряд жертвоприношения. Тем самым знание вед давало брахману власть и магическую силу, которой не мог обладать никто, кроме брахмана. Но уже в одном из гимнов "Ригведы" говорилось о существовании святых людей, не относящихся к брахманам. Это были шраманы - аскеты, отшельники, которые стремились обрести особую духовную силу, подвергая себя мучительным испытаниям голодом, жаждой, жарой, холодом, самоистязанием и т.д.. Среди них было немало тех, кто сумел развить в себе духовные и физические способности. Они создали множество учений, в которых излагались идеи о строении мира, о душе и т.д.. Так сложились упанишады, произведения, дополняющие веды.
Аскетизм был порожден стремлением противодействовать брахманам и их притязаниям на монопольное владение религиозной истиной. Но были и другие причины распространения аскетизма и мистицизма. Распадались древние племенные объединения, исчезло чувство взаимной опоры, сплоченности, присущее роду. Происходят глубокие психологические сдвиги, нарастает чувство тревоги, беспокойства, которое и привело к росту пессимизма и мистицизма. Человек оказался лицом к лицу с внешним миром. "Высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется Полярная звезда... опускается земля, уходят боги. В этом круговороте бытия я словно лягушка в безводном колодце", - говорится в одной из упанишад.
Если охарактеризовать в общих чертах основные представления о мире и человеке, сложившиеся в упанишадах, то это представления о Брахмане и Атмане, как божественной основе мира, о "сансаре" - круге рождения и смерти, о "карме" - зависимости существования индивида от его прошлых деяний, о "нирване" - освобождении, выходе из круга перерождений.
Слово "упанишада" означает "сидеть у ног учителя". Это наставления учителя ученику, передача сокровенного знания. Устные беседы записывались, часто в форме вопросов и ответов. Ранние упанишады ? знаменитая "Брихадараньяка", "Чхандогья" и др. Основная мысль упанишад - идея Брахмана. Брахман - основа, единая сущность, которая лежит за всеми формами и явлениями. Она наполняет пространство и время, из нее происходит вселенная и даже сами боги. Знание Брахмана - великое и спасительное знание. Это знание единого, неосязаемого, невоспринимаемого начала мира. Сознание обычного человека воспринимает мир как множество отдельных вещей, множество форм. Форма (рупа) непостоянна, это поток, ее нельзя зафиксировать, схватить. Форма - это "майя", когда ум пытается постичь ее и подчинить себе, заключить в твердые категории мысли, обозначить именами и словами. Часто люди смешивают свои слова, понятия, которые представляют собой только единицы измерения, с реальным миром, отождествляют себя и свою жизнь с пустыми словами и понятиями.
Человек также воспринимает самого себя, свое "Я", как нечто отдельное, выделенное и противопоставленное всему миру. В действительности разнородный мир явлений и форм есть "майя" - иллюзия, которая скрывает единую, лежащую за ней реальность - Брахмана.
Индийская философия показывает, как глупо охотиться за вещами, требовать постоянства от отдельных сущностей или явлений. Это ослепленность призраками, завороженность абстрактными мерками ума.
Но стоит понять, что в конечном счете форма пуста, в том смысле, что она неуловима и неизмерима - мир форм становится уже не майей, а Брахманом. Брахман пребывает в душе человека, Брахман и есть человеческая душа. Это - Атман, "Я". Осознание того, что Атман есть Брахман, что индивидуальное "Я" лишь частичка Единого мирового начала приводит к изменению состояния сознания, к освобождению от "майи", иллюзии.
Индийская философия прежде всего пытается ответить на вопрос, кто или что есть "Я". "Освобождение" - означает изменение переживания человеком своего "Я", своего места в мире. "Освобождение" начинается с осознания того, что "Я" не есть это тело или это сознание, эти ощущения, чувства, мысли, переживания. "Я" - это "невидимое, неизреченное, неуловимое, неразличимое, немыслимое, неописуемое" и т.д. Оно, как и Брахман, не может быть схвачено словами и определениями. Слова относятся к миру форм, "майе". "Я" не может быть отождествлено с вещами и понятиями. Понимание этого приводит к озарению, знанию Брахмана, открытию того, что мир, казавшийся множественным, на самом деле един. В действительности "все есть Брахман", и всякие различия - ложная выдумка. Стоит человеку полностью осознать этот факт - и он освобождается от перевоплощений. Душа его сливается с Брахманом, он выходит за пределы жизни и смерти, радости и страдания. Дух человека освобождается.
"Освобождение" духовного начала от материальной оболочки -цель всех религиозных и философских исканий эпохи упанишад. Спасения можно достичь не столько верой и деяниями, сколько "прозрением", познанием Брахмана. Добрые или злые дела не имеют особого значения сами по себе. Добро и зло относительны, они - проявление единой сущности, Брахмана. Поэтому в Индии никогда проблема добра и зла не вставала так остро, как в христианской Европе. С точки зрения искателя истины добро есть то, что помогает ему познать Брахмана, зло - то, что мешает. Познать же Брахмана можно через внутреннее сосредоточение, концентрацию, медитацию. Все, что отвлекает от медитации, в том числе эгоистические помыслы и поступки, есть зло, от которого надо избавиться. Вообще, всякое желание и действие - зло, поскольку они держат человека в круге рождения и смерти, в сансаре. Поэтому главный путь понимания Брахмана и достижения освобождения - это йога и тапас. Йога - система методов, упражнений физических, дыхательных и психологических, ведущих к освобождению духа, достижению нирваны. Тапас - аскеза, подавление плоти голодом, холодом, жарой и т.д.
На основе упанишад в VIII - II веках до н.э. сложились шесть философских школ (систем): 1) ньяя (логика); 2) вайшешика (космология); 3) миманса (ритуал); 4) санкхья; 5) йога; 6) веданта.
Особенность индийской духовной культуры, в том числе и буддизма, в том, что здесь учения и доктрины не имеют самостоятельного значения. Главное - изменение состояния сознания, "освобождение", достижение особого внутреннего настроя, переживания мира и своего "Я". Поэтому индийская философия, в отличие от древнегреческой, направлена на познание и изменение внутреннего мира, сознания, психики. Буддизм продолжает и развивает те традиции, которые сложились в эпоху упанишад. Буддизм в этом смысле - один из путей "освобождения", выхода из круга бытия и достижения нирваны.
Какой же путь освобождения предлагает человеку буддизм?


II.4.2.Буддизм

Буддизм - одна из трех мировых религий. Широкое распространение получил в Юго-Восточной Азии. На своей родине, в Индии, практически вытеснен индуизмом еще в средние века.
Буддизм возникает в VI веке до нашей эры на северо-востоке Индии. Его основатель - Сидхартха Гаутама Шакьямуни (из рода шакьев) получил имя Будды (просветленный). По преданию, он родился в богатой семье князя или царя. Ему было предсказано большое будущее великого учителя или царя. Отец хотел сделать из него достойного наследника, всячески оберегал от всех жизненных невзгод. Сидхартха женился и у него вскоре родился сын. Но однажды он увидел то, что от него тщательно скрывали. Выехав с друзьями за ворота дворца, Сидхартха увидел старика, больного, пораженного проказой, мертвое тело, которое несли на сожжение. Все это так поразило его воображение, что он задумался о смысле человеческого существования. Четвертая встреча - с отшельником - определила его жизненный путь. В 29 лет он уходит из дома и становится отшельником. Мудрец по имени Алара Калама научил его приемам медитации и поведал о Брахмане. Но Гаутама не принял учение, согласно которому освобождение от страданий достигается самодисциплиной и знанием. Он присоединился к аскетам, которые предавались жестокому умерщвлению плоти в надежде избавиться от кармы и достичь вечного блаженства. Гаутама истязал себя в течение шести лет и превратился в ходячий скелет. Однажды, измученный голодом, он потерял сознание, а когда очнулся, то понял, что его подвижничество и посты ничего ему не дали.
В течение семи лет Гаутама пытался с помощью традиционных средств йоги и тапаса, созерцания и аскезы, проникнуть в тайну порабощения человека майей, стремился найти выход из порочного круга привязанности к жизни. Все его старания были напрасны. Вечный Атман, истинное "Я" оставалось недостижимым. Как ни сосредотачивался он на своем уме, пытаясь проникнуть до самых его истоков, он не находил ничего, кроме своего собственного усилия сосредоточиться. Вечером, накануне своего озарения, он просто "отбросил все", сел под дерево, дав обет не вставать, пока не достигнет высшего озарения. К утру возникло ощущение совершенной ясности понимания. Это было "совершенное просветление", освобождение от майи и от вечного Круговорота рождения-смерти - сансары.
По преданию, сразу после пробуждения Будда отправился в Олений парк Бенареса к отшельникам, с которыми прежде вел там аскетическую жизнь и изложил свое учение в виде Четырех Благородных Истин, которые передают основную суть буддизма.
Эти Четыре Истины составлены по образцу врачебных диагнозов и предписаний. Они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ лечения.
Первая Истина указывает великую болезнь мира, которая обозначается термином "духкха", переводимого как "страдание".
"Рождение - страдание, разрушение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, таковы же печаль и горе. Соединение с неприятным, отлучение от приятного - страдание. Недостижение желаемого - тоже страдание. Одним словом, это тело, этот конгломерат, основа которого - желание, есть страдание".
Эта истина говорит о том, что жизнь, которую мы ведем, отравлена горьким разочарованием, охватывающим нас, когда рушатся надежды, когда намеченное не сбывается и желаемое ускользает.
"Духкха", страдание - одна из неотъемлемых черт бытия. Две другие - "анитья" (непостоянство) и "анатман" (отсутствие "Я"). Здесь взгляды буддизма противоположны традиционным представлениям о Брахмане и Атмане. Нет постоянной основы мира и нет вечной и бессмертной души как основы нашего "Я".
Буддизм утверждает, что нет особой субстанции, которая является постоянным субъектом наших изменчивых переживаний, нет "Я". "Я" - это абстрактное понятие, которое создает память. Мы, например, можем представить себе полет птицы в виде линии. Но эта линия воображаема. Точно так же целиком, без остатка исчезает прошлое, из которого формируется наше "Я". Поэтому всякая попытка уцепиться за свое "Я", опереться на него в своих поступках, обречена на разочарование.
Мир также непостоянен. В нем нет ничего прочного. Каждое существо, каждый предмет, какими бы постоянными, однородными они не казались, на самом деле являются преходящими и составными. Человек, который считает себя единой личностью, наделенной бессмертной душой, на деле есть сочетание пяти элементов. Это - тело, чувства, восприятия, состояние психики и сознание. Все элементы меняются каждое мгновение, в них нет ничего устойчивого. Очевидно, что старик - это не тот же самый человек, каким он был ребенком. Равным образом он не тот же самый, каким он был минуту назад. Для буддизма не существует бытия, есть только становление. Всякий предмет - мимолетное соединение непостоянных частиц - "дхарм". Вселенная - непрерывный поток. Когда мир рассматривается как состоящий из устойчивых предметов, вещей, возникает желание овладеть этими вещами. Это заблуждение и является источником страдания.
Вторая Благородная Истина говорит о причине страдания. Источник всех страданий - рождение. Причина рождения - поступки, совершенные в прошлой жизни. Причина поступков - желание, привязанность к земным благам, которая порождается омраченностью, неведением, "авидьей". "Авидья" - это состояние завороженного "майей" сознания, которое ошибочно принимает иллюзорный мир вещей и событий за реальный мир. Авидья - это также незнание самого себя, своего "Я". Авидья порождает эгоистическое желание господствовать, захватить под контроль своего "Я" как можно большую часть мира. Стремление к полному контролю над окружающим и над самим собой возникает из-за глубокой неуверенности того, кто пытается это осуществить. Авидья порождает постоянное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, что создает порочный круг "сансару", "Круг рождения и смерти".
Активное начало круга называется "карма" или действие, которое возникает по какой-то причине и направлено к какой-то цели. Оно порождает необходимость во все новых и новых действиях. Человек вовлечен в карму, когда он вмешивается в жизнь, когда решение одной проблемы порождает новые, а контроль над чем-то одним создает необходимость контролирования многого другого. Карма является уделом всех, кто "пытается стать Богом".
Третья Благородная Истина касается прекращения страдания, разочарования, цепляния и всего того стереотипа мышления, который относится к карме. Это окончание называется "нирвана" - слово многозначное, труднопереводимое, означает затухание, задувание пламени или просто выдох. Нирвана - избавление, освобождение, прекращение "вращений ума", мыслей, с помощью которых ум пытается ухватить мир и самого себя. Нирвана - это образ жизни, который начинается там, где прекращается "цепляние" за жизнь. Отчаяние, порожденное тем, что жизнь разбивает все попытки ее контролировать, ею руководить, сменяется спокойствием и радостью. Достичь нирваны - означает достичь состояния Будды, состояния пробуждения.
Четвертая Благородная Истина описывает метод или учение, с помощью которого можно избавиться от страдания. Это Восьмеричный Путь Дхармы Будды: 1) совершенный взгляд; 2) совершенное понимание; 3) совершенная (т.е. правдивая) речь; 4) совершенное действие; 5) совершенная склонность; 6) совершенное применение; 7) совершенное воспоминание; 8) совершенная концентрация.
Первые два пункта посвящены правильному пониманию буддийского учения. Они дают умение видеть мир таким, каков он есть, как он ощущается в данное мгновение, когда отбрасываются заблуждения, порожденные классифицирующей деятельностью ума, наименованиями и этикетками.
Буддийские правила поведения не являются каким-то нравственным законом, предписанным Богом. Они говорят о необходимости воздержания от "захвата" жизни, страстей, лжи и т.д. Это наставления, которые принимаются добровольно, чтобы устранить все, мешающее ясности сознания. Нарушение этих предписаний порождает дурную карму. С точки зрения буддизма все целенаправленные поступки, хорошие они или дурные являются кармой, раз они направлены на "обладание" жизнью. Конечная цель буддийской практики - освобождение как от хорошей, так и от дурной кармы. Правильное действие есть абсолютно свободное, необусловленное, спонтанное действие, как даосское "недеяние".
Последние два пункта посвящены медитации, внутренней психологической практике пути Будды. Совершенное воспоминание - это постоянное удержание в памяти и осознание своих ощущений, чувств и мыслей без какой бы то ни было цели или оценки. Это ясность ума активно-пассивного, когда события приходят и уходят, как отражение в зеркале. Ничего не отражается, кроме того, что есть в данный момент.
"Гуляя, стоя, сидя или лежа, он сознает, что он делает, так что, хотя тело его вовлечено, он знает его таким, как оно есть... Уходя и возвращаясь, сгибая или выпрямляя руку... он действует с полной ясностью сознания".
Нет смысла пересказывать историю распространения буддизма. Сам Будда прожил около 80 лет и умер примерно в 486 г. до н.э.. В течение нескольких столетий буддизм широко распространился в Индии и соседних государствах.

II.4.3.Три драгоценности буддизма

В настоящее время буддизм является основной религией в таких странах Юго-Восточной Азии, как Лаос, Кампучия, Вьетнам, Таиланд, Бирма, Шри-Ланка, Япония и др.. Сохраняется его влияние в Индии, Китае, Корее и Индонезии. В мире насчитывается около пятисот миллионов последователей буддизма. Существует два основных течения буддизма: Хинаяна ("Малая Колесница") и Махаяна ("Большая Колесница"), которые в свою очередь делятся на множество сект и школ, различающихся обрядовой практикой и вероучением. Одни школы считают главным самопознание путем медитации, другие - благие деяния, третьи - поклонение Будде. Но во всех школах и направлениях буддизм остается буддизмом, сохраняя свои основные идеи и практику.
Отличие буддизма от других мировых религий (христианства и ислама) в том, что в нем "спасение" человека от страданий не зависит от трансцендентного бога. "Спасение" всецело зависит от самого человека. Он в состоянии изменить свою "карму" - мысли, желания и действия - свой внутренний мир, избавиться от "омраченности" сознания и достичь "просветления". Человек сам создает себя и свою жизнь и только от него зависит то состояние, в котором он находится. Дурная карма является результатом действий и поступков, направляемых эгоизмом. Эгоизм, в свою очередь, коренится в неправильном представлении о мире и о самом себе, о сущности "Я". Учение Будды призвано дать человеку истинное представление о мире и собственном "Я", избавить его сознание от "омраченности" эгоизмом. Это и есть путь к освобождению, к нирване.
Древняя буддийская формула "тройного прибежища" гласит:
Иду (за спасением) к Будде - прибежищу.
Иду (за спасением) к Дхарме - прибежищу.
Иду (за спасением) к Сангхе - прибежищу.
Будда, Дхарма (учение) и Сангха (община) - Три Сокровища или Три Драгоценности буддизма. Будда - не Бог, а великий учитель и пример человека, достигшего нирваны. Он открыл путь тем, кто следует за ним. Для обычного верующего Будда - источник благой силы, к которой обращаются все нуждающиеся в защите и исцелении.
Дхарма - учение Будды. Краткое изложение его - Четыре Благородные Истины:
1) существует страдание;
2) существует причина страдания;
3) прекращение страдания возможно;
4) существует путь, ведущий к прекращению страдания.
Сангха - монашеская община, основанная Буддой. Она объединяет тех, кто стремится достичь нирваны. Первоначально монахи жили за счет милостыни, которая регулярно собиралась в окрестных деревнях. Миряне обычно охотно делились с монахами, поскольку считалось, что монахи накапливают благие заслуги, к которым в случае необходимости могут прибегнуть и миряне.
Каждая буддийская община была автономной и самоуправляемой. Ею руководили старшие монахи. Важные решения принимались общим собранием. Буддизм не знает такой централизованной организации, как христианская церковь.
Вступая в сангху монах должен был соблюдать множество запретов. Дисциплинарный кодекс "Пратимокша" включал в себя 227 запретов, в том числе десять основных заповедей: 1) не причинять вреда живому; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) не вступать в половые связи; 5) не употреблять алкогольных напитков; 6) не принимать пищи после полудня; 7) не пользоваться деньгами.
Жизнь в монашестве была подчинена жесткой дисциплине. Основная часть времени посвящалась медитации и занятиям с наставником. Целью этих занятий было достижение состояния "просветления", достижение нирваны.
Согласно традиции в I веке до н.э. на соборах был отредактирован и утвержден Палийский Канон, собрание текстов "Трипитака" (три корзины), куда вошли три части: "Виная" ("Поведение"), "Сутта" ("Проповедь") и "Абхидхамма" ("Метафизика"). Это собрание текстов стало каноном раннего буддизма. В первые века новой эры происходит разделение буддизма на два основных направления - Хинаяну (Малую Колесницу), приверженцы которой следовали Палийскому Канону, и Махаяну (Великую Колесницу). Махаяна отличает себя от Хинаяны тем, что содержит множество методов достижения нирваны. Махаяна - множество школ и сект, предлагавших различные способы "освобождения".
Основное в Махаяне, что отличает ее от Хинаяны, - это представление о бодхисаттве. Согласно Палийскому Канону, ученики Будды, достигшие нирваны, называются архатами, "достойными". Они покидают мир рожденья и смерти, выходят из сансары. Но бодхисаттва - это тот, кто отказался от нирваны и дал клятву не вступать в нирвану, пока ее не достигнут все живые существа.
Представление о бодхисаттве - это отказ от идеала архата, который все свои усилия направляет на достижение нирваны. С точки зрения последователей Махаяны, стремление достичь нирваны и стать архатом эгоистично. Но отказ от эгоизма, от противопоставления своего "Я" миру - главное требование буддизма. Поэтому совершенно логичен отказ бодхисаттвы от нирваны. Бодхисаттва - тот, кто полон сострадания ко всему живому, к тем, кто не достиг нирваны. Клятва бодхисаттвы гласит: "Я дал обет спасти все живые существа, благополучно провести их сквозь лес рождения, старости, болезни, смерти и перерождения. Я не забочусь о своем спасении, а стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Итак, я принимаю на себя все страдания всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище Вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем это множество живых существ. Я отдаю себя взамен. Я избавляю Вселенную из леса чистилища, из чрева плоти, из сферы смерти. Я готов страдать во искупление всех существ, ради всех существ". Без этой идеи спасителя, к которому можно обратиться за помощью и поддержкой, буддизм не стал бы массовой религией. Бодхисаттва становится идеалом верующих. Каждый должен стремиться стать бодхисаттвой, чтобы с помощью своих духовных сил помогать всем живым существам достичь совершенства.
Различные направления Махаяны находили различные способы разрешения парадокса буддизма: как достичь "просветления", если буддизм требует отказаться от желаний и стремления достигать. Если мое желание, стремление к чему-либо втягивает меня в круговорот сансары, то как научиться "не стремиться". Ведь если стремишься "не стремиться", то это тоже стремление, желание "не желать". Парадокс в том, что просветления нельзя достичь с помощью преднамеренных действий, ставя своей целью и страстно желая этого. Если человек что-то страстно желает, он находится в состоянии "омраченности" и не может из него выйти. Получается замкнутый круг: чтобы обрести просветление и достичь нирваны, к этому надо стремиться и желать этого. Но если чего-то желаешь и к чему-то стремишься, твое сознание омрачено и ты находишься в сансаре.
Буддизм создает систему представлений о мире и человеке и систему практических методов достижения "просветления". Они не были доступны основной массе верующих, разрабатывались в монастырях и передавались от учителя ученику. Это была разработанная многими поколениями практика изменения сознания, внутреннего состояния индивида, его отношения к самому себе и окружающему миру.

II.4.4.Чань-буддизм

Наиболее интересна в этом смысле одна из школ Махаяны, школа чань-буддизма. "Чань" - китайский термин, означающий - "медитация". По японски "чань" звучит как "дзэн". "Чань-буддизм" и "дзэн-буддизм" - синонимы. Это одно направление буддизма, возникшее в Китае и затем широко распространившееся в Японии.
Чань-буддизм - результат синтеза идей буддизма и даосизма, попытка сделать буддизм элементом повседневной жизни, а не средством ухода от жизни.
Родоначальником чань-буддизма был Бодхидхарма, пришедший в Китай из Северной Индии в V веке. Особенность этой школы:
1) независимость от слов и букв; особое откровение без посредства Святого Писания;

<< Пред. стр.

страница 3
(всего 12)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign