LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 8
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Не прельщайся чужим добром. ибо и свое скоро оставишь (Св. Димит. Ростов.).
Не обольщайся, видя богатство, пышность и великолепие у других, ибо при смерти никто ничего не возмет с собою. Где теперь пышность, богатство и слава Соломоновы? (Прот. П. Соколов).
Когда видишь богатство, или славу, или мирское владычество, - размысли о том, что в них есть тленного, и избежишь приманки (Св. Нил Синайский).
Не завидуй богатым и не скорби, что нет у тебя богатства, потому что оно нисколько не есть признак истинного счастья и довольства. "И чрез золото рекою слезы горькие текут", сказал один поэт.
Не одни богатые веселятся, и бедные не лишены своих удовольствий. И - они веселятся и. кажется. чаще и полнее, нежели богачи.
Иной богат, а скорбит: другой и беден, а весел. "Мало нужды до того, пью ли я из золотой чаши, или из горсти", выразился один мудрец.
Хижина, в которой живут радость и веселие, лучше великолепных чертогов, в которых плачут и унывают.
Земное счастие состоит не в обилии земных благ, а в довольства и спокойствии духа, большею частью недоступном людям, наделенным избытком земных благ (Прот. В. Нечаев).
Иметь богатство нисколько не значить - быть спокойным и довольным и не желать ничего боде. "Ты скорбишь", говорить Св. Златоуст. "видя богатого, а он гораздо больше тебя скорбит, видя того, кто богатое его".
У тебя нет того, что ближний твой имеет: за то у него нет того, что у тебя есть.
Имеющий большее часто не имеет того, что ты имеешь, хотя бы это было меньшее.
По судьбам промыслителя, бедность представляет удобства для лучшей жизни, каких не имеет богатство (Филар. Apхиеписк. Черниг.).
Если люди не умеют пользоваться бедности: виноваты люди, а не бедность (Он же).
Бедному незнакомы многие радости шумного света. Но к чему жалеть о них, когда он так пусты? И о, если бы были он только пусты! (Он же).
Если бедность лишает многих земных выгод, за то она ведет по пути, свободному от многих опасностей (Он же).
Бедность при благочестии служить вернейшим средством к ограждению смирения (Св. Григор. Богосл.).
Счастлива бедность. Она незнакома с гибельными пороками и преступными страстями, которые так часто терзают душу роскошного богача (Филар. Apхиеписк. Черниг.).
И благополучие может быть опаснее бедствия, и бедствие спасительное благополучия. Не завидуй же благополучию, и не унывай в бедствии (Филар. М. Москов.).
Бедность лучше богатства, неправильно приобретенного.
Лучше в нищете жить, нежели в богатстве неправедном (Св. Тихон Задон.). Лучше малое с правдою, нежели многое без правды.
Лучше потерять, нежели сделать постыдное приобретение.
Лучше просить, нежели похищать.
Лучше печаль того, кто неправедно терпигь, нежели радость того, кто неправедно наслаждается.
Отложив скорбь о том, чего у вас нет, научимся воздавать благодарность за то, что есть (Св. Васил. Велик.).
Птица в тогда поет славу Сотворившего ее, когда у ней нет ни гнезда, ни приготовленной пиши (Филар. М. Москов.).
Иные без несчастия считают себя несчастными. Как черви заводятся в плодах, мене твердых; так скорби зарождаются в людях, более изнеженного права (Св. Васил. Велик.). Богатый внутрению не чувствует наружной бедности. Многое ли нужно для жизни? Ах! Святые Божии довольствовались очень немногим. То малое, что дано нам, составляет роскошь, изобилие излишнее, в сравнении с тем, чем жили святые. Устыдимся же преступного неразумия своего (Филар. Архиеписк. Черниг.).
Есть тысячи и тысячи людей, которые имеют меньше тебя, и однако довольны жребием своим, и счастливее тысячи других, имеющих больше тебя.
Не тот богат, кто имеет много, но тот, кто и не многим бывает доволен.
Не в том состоит богатство, чтобы иметь богатство, но в том, чтобы не заботиться о снискании его (Св. Златоуст).
Не тот убог, кто не имеет ничего, но кто много желает; равно и богат не тот, кто много имеет, но кто ничего не требует (Он же).
Жить, довольствуясь малым, значить быть истинно богатым.
Человек с неограниченным желанием беден среди богатства, а умеренный богат от малого.
Не будем желать лишнего; будем довольны малым,-и мы всегда будем богаты (Св. Златоуст).
Чем мене мы желаем, тем большим владеем.
Кто попрал страсть к богатству, тот ветх богатее (Св. Златоуст).
Не богатство иметь, но не иметь нужды в богатстве,-вот самое великое богатство (Св. Исид. Пелус.).
Довольное сердце и добрая совесть делают человека во всяком состоянии счастливым.
Не воин Христов тот, кто жалуется на жребий свой (Авва Пимен).
Грешно называть себя бесталанным; потому что всякому человеку Бог дает талант-столько сил и средств, сколько вмещает его природа, и сколько нужно для достижения последней цели.
Когда Бог дает не столько, сколько бы ты хотел, или других предпочитает тебе, не огорчайся этим, но признавая себя недостойным и самомалейшего дара, будь доволен тем, что имеешь, благословляй домостроительство Господа, ибо оно всегда свято и праведно, хотя бы ты и не понимал того.
Больших благ достоин тот, кто не считает себя достойным и тех, кат имеет.
Кто называет себя бесталанным, тот или не сознает даров Божиих, или жаждет большого - излишнего, или по своему нерадению потерял и то, что и получил от Бога.
Если нам менее прежнего доверяют и поручают, исполним то, что еще лежит на нас, и верностью о мале, может быть, возвратим доверю, которого нельзя исторгнуть, или от Провидения Божия призовем ceбе лучшее устроение судьбы нашей (Филар. М. Москов.).
Не почитай маловажным и того, чтобы о мале быть верным (Мф. 25, 21). (Он же).
Верностью в малом приобретается доверенность во многом (Филар. М. Москов.)
Ты улыбаешься, смотря на то, как дитя хочет казаться великаном. Осмотрись, не более ли смешен ты, когда не доволен своим состоянием? (Он же).
Не одинаковое раздаяние даров не препятствует никому достигать одинаковой степени блаженства (Прет. И. Толмачев).
Ты не имеешь мудрости: но можешь иметь кротость, которая так же дорога в царстве духовном, как и мудрость (Филар. Apхиеп. Черниг.).
И в мале верный с великими призовется в радость Господа своего (Филар. М. Москов.).
Господь некогда потребует от нас отчета не в великих делах, а только в верности в малом (Прот. И. Толмачев).
Лучше быть совершенным в мене совершенном, недели несовершенным в наиболее совершенном. Не многосложности" поприща измеряются заслуги наши пред Богом, но мерою любви и преданности к Нему, с какою каждый из нас будет проходить служение свое. велико ли оно, или мало по понятиям миpa.
Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с какою они делаются. Нет ничего великого, когда любят мало, и нет ничего малого, когда любят много (Св. Васил. Велик.).
От верности в малом зависит успех в великом. "Хочешь ли быть великим, начинай с самого малого", говорит блаж. Августин (Прот. И. Толмачев).
Кто сокрушается о том, что не может сделать многого, тот не делает и малого.
Кто ленив в чем либо малом, до него касающемся, о том не вере, что отличится он в великом (Св. Исаак Сирин).
Нет ни одного состояния между людьми, которого бы не можно было бесконечно прославить или тем, что мы делаем, или тем, что переносим.
Низкая служба никогда не унизит высокого человека.
Не низко быть выше должности: низко по своим действиям быть ниже ее.
Как разнообразие тварей составляет красоту в мире вещественном: так разнообразие талантов и состоянии в обществе человеческом составляет красоту миpa нравственного (Свящ. Н. Минервин).
Пусть каждый выполняет свое назначение: тогда и каждый будет иметь значение высокое, для себя и других, и в целом-превосходный порядок (Филар. Apхиеп. Черниг.).
И великие без малых, равно как и малые без великих не могут существовать.
Bсе равны во Христе: тот не больше сего, и сей не больше того. Господа и рабы - одного имеют Господа на небесах.
18. Скорби.
Путешествие Израильтян по пустыне Аравийской есть подобие нашей земной жизни. Прежде, нежели достигнет мы небесного Ханаана, нам нужно выдержать много бед и скорбей.
Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха; так человеку, живущему в этом мире невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями (Св. Ефрем Сирин).
Каст невозможно человеку не испытать смерти, так и-прожить без скорбей (Св. Златоуста).
Есть, говорят, страна, и именно Крит, где не знают вредных зверей; есть другая страна, в которой не видать хладных снегов; но нет между смертными человека, который бы мог похвалиться, что он совершил путь жизни, не испытавши тяжких бедствий (Св. Григор. Богосл.).
Как в море за волною идет волна, за бурей буря к ветер; так и в жизни - беда за бедою, огорчение за огорчением, испытание за испытанием (Св. Димит. Ростов.).
Хотя многие, по нашему мнению, в благополучии живут, однако ж нет такого благополучия, которое бы не было растворено горестию неблагополучия (Св. Тихон Задон.).
В великолепных палатах плачут так, как и в хижине, а часто чрез золото текут слезы.
Иногда люди, самые счастливые для постороннего наблюдателя, на самом деле люди самые несчастные.
Самая благополучная жизнь земная исполнена непредвиденных огорчений, неудовлетворенных желаний, нелегких, нередко даже и изнурительных трудов. Для чего это допущено Промыслом. как не для того, чтобы человек, не хотевший сохранить блаженства, в котором познал свою жизнь, горьким опытом изведал, чего лишился и, путем послушания и добродетельной жизни, тем усерднее востекал к отечеству небесному?
В видимом горе всегда скрывается невидимое благо (Прот. И. Толмачев).
Скорби-наша школа, где мы учимся (Св. Златоуст).
Скорби-это улица, которою Спаситель нас ловит для царства небесного; это Его невод, которым Он влечет нас на небо: это узы, которыми Он привязывает нас к Себе из любви к нам.
Скорби и бедствия, коим мы подвергаемся в жизни, суть самое действительное врачевство против душевных наших болезней. Они пробуждают в нас, усыпленную страстями и беззакониями, совесть нашу, заставляют нас входить в самих себя, познавать свое греховное состояние и заботиться о своем исправлении; - невольно отторгают сердце наше от земли и от земного, и обращают к Богу, Которого мы скоро и вовсе забываем, находясь в довольства и счастии.
Как счастие возносить, так беда смиряет и в познание себя приводить человека (Св. Тихон Задон.).
Ничто столько не располагает души к любомудрию, как скорбь (Св. Златоуст).
Во время бури люди скрываются в безопасное жилище свое; так в годину искушений и несчастий люди углубляются в себя самих и видят себя лицом к лицу.
Как молот разбивает камень, так скорби сокрушают грубость, безчувствие, гордость и безстрашие сердца (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Скорби могут обратить от сатаны, к Богу (Деян. 26, 18) самого упорного грешника, если он не совсем подавил в ceбе чувство нравственности.
Бог является иногда принужденным отнять у человека здоровье, стяжания и прочия блага, когда человек, пользующийся ими, не слушая ни упреков совести, ни увещаний закона, обращает их во вред ceбе.
Не страшить тебя ни отец, ни учитель, ни начальник, ни законодатель, ни судья? Не пристыжает тебя друг? Не исправляет тебя и совесть? - Так приходить телесная болезнь и нередко исправляет все (Св. Златоуст).
Смиряйся в счастии, доколе тяжкая рука Божия не смирила тебя чрез бедствие (Прот. П. Соколов).
Сам себя смиряй, и тогда не будет нужно, чтобы какое либо особое бедствие смирило тебя.
Кто не хочет нести добровольных скорбей покаяния, того Промысл Божий подвергает невольным скорбям (Авва Фалассий).
Тихо обделывается мягкая глина; но нужен острый резец и тяжелый молот для обтесания камня.
Горести так же необходимы и благотворны для души, как бури и гром для видимой природы.
Страшны грозы, но что сталось бы с атмосферой без них? Горьки скорби; но как низко упала бы природа человека без этой очистительной силы!
Не будь искушений, и - никто бы не спасся (Авва Евагрий).
Страшно-долго оставаться без скорбей. Стоячая вода обращается в болото, а бури и ветры освежают ее и возбуждают ее производительность.
Золото и серебро без огня не очищаются: равно и душа. не будучи ввержена в горнило скорбей и страданий, не может очиститься от скверн греховных.
Благополучие без примеси горя опасно: тут-то и стережет человека бедствие.
Счастие человеческое часто бывает знаком вечного осуждения.
Худой признак для больного, когда врач уже позволяет ему теть и пить все, что ему угодно; видно, врач уже отчаялся в его выздоровлении н считает его неизбежною добычею смерти. Также точно поступает и Бог с грешником. который не умел пользоваться дарами Его благости. Он попускает тогда нам делать все, что нравится нашей чувственности (Пс. 80, 12, 13; Рим. 1, 21-24).
Когда отец оставляете сына без наказания и попускает ему по своей воле жить. то видно, что он отринул его от себя: так, когда и Бог оставляет человека без наказания, то это есть знак отвержения его от Божией милости; и не иное что такому последует, как терпеть на ceбе вечный гнев Божий (Св. Тихон Задон.).
Кто согрешая не наказывается здесь, тот - самый несчастный человек (Св. Златоуст).
Правда Божия требует, чтобы грешник был наказан за грехи свои. Если же нужно грешнику непременно быть наказанным, то лучше ему быть наказану здесь, и терпеть с благодарением временное наказание, нежели в будущем веке бесконечно мучиться (Св. Тихон Задон.).
Желающий отклонить от себя будущие бедствия должен с радостью переносить и настояния (Св. Марк Подвижн.).
Чтобы не страдать вечно, надобно терпеть временные страдания (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Весьма жалок тот, кто, много согрешая, ее терпеть здесь с благодарностию скорбей, посылаемых ему за грехи, но всегда хочет, чтобы все делалось по желанию сердца его! Знай, что такой, хотя и не хочет, должен будет скорбеть в будущей жизни (Св. Димит. Ростов.).
Если рассудишь лучше, что есть вечность, и вообразишь в уме, как тяжко лишиться славы вечной и попасть в огонь гееннской, которого и демоны трепещут: изберешь всякое страдание и бедствие терпеть, к будешь благодарить Бога за милостивое Его отеческое наказание (Св. Тихон Задон.).
Попасть в ад-вот это из бед беда.
Лучше всякое наказание здесь терпеть от руки Господни, и во веки в будущей жизни утешаться, нежели здесь без наказания быть в по смерти вечный Божий гнев терпеть, которого никак не избегнуть ненаказанные и неисправные грешники (Св. Тихон Задон.).
Лучше всю жизнь проплакать с отрадною надеждою небесных утех, нежели провести ее в безпрерывных удовольствиях, чтобы после плакать с вечным отчаянием (Прот. П. Соколов).
Никогда не бойся наказания, но бойся греха, порождающего наказание (Св. Златоуст).
Какая бы ни постигла тебя скорбь, не обвиняй в ней никого, кроме себя и говори: "это случилось со мною за грехи мои" (Авва Ор).
Хотя бы ты видел даже только человеческие руки и человеческие действия в своем горе, однако ж думай непременно: "так не случилось бы со мною, если бы это не было допущено Богом" (Прот. И. Толмачев).
Если служитель подает вам лекарство, которое прописал искусный врач для восстановления вашего здоровья, то, принимая его, думаете вы не о руке, подносящей целебный составь, но о том, кто почел за нужное пользовать им вас.-Поступайте таким же образом и вовремя душевных страданий; устремляйте мысли свои к единому Богу, Который, по неисповедимой Своей премудрости, насылает на вас скорби для восстановления душевного здравия.
Не говори, "ах! как я несчастлив"! Но говори: "еще мало мне этого за грехи мои"! (Иннокен. М. Москов.).
Грехи наши, которыми мы оскорбляем благость Божию, гораздо большие, нежели Божие наказание, какое бы оно ни было: всегда Бог, по великой Своей милости, менее наказывает, нежели мы заслужили (Св. Тихон Задон.).
Одного паче всего бойся и бегай-гpеxa; а скорби, а печали-это врачевство душевное (Прот. Авр. Некрасов).
Несчастие есть целительное, хотя и горькое лекарство для нашего душевного здравия (Марк Аврелий).
Скорбь или страдание есть болезненная, но спасительная операция, которою Врач души снимает с нее грубые наросты, и в этом смысле наказание человека, отнятие у него благ, посещение его скорбями, лишениями, болезнями, есть выражение Божественной любви к страждущему, подобно тому, как любовь родительская заставляет отца или мать отнимать у дитяти опасные игрушки и вредные лакомства, не смотря на его вопли и слезы.
Как иногда телесный врач внедрившуюся в тело к заражающую его язву болезненно выжигает или отделяет железом, и причиняет искусственную боль, чтобы излечить болезнь: подобно сему Врач душ и телес употребляет оружие скорбей, чтобы исторгнуть корни и загладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям (Филар. М. Москов.).
Встречай бедствие не как врага и мучителя, но как справедливого наказателя грехов, как врача душевных болезней, как посланника Божия, как вестника благодати: его же бо любит Господь, наказует (Евр. 12, 6). (Он же).
Когда терпишь наказание от Бога, не ропщи, потому что Он хотя г наказывает. но как Отец, и достоин благодарения, как Благодетель (Св. Нил Синайский).
Бог нас по любви, а не по гневу наказывает: потому и нам должно терпеть Его отеческое наказание не с гневом и роптанием, но с любовию и благодарностию (Св. Тихон Задон.).
Овцы имеют ли право жаловаться, когда пастух гоняет их с места на место, даже наказывает, желая отдалить от пропасти, в которую они легко упасть могут? - Имеем ли право и мы роптать на Отца Небесного, если Он, для удаления нас от грехов, посещает нас скорбями и напастями?
Гневаемся ли мы и ропщем ли на врача, что он дает нам во время нашей болезни горькое лекарство? Никак. Напротив, благодарим его. Так не должно роптать нам и на св. Промысл, что он посылает нам в жизни нашей скорбные обстоятельства (Прот. Авр. Некрасов).
Пластырь, прикладываемый к ранам, тогда оказывает свое действие, когда больной терпеливо носить его па язвах. В противном случае самый лучший пластырь, безвременно сброшенный с язвы, не сделает больному пользы. Тоже можно сказать и о скорбях. Нетерпеливое перенесение скорбей может сделать их недействительными, бессильными достигнуть благотворной цели, для которой они Премудрым Промыслом нам посылаются (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Мы утешаемся и радуемся, когда лекарь исцеляет наше немощное тело, хотя бы горьким и жестоким врачевством; мы благодарим его и возмездие даем ему. Тем более радоваться и от сердца благодарить Бога нам должно, когда Он наши душевные немощи исцеляет скорбями и напастями (Св. Тихон. Задон.).
Перенеси благодушно твою скорбь, тогда сам увидишь, для чего она была послана тебе (Пс. 72, 12- 17). (Прот. П. Соколов).
Больной, принимая дикарство, ощущаете его горький, неприятный вкус, не ощущая его целебных свойств, или во время врачебного прижигания и рассечения чувствует только боль и телесное страдание. и уже после, при выздоровлении, почувствует силу принятого неприятного лекарства, спасительность и необходимость перенесенного мучительного прижигания и рассечения. Тоже самое должно сказать и о больном духовно.
Скажи хотя после бедствия, что не умел сказать во время бедствия: буди имя Господне благословенно! Буди слава Господня во веки! (Филар. М. Москов.).
Беда прошла, но памятование о ней не должно проходить.
Воспоминание о прошедших несчастиях всегда дает вернее видеть настоящее благополучие.
Знай, что не всегда за грехи попускаются несчастия, скорби и огорчения. Иногда человеколюбивый Бог, любя раба Своего, нарочно погружает его в страдания, как золотую руду в огонь, чтобы испытать его, яко злато в горниле. Искушает Господ вас, говорил Моисей Израилю, еже увидите, аще любите Господа Бога вашего всем сердцем вашим и всею душою вашею (Втор. 13, 3). (Св. Димит. Ростовский).
Нередко и праведники предаются в руки нечестивых, не к славе нечестивых, но для испытания праведных (Св. Григор. Богосл.).
Израильтяне, которых приказал Бог (Гедеону) вывесть на побеждение Мадианиатян, прежде искушаемы были у воды (Суд. 7, 4); так на водах мучении и искушений прежде изведываются те, которые должны идти в царство небесное.
Золото испытывается огнем, а вера искушением.
Храбрость воина познается на сражении, а твердость веры нашей в искушении.
Огнем испытывается железо, несчастием мужество (Сенека).
Золото испытывается в горниле, а добродетельный в скорбях.
Вещь, кажущаяся золотою, может быть или из чистого золота, или из нечистого, или вовсе не из золота во внутренности: в огне золото становится чище, примесь отделяется, поддельное вещество обличается. Так добродетель человека может быть чистая и твердая, о Бозе соделанная и в силе Божией неизменная, или нечистая, по причине примешения помыслов тщеславия, своекорыстие и самоугодия, или, наконец, вовсе лицемерная: в огне искушения чистота ее возвышается, нечистота отделяется, лицемерие обличается (Филар. М. Москов.).
Добродетель, не испытанная в скорбях, не есть совершенная добродетель. Ее даже добродетелью пока еще нельзя назвать.
Как за друга нельзя поручиться, если верность его к нам еще не испытана в несчастии (Сир. 6, 7); точно также нельзя поручиться и за твердость, постоянство, искренность добродетели, пока она еще не испытана пробным камнем скорбей.
Не тогда познается искусство корабельщика, когда тиха погода, но когда бывает буря и волнение на море (Схимон. Макарий).
Христианин, не искушенный бедствиями, подобен воину, еще не бывшему на сражении. Взгляд, обращение, приемы, речь,-все показывает в нем мужество; но он нигде еще не сходился с неприятелем, даже не видел врага. Можно ли ручаться за его храбрость и неустрашимость?
Благочестие без креста большею частию есть только воображаемое благочестие (Пс. 118, 67. 71).
Какая в том добродетель, чтобы охотно принимать приятное? Но скорбное принять благодушно, по благоговению к воле Божией,-вот подвиг, вот добродетель, вот залог награды! (Филар. М. Москов.).
Если бы мне позволено было искать назидательных уроков в мирской школе забавы, то я спросил бы, что возбуждает живое участие, что трогает и поражает зрителей на сцене драматической? Я уверен, что изумляет их не-счастье, ничем не возмущаемое, не - легкая победа над страстию, но мужество, препобеждающее все препятствия я опасности,-величайшее благодушие при всех оскорблениях,-непоколебимая твердость духа, торжествующая над всяких обольстительным искушением. Подлинно, всякая добродетель становится для нас прекрасною и высокою единственно по тем усилиям и пожертвованиям, которых она требует! (Илиодор Еписк. Кypcкий).
Без борьбы со врагом вянет добродетель. Тогда только она видна, когда силу ее показывает терпение (Сенека).
Бедствие есть случай к явлению добродетели (Он же).
Беды являют великих и святых, подобно тому, как война рождает героев.
Как приражение железа к твердому камню высекает искры, которых до того не было признака: так при ударах скорбев блистают из твердой души искры добродетели, которые без того не возбудились бы (Филар. М. Москов.).
Пчела не составляет меда, пока еще покоится на цветах. И человек, пока находится в состоянии спокойствия, довольства в счастия, не выказывает в себе плодов ветры, любви, молитвы.
Не выделывают вино или воск иначе, как чрез давление: так точно и добрые дела нельзя совершать иначе, как усиленными трудами и подвигами. Bсе праведные в великой скорби и страдании испраша (измыли) ризы своя (Апок. 7, 14), как говорит тайновидец (Св. Димит. Ростов).
Если вы видите человека доброго, то верьте, что он был несчастлив.
Золото жгут, дабы оно сделалось чище, а праведников Бог поражает скорбями для того, чтобы возвысить, улучшить их святость (Иаков Apxиеп. Нижегор.).
Золото очищается огнем, а душа искушениями и скорбями.
Искушение не есть зло, но добро. Оно хороших делает еще лучшими. Это-горнило для очищения золота, это - мельница для сотрения жестких зерен пшеницы; это-огонь, истребляющий волчцы и терния, чтобы сделать землю способною к принятию добрых семян (Св. Златоуст).
В природе все нечистое, совершенное из первоначального, необработанного состояния в более совершенное переходит не иначе, как чрез страдания. Драгоценные камни полируются; краски растираются и очищаются; хрусталь и фарфор проходят чрез огонь; камни подвергаются грани. Во всем и везде ничто не может быть облагорожено без некоторого ущерба.
Без искуса не может быть искусен человек (Схимон. Макарий).
Как пенька не бывает годною для пряжи из нее самых тонких ниток, если не треплют ее много раз. н чем больше колотят ее, тем делается она чище и способнее к пряже; так и боголюбивая душа, подвергаясь многим испытаниям и искушениям и мужественно претерпевая скорби, делается чище и пригоднее к духовному деланию истончания и, наконец, удостоивается наследовать небесную область царства (Св. Ефрем Сирин).
Как искусный садовник срезывает с дерева бесплодные отрасли, чтобы сок его обращался и сосредоточивался в плодоносные: так и Премудрый Вертоградарь небесный обоюдуострым ножем искушения очищает душу добродетельного, чтобы она более приносила плода.
Любомудрие делается от страданий мужественнее и твердеет в бедствиях, как раскаленное железо в холодной воде (Св. Григор. Богосл.).
Возделанная железными орудиями и удобренная согнившими веществами, земля особенно способна к плодородию: так и сердце, возделанное скорбями, напоенное уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели (Игнатий Еп. Кавказ.).
Если вещь слабейшая, сталкиваясь с твердою, иногда сокрушается, то также в природе видим много явлений, когда сила от препятствий возрастаете в своей крепости и стремительности. Река тихо катить свои воды, когда ложе ее широко; быстро и сильно стремится она, когда стесняют ее узкие, скалистые берега. Тлится и совсем угасает искра, когда нет движения воздуха; она возрастает в высокий пламень, когда ветер раздувает огонь. Христианин, тщанием не ленивый и духом горящий, всегда paботает Господу (Рим. 12, 11), из любви к Нему; но он большую ощущает ревность, как скоро на поприще Богоугождения встречает искушения и препятствия.
Как крепких деревьев не вырывают с корнем порывы ветра, сколько бы ни устремлялись на них, ни нападали со всех сторон; напротив делают их чрез эти запоры еще более твердыми и крепкими; так и душу, святую и живущую благочестиво, напоры искушений и скорбей не низвергают, но возбуждают еще к большему терпению, как и блаженного Иова сделали они более славным и досточтимым (Св. Златоуст).
Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, растут и воспитываются добродетели (Св. Нил Синайский).
Известно, что пчелы во время ношения меда живут и питаются горькою пищею.-И мы тогда только можем творить дела угодные Богу, или составлять мед добродетелей, когда будем вкушать хлеб горести и жить в терпении сердечном (Франциск де Саль).
Если ты праведен и подвергаешься болезням, то чрез cие от великого ты переходишь к большему. Ты-золото, и чрез огонь делаешься чище (Мать Синкликития).
Если у тебя есть грехи, они легко попалятся и истребятся скорбию. Если же есть у тебя добродетель, от скорби она сделается светлее и блистательнее (Св. Златоуст).
Мед, извлекаемый из тмина, мелкого и горького растения, почитается лучшим: и добро, творимое среди превратностей и страданий жизни, будет добром превосходившим.
Один праведный пустынножитель, заметив, что больной ученик его частыми вздохами изъявлял нетерпение, сказал ему: "не малодушествуй, сын мой! Тело твое, изнуренное недугом, может быть спасительным врачевством для души твоей. Если ты подобен железу по делам твоим, то огонь страдания очистить тебя от ржавчины; если же ты золото, то сей огонь придаст более блеска твоей добродетели". Похвально мужество добродетели и во время мира; но еще похвальнее доблесть ее при наставшей брани (Св. Нил Синайский).
Терны, окружающие розу, не отнимают у нее ни румянца, ни благовония; искушения и страдания придают блеск доблестям истинного Христианина.
Как народе Израильский не мог получить обетованной земли Ханаанской прежде, нежели победил разных неприятелей; так и верующая душа не должна обещать себе небесного царствия прежде, нежели соделается победительницею различных искушений и скорбей.
Без искушения нет борьбы; без борьбы нет победы; без победы нет воздаяния (2 Тим. 2, 5). (Блаж. Феофилакт).
Тот не заслужил сладкого, кто не вкушал и не испытал горького.
Терпи мужественно в этой временной жизни всякие посылаемая от Бога скорби, чтобы вечно радоваться в будущем веке. Ибо кто но терпит здесь скорбного, тот не получит там радостного (Св. Димитр. Ростов.).
Кто здесь не бывает страдальцем, тот там может услышать сии слова: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в живот твоем (Лук. 16, 25).
Возведи умные очи в небесные селения и осмотри там всех жителей,-ни одного не найдешь, кто бы не пришел туда путем терпения (Св. Тихон Задон.).
Если желаешь войти в небесное царствие, то желай себе скорбей; ибо кто не имел скорбей. тот никак не взойдет в него, потому что врата узки (Mф. 7, 14). (Св. Нил Синайский).
Нет никого, кто бы и здесь - в мире семь, и там-в будущей жизни, в радости пребывал (Св. Златоуст).
Если не терпишь скорбей, то и не ожидай будущих венцов, как не выходивший здесь па подвиги и труды, каше назначены для получения венцов (Св. Васил. Велик.).
Удаляться скорбей значить удаляться царствия небесного (Прот. Авр. Некрасов).
Не хочешь терпения, не хочешь и венца.
Велико горе; и я в этом согласен; но велики и награды, какие Господь уготовал терпеливым (Св. Васил. Велик.).
Пусть наши скорби велики; но награды, какие нам за них обещаны, несравненно больше. Ужели мы откажемся потерпеть малое, чтобы не получить большого?
Лучше приготовить себе вечное веселие временным сетованием, нежели, убегая здесь легкой скорби, лишиться радости непреходящей.
Скорбен путь жизни, во временен; а воздаяние вечное.
Ми не долго будем терпеть, ибо настоящая жизнь очень не долга.
Наша жизнь-одна минута в сравнении с вечностью; и потому нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18) в будущем веке.
Bсе скорби земные против наслаждений будущей жизни суть не что иное, как мгновенная боль от укушения насекомого,
Не унывать и роптать в скорбях должны мы, а напротив радоваться и благодарить Бога, по безмерному Своему милосердию, определившего нам за великий грех малое наказание, и за малую скорбь вечное веселие.
Будем терпеть "настоящая мужественне, веселяся будущими" (Из служ. Преп. Сергию стих. на Госп. воззван.). (Филар. М. Москов.).
Упованием на будущее облегчай для себя настоящее. Как больные глазами, отвращая взоры от предметов. слишком блестящих. успокаивают их, останавливая на цветах и зелени; так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свои к созерцанию будущих благ (Св. Васил. Велик.).
Отнимут ли твое имение?-А ты смотри на небесное богатство и сокровище несравненное. Изгнан ли ты из отечества?-У тебя есть небесный Иерусалим. Сына ли утратил?-У тебя Ангелы друзья, с которыми окружая престол Божий, ты будешь радоваться во веки (Он же).
Странник в пути безропотно переносить все бури и непогоды, все нужды и лишения, в надежде, что, до окончании странствования, найдет себе совершенное успокоение под кровом дома своего. Воин на сражении мужественно идет против врагов смерти, в чаянии, что по конце сражения подвиги его достойно увенчаются. И мы, странники земные, воины Христовы, не должны ли все здесь терпеть, все скорби переносить благодушно, и мужественно стоять против всех превратностей жизни, в полной и живой уверенности, что кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4, 17).
Если вы охотно идете и не гладким путем, помышляя, что он ведет в отеческий дом: то проходите охотно поприще скорбей, ведущих в царствие Божие (Филар, М. Москов.).
Один благочестивый старец пред своею кончиною сказал: "о! как легки кажутся мне теперь те кресты, кои Промыслом на меня возложены были! Они указуют мне путь в царство блаженства и славы"!
Благотворны и спасительны для нас скорби! Наказывая нас по праведному действию суда Божия за наши грехи, они вместе с тем, по безмерному действию милосердия Божия, служат врачевством для наших душевных немощей и язв,-подобно горнилу очищают и усовершают наши добрые свойства и деяния, соделывая нас достойными наследниками вечных, грядущих благ. Но при сем и с нашей стороны требуется благодушное, терпеливое перенесение случающихся с нами скорбей, с всецелою преданностию себя водительству Божию на пути нашего спасения.
Скорбеть позволительно мужу, а чрезмерно сокрушаться недозволительно даже женщине (Амвр. Рандю).
Кто бегает от терпения, тот бегает от спасения (Затворник Георгий).
Бог не увеселяется никакою добродетели и столько, как когда кто впадет в какую либо скорбь и терпеливо переносить ее до конца с благодарением.
В Писании не сказано о нищем Лазаре, чтобы он имел какую либо добродетель; видно только то, что он никогда не роптал на богача, но с благодарением носил бремя нищеты своей. За это Лазарь принят на лоно Авраама.
Если поколеблется терпение, - не устоит и другая добродетель.
Минута нетерпения может расстроить годы и веки.
Как терпеливое, благодушное перенесение скорби облегчает ее, так напротив нетерпеливость, уныние, чрезмерная печаль только еще более вредят ей, усиливают ее.
Как терпением облегчается, так нетерпением! умножается страдание (Св. Тихон Задон.).
Уныние и тело сушит, и душу крушить.
Нетерпеливый человек во всяком случае увеличивает свое горе, и бывает близок к отчаянно: но тот, кто в скорби вооружается терпением, бывает к счастливой перемене гораздо ближе нетерпеливого, и самое настоящее зло не так сильно чувствует от того, что не ропщет и не жалуется (Карамзин).
В природе все требует своего развития,-процесса, страдания. Посему и человек, чем в большей тишине и терпении сносит свои скорби, тем больше созревает и совершенствуется и, следовательно, тем ближе к минуте своего избавления и спасения (Mф. 24. 13).
В терпении упражняйся и прежде нужды, чтобы в нужде все оружие его найти готовым (Св. Нил Синайский).
Нам должно приготовляться к перенесению напасти прежде пришествия напасти, чтобы оказаться искусными в то время, когда оно придет (Авва Иперехий).
Предвидеть бедствия и заранее к ним готовиться значит настоящею, почти добровольною яркого, уменьшать муки будущего. Это почти тоже, что уплачивать тягостный долг по частям, в разные сроки (Граф Блудов).
В печали не теряй надежды на благоденствие, и при успешном течении дел жди печали (Св. Григор. Богосл.).
Если случится у нас радость, будем предполагать, что не далеко от нас печаль; а если пришла к вам скорбь, будем ожидать к себе приближения радости. Возьмем в примере плывущих по морю. Когда поднимается на них сильный втер и буря, они не теряют надежды на свое спасение, но противятся волнам, ожидая тихой погоды. А когда настанет тишина, ждут бури: и потому всегда бдительны, чтобы восставший внезапно ветер не застал их неготовыми и не поверг в море (Св. Ефрем Сирин).
Всякая горесть язвительнее, когда она неожиданна (Граф Блудов).
Чаял беды,-и то нелегко, когда беда приходить: а если беда нечаянная, - как не быть ей тяжкою? (Фома Кемп.).
Во время тишины ожидай бури, во время здравия- болезни, во время богатства - бедности, во время довольства-глада, и не падешь под тяжестью находящих бедствий (Духов. Маргар.).
Прежде пришествия беды, жди ceбе беду, готовься к ней. А когда пришла беда,-не унывай, терпи беду и-спасешься со всеми терпевшими.
Никто не должен ослабевать духом среди постигающих его скорбей. В мире было и будет много несравненно тягчайших напастей, равных которым мы без сомнения еще не испытывали.
Если ты несчастлив, то посмотри - есть несчастнее тебя.
Ты горюешь о своих несчастиях? Если бы подумал ты, сколько терпят другие, ты жаловался бы потише (Хилон).
Измеряй горе свое не в отдельности взятое, чтобы оно не оказалось тебе несносным. Но сравни его со всем человеческим, и в этом найдешь для себя утешение в горести (Св. Васил. Велик.).
Все святые жизнь свою проводили в скорбях и печалях, в страдании, терпении и гонении; ты ли один хочешь оставаться без всякого страдания и печали? Или ты один только хочешь быть из числа избранных Божиих, не желая ничего потерпеть? Да не будет сего (Св. Димит. Ростов.).
Если опасность, бедствие, скорбь колеблют твое мужество. истощают твое терпение,-помяни Матерь Господа, стоявшую при кресте Его (Филар. М. Москов.).
Если и Христос, не сотворивший греха, пострадал, можно ли нам грешным роптать на страдание'? (Он же).
Правда, нельзя не чувствовать скорби при страданиях: и святые, отдавая общий долг природе, иногда омочали слезами свое ложе. Но в их слезах просиявало безропотное спокойствие духа, подобно как иногда в тихую погоду-без грома красное солнце отражается в дождевых каплях.
Св. отцы даже советуют проливать слезы в скорбях,-не те слезы вопля и отчаяния, которые только раздирают грудь, и скорбь делают безотрадною, но- слезы, растворенные молитвенный возношением к Богу. Такие слезы, действительно, можно, или лучше, должно посоветовать скорбящему. Они весьма облегчают скорбь; подобно благотворному дождю, они проливают с неба на изсохшее от тоски и печали сердце отрадную надежду и утешение.
Можно видеть на пламени, что он задумается собственными своим дымом, если дым не выходит, но стелется около пламени. Тоже бывает и с жизненною силою, она истаевает от огорчений, когда нет им выхода наружу (чрез слезы). (Св. Васил. Великий).
Как скопление облаков помрачает воздух, а когда выпадает из них дождь, везде становится тихо и светло: так и печаль, пока находится внутри нас, помрачает наш помысл, а когда обнаружится молитвенными глаголами и слезами, вселяет в душу великую светлость. Божественная помощью как некий светоч, посылается тогда в душу (Св. Иосиф Волокол.).
Есть несчастные, которые нашедшую скорбь думают утолить пагубною страстно винопитием. Ужасная слабость! Ужасное заблуждение! Такие не скорбь утоляют, но из одного зла (если только можно назвать скорбь злом) делают два.
Скорбь не вытекает вместе с вином, а между тем в душе является новое зло-пьянство (Св. Васил. Велик.).
Утешения в скорбях должно искать в Иисусе Христе: иначе напрасно будем искать утешения.
Если грустно тебе, поплачь пред Распятым Искупителем. Как после тучи и туманов бывает ясное ведро, так после плача и душа твоя прояснится зарею благодатного утешения.
Молитва печальному, все равно, что прохлаждение во время зноя (Св. Тихон Задон.).
Нужда научает молитве, а молитва облегчает нужду (Прот. И. Толмачев).
Иной истощается в домогательств помощи человеческой, а не вспомнить о Боге, Помощник в скорбях обретших, ны зело (Пс. 45, 2). (Филар. М. Московский).
Ничто столько не может развеселить отягченного и удрученного скорбию сердца, как воспоминание о Бог (Св. Исид. Пелус.).
Чтобы стяжать терпение в скорбях и искушениях, - веруй, что все делается с нами по воле Божией (Схимон. Парфений).
Бога наш всевдущ: следовательно, Он слышит каждый наш вздох, видит каждую слезу, пролитую нами. Бог наш всемогущ: следовательно. Он может избавить нас от всяких врагов, исхитить из челюстей самой смерти. Бог ваш преблаг: следовательно, Он хочет, чтобы мы наслаждались благополучием в настоящей, дарованной от Него, жизни. Итак, если при всем том угнетает нас какое либо несчастие, то это значить, что оно, по суду Божию, признается для нас полезным и необходимым.
Если Благий посылает страдание, то конечно и в страдании есть некоторое благо (Филар. М. Москов.).
Если Провидение посылает тебе одну горькую чашу за другою, так что твое сердце начинает сомневаться в милосердии Господа, то говори сам себе! "может ли солнце быть когда либо без лучей и может ли Бог-Любы не иметь более никакой любви"?
Из того мы и познаем, что Бог заботится о нас, когда несчастиями, скорбями врачует наши грехи (Авва Серен).
Во всех, случающихся с тобою в жизни, скорбях, предавай всего себя в волю Божию и-ты получишь в них отраду и утешение.
Испуганное дитя спешит на лоно матери. Подобно сему Христианин, пораженный скорбями, спешит под кровь благодати, твердо веруя, что скорее мать земная забудет отроча свое, нежели Отец Небесный оставить любящих Его искуситеся наче, нежели сколько они могут понести.
Бог не попускает на нас искушения паче силы нашей. В хрустальный и стеклянный сосуд легко ударяет мастер, чтобы не разбился, а в серебряный и медный крепко бьет; так немощным легкое, а крепким тягчайшее попускается искушение (Св. Тихон Задонский).
Золотых дел мастер, бросая драгоценный металл в огонь, забывает ли его там? Нет, он очень дорожит им, очень бережет его. Он сидит в ожидании у горнила, внимательно наблюдает за металлом, и, как скоро видит свое изображение отражающимся в расплавленном золото, он заключаете, что опыт кончен, и тушить огонь. Так точно и Спаситель бодрствует над горнилом бедствий, в котором Христиане должны быть очищены, не допуская ни малейшего страдания напрасно и ожидая только, чтобы образ Его отразился в их сердцах. И чада Его выходить оттуда, как золото, очищенное седмерицею.
В искушении человеческом унывать не должно: верен Бог сотворити избытие (Филар. М. Москов.).
Дни печали проходить, как и дни радости.
На превратности и несчастия здешней жизни надобно смотреть с таким же равнодушием, с каким благоразумный человек в продолжение темной ночи ожидает ясного дня. Весьма был бы безрассуден тот странник, который бы отказался идти на родину потому только, что солнце не беспрерывно освещает путь его.
Не будем падать духом, когда постигают нас бедствия. Каковы бы они их были, они-поток и мимолетное облако. Какую бы ты ни назвал скорбь, она имеет конец; на какое бы ни указал бедствие, оно имеет предел (Св. Златоуст).
Как вы поступаете во время сильной бури?-Терпеливо дожидаетесь тихой в ясной погоды: благость Божия поселяет в вас надежду наслаждаться после грозы приятным временем.-Также поступайте, когда клевета и злоба вас преследуют: без роптания переносите оскорбления и с благодушием ожидайте минуты, в которую Промысл озарить вас лучами радости.
При бедах и напастях, в скорбях и болезнях не предавайся унынию и излишней печали. В этом случае никого не вини и не дерзай отнюдь роптать на Провидение. Оно знает, что делает, ведя тебя тернистым путем; от тебя зависит сделать его розовым, предайся-водительству Промысла, всецело и безусловно смирись под крепкую руку Божию.
Поставь себя выше своих страданий и верь, что, по воде Божией, проистечет для тебя благословение из того, что почитал ты неизсякаемым источником печали; верь, что темная, бурная ночь твоего несчастия будет для тебя началом ясного и тихого дня.
Из несчастия можно извлечь ceбе истинное счастье, как из горькой скорлупы сладкое зерно.
Наследникам Евы необходимо скорбеть; но когда переносим скорби с благодарением, для нас клятва обращается в благословение (Св. Нил Синайский).
Не смущайся среди искушений. Кто посылает случай к сражению, Тот даст и силы к победе.
Бог, Который налагает крест, Тот и помогает нам носить крест (Св. Тихон Задон.).
Проси Бога не столько о том, чтобы Он избавил тебя от настоящих бедствий, но более о том, чтобы Он дал тебе силы перенести их (Иннок. М. Москов.).
Не малодушествуй в скорбях, но молись со Св. Златоустом: "подай мне великодушие, Господи!"
19. Счастиe.
Полного счастия-нет и не может быть на земле.
Земное счастие без некоторых неудовольствий быть не может так же как нарисованные цветы без теней, или как роза без шипов.
Роза, покрытая тернием, делает людям следующее прекрасное наставление: "все, что есть приятнейшего в этом мире, о смертные, смешано с горестью; вы не имеете здесь чистых благ, но везде и во всем примешано какое-нибудь зло к добру: с удовольствием соединено раскаяние, с супружеством-вдовство, с изобилием-труды и заботы, с возвышением-страх падения, с знатностью-лишние издержки, с утехами-пресыщение, с здоровьем-болезни" (Св. Васил. Вел.).
Многие богатство имеют, но не имеют здравия, мира, покоя и доброго имени.
Самые великие радости земные носят в ceбе зародыш печали, вследствие мысли, что они некогда прекратятся (Прот. И. Толмачев).
Князь и вельможа - до гроба только князь и вельможа (Св. Тихон Задон.).
Возможное на земле счастье омрачается мыслью, что или мы оставим его, или оно оставить нас (Карамзин).
Все земное изменчиво, проходить как тень, пробегает как волна, увядает как цвет, исчезает как дым (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Счастье скоро проходить; кто удержит его? - Кто воспрепятствует, чтобы сияние светлого дня не становилось время от временя бледнее, не простерлась тень и не наступила густая тьма с грозою в том мире, на котором недавно при блеске света веяли весенние ветры?
Бывает, что кто ныне ездит на колеснице, на следующий день заключается в темнице.
Счастье подобно самым неприметным следам корабля, которые нарезываются спереди и исчезают сзади.
Каждый луч солнца, изредка пробивающийся из-за облаков и быстро опять скрывающийся за ними, напоминает нам о быстротечности наших радостей, о непостоянстве земного счастья.
Когда увидишь у порога своего бедную одежду нищего, вспомни, что завтра ты можешь быть беднее его.
Не привязывай своего сердца к тому, что приходит как тень,-изменчиво как облако,-непрочно как пар,-непостоянно как дыхание ветра.
Что было бы с нами, если бы земное наше счастие было постоянно, когда и при непостоянстве его мы столько к нему привязаны? (Св. Григор. Богосл.).
На сем свет истинно счастлив только тот, кто счастия не желает, а несчастия не боится.
В скорбях не унывай, в счастии не превозносись.
Многие думают, что человеку трудите сохранить величие духа в то время, когда он из счастливого делается несчастным; а я полагаю, что всего труднее сохранить смирение тому, кто из злополучного состояния переходит в счастливое (Св. Исид. Пелус.).
Не чванься в счастии: когда случится беда, тебе придется смириться.
Не сокрушить того никакое бедствие, кому не вредить никакое счастие (Блажен. Августин).
Bсе ищут счастия, но немногие находят его там, где оно есть.
Можно всю жизнь гоняться за счастием и не обрести его (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Никакой земной источник не может утолить нашего сердца. Соберите все радости и удовольствия земные, и отдайте их в удел одному человеку; он и тогда скажет: все это для меня ничто, пока я чувствую в глубине моего сердца желание, еще не совершившееся, пустоту, еще не наполненную.
Бессмертной души нельзя напоить водою земных удовольствий: эта вода только усиливаешь жажду в бедной душе (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Сердце человеческое никаким временным благополучием не может удовлетвориться. Чем более богатства, славы, чести, тем более и желание к ним растет (Св. Тихон Задон.).
Раб воздыхает о том, что не имеет свободы, свободный сокрушается о том, что не имеет рабов; золотых гор мало для любостяжания; престолы низки для честолюбия; чертоги не вмещают человеческих желаний так же, как и хижина, хотя и сия могла бы быть еще мене для человеческого тела (Фил. М. Москов.).
Голубица, выпущенная из Ноева ковчега, не могла в водных волнах обрасти себе места, где бы успокоилась нога ее; тех и душа наша во всех земных вещах не может ничего найти, что бы желание ее вполне удовлетворило и исполнило, по причине их великого непостоянства и слабости.
Всякое счастие, которое можно потерять, есть счастие ложное.
Для истинного счастия нужно то, что везде и всегда с нами быть может, и чего никто из смертных не может ни дать, ни отнять (Сенат. Лопухин).
За счастием ездят за моря и рыщут кругом света, а оно в нас, в нашем сердце, худа мы совсем почти не заглядываем!
Только сердце может нас наградить истинным спокойствием, а следовательно в счастием.
Не ищите ничего вне души,-все в ней.
Ищи счастие в собственном твоем сердив: если там его нет, то нигде не найдешь.
О, если бы люди могли понять, что счастие зависать не от внешних обстоятельств, во от внутреннего состояния сердца!
Иной богат, а скорбит: другой и беден, а весел. Не всегда значить счастие, если ты велик, знаменит, богат и силен,-нередко это только испытание твое для истинного счастия.
Живут и в низком состоянии спокойно и благополучно (Филар. М. Москов.).
Наука быть счастливым проста: люби свои обязанности н ищи в них наслаждения (Мотвиль).
Внутреннее сознание, что мы во всяком случай, по совести, исполняем вашу должность, есть драгоценнейшее счастие, какого только умный человек должен искать. Оно доставляет душе мир и покой, с которыми не может сравняться никакая выгода, в никакое одобрение других людей.
Нет человека счастливее того, кто может с полным сознанием сказать, что его временное счастье приобретено и заслужено верным исполнением обязанностей своего звания (Прот. И. Толмачев).
Из всех удовольствий самое приятное есть то, которое вкушают после доброго действия.
Счастье помогает тому, кто сам ceбе помогает умом и трудом.
Один златолюбец где-то сказал: "желаю тебе лучше каплю счастия, нежели бочку ума". Номудрец возразил ему: для меня лучше капля ума, нежели море счастья (Св. Григор. Богосл.).
Чтобы быть счастливым. надо быть благочестивым.
Имей истинное благочестие, и тогда будешь иметь истинное счастие (Св. Тихон Задон.).
В страхе Божием заключается семя истинного счастия.
Если нет страха Божия и благочестия, то не может быть и действительного счастья. Злые и развратные люди, не смотря на свою внешнюю веселость, - внутренно, в душе своей, лишены того мира и спокойствия, каким наслаждаются одни праведные и благочестивые. Несть радоватися нечестивым, рече Господь Бог (Пс. 57, 21). Мир мног (только) любящим закон Господа (Пс. 118, 165). Даже один язычник взывал: "Господи! Умилосердись над злыми, ибо Ты все радости предоставил доброму".
Тщетна слава человеческая, если внутренно облечает жестокая совесть! Что пользы страждущему лихорадкою на одре, сделанном из слоновой кости, когда внутренний жар не потушается?
Неприятно счастьем своим быть обязанных несчастно других.
Совершенное счастие состоять в том, чтобы других счастливить.
Думать о благосостоянии ближних значит присовокуплять к собственному своему благополучию (Дюпен).
Кто собою доволен, тот счастливь и богат; но несравненно счастливие тот, кто делает других благополучными.
Любовь есть неисчерпаемое сокровище; иго этим сокровищем обладает, тот богат; кто его не имеет, беден (Св. Златоуст).
Стяжи любовь, чтобы стяжать ceбе возможное на земле счастие.
20. Земные блага.
Блага мира сего подобны розе, которая по виду прекрасна, по запаху благовонна, а стебель имеет колючий.
Всего чаще слава покупается на счастье, удовольствие-на здоровье, милость знатных - на независимость, деньги-на совесть.
Богатству жертвуем спокойствием, чести богатством, и опять спокойству честно (Филар. М. Москов.).
Обольщения, представляемые благами мира сего, так сильно и живо действуют, что пред ними все бледнеет, даже и слава будущей жизни. Один Германский философ, в разговоре с друзьями, сказал однажды: "для достижения такого-то предмета, я отдал бы два миллиона лет из моего вечного блаженства",-и он был чрезвычайно умерен в предлагаемом нм самопожертвовании ("Черезвычайно умерен," -как справедливо выражается достоуважаемый, - потому что все лишающие себя небесных благ из пристрастии к земным, лишают себя их не на тысячи и миллионы лет, а на всю вечность.). (Огюст Навиль).
Скоро гибнут насекомые, когда прельщаются блеском ночного светильника: скоро гибнем и мы, когда обольщаемся красотою суетных благ!
Душа, порабощенная земным благам, не будет причастницею благ вечных.
Кто слишком уважает настоящее, тот никогда не удостоится видеть будущие блага (Св. Златоуст).
Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного (Авва Евгении).
Если и естественно желать лучшего земного: то несогласно с разумом искать оного с забвением и утратою наилучшего небесного (Филар. М. Москов.).
Бедны, безрассудны те, которые ничто предпочитают всему.
Ничего не имеет тот, кто не стяжал спасения, хотя бы весь мир принадлежал ему (Св. Тихон Задон.).
Человек не для миpa, хотя мир и для человека.
Прежде нежели душа наша отрешится от тела, отрешим ее от мира.
Когда разлучишься с телом, тогда будешь сожалеть, что столько имел попечения о тех, что не приносить тебе никакой пользы (Авва Исаия).
Не привязывай своего сердца к земным благам, искание которых сопряжено с томлением и крушениях, обладание со страхом, потеря со скорбию.
Любить должно одно то, чего никогда не потеряем.
Не вожделевай благ, употребление которых минуется, и обладание которыми утрачивается (Св. Нил Синайский).
Напрасно человек хочет утешаться тем, что пройдет скоро; напрасно хочет он прилепляться к тому, что с ним не пребудет вечно; напрасно хочет прилагать сердце свое в тому, что исчезает, как тень (Св. Димит. Ростов.).
Видимая временна (2 Кор. 4, 18). Что же смотреть на видимое? Какая польза строить на песке, писать на воде, гнаться за ветром или бегущею тенью? Для чего корыстолюбивый, честолюбивый, завистливый, несытыми глазами хотят поглотить весь мир? Прежде нежели они могут насытиться, исчезнет мир и прежде нежели мир исчезнет, исчезнуть они от мира (Филар. М. Москов.).
Оставь искать суету, пока она тебя не оставит (Св. Тихон. Задон.).
Оставь искать того, что сысканное вскоре оставишь.
Не почитай себя обладателем того, чего, умирая, никак не возможешь взять с собою.
Наг изшел ты из утробы матери своей, наг и отойдешь. Ничего ты не принес в мир сей, ничего и не возмешь с собою (Прот. Авр. Некрасов).
И в мир ничего не вносим, и из мира ничего не вынесем.
Нагим вступает человек в земную жизнь, а выходить из нее, покинув и самое тело.
В трехаршинном месть заключатся и те, которые всем светом недовольны были (Св. Тихон Задон.).
Человек не доживает и ста лет, а суетится на тысячу.
Сперва ищем необходимого, потом думаем о полезном и приятном, наконец илишнее нам представляется необходимым (Филар. М. Москов.).
Человек дотоле не будет иметь конца своим заботам, пока не возлюбить того блага, которое не может быть у него отнято (Блаж. Августин).
Кто много ищет, кроме одного Бога и спасения души своей, тот ничего не найдет, кроме смущения и печали (Фома Кемп.).
Не очень ища себе утешения в том, что дано тебе очень на малое время; а ищи истинного утешения в Бог,-это утешение навсегда при тебе останется (Св. Димит. Ростов.).
Великое зло для человека, что он хочет наслаждаться предметами, которыми нужно только пользоваться и. наоборот, хочет пользоваться тми, какими бы должен услаждаться (Блаж. Августин).
Любя, что не должно, не будешь любить того, что должно (Авва Евагрий).
Иди же есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Mф. 6, 21). Если твое сокровище-то, чего ты желаешь, о чем печешься, что любишь,-находится на земле, то не думай, чтобы сердце твое было на небеси у Бога (Филар. М. Москов.).
И два глаза имея, мы не можем смотреть вдруг и на небо и на землю, и назад и вперед: тем более, для одно сердце, мы не можем прилепляться и к Богу и к созданию (Св. Тихон Задон.).
Любовь к земным вещам есть смола, связывающая крылья духовные.
Люди, сильно предавшиеся житейским попечениям, подобно откормленным птицам, понапрасну имея у себя крылья, влачатся по земле вместе с скотами (Св. Васил. Велик.).
Кто связан пристрастием к земным благам, тот не обладатель, а обладаемый (Блаж. Августин).
Если пристрастие к земному держит тебя в своих узах, то ты подобен орлу, держнмому западнею за ногу и не могущему летать вверх (Авва Феогност).
Есть нечистые животные, которые глядят только в землю,-они так и созданы, что не могут воззреть на небо. Кто забывает небесное и прилепляется в земному, подобен этим животным. но несчастнее их: они не имеют разумной души,-а ты бессмертною душею если будешь углубляться в одно только земное, то бойся, чтобы но снизойти тебе во ад на веки (Схимон. Зосима).
Не попустим бессмертной душе пристрастием погребать себя в земле, в которой и тело ваше не должно навсегда оставаться (Филар. М. Москов.).
Кто хочет плыть, тому прежде надлежит отвязать, иди для поспешности, отсечь веревку, которою лодка его прикреплена к берегу. Кто желает действительно быть на пути к небу, тому необходимо нужно, или постепенно, со вниманием и усилием разрешить, или, если боится закоснеть и если чувствует в себе довольно силы, решительным ударом отсечь все страстные, земные привязанности (Он же).
В отложении много попечительности житейской состоит самое лучшее о себе попечение.
Если презришь все мирское, будешь драгоценнее целого мира (Св. Златоуст).
Чтобы тебе соделаться достойным небесного, презирай настоящее.
Все предметы, нас окружающие, суть блага сами в себе, потому что они суть дело рук Божиих,-а всякое создание Божие добро (1 Тим. 4, 4). Следовательно, ни мало не предосудительно желать их и пользоваться ими, только бы желание это не было пустою прихотью, а употребление- злоупотреблением.
Будем желать,-это позволено нам Богом,-будем желать и благ временных, но без страсти, без привязанности к ним; будем испрашивать их у Господа, но без настойчивости и нетерпеливости; будем трудиться для их приобретения, но без излишней заботливости, и, когда Ему будет угодно, расстанемся с ними без сожаления и сетования.
Благами века сего должно пользоваться с умеренностью, даже с некоторою недоверчивостью, с опасением, чтобы не восприят благая своя в живот cвоем (Лук. 16, 25), без остатка утешения для жизни будущей (Филар. М. Москов.).
Учись временным пользоваться так, чтобы оно нисколько не препятствовало тебе в стремлении с вечному (Прот. П. Соколов).
Блага земные соделай средствами к приобретению благ небесных (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Блага земные ложны, они гибельны для всех, кроме тех, которые этими благами приобретают блага вечные.
Ищите нужде царствия Божия и правды Его, и сия вся (все нужное для нашего земного существования) приложиться вам (Мф. 6, 33). - Вот закон наших отношений к земному, без ущерба для небесного!- Вот верное указано приобресть самые земные блага себе, не теряя обладания небесными!
Блага миpa сего годны только для времени, а царствие Божие и для времени и для вечности (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Когда мы, оставляя земные желания. всем сердцем устремляемся к исканию царства небесного, Бог дарует вам его, прилагая к нему и земные блага.
Если мы хотим получить все блага, то будем искать благ Божиих. Как ищущие мирских благ теряют те и другие, так и предпочитающие блага божии получают и те и другие (Св. Златоуст).
Ищи того, что Божие, и человеческое последует весьма легко. Если станем искать нетленного, то придет и это тленное (Он же).
Ищи благ будущих, и получишь настояния.
21. Земные удовольствия.
Да не услаждают тебя земные веселости, который временны; это - уда, как рыбу, приманивающая и уловляющая душу (Св. Нил Синайский).
Человек, неразборчиво отдающийся приятным впечатлениям от каких бы то ни было предметов, подобен тому, кто готов употреблять всякую пищу, приятную на вкус, не заботясь о последствиях такой неразборчивости.
Шумные н светские празднества и пиршества представляют удобнейшие случаи ко грехy. Великое искушение быть принуждаемым обязанностию или званием своим являться па них; великое неразумие ничем не ограждать себя против ядотворного воздуха, веющего на них; явная неверность пред Богом не уклоняться от них, при возможности к тому; явное безумие вмешиваться в них без всякой уважительной к тому причины, по одной суетности к рассеянности (Прот. П. Соколов).
Посредством ничтожных забав, которые в свете называются невинными, так же легко входят в душу великие грехи, как сквозь малые скважины легко входят в жилище тлетворные ветры.
Мир представляет себе забавы почтя такою же потребностью жизни, как труд, пища и покой. Он думает жить, играя. Нет: жизнь не игра, но дело важное. Земная жизнь дана человеку для того, чтобы из нее, рукою свободной воли, силою Божией благодати, выработать вечное блаженство. Кто понял cие дело и занялся им, как должно, тот едва ли найдет много времени для игр и забав (Филар. М. Москов.).
Кто-то справедливо заметил; "скажи, с кем ты знаком, - и я скажу, кто ты таков". Но, кажется, еще справедливее выразиться так; "скажи, чем ты занимаешься и в чем находишь свое удовольствие, и я скажу тебе, - высокой ли цены все внутреннее содержание твое" (Свящ. М. Херасков).
Глаза свиньи имеют такое природное устройство, чтобы обращаться к земле, и никак не могут взглянуть на небо. Так у тех, кои услаждаются чувственными удовольствиями, душа, низпадшая в тину сладострастия, с трудом может взирать к Богу, или мудрствовать что либо достойное Бога (Древн. Патерик).
Люди, угождающие чувственности, по уверению Св. Апостола Павла, не могут понять неоцененных благ, уготованных Небесным Мздовоздаятелем для душ добродетельных (1 Кор. 2, 14). И приверженцы мира сего не имеют понятия о других удовольствиях кроме тех, кои находят в удовлетворении своим прихотям.
Когда Израильтяне начали пользоваться произведениями плодоносной земля, в которую перешли из пустыни, то манна, до того времени их питавшая, перестала падать с неба.-И душа, пристрастная к чуственным удовольствиями падкая к приманкам здешней жизни, тщетно будет надеяться вкушать божественный утешения. Надобно отказаться от первых, чтобы наслаждаться последними. И то в другое не может быть вместе. Желаете ли, чтобы Бог был для вас сладостною манною? Пусть же мир со всеми суетами претворится для вас в пустыню.
Когда отречешься от внешних утешении, тогда возможешь созерцать небесное н чаще радоваться внутреннею радостно (Фома Кемп.).
Чем дальше человек отступает от всякого земного утешения, тем более он приближается к Богу.
Боги создания, если хочешь иметь Создателя.
Радости земные подобны огню угасающему, который едва вспыхнет и мгновенно погасает (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Едва пир кончился, и веселие тотчас все улетает.
Земные удовольствия начинаются веселием, а кончаются скорбно.
Сравни наслаждение тленное с его суетностью, угождение плоти с душевною тягостно, которую оно неизбежно влечет за собою, утешение временное с душевною скорбью, которую оно всегда причиняет,-и прельщаться всем этим не захочешь (Св. Димит. Ростов.).
Тот, кто вечно думает как бы повеселиться, рискует скучать очень долго (Бальзак).
Кто весело прожил на свете, тому умирать не легко (Шанфор).
Обыкновенное правило сластолюбцев; "веселись; еще есть на что"; но это веселю кратковременно, а скорбь, следующая за ним. нескончаема (Прот. П. Соколов).
Сладость временная готовить человеку горесть вечную, если кто неразумно к неб пристращается (Св. Димит. Ростов.).
После нескольких минут наслаждения предстоит вечность мучений (Филар. М. Москов.).
Нельзя тебе вместе иметь и ту и другую радость: и в здешнем мире наслаждаться, и в будущем со Христом царствовать (Фома Кемп.).
Безумно было бы думать, что можно наслаждаться с миром и царствовать со Христом (Блаж. Иероним).
Приятно настоящее, но оно есть сон в сравнении с будущим (Духовн. Маргар.).
Что значить наслаждение земными удовольствиями в сравнении с состоянием будущего блаженства, как не сновидение одного дня с целью жизнью?- Не безумен ли был бы человек, который бы из-за того, чтобы увидеть приятный сон, решился терпеть наказание во всю жизнь? (Св. Златоуст).
О, какими слезами можно оплакать то развращение. что иной душу свою, кровью Христовою искупленную. предает за минутное чувственное удовольствие!
Лучше здесь временное все терпеть, и там вечно веселиться, нежели здесь временно с миром гулять, и там во вики мучиться (Св. Тихон. Задон.).
Лучше с Лазарем, здесь терпевшим, временно терпеть, и там вечно на лоне Авраамовом успокоиться, нежели с богачем, здесь веселившимся, временно веселиться, и там страдать в пламени вечно (Лук. 16, 19-31). (Он же).
Удовольствие подобно цветку, испускающему благовоние, который должно умеренно нюхать, дабы не притупить обоняния и долее наслаждаться его запахом.
Надобно радоваться так, чтобы никогда де выходило из памяти горе грядущего суда (Св. Григор. Двоеслов).
Только те удовольствия на земле невинны, среди которых можно спокойно помышлять о смерти и о втором пришествии Христовом.
И среди невинных удовольствий не забывай, что тебе надобно еще плакать о грехах.
Да умолкнуть языки, говорящие: ямы и пием, утре бо умрем (Ис. 22, 13). Вы напротив ответствуйте и скажите: будем поститься и молиться, утре бо умрем.

<< Пред. стр.

страница 8
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign