LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 6
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Возвышение путей наших. в наших собственных очах, есть уклонение от пути Божия, хотя бы на нем и находились (Он же).
Один старец пустынник сказал, "лучше побеждение со смирением, нежели победа с гордостию".
Лучше быть смиренным грешником, нежели гордым праведником (Прот. Авр. Некрасов).
Лучше смиренно сознаваться во грехах, нежели горделиво хвалиться добродетелями (Блаж. Августин).
И пред людьми мнение о своей добродетели есть ущерб существа добродетели: тем более пред Богом (Филар. М. Москов.).
Бог любить смиренного грешника, который сердечно сокрушается о своих грехами, и отвергает гордого праведника, который не признает себя никаким грешником.
Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведники за гордость губят и многие труды свои.
Хотя бы кто бесчисленные добрые дела сотворил, и всякую добродетель совершил, а сам о себе высокомудрствует, такой всех беднее и окаяннее (Св. Златоуст).
Не возносись делами своими, каковы бы они ни были (Св. Антон. Велик.).
Падая воздыхай, а преуспевая не надмевайся (Св. Нил Синайский).
Если начнет овладевать тобою гордость, вспомни, как гибнуть от ней все плоды добродетели к она бежит от тебя (Авва Исаия).
Bсе пороки имеют свою силу только в делах беззаконных, а гордости должно опасаться при самых добродетелях (Блаж. Августин),
О хитрость самолюбия! Мы можем гордиться даже смирением (Граф Блудов).
Тот порок, которым впервые побежден человек, побуждается после всех. Потому что когда победим все грехи, остается та опасность, что сознавая свое благосостояние, мы можем хвалиться собою, а не о Господе (Блаж. Августин).
Гордость это подводный камень, о который часто разбивались те, которые долго противились бурям страстей и разных искушений (Св. Златоуст).
Гордость есть мать пороков, от которой и диавол сделался диаволом, не быв прежде таковым (Он же).
Гордость подобна высокому, согнавшему дереву, у которого ломки все сучья; и если кто взойдет на него, тотчас обрушится с высоты (Св. Ефрем Сирин).
Не возносись высоко, чтобы не пасть глубоко (Св. Григор. Богосл.).
В нынешнем веке слышим притчу: "худой тот воин, который не желает быть военачальником. Не Соломонова эта причта, не мудрость это, но мудрование плотское и суетное. Истинная притча говорит: иже высок таорит свой дом, ищет сокрушение (Прит. 17, 16). И еще: нечист пред Богом всяк высокосердный (Прит. 16, 5). С сим согласна притча и Того, Который более Соломона: всяк возносяйся смирится (Лук. 18, 14). (Филар. М. Москов.).
Стремление к возвышению есть вместе стремление к унижению (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Кто сам себя ставить высоко, тот сам себе готовит падение (Филар. М. Москов.).
Благотворя себя, человек сам себе становится врагом.
Адам захотел быть Богом, но потерял и то. что имел от Бога.
Возвышайся боде жизнию, нежели мыслию. Жизни может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения (Св. Григор. Богосл.).
Велика-высота смиренномудрия, глубока-пропасть высокоумия: и потому советую возлюбить первое, чтобы не впасть во второе (Авва Исидор).
Если гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоить гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться (Св. Златоуст).
Согрешит и думать о сей много хуже самого гpеха (Он же).
Будь удобопренебрегаемым в величии твоем. а не великих в малости твоей (Св. Исаак Сирин).
Будь невеждою в мудрости твоей, а не кажись мудрым, будучи невеждою (Он же).
Гордые, но глупые люди подобны пустым колосьям, которые поднимаются выше других, имеющих семена.
Гордый, но глупый богач подобен позлащенной статуе, которая более ничего, как глыба глины, или кусок дерева.
Свет солнца не твой свет, и, конечно, ты не гордишься им; не гордись и умом своим: если в нем свет, то это Божий дар, а если тьма, то нечем и гордиться.
Кто возносится естественными дарованиями, то есть остроумием, понятливостнию, искусством в чтении и произношении, быстротою разума и другими способностями, без труда нами полученными: тот никогда не получить вышеестественных благ, ибо неверный в малом-и во многом неверен и тщеславен (Св. Иоанн Левств.).
Отпадет от Премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым (Св. Исаак Сирин).
Отчего гордые фарисеи будучи сопричислены Господом к разряду змеев, то есть отверженных духов. названы порождениями ехидны (Mф. 23, 33), составляющей особенную породу змий?- Ехидна есть малая, едва приметная змея, слепая, но вооруженная сильнейшим, смертоносным ядом. Так и гордость есть недуг души едва заметный, часто представляющийся человекам глубочайшим смирением, часто признаваемый человеками за святость к бесстрастие, но убивающий душу, соделывающий ее неспособною ни к каким добродетелям. Ехидна слепа: слепа и гордость. Омраченный ею не видит и не ведает Бога, лишен правильного воззрения на себя и на человечество (Игнатий Еп. Кавказ.).
Если ты считаешь себя умным, то уже не умен. Гордость есть доказательство скудости ума (Св. Златоуст).
Ничто не делает столько глупым, как высокоумие (Он же).
Тогда то особенно и открывается недальновидность разума человеческого, когда он возмечтает, что все зависит единственно от его прозорливости и дальновидности (Филар. М. Москов.).
Самое верное средство быть обманутым - считать себя хитрее других.
Быть слишком недовольным собою-слабость; быть слишком довольным собою-глупость (Саблье).
Гордость есть огромная вывеска малой и низкой души.
Смиренномудрие-знак величия души, надменность- низости души.
Низость и гордость- родные сестры.
Самомечтательость есть признак внутренней пустоты (Филар. М, Москов.).
Надменный и напыщенный не уподобляется ли надутому пузырю, или человеку, страждущему водяною болезни" и сильною опухолью! Не подобен ли он смешному дитяти, надувающему щеки?
Гордый не может долго молчать, потому что он хочет казаться умным и блистать пред другими.
Гордый ищет себе почтения от тех, которых считаете за ничто.
Гордый тех, которые почитают его. считает за ничто, а честь, которую они ему воздают, дорого ценить (Св. Златоуст).
Кто хочет узнать, по опыту, вечное беспокойство, тому стоить только быть гордым, и он будет носить в себе настоящий ад, - мучительное стремление к прохладному чувству людского уважения, которого никогда не может достигнуть (Зайлер).
Вы, которые почитаете несообразным с достоинством человека верить бытию ада! Исследуйте вашу внутренность в такие часы, когда планы вашего высокомерия, подобно водяным пузырям. обращаются в ничто, - и вы найдете в самих себе ад, который отвергаете вне себя (Он же).
Гораздо труднее быть мудрецом для других, нежели для самого себя.
Во всяком деле почитай себя скудным для того, чтобы учить, и во всю жизнь свою будешь оказываться мудрым (Св. Исаак Сирин).
Кто сам себя возвышает, тем пренебрегают, а кто сердечно пред всеми унижает себя, того любят.
Смиренного многие любят, а гордого и надменного ненавидят даже н те, которые одного с ним духа (Авва Иаков).
Не меряй себя саженью, других вершками.
Считай всякого человека превосходнее себя (Св. Варсоноф. Велик.).
Хотя ты н умен, но имеешь нужду в другом.
Умная мысль, хоть чужая, всегда будет лучше нелепости, которую ты изобрел сам; говорю это людям, которые хотят найти все в себе и не желают занять ума у ближних (Бейль).
Не ставь в великое, что кажешься лучше худых, но скорби, что превосходят тебя добрые (Св. Григор. Богослов.).
Многие почитают себя праведными по сравнению с явными злодеями. Но пусть сравнять себя со святыми Божими человеками, и тогда непременно увидят, что они суть бедные грешники (Прот. П. Соколов).
Не ставь себя выше других, чтобы ниже не стоять себе пред Богом.
Не будем превозноситься один пред другим, потому что земля всех нас уравняет, и каждому даст одинаковую долю (Св. Димит. Рост.).
Горе высокомерному! Когда сойдет во гроб, узнает, кто он (Св. Нил Синайский).
Землю носим, по земле ходим, и землею будем.
Блажен, кто имеет пред очами день исшествия, и возненавидел гордость, прежде чем обличена естественная наша ничтожность согнитием во гpoбе (Св. Ефрем Сирин).
Можно ли чем-нибудь гордиться нам, когда у нас нет никакой собственности, кроме греха и слабостей?
Наше достоинство не иного чего достойно, как временной и вечной казни.
Кто все мы, как не нищие? Что у нас свое? Ничего, кроме грехов. Хвалился некто в Апокалипсис: бегает есмь и обоготился, и ничтоже требую, - ни в чем не имею нужды и недостатка. И ему было сказано; и не веси, яко ты еси окаянен, беден, нищ, и слыш и наш (3, 17). Какой усмирительный урок для нашей гордости!
Не гордись, человек, будучи пыль и прах! Что подъемлешь ты вежди свои, кои, спустя немного, возметь тление? Не возносись выше облак, и знай, что ты- земля и пепел: от земли взят и в землю скоро отидешь; велик ты и честен и чист, пока помогает тебе Бог: Богом создан ты, Богом и держишься; но отрицай же благодеяний и не забывай Благодетеля, Пусть ты исполнил добродетель, но это потому, что Тот помог тебе (Духовн. Маргар.).
Что тебе хвалить себя, когда надобно прославлять Бога? (Филар. М. Москов.).
Бойся и бегай не только гордости, но н всего, что ведет к ней, и особенно тщеславия, как порока предшествующего гордости на лествице нравственного падения.
Блистание молний предуказует громовой удар, а о гордости возвещает появление тщеславия (Св. Нил Синайский).
Начало гордости - конец тщеславия (Св. Иоанн Леств.).
Кого не уловило тщеславие, тот не впадет в безумную гордость, враждующую на Бога (Он же).
31. Зависть.
Зависть есть печаль о благополучии ближнего (Св. Васил. Велик.).
"От чего этот человек не весел". - спросили у одного мудреца. указывая на завистливого. который всегда ходил с пасмурным и плачевным лицем? - "От того", отвечал опытный знаток природы чело выческой, "что либо ому приключилось какое несчастие, либо ближнему его посчастливилось".
Завистник почитает чужие несчастия своим счастием, а благополучие других своим злополучием (Св. Златоуст).
Не столько бедный огорчается своею бедностию, сколько завистливый - благополучием ближнего; что может быть гнуснее сего? (Он же).
Демон подобному демону не завидует, но человеку; а человек человеку, подобный подобному, заведует. Так - то сатана ядом своим заразил сердце наше! (Св. Тихон Задон.).
Бес завидует людям, а отнюдь не другому бесу; а ты, человек, завидуешь человеку, восстаешь против единоплеменного и однородного тебе, что не делает и бес! Какое же тебе будет прощение, какое оправдание! (Св. Златоуст).
Многие из нас плачут с плачущими, но не радуются с радующимися.
Блажен тот, кто так в нравственном отношения воспитал себя, что может радоваться за благополучие и счастие других, хотя бы сам ничего от этот не получал.
Завистливый ни мало не разнится с человеком, который ничем не покрыт и в которого все мечут, стрелы (Св. Васил. Велик.).
Завистливый скорбит при взгляде на высших, не видя себя равным им; томится при виде равных себе, желая преимущества пред ними: грустить при взоре, на низших, опасаясь, чтобы они не сравнялись с ним, или даже не превзошли его (Филар. Архиеписк. Черниг.).
Зависть не дозволяет наслаждаться тем, что имеет, потому что терзается желанием того, чего недостает (Он же).
Завистливый считает своими врагами и тех, которые его ничем не обидели.
Зависть есть самый неопреодолимый род вражды. Других недоброжелателей делают несколько короткими благотворения, но завистливый еще более раздражается оказанным ему добром. Он более оскарбляется силою благодеяния, чем чувствует благодарность за благодеяния (Св. Васил. Велик.).
Завистливые хуже зверей, ибо эти нападают на нас только тогда, когда или нуждаются в пище, или прежде бывают paздражены нами: а те, быв и облагодетельствованы, поступают часто с благодетелями, как с врагами (Св. Златоуст).
Псы, если их кормят, делаются кроткими: львы, когда за ними ходят, становятся ручными: а завистливые еще более свирепеют, когда оказывают им услуги (Св. Григор. Богосл.).
Не заботясь о своих недостатках, завистливый мучится совершенствами других.
Зависть не может терпеть, чтобы хвалили другого за добрые дела; посему зависть и злохуление не разлучны между собою (Прот. И. Соколов).
Завистливый, если не может уже превратить добродетели ближнего в пороки, то прописывает им худые побуждения.
Как многие насекомые, минуя здоровое, устремляются на гнилое: так и завистливый человек, не обращая внимания на добрые качества лица, ни светлые стороны его жизни, изыскивает в нем одни слабости, недостатки и в ним приражается, как жалом, языком своим.
Чувство зависти грешно, потому что противно любви к ближнему, - и бесполезно, потому что зависть не доставить нам того, чему завидуем, а только мучит нас; но оно и не нужно, потому что Бог Премудрый и Всеблагий, конечно, не поставил нас в такое положение, чтобы мы, по справедливости, могли завидовать другим людам, как бы обиженные Провидением (Филар. М. Москов.).
Зависть к благу ближних поставляет нас во враждебный отношения к Богу, Которого суды и распоряжения мы позволяем себе судить и, может быть, осуждать (Кирил. Еписк. Мелитоп.).
Зависть страсть несправедливая, потому что возмущает покой всех добрых и-справедливая, потому что сушить питающих ее (Св. Григор. Богосл.).
Завистливый вредит самому себе прежде, нежели тому, кому завидует (Св. Златоуст).
Завистливый, желая погубить другого, погубляет самого себя (Он же).
Зависть подобна моли, спадающей ту одежду, в которой родится. И она снедает то сердце, в котором раждается (Св. Димит. Ростов.).
Как об ехиднах говорят, что они раждаются, прогрызая раждающую их утробу; так и зависть обыкновенно пожирает душу, которая ею мучится (Св. Васил. Велик.).
Как ржавчина изъедает железо, так зависть - душу, в которой живет она (Он же).
Не так моль и червь снедают дерево и волну (шерсть), как горячка зависти снедает самые кости завистников и отравляет здравью души их (Св. Златоуст).
Если зависть есть скорбь, то у завистливого столько скорбей и страданий, сколько у других различных благ и совершенств. Эта болезнь есть начало вечных скорбей, залог бесконечных страданий. Диавол мучится такою мукою, и завистливые на земле могут ощущать и понимать, что такое мучения адская.
Если мы боимся демона и ада, то столько же должны бояться и зависти; ибо она есть домашний демон, могущий привлечь в сердце завистника легион действительных духов злобы, - есть адское мучение, прежде страшного суда Божия воспламеняющее огнь гееннский в душе грешника.
Кто обрел зависть, тот обрел с нею дьявола (Св. Исаак Сирин).
Зависть есть корень убийства (Св. Златоуст).
Если любящий любящего его не имеет никакого преимущества пред мытарем (Мф. 5, 46). то где станет ненавидящий ничем не обидевшего его (завидующий)? (Св. Златоуст).
Завистливый никак не годится для неба: потому что там также существуете различие; он не радовался бы, а отравлял еще блаженство других (Прот. И.Толмачев).
Мы можем избежать зависти, если из человеческого не будем почитать великим и чрезвычайным ни того, что люди называют богатством. ни увядающей славы, ни телесного здоровья; но будем стремиться к приобретению благ вечных и истинных (Св. Васил. Велик.).
Когда видишь богатство, или славу, или мирское владычество, размысли о том. что в них есть тленного,-и избежишь приманки (Св. Нил Синайский).
Если станет мучить тебя зависть, помысли, что все мы члены Христовы, и что как честь, так и бесчестие у всех нас общи, - и избавишься от ней (Авва Исаия).
Зависть есть дочь гордости: умертви мать, и дочь ее погибнет (Блаж. Августин).
32. Осуждение.
Люди- медлительные судии своих дел, но скорые истязатели дел чужих (Св. Григор. Богосл.).
Обвинять друг друга мы всегда готовы, а исправлять то, в чем сами виновны и подлежим обвинению. на это мы всегда медленны (Св. Златоуст).
Как часто, людские суждения бывают похожи на то. как если бы хозяин дома, не потрудившись очистить свой двор от грязи, стал укорять людей, входящих к нему с грязью.
Мы желаем, чтобы другие были совершенны, а своих недостатков не исправляем (Фома Кемп.).
Мы более склонны примечать незначительные недостатки в ближних, чем сознавать большие недостатки собственные (Мф. 7, 3).
О, как склонны мы осуждать действия ближнего. прежде чем исследуем их! Это конечно от того, что мы сами в свои дела всегда более, или менее привносим нечистые побуждения и цели.
Душа чистая не легко верит возможности дел неправедных (Филар. М. Москов.).
Кто не расположен к злу, тот неспособен и к подозрению (Св. Григор. Богосл.).
Добрый человек всех людей видит добрыми, а злой и лукавый не только криво, но и прямо ходящих подозревает. укоряет, осуждает н злословить (Духовн. Маргар.).
У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чистым. но думает, что все ему подобны (Авва Исаия).
И добродетели, и пороки делают ум слепым: при первых не видит он пороков (у ближнего), при вторых-не видит добродетелей (Авва Евагрий).
Злой или порочный человек предполагает всех людей такими, каков, он сам. И это весьма естественно, как естественно, что страдающий болезнию, так называемою желтухою, видит все вещи окрашенными желтым цветом (Петр. Еп. Томский).
Бросьте какую угодно вещь в сосуд вонючий: эта вещь также будет издавать худой запах. Точно тоже бывает с поступками другого в душе дурного человека. Он думает, что на свет вовсе нет добрых людей. Вор считает и других ворами: лицемер не допускает, чтобы были люди искренно благочестивые; раб плоти не хочет верят, чтобы можно было сохранять непорочность души и тела (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Если бы у нас не было недостатков, то у нас нет было бы такого удовольствия замечать их у других.
Но старайся дознавать чужие дела: и в тебе много найдется того же, в чем подозреваешь другого (Св. Нил Синайский).
Будем внимательны к себе и не станем осмеивать других, потому что и в нас самих много такого, за что смеемся над другими (Он же).
Слепой не дерзает смеяться над хромым.
Суди прежде себя, если хочешь судить другого (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Будем беспристрастны к самим себе. чтобы справедливее поступать с другими.
Люди, глубоко опытные в нравственной жизни, во все времена замечали один и тот же закон взаимодействия: кто строг к себе, тот снисходителен к ближним; а кто снисходителен к себе, тот строг к ближним (Антон. Apхиеп. Воронеж.).
Чем строже и беспристрастнее кто судит о собственных своих делах, тем снисходительнее, и вместе вернее бывает суд его о делах братских.
Чем далее кто от худых дел, тем искреннее сожалеет о худых людях.
Истинные рабы Христовы знают по опыту, как трудно бороться с страстями и как при всем желании не делать худого, легко допускается худое; потому они снисходительны к другому и строги только к себе (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Ничто так не обнаруживает нашей душевной нечистоты, и вместе ничто так не свидетельствует о нашем неведании своего душевного состояния, как осуждение нами ближних своих.
Привычка осуждать близких есть дело души, вовсе не озабоченной собственным своим спасением и совсем незнакомой с собою (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Человек, осуждающий других, походить на зеркало, которое в себе всех отображает, а себя не видит (Св. Димит. Ростов.).
Кто на свои собственные грехи не обращает внимания, тот любит разведывать о чужих грехах.
Брат спросил Авву Стратигия: по какой причине я осуждаю братию? Старец отвечал: "потому что ты еще не познал себя самого: видящий себя не видит недостатков брата".
Отчего мы осуждаем ближних своих? Оттого что не стараемся познать самих себя. Кто занять познанием самого себя, тому некогда замечать за другими (Схимон. Сераф. Саров.).
Кто чувствует тяжесть своих грехов, тот не смотрит на грехи ближнего своего (Авва Моисей).
Кто непрестанно помышляет о грехах своих, тот не имеет языка, чтобы говорить о делах какого либо человека (Авва Исaия).
Помня собственные грехи, о чужих мы никогда и не подумаем.
Если будем внимательны к своим грехам, то не будем смотреть на грехи ближнего. Безумно оставить своего мертвеца, и идти плакать над мертвецам ближнего (Авва Моисей).
Если бы занимались своею душею, если бы узнавали свои грехи, свои душевные болезни, свою нищету: то не взошло бы и на ум узнавать о соседе. Когда свой дом горит; спешат спасти в нем, что можно, если нельзя спасти всего; не время хлопотать о соседе (Филар. Apxиеп. Черниг.).
Осуждай тебя, и перестанешь осуждать других (Авва Иоанн).
Постоянно устремляя взоры твои на грехи твои, и не будешь осуждать других.
Довольно для тебя и своих злых дел, чтобы не смотреть на грехи другого (Св. Димитр. Гост.).
Зная себя, и будет с тебя.
При виде согрешающего брата, отнюдь не осуждай его, а говори себе: "я сам не безгрешен; какое же имело право судить другого"? (Кирил. Еп. Мелитон.).
Не осуждай другого, но старайся самого себя исправить, дабы ты сам не был достоин осуждения (Св. Златоуст).
Удержимся от произнесения суда на других; осудим наши погрешности и грехи.
Осуждая порочных людей, мы сами себя осуждаем. потому что и мы не свободны от грехов.
Будем бояться, чтобы не быть наш некогда обличенными от собственных своих слов!
Осуждающий другого налагает печать на свои злые дела (Св. Марк Подвижн.).
Когда мы покроем согрешение брата своего, - и Бог покроет наши согрешения; а когда мы обнаружим грех брата, и Бог объявить наши грехи (Авва Пимен).
"Вот один из самых кратких путей ведущих к получению прощения грехов", говорить св. Иоанн Лествичник, "а именно-не осуждать! Если не судите, то и вас не будут судить"! (Лук. 6, 37). "Вот путь спасения без поста, без бдения и труда"! - подтверждает! св. Анастасий Синаит. Он рассказывает, как очевидец события, что один брать нерадивой жизни, при смерти своей, видел, как Ангелы за одну добродетель его - за то, что он никого не осуждал, раздерали рукописание всех его беззаконий и исполнили душу его небесным веселием при исходе (Чет. Мин. 30 Нояб.).
Воздохни о согрешающем ближнем, чтобы вместе с тем воздохнуть о себе, потому что все повинны во грехах и подлежим наказанию (Св. Нил Синайский).
Кто верует, что он, по исшествии из тела, должен предстать на суд Божий, тот ни в каком случае не будет осуждать ближнего, потому что сам должен дать отчета Богу во всех делах своих (Авва Исаия).
Не смотри на чужие грехи, а смотри на свои злые дела; ибо не за первые будешь судим, но за себя непременно дашь ответа (Св. Димит. Рост.).
Хотя бы ты и чиста быль от грехов и тогда не осуждай ближнего за грехи, чтобы чрез самое осуждение не впасть в грех.
Не суди другого за грех, но избавь себя самого от гpеxa осуждения.
Не осуждай блудника, хотя ты и целомудрен, потому что и сам ты, как он, преступишь закон, если осудить его. Ибо Сказавший не прилюби сотвори (Мф. 5, 27), сказал также: не суди (7, 1). (Древн. Патерик).
Хотя ты и праведен, и то не должен осуждать грешника, потому что если прошедшая жизнь твоя не укажет тебе подобных же грехов, которые сейчас находишь в ближнем и за которые хотел бы осудить его, то ты за последующую твою жизнь не можешь поручиться, что не согрешишь.
Когда в каком грехе не находишься, то, может быть, уже был: когда не был, то можешь быть, можешь еще более согрешить, нежели ближний твой, которого судишь за грех (Св. Тихон Задон.).
Нет греха, сделанного человеком. которого бы и всякий другой не мог сделать.
Все тем же случаям подлежим. Ближний твой сегодня, а ты завтра можешь тоже сделать, если не делом, то словом пли мыслию (Св. Тихон Задон.).
Что одному приключилось, то может приключиться и другому.
Авва Агафон, когда видел какое-нибудь дело, и помысл побуждал его к осуждению, - говорил самому себе: "Агафон! Не сделай сам тогоже"! И помысл его успокоивался.
Осуждающим ближнего, как не имеющий в себе должного чувства смирения и бдительности над собою, всего скорее сам может впасть в те грехи, за которые других осуждает.
Кто всегда обращает взоры свои на свои недостатки, тот, всегда находит других лучшими себя, и такой только стоит на пути непадательном.
Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым.
Не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому не быть искушенным в том же, в чем искусились они (Св. Исаак Сирин).
Не осмеивай и не осуждай впадшего в искушение. но чаще молись, чтобы самому не впасть в искушение (Св. Ефрем Сирин).
Когда что худое в ближнем твоем увидишь, или услышишь, то запечатлей уста твои молчанием, а о нем воздохни ко Господу, да исправить его; и о себе молись, чтобы в такой же порок не впасть, потому что всякому падению подлежим, Как немощные (Св. Тихон Задон.).
Отнюдь не осуждай никого, хотя бы кто и в глазах твоих согрешил ужасным грехом. Помни, что если благодать тебя оставить, то можешь всех превзойти своими грехами (Прот. А. Некрасов).
Всякий падает, когда Бог его не укрепит: без помощи Божией стоять не можем (Св. Златоуст).
Когда увидишь ближнего твоего погрешающим, обратись к Богу и скажи Ему с признательностию, как блаженный Августин: "Ах, Господи! Ежели бы Ты попустил, я бы еще хуже его поступил".
Осуждать никого не следует, как по слову Писания: не судите, да не судимы будите судами будете (Лук. 6. 37), так и потому, что нам должно прознавать самих себя грешными боле всех, а равно и потому, что согрешение брата мы должны считать за свое собственное и ненавидеть лишь дьявола, прельстившего его. Когда бы кто столкнул другого в яму, то мы порицаем не его. но того, кто столкнул его; точно так и здесь (Авва Иоанн).
Если увидишь очами своими брата согрешающего, и помысл скажет тебе; осуди его, - удали сей помысл и скажи ему: "анафема тебе, сатана! Ты виноват, а брать мой что сделал"? И утверди сердце свое-не осудить брата: иначе отступить от тебя милость Божия (Духовн. Маргар.).
Сколь тяжел грех осуждения, это видно из следующего примера. Однажды Св. Иоанн Савватийский, сидя в келлии, произнес одно слово: "ох, горе ему" (брату, о котором носилась худая молва),-за что лишен был покрова благодати Божией, для возвращения которой семь лет трудился и плакал.
Судить это-бесстыдное похищение Божия достоинства (Св. Иоанн Леств.).
Нет ничего тяжелее, нет ничего хуже осуждения (Авва Дорофей).
Язык осуждающего злее ада: ад возмет только злых. а он пожирает и злых. и добрых (Авва Харитон).
В язвительных устах клеветника мужество ближнего делается дерзостию, благоразумие-трусостию, кротость - слабостию, твердость - жестокостию, откровенность - нескромности", осторожность - притворством, достоинство - высокомерием, скромность - низостию, бережливость - скупости", великодушие - расточительностию.
Грабитель отнимает у других имущество;-дело черной души. Более ли красивы, боле ли человечны дела клеветы, которая отнимает у другого доброе имя, а иногда и счастие всей жизни? (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Тяжек грех осуждения ближних и особенно высшая степень этого греxa -клевета на ближнего. Но не всего ли чаще мы впадаем в этот грех? Долг любви Христианской требует, чтобы мы и действительный, очевидный грех ближнего старались скрывать, или извинять, а с нами не случается ли, что в своих пересудах о словах и поступках других, мы иногда "для красного слова" прибавляем то, чего не было на самом деле, или простому слову и поступку отыскиваем и находим преступные причины?
Если в чем всего чаще погрешаем мы, то-в суждении о других людях.
Мы все знаем и говорим, что человек бывает часто не похож на себя, - что мысли, ум, характер в все способности души нашей чувствуют влияние обстоятельств, которые от нас не зависят: а как мы судим о людях? По одному делу, по одному дню? (Граф Блудов).
Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, (и тогда) не осуждай; потому что часто и они обманываются (Св. Иоанн Леств.).
Душа брата-храм закрытый для меня. Пусть вижу я дела брата: но вижу ли расположения души его? А расположения очень много значат в деле: они изменяют характер поступка (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Случается, что человек делает дело, которое видящим оное кажется неприличным, но оно совершается по благому намерению делающего (Авва Иоанн).
Ты часто, не зная, злословишь и жестоко осуждаешь человека, который ближе тебя ко спасению.
Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние неизвестно (Авва Дорофей).
Не укоряй никого, но говори: "Бог знает каждого (Авва Моисей).
Берегись осуждать кого либо прежде, нежели сам Бог осудить его (Св. Исидор Иелус.).
Суда Божия еще не было. Так не суди прежде времени ни одного человека. Грешник может исправиться, худой сделаться добрым.
Не отчаяваися ни в чьем спасении, доколе человек имеет еще время принести покаяние (Прот. П. Соколов).
И из великого грешника может быть великий святый (Лук. 19, 9; И Тим. 1, 15). (Он же).
Не должно отчаяваться о злых, а должно молиться за них прилежнее, чтобы они сделались добрыми. Число святых умножается всегда от числа грешных (Блаж. Августин).
Не будем осуждать никого прежде времени; те, которые нам кажутся самыми далекими от царствия Божия и которых мы, быть может, презираем за это, могут сделаться святыми и стать никогда нашим осуждением.
Не осуждай грешника, сколько бы ни были велики грехи его; потому что, если он почувствует тяжесть своих преступлений и обратится к Богу, то может возлюбить Бога более, нежели тот, кто не имеет тяжких грехов.
Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц; но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена (Св. Иоанн Леств.).
Прежде кончины никого не ублажай, я прежде смерти ни в ком не отчаивайся (Св. Ефрем Сирин).
Не должно забывать изречения одного мудреца: "никогда не говори худо об отсутствующих".
Об отсутствующем брате не должно ничего говорить, с намерением очернить; это есть клевета, хотя бы сказанное было и справедливо (Св. Васил. Велик.).
И явных грехов оглашать не должно.
Строгий суд о ближнем показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку.
Любовь к ближнему свидетельствуется неосуждением ближнего (Авва Исаия).
Даже в шутку только сказанное худое о ближнем,- не с действительным намерением сделать ему зло этим,-может сильно вредить его чести.
Рана от ножа, нанесенная играющим, не меньше больна, как и нанесенная врагом открытым. Подобно сему и честь ближнего, о котором распространяется худая слава вследствие чьего либо лживого суждения, сказанного в шутке, не меньше страдает, как и от злонамеренной клеветы.
Истинная любовь к ближним не только не обнаруживает недостатков ближнего своего, но напротив, сколько возможно, старается скрыть их под своим покровом от взоров всех людей (1 Петр. 4, 8).
Подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять (Св. Ефрем Сирин).
Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего; ибо последнее есть дело злоречивого, а первое - желающего исправить (Св. Нил Синайский).
Иное дело осуждать ближнего с неприязненным расположением, и иное вразумлять его с любовию: делай последнее, избегая первого (Прот. П. Соколов).
Кто опечаливает другого к покаянно, тот не делает ему вреда (2 Кор. 7, 9). (Св. Златоуст).
Согрешающему другу напомни о Судии. Ты этим принесешь пользу ему и вместе себе; потому что это врачевство совета, как общее, пригодно и ему, и тебе (Св. Нил Синайский).
Не спеши обличать своего ближнего, но ищи приличного для того времени.
Друг обличающий тайно-мудрый врач. а врачующий пред глазами многих есть ругатель (Св. Исаак Сирин).
Будем убегать злословия,-греха столь великого и к несчастно столь общего между нами! Не будем останавливаться, подобно докучливым мухам, на ранах чужих; будем лучше подражать разумной пчеле, которая всегда садится на цветах (Св. Златоуст).
Подобно пчелам будем высасывать мед со всех цветов, то есть видеть и находить прекрасный свойства во всяком нашем ближнем, и возбуждать себе желание подражать им (Франц. де Саль).
Если хочешь испытывать дела других, то расматривай добрые дела их, а не злые (Св. Златоуст).
Будем замечать в других добродетели, а в себе находить грехи.
Никогда не говори о других того, чего не хочешь слышать о себе самом.
Ты говоришь худо о других; стало быть. ты н боишься, что они станут худо говорить о тебе, ибо ты сам подаешь к тому повод (Хилон).
Ты говоришь худо о других, замечая в них малые пороки; стадо быть, не боишься, что они станут говорить о больших твоих пороках?
Лучше о себе слышать худое, нежели говорить худо о других (Св. Григ. Богосл.).
Мы себя бесчестим, когда черним честь других.
Кто увеличивает согрешения своих ближних, тот сам весьма мал в очах Божиих.
Кто посмеивается над произведением, тот посмевается над самих художником. Ругайся человеку, раздражает, Сотворившего его (Прит. 17, 5).
Обратим язык наш к благословению. Будем каждый день разбирать собственную жизнь, и предоставит судить о жизни других Тому, Кто в точности знает тайное (Св. Златоуст).
Если помысл понуждает тебя сказать что либо худое о братством, подумай, сколько это вредно для души в противно Богу. - и успокоишься (Авва Исаия).
Злоречивая душа имеет трезубчатый язык; она вредит самой себе и слушающему, а иногда и тому, кого злословит (Авва Фалассий).
Осуждая ближнего, ты сделал худшим и того. кто тебя слышал. Если это грешник, то делается беспечным, нашедши себе сообщника в грех; а если- праведник, то впадает в гордость и надмеваетея из-за чужого греха, получая повод высоко думать о себе (Св. Златоуст).
Змий изгнал Еву из рая клеветою; посему злословящий ближнего подобен змию. Он губит душу того, кто слушает его, не сдает и своей (Авва Иперехий).
Поставь правилом совести никогда не говорить худо ни о ком. Если ты не можешь другим воспрепятствовать злословить, то, по крайней мере, покажи им, своим молчанием, что ты не принимаешь никакого участия в их злословии.
Не только поносить ближнего, но и слушать поносителей его не должно (Св. Златоуст).
Между клеветником и теми, которые с удовольствием слушают его, такое же отношение, какое между преступником и его сообщниками.
Тот, кто говорить клевету, и тот, кто ее слушает, оба имеют дьявола. - один на языке, а другой в ушах (Франц. де Саль).
Услышав слово, порицающее и осуждающее ближнего, остерегись, чтобы чрез слух не принять участия в грехе чужого языка. Не прилагай сердца твоего к словам, которые вреднее для осуждающего, нежели для осуждаемого (Филар. М. Москов.).
Всегда при речах осуждающих, держите правило; не верить. Один старец, когда к нему пришел кто-то и начал худо говорить о другом, спросил его! "откуда знаешь о том"? Тот сказал: один добрый человек рассказывал.-"Ну нет, недобрый". отвечал ему старец. "Если бы был добрый, не стал бы худо говорить о другом" (Феофан Еп. Владим.).
Сам Бог, услышав вопль Содомлян, не поверил, пока не узрел очами Своими (Быт. 18, 20. 21); так и мы не всегда должны верить словам против ближнего (Авва Пимен).
Если брать осудить брата пред тобою, смотри, не раздражи его еще более, и не скажи: да, это так; но или молчи, иди скажи ему; "я сам грешен, и не могу судить другого",-и тем спасешь и себя, и его (Духовн. Маргар.).
Когда начинает кто при тебе пересуждать брата своего, потупь лице свое. Как скоро сделаешь это,- и перед Богом, и перед ним окажешься осторожным (Св. Исаак Сирин).
Если ты не в состоянии заградить уста осуждающему друга своего, то, по крайней мере, остерегись вступать с ним в общение (Он же).
Берегись клеветника, как бережешься человека зараженного моровою язвою, чтобы и самому от него не заразиться и не погибнуть (Св. Тихон Задон.).
Кто бегает языка, который злословит ближнего, тот и сам избежит порока злословия (Св. Нил Синайский).
Если будешь хранить слух, то не согрешишь и языком (Авва Исаия).
Не соглашайся с клеветником. не забавляйся его злоречием: но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего (Авва Моисей).
Грех мы должны ненавидеть, но грешников любить (Прот. И. Толмачев).
Бойтесь кого либо осуждать даже в сердце своем, а не только открыто (Авва Исаия).
33. Лесть и лицемерие.
Ни от чего так скоро и легко нельзя получить себе вреда, как от лести.
Нет более жестокого искушения, как попасть на льстивого человека (Св. Златоуст).
Льстивый человек страшнее всякого зверя. Зверь, каков есть, таким себя и показывает, а этот часто под видом смирения и добродетели, скрывает свой яд, так что весьма трудно узнать и уберечься его коварства (Он же).
Кто льстить тебе, тот опаснее того, кто в явной вражде с тобою.
Льстивый на язык мед, а в сердце желчь носит.-словом мир обещает, а делом меч готовит (Св. Тихон Задон.).
Льстивый человек-это Иоав, обнимающий Амессая, в намерении убить его (2 Цар. 20, 9, 10): это Иуда, лобзанием предающий Сына Человеческого (Лук, 22, 47. 48).
Ласкатели хвалят в нас даже те самые пороки, которые мы сами в себе не одобряем (Св. Григорий Двоеслов).
Хвалить кого либо в лице остерегайся даже и искренно, потому что человек смиренный сего не любить, а гордый становится от того еще надменнее (Прот. П. Соколов).
Есть в мире нечто, чего нельзя назвать лестью, но что походить на нее: это учтивость (Граф Блудов).
Не будь сам низкопоклонным, и не допускай других унижаться пред тобою и льстить тебе; первое есть свойство человека хитрого и коварного, а последнее-тщеславного и гордого (Св. Амвр. Медиолан.).
Когда льстецы начнут хвалить нас: приведем на память все свои беззакония, и по ним поверим обманчивый голос лести. Тогда красивая личина, которою хотят другие прикрыть нас, не пристанет к липу нашему обезображенному (Прот. Ф. Голубинский).
Изнанка некоторых наших добродетелей отвратительнее многих пороков (Даниил Стерн).
Случается, что иной и смиряется для славы (Авва Дорофей).
Иной имеет на устах слово мытаря, но в нем мысли и сердце фарисея.
Многие на словах после дуют Богу, а нравами бегут от Него (Св. Григор. Двоеслов).
Иной все человечество готов обнять как брата,- это на словах-то, а на деле и брата не обнимет.
Заметьте, что бесчестный человек беспрестанно говорить о честности. Не доверяйтесь тому, кто слишком расхваливает честность и щедрость, и не ищите защиты у того. кто неумеренно и повсюду толкует о храбрости (Дюссо).
Лицемеры обыкновенно порицают в других то, что сами делают и при том гораздо чаще (Лук. 13, 15; Рим. 2, 1. 2). (Пpoт. П. Соколов).
У лицемеров, как у пчел, на устах мед, а во рту жало (Монтень).
Тяжкое состояние, когда на устах святость, а в сердце беззаконие и злоба! (Авва Исаия).
Болезненно, когда делается зло, и еще болезненее, когда из добра выделывают зло! (Филар. М. Москов.).
Ненависть или зависть под покровом благочестия- горькая вода в золотых сосудах (Св. Ефрем Сирин).
Лучше, будучи хорошим, во мнении других оставаться худым, нежели, будучи худым, иметь славу доброго и быть для людей обманчивым гробом, который внутри полон зловония от гниющих мертвецов, а снаружи блистает белизною и приятными для взора красками (Св. Григор. Богосл.).
И между нами человеками не столько ненавистен тот, кто не оказывает нам любви или уважения. сколько тот, кто показывает вид любви ненавидимому, или вид уважения презираемому; как же должен быть пред Сердцеведцем Богом отвратителен тот, кто пред благочестием и святостию являет наружные знамения благоговения, которых сердце его не знает (Филар. М. Москов.).
Да не будет одно на устах наших, а другое в сердце. Бог наругаем не бывает (Гал. 6, 7); одинаково видит Он и тайное и явное (Авва Исаия).
Приучай язык говорить то, что у тебя на сердце (Авва Пимен).
Испытывай себя, то ли ты говоришь, что имеешь на уме и, нося во устах мед, не держишь ли иногда в сердце яда и желчи? (Прот. П. Соколов).
Это род явного обмана, когда всем иное делают, нежели что говорят и обещают устами.
Нет обмана отвратительнее и гнусите, как тот, который скрывает злобу и ложь под личиной откровенности и становится под защиту религии.
Не будь двоязычен, то есть иначе расположен на словах, и иначе в совести. Ибо таковой, по Писанию. подложить проклятию (Сир. 28. 15). (Св. Марк Подвижник).
Кто имеет одно в сердце, а другое на языки по лукавству, того молитва и подвиги суетны (Авва Исаия).
Как червь, зародившийся внутри плода, истребляет всю внутренность плода, оставляя только его оболочку; так и лицемерие истребляет всю сущность добродетели (Игнатий Еписк. Кавказ.).
Действуй всегда так, чтобы причина твоих действий могла служить общим правилом всему человеческому роду (Кант).
Не старайся казаться правдивым. но будь таков. Ибо известно, что тот не имеет правоты, кто хочет казаться правдивым.
Должно быть, а не казаться.
Носи на себе образ добродетели, но не для того, чтобы обмануть видящих тебя, а чтобы принести их пользу (Св. Нил Синайский).
Ты должен быть непременно таким. каким казаться желаешь, если желаешь себе добра.
Мы более выиграли бы, являясь такими, каковы мы на самом деле, нежели выказывая то, чего в нас нет.
С лицемерами нередко случается тоже, что и с кротами, которые считают себя безопасными в своих норах, но рано или поздно выходят и бывают открыты. И лицемеры, сколько ни прикрывают себя личиною правды, но впоследствии открывается их низкая душа.
Ничего нет тайного, что впоследствии бы не открылось (Лук. 8, 17).
Конец 1-й части.
ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ.
1. Государь и Государство.
Сила государя-в верности Богу, сила государства- в верности и преданности своему государю.
Служа верно царю земному, мы служим Царю Небесному.
Народ, чтящий царя, благоугождает чрез сие Богу, потому что Царь есть устроение Божие (Филар. М. Москов.).
Пирамида составляется из множества камней, один на другой положенных, и каждый из них необходим для полноты целого: это изображение общества. Но чем выше, тем меньше число камней; на самой вершине их наконец-один.
Основание гражданских обществ неизменно: можете низ поставить на верху, но будет всегда низ и верх, воля и неволя, богатство и бедность, удовольствие и страдание (Карамзин).
Если государство при известном образе правления созрело, укрепилось, обогатилось, распространилось и благоденствует, - не троньте этого правления, видно оно сродно, прилично государству и введете в нем другого было бы ему гибельно и вредно (Он же).
Усердно благодари Бога и молись Ему за Того. чрез Которого Он сохраняет безопасность твоей жизни, твоего дома, твоих детей, твоего имения и правой веры отцов твоих.
Блаженна на земле отчизна, которая доставляет своим гражданам средства достигать отечества небесного!
Благо царю и народу, царству и дому, родоначальнику и роду. которые благонадежную будущность упрочивают себе Богом и благочестием (Филар. М. Моск.).
Единение царя и народа в истинной веры, есть животворный источник их государственного единства и силы (Он же).
Только союзный с царством Божиим, царства земные могут быть тверды и истинно благополучны (Он же).
Истинное благоденствие народов заключается в удалении от страстей; страсти же могут сдерживаться только врою, благочестием и твердости (Кн. Долгоруков).
И самые величайшие умы, увлекаемые страстями, чаще бывают врагами народов. нежели благодетелями (Он же).
Бывают у государств враги опаснее внешних неприятелей,-это разврат и пороки, ведущие глухую и медленную, но живую и всегдашнюю войну против добрых нравов, и эта война тем страшнее и губительнее, что, без соединенных усилий каждого честного человека, ее ни избежать, ни прекратить невозможно.
Лучшее средство к исправлению общества есть исправлению самого себя каждым членом общества.
Устрояющие свою жизнь для неба-и на земле лучшие деятели и лучшие члены общества.
Тот лучший слуга царев и надежнейший защитник отечества, кто в верном Богу сердце, в чистой совести носит верную надежду отечества небесного (Филар. М. Московский).
Тот воин истинно непобедим, которому венец мученичества за Веру, Царя и Отечество так же любезен, как и венец победы (Он же).
Мир, любовь, единодушие- самые твердые основы общества и самые крепкие узы, связующие между собою членов общества.
Чего не связует любовь, все ничтожно, и без любви все другие узы не суть узы. Что соединяет свое корыстие, то и разрушает своекорыстие; что соединяет насилие, то и разрывается насилием; что соединяет могущество времени, то и разоряешь могущество времени. Только то, что соединяет любовь, пребывает на ветки нерушимо; потому что любовь крепче смерти, крепче человечества.
Единодушие способствует и приумножению малого и к сохранению приумноженного.
Музыканты помещаются в некотором расстоянии одни от других, и хотя играют на разных инструментах, однако ж это не мешает им составлять пленительную благозвучность,-Вот изображение выгод, доставляемых согласием, царствующим между членами общества.
От несогласия разрушаются общества: даже в царстве злых духов есть своя подчиненность.
Там хорошо правление, где граждане повинуются судьям. а судьи законам.
Правосудие в отношении к телу общества есть род врачевание: если членам, потерпевшим лишение, блюстители правосудия не доставят восполнения, поврежденным не доставят исправления, и не отсекут зараженных смертоносною язвою; то могут сделаться виновными в смертоносном заражении всего тела (Филар. М. Москов.).
Суд без милости располагает народ к ожесточению; милость без суда усиливает своевольство и разстроивает общественный порядок; напротив, соединение строгости и милости правосудия увековечивает государства (Иаков Apхиеписк. Нижегор.).
Надобно наблюдать, чтобы истина чрезмерною строгости не изгнала милости, чтобы милость излишним снисхождением не уклонилась от истины (Филар. М. Москов.).
Чтобы иметь хороших исполнителей многоразличных обязанностей на государственном поприщ. для этого нужно соблюдать мудрую осмотрительность в выборе должностных лиц и благоразумие в поощрении их за труды наградами.
Избирайте не того, кто ищет должности, но кого должность ищет (Филар. М. Москов.).
Награда не заслужившему есть не столько милость одному, сколько несправедливость против многих (Филар. М. Москов.).
Государство счастливо, когда злые не могут в нем властвовать (Питтак).
Вода, хотя и есть в ней ил, является чистою, когда он лежит на дне: но когда каким-нибудь неправильным движением ил поднимается вверх, - вся чистая дотоле вода, теряет вид чистоты и является мутною. Подобно сему общество человеческое, хотя и есть в нем часть людей недобрых, является чистым, благолепным и благополучным, когда сия несчастная стихия лежит на дне, когда люди недобрые, по справедливости уничиженные в общем мнении, не достигают власти, почета и влияния на других; но когда недобрая стихия поднимается вверх, когда люди недобрые достигают власти, почета и влияния на других, тогда они мутят и чистую воду, и добрых людей, - или своим влиянием вводят в соблазн, или своею силою подвергают затруднениям и скорбям, и возрастая в силе, вредят целому обществу (Филар. М. Москов.).
Да помышляет всякий член государства и общества о своем высоком значении, все равно-великую, или малую, невидимому, должность занимает он среди общества! Точное, ревностное исполнение обязанностей своего звания и служения,-неуклонное до пожертвования своим благосостоянием и жизнью соблюдете правительственных законов, которые в Христианском государстве суть внешнее выражение внутренних законов совести,-почтительный, наконец. и любвеобильные отношения ко всем другим членам общества,- все это послужить ему к приобретению вместе с уважением от людей и небесной славы!
Слава и честь государства есть слава и честь государя. Он трудится для себя, трудясь для подданных (Людовик XИV).
Тот гражданин сооружает себе вечный памятник в отечестве, кто посевает в нем нравственное добро, которое одно вечно.
Честный и добрый гражданин исполняет свои общественные обязанности, и повинуется законам своего правительства, не из страха наказания за нарушение их, и не из-за выгоды только и наград. но по долгу совести и любви.
Если в служении царю и царству, явно поставляют целью личную честь и выгоду: к чему такое стремление приведет удобнее, к пожертвованию ли собою отечеству, или напротив, к пожертвованию себе отечеством? (Филар. М. Москов.).
Повиноваться законам по одному только страху, значить унижаться до состояния диких зверей, которые также не нападают на стадо, когда видят людей и собак, стерегущих его (Амвр. Рандю).
Кто не имеет столько мужества, чтобы лучше решиться умереть, нежели нарушить святый закон, начертанный на сердце, тот недостоин жизни (Зайлер).
Худой гражданин царства земного и для небесного царства не годен (Филар. М. Москов.).
2. Люди высокого звания и чина и об отношениях к ним низших.
Всякого звания и чина люди, великого или малого, должны исполнять точно и усердно свои обязанности для блага своего и общественного, а равно и заботиться о своем нравственном развит и совершенстве. Но в особенности это-долг людей высокопоставленных, вследствие обширного влияния, какое имеет их жизнь и поведение на массу низших их по званию и положению людей.
Чем обширнее круг нашей деятельности, чем значительнее наш почет, которым мы пользуемся, тем более мы обязаны своим добрым примером препятствовать злу и споспешествовать добру (Прот. И. Толмачев).
Как вода с высших мест сходит на низшие, не всегда удерживаясь даже преградами, так нравственный дух высших состояний в общества чрез подражание переходить в низшие, не смотря на некоторые преграды, поставляемые различием званий (Филар. М. Москов.).
Сан или честь для Христианина есть иго наложенное, которое должно носить во славу имени Божия и пользу ближнего (Св. Тихон Задон.).
Не для себя текут великие реки; не для себя растут великие деревья; не для себя также должны жить и великие люди.
Великие, но не приносящие пользы обществу, люди подобны вершинам высоких гор, кои, быв покрыты снегом и льдом, блещут при каждом восхождении и захождении солнца радужными лучами и восхищают взор, но постоянно остаются голы и бесплодны, без всякого признака жизни (Иннок. Архиеп. Херсон.).
Возвеличенные Богом должны учиться и смиренно у Бота.
Вельможи! Вы презираете людей, стоящих на краю горизонта: они вам кажутся малы и низки,-но мудрено ли? Вы на них смотрите издали (Граф Блудов).
Знатный, но безрассудный вельможа подобен человеку, стоящему на гор. которому люди. ходящие внизу. кажутся малыми, но он и сам им кажется таким же.
Вельможи не должны гордо и презренно относиться к низшим себя. помышляя, что пред Богом все равны, что в очах Правосудия Его "не предпочтется царь воину, не преимуществит владыка раба".-Не высокого же сословия и низших должностей люди, с почтением и уважением относясь к высшим себя, отнюдь не должны раболепствовать пред вами, льстить им и тем более делать что-нибудь угодное им вопреки совести и Богу. Они должны быть в этом случае подобны планетам, которые, ходя вокруг высшего светила-солнца, как подчиненные пред своим владыкою,-ни на Ноту при этом не отступают от законов времени и пределов пространства, положенных Создателем вселенной.
Если видишь, что человек на земле достиг великого достоинства, не дивись сему: но дивись тому, кто возненавидел земную славу (Св. Ефрем Сирин).
Когда ты являешься пред сильным, то помни, что Всесильный видит все, что ни происходить, и старайся угодить более Сему, нежели тому.
Не старайся никому нравиться кроме Христа, и не ужасайся ничьего гнева, кроме Божия.
Страшись более Бога и мук вечных, нежели людей и кратковременного озлобления.
Дел, возложенных на нас Богом, нельзя отлагать в угодность человекам.
Не оставь воли Божией для исполнения води человеков (Св. Антон. Велик.).
Мы мало должны думать об оскорблении, наносимом нами людям, когда покорность им могла бы причинить оскорбление Богу (Св. Златоуст).
3. Обязанности начальников.
Многие над людьми господствуют и царствуют, во сами - рабы греха и пленники страстей своих (Св. Тихон Задон.).
Худо и несмысленно людьми повелевать, а от страстей быть обладаему (Он же).
Бедный тот судия, который языком и пером судит людям, но сам непрестанно обличается и судится от совести (Он же).
Не похвально искать начальства, не научась быть начальником над самим собою.
Надобно прежде научиться управлять собою, а потом уже другими (Св. Тихон Задон.).
Властитель! Хочешь ли покрыть себя славою? Первый повинуйся законам твоего правительства (Виант).
Если ты поставлен над людьми, то помни, что над тобою есть Бог (Кол. 4, 1).
Творящим суд на земле, нужно самим страшиться суда Божия на небе.
Знай, судия, что сам будешь судим. и - меньше согрешишь (Св. Григор. Богосл.).
Чем обширнее влияние примера нашего на других, тем хуже для нас от наших грехов (Филар. Архиеписк. Черниг.).
Чем обширнее круг деятельности, тем больше ответственности; о чем и не спросят на всеобщем суде одного, за то осудят другого (Петр Еп. Томск.).
Не так удобно ткань принимает в себя не выводимую краску, не так быстро разливается в воздухе, и из воздуха сообщается животным какое-нибудь вредное испарение, производящее заразу и называемое заразою; как подчиненные в скорейшем обыкновенно времени принимают в себя пороки начальника, и даже пороки гораздо легче, нежели противное норову-добродетель (Св. Григор. Богосл.).
Как кадильница благоуханием наполняет воздух и услаждает чувство обоняния всех предстоящих: так благочестивый господин или госпожа служат в наставление и спасение всем тем, которые около них обитают (Св. Василий Велик.).
Обращайтесь с подчиненными вашими так, как бы вы желали, чтобы ваш начальник обращался с вами (Амвр. Рандю).
Таков будь к служащим при тебе, каковым к себе желаешь иметь Господа.
Не взыскивай строго за малые проступки, как будто сам ты совершенно праведен, и не часто обличай. ибо это тягостно, и привычка к обличениям приводить в бесчувствие и небрежете (Авва Дорофей).
Лучше, чтобы подчиненные любили тебя, нежели боялись; потому что от боязни рождается ложь и лицемерю, а от любви - истина и усердие (Св. Димит. Ростов.).
Предусмотрительно устроено Богом, что пчелиная матка не имеет у себя жала: ибо, если бы она имела его, то всех бы пчел умерщвляла им. Вот образец начальствующим! Начальнику совершенно не дозволительно до забвения предаваться гневу и раздражительности, чтобы он в своем гневном нападении не губил всех неповинующихся (Он же).
Долг начальствующих-спасать, а не губить.
Не скоро верь доносителям, но одним ухом слушан доносчика, а другое оставляй ответчика (Св. Тих. Задон.).
Начальнику надлежит быть добрым и вместе строгим, чтобы люди добродетельные имели к нему свободный доступ, а порочные страшились его. Не имя одного какого либо из сих качеств, власть более будет походить на безначалие, нежели на начальство. Если бы все подчиненные любили добродетель, тогда начальнику нужно было бы иметь одну только доброту, а если бы все они были преданы пороку, то ему бы надлежало быть только строгим. Но, как между подчиненными есть и добрые и злые, то начальнику должно иметь и доброту и строгость, чтобы своею добротою укреплять в благонравных любовь к добру, а страхом удерживать злых от преступлений (Св. Исид. Пелус.).
Никогда не радуй так, чтобы за радостью могла следовать скорбь. Никогда не опечаливай без того, чтобы из печали не происходило блага (Лафатер).
Хорошо миловать виновных. но еще нужнее не отягощать невинных (Филар. М. Москов.).
Добрых обижает, кто злых щадит.
Доброта без твердости есть слабость (Князь Долгоруков).
Исполнение одной обязанности не дает права пренебрегать другою.
Должно иметь сострадание к человеку, и справедливость к порокам (Св. Григор. Двоеслов).
Виант плакал, осуждая одного человека на смерть. Кто-то сказал ему: ты плачешь о виновном; зачем же осуждаешь его? - "Надобно следовать природе, которая внушает нам жалость", отвечал он; "и повиноваться закону".
4. Обязанности подчиненных.
Старайся над самим собою властвовать, а воле начальника своего повиноваться.
Подчиняющийся начальству повинуется Богу (Св. Златоуст).
Если временный властитель, повелевающий тебе, сам по себе не заслуживаете твоего повиновения, то его заслуживает" Верховный Властитель, Которого лице представляет для тебя временный.
Повиновение будет легче, если мы мене будем думать о человеке, которому повинуемся, нежели о Боге, ради Которого должны повиноваться человеку.
Сыны мира м с немирным начальником умеют сохранять свой мир с терпением (Филар. М. Моск.).
Не слушающий вразумлений и советов своего начальника, не исполняющий или худо исполняющий приказания его, не может быть и сам хорошим начальником.
Человеку, который с трудом умет быть под начальством, еще гораздо труднее уметь начальствовать над людьми (Св. Григ. Богосл.).
Человек нерассудительный и не исправляющийся при руководстве, как будет благоразумными и исправным начальником (Филар. М. Москов.).
Никто не безопасен в начальства, если не научился повиноваться (Фома Кемп.).
5. Пастырское служение и обязанности.
Пастыри в смысле нравственном тоже, что воины в смысле гражданском. Воины защищают народ от врагов государственных, а пастыри охраняют народ от врагов нравственных. Честь воинам, заслоняющим грудью своею государство от опасностей. Неотъемлемая честь принадлежать и пастырям, оберегающим подвигами своими церковь, веру и нравственность от потрясений (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Два великие дела предлежать каждому из пастырей церкви: дело первое-спасения собственной души; дело второе, не отдельное от первого-спасение душ, варенных его водительству. Внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Духе. Святый постави епископы (Деян. 20, 28): таково главное правило пастырского служения! (Макар. М. Москов.).
Священнику должно не только войти самому, но и других ввести в царство небесное.

<< Пред. стр.

страница 6
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign