LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 5
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Истинно смиренный огорчиться и гневаться от укорения не может, потому что считает себя достойным всякого уничижения (Св. Тихон Задон.).
Если хочешь стяжать истинное смирение, то приучайся мужественно претерпевать наносимые оскорбления от других (Авва Серапион).
Совершенство смирения состоит в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения (Св. Исаак Сирин).
Смиренные снисходительны к слабостям других, потому что чувствуют своя собственные.
Как мертвец не ест: так и смиренный не может осудить человека, хотя бы даже видел его покланяющимся кумирам (Авва Лонгин).
Не всякий безмолвник смиренномудр, - но всякий смиренномудрый-безмолвник (Св. Исаак Сирин).
Если хочешь обрести покой в этом и в будущем веке, то при всяком случае говори себе; "я-кто"? и не осуждай никого (Авва Иосиф).
Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие (Авва Исаия).
Если будешь смиренно думать о себе, то найдешь покой везде, где бы ты ни был (Авва Пимен).
Не может долго оставаться в мире, кто не утвердился на том, чтобы ему быть наименьшим и всем слугою (Фома Кемп.).
Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой (Авва Иоанн).
Если уничижишь себя, то найдешь покой, потому что укоряющий себя сохраняет терпение во всех случаях (Авва Пимен).
Смиренный не помнить зла, причиненного ему другими и не осуждает человека согрешающего. Таким образом он тремя способами получает отпущение грехов себе: как не судящий-не судится, как смиренномудрый-оправдывается, как прощающий-получает прощение (Св. Афан. Александр.).
Кто помнить о грехах своих, тот удобно достигает смирения (Авва Исаия).
Как человек, зиждущий храмину, глубоко вырывает рыхлую почву, доколе не дойдет до твердо; земли; так и нам нужно глубоко копать и проникать во внутренность нашего сердца, чтобы осмотрит там все множество гнездящихся страстей и пороков, и чрез то научиться истинному покаянно и смирению (Ф. Голубинский).
Некоторому старцу сказали о том, что иные сподобляются видеть Ангелов. На это старец сказал "блаженны те, которые непрестанно видят грех свой".
22. Рассуждение или рассудительность.
Надобно с рассуждением управлять своею душею (Мать Синклитикия).
Блаженное дело-творить все с рассуждением (Св. Ефрем Сирин).
Из всех добродетелей самая большая есть рассудительность (Древн. Патер.).
Что свет в видимой природе, или соль в яствах, то рассуждение в делах человеческих, или, вообще сказать, в жизни временной (Прот. Авр. Некрасов).
Корабль без кормчого погибает: гибнет и жизнь наша, не управляемая разумом.
Каждому предприятию должно предшествовать рассуждение: без него и то, что кажется добрым обратится в грех, если делается не в свое время, или без сохранения меры (Св. Васил. Велик.).
Совершаемое нами без рассуждения не есть добро (Св. Петр. Дамаск.).
Без рассуждения и кажущееся добрым неприятно Богу (Он же).
Есть люди, которые изнурили тело свое подвижничеством,-и однако ж удалились от Бога: потому что не имели рассудительности (Св. Антон. Велик.).
Никогда ты не должен начинать никакого дела, прежде, нежели рассудишь о нем, соединившись с Богом молитвою (Св. Димит. Ростов.).
Действовать не размышляя это-отправляться в дорогу не приготовившись.
Прежде, нежели выйдешь из своего дома, сообрази что ты будешь делать; возвратившись, сообрази, что ты сделал (Клеобул).
Прежде, нежели скажешь слово, испытай, каково будет его действие, и еще строже, прежде нежели сделаешь дело, испытай, что оно будет говорить; ибо дела говорят сильнее слов (Филар. М. Москов.).
Никогда не должно скоро последовать своему помыслу, хотя бы он и благ являлся, но испытывать его временем (Схимой. Парфений).
Не мыслите, не говорите и не творите ничего, прежде неделя представите себе, что ваши мысль, слово и дело согласны будут с Словом Божиим (Прот. Авр. Некрасов).
23. Соблазн и соблазнители.
Соблазн подобен моровой язве, которая в одном человеке начинается, и многих, близ живущих, заражает (Св. Тихон Задон.).
Соблазняемые почти всегда становятся соблазнителями.
Остерегайся, сколько возможно, того, чтобы не соблазнить ближнего твоего. Сколько у нас собственных грехов! Зачем же еще обременять чужими?
Hет ничего тяжелее, ничего пагубнее, как вредить не только себе, но и ближнему (Авва Дорофей).
Одобрять грех гораздо хуже, чем самому грешить.
Кто вовлекает во грех, тот совершает большее преступление, чем тот, кто грешить только за себя (Ориген).
Соблазнитель есть величайший враг Божий, ближнего и самого себя (Прот. И. Толмачев).
Кто вовлекает других во вред, тот оказывает дерзость против Бога, несправедливость против ближних, жестокость против самого себя (Он же).
Что может быть ужаснее соблазнителя? Приходят в ужас от поджигателей, воров, убийц, отравителей, но такого ужаса достоин Христианин, который всюду разносить заразу греха, отнимает у своих братьев благодатную жизнь, предает их в рабство диаволу, низвергает во ад? (Он же).
Не думай, что ты не убийца, если ты наставил ближнего твоего на грех... Ты растлеваешь душу соблазняемого и похищаешь у него то, что принадлежит вечности (Блаж. Августин).
Если Ахар строжайше наказан был за похищение одной златнипы из добычи, посвященной Господу (Иис. Нав. 7, 20-25); то какой преданы будут казни те, которые похищают у Иисуса Христа души, приобретенные и искупленные не ценою злата и серебра, но Божественною кровно непорочного Агнца? (Д. Соболевский).
Соблазнитель даст отчета пред Богом не за себя только, но и за соблазненных (Прот. И. Толмачев).
Вовлекая других в грех, мы будем вдвойне наказаны (Св. Златоуст).
Помни, Христиании, что грех, который ты соделаешь пред очами ближнего, не только унижает тебя пред сим ближним, но и пред всем царствием Божиим, как распространителя греха: иже аще разорит едину заповедей сих малых, и научит тако человеки, мний наречется в царствии небесном (Mф. 5, 19). (Филар. М. Московский).
Соблазн немощных братий такой тяжкий грех, что мы, для избежание оного, должны отказываться даже от позволительного, по законам Божеским и человеческим, коль скоро это позволительное может смущать немощную советь и служить претыканием для ближних (1 Кор. 8, 13). (Прот. И. Толмачев).
24. Диавол.
Для чего Бог попустил диаволу искушать нас?- Для того, чтобы, опасаясь и ожидая брани его, мы непрестанно бодрствовали и трезвились и, одерживая победу, умножали венцы (Духовн. Маргар.).
Если бы не было некушающего и утесняющего нас сатаны, (то) не сделалось бы явным, кто усерден, кто не благоискусен и ленив (Св. Нил Синайский).
Нужно иметь великую бдительность, потому что не спить враг наш (диавол): он древле низринул из рая, а ныне не допускаете восходить на небо (Св. Иоанн Постник).
Не столько мы стараемся о своем спасении, сколько диавол о нашей погибели.
Диавол восьмую уже тысячу лет упражняется в искусстве прельщать человеков (Прот. Авр. Некрасов).
Дух злобы нередко и особенно в настоящее время внушает грешнику неверие в самое бытие злых духов, чтобы тем сильнее подчинить его своему пагубному влиянию на него.
Когда завяжут животному глаза, тогда оно ходит по колесу мельничному; если же не завязать ему глаз, то оно не будет ходить по колесу; так и диавод. если возможет закрыть очи у человека, то ввергает его во все виды греха. Когда же у человека глаза открыты, он удобно избегает козней дьявола (Древн. Патер.).
Диавол для того и убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в геенну (св. Златоуст).
Никто не может быть обольщен диаволом, если кто не захочет дать ему согласие своей воли. Ябо сказано: противьтесь диаволу и бежит oт вас (Иак. 4. 7). (Авва Серин).
Война с диаволом прекращает другую войну-против Бога. Враждуем с диаволом, это значить примиряемся с Богом (Св. Златоуст).
Диавол обвиняет Бога пред людьми, людей пред Богом и людей пред людьми же.
Хотя бы что и полезное внушали демоны, и тогда Господь запрещает их слушать.
Враг исконный не только шуими-пороками, но и лесными-самыми добродетелями запинает человека.
Враг нашего спасения обыкновенно поступает так, что когда мы живем в беззаконии, то представляет как грех вещию маловажною, до которой Царю неба и земли, по самому величию Его, нет будто никакого дела; а когда увидит, что мы начинаем каяться во грехах, и решаемся разорвать узы страстей, то изображает Бога немилосердым Судиею, а грехи наши совершенно неотпустительными (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Сатана ослепляет человека для того, чтобы низринуть его в грех, a после ему же открывает глаза, дабы привесть его в отчаянию (Mф. 27, 3; Евр. 3, 13). (Прот. И. Соколов).
Диавол. склоняя ко греху, представляет благость Божию, а, ввергнув в грех, представляет правосудие Божие.
До падения нашего демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении неумолимым (Св. Иоанн Леств.).
Для принятия заповедей Божиих имей простоту; а для отражения козней дьявола-хитрость (Св. Ефрем Сирин).
Диавол, прежде греха, представляет Бога милостивым, но после греха, правосудным. Это есть его хитрость. А ты напротив делай. Прежде греха представляй себе правосудие Божие, чтобы не согрешить: когда же согрешишь, помышляй о великости милосердия Божия, чтобы не впасть в отчаяние Иудино (Св. Тихон Задон).
Храни внутренний мир среди искушений: и если почувствуешь беспокойство в сердце твоем, то не обнаруживай его никакими внешними знаками, чтобы удалить дьявола, который, не могши проникнуть в глубину души твоей, судить о ней по внешним твоим действиям, и который, отчаявшись овладеть ею, отступить от тебя, может быть, в то время, когда ты уже ослабевал и готов был уступить ему.-Точно так неприятель, осаждая город, храбро защищаемый и. показывающий готовность выдержать долговременную осаду, иногда снимает осаду в ту самую минуту, как город готовился уже к сдач; потому что не знает ни вреда, какой производят огнестрельные его орудия в городе, ни смятения и страха осаждаемых жителей.
Диавол-это птицелов: будь же выше силков его (Св. Златоуст).
Обращайтесь умом и сердцем вашим к небу и вечности, и не будете уловлены от дьявола. Птица, чем выше летает, тем бывает безопаснее; а когда вниз, на землю спустится, то легко может быть поймана, или застрелена (Св. Тихон Задон.).
Делай постоянно что-нибудь доброе, чтобы диавол всегда находил тебя занятым (Блаж. Иероним).
Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к живущему в праздности и лености (Св. Тихон Задон.).
Будем всегда заниматься делами духовными и особенно молитвою, дабы всегда, как только приступить, как только покусится подойти к нам враг, находил он наше сердце и затворенным для него, и вооруженным.
Когда горшок снизу подогревается огнем, то ни муха, ни иное что пресмыкающееся не может прикоснуться к нему; когда же остывает, тогда они садятся на него. Тоже бывает и с человеком: доколе пребывает в духовном делании, враг не может поразить его (Авва Пимен).
Молитва верующих есть величайшее мучение и ужас для злых духов (Св. Нил Синайский).
Сердечная в молитве теплота есть для демонов жгучее пламя.
Как никто не смет приблизиться к тому, кто беседует с царем земным, и пресечь беседу, которую он ведет: так и демоны не дерзают приблизиться к тому, кто с Богом беседует (Св. Симеон Новый Богосл.).
Как сильный ветер гонит пыль: так соперник наш диавол прогоняется гласом славословия Богу. молитв и слез (Св. Ефрем Сирин).
Тот не может быть побежден от дьявола, в ком живет Христос-победитель дьявола.
Христос победил силою Своею искусителя! и мы силою и именем 1исусовым можем побуждать его.
Имя Иисусово крепче стали, тверже гранита. Нет крепче щита, нет сильнее оружия в духовной брани, как Иисусова молитва (Авва Иов).
Как пес, когда увидит жезл, которым некогда ударили его, скоро и далеко отбегает от него: так дьявол, видя знамение креста Христова, которым сокрушена сила его, боится трепещет и убегает от верных (Петр Могила).
25. Грех .
Нет зла, нет несчастия, нет бедствия, которое было бы гибельнее греха (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Что может быть бедственнее гpеxa, от которого все прочие бедствие? Он разлучает человека с Богом, поставляет во вражду с человеками, разделяет самого с собою (Филар. М. Москов.).
Изо всех зол человеческих один грех есть настоящее зло (Св. Златоуст).
Убийца разлучает душу с телом, а грех губит и тело, и душу.
Грех лишает душу-мира, ум-света, тело-нетления, землю -благословения, всякую тварь-всякой доброты. Он начинает тем, что вселяет ад в человека и оканчивает тем, что человека во ад вселяет (Филар. М. Москов.).
Грех ужаснее самого дьявола: потому что и дьявола из светлого ангела грех сделал диаволом.
Как ехидны свое происхождение на свет сопровождают смертию матери, так и грехи - гибелью их пораждающих (Св. Исид. Пелус.).
Нет грешника, который бы, по окончании своего земного поприща, не сказал с Ионафанам: вкушая вкусих мало меду и ее аз умираю (1 Цар. 14, 43). (Иннок. Apхиеп. Херсонский).
Сладок человеку грех, но горьки и тяжки плоды его. Грех- это горчайший виноград, от употребления которого бывает сильная оскомина (Влах. Августин).
Каждый грех есть хмель, пробуждение после которого весьма неприятно (Прот. И. Толмачев).
Грех и скорбь связаны между собою неразрывною цепью. Скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2, 9). (Он же).
Грех бывает сладок на короткое время, а горек на продолжительное время (Св. Димит. Гостов.).
Наслаждение греховное временно, а мучения за него вечны.
Краткая греха есть сладость, но вечная смерть последует (Св. Тихон Задон.).
Пути порока и беззакония в начал), гладки и приятны, по ним идется легко, скоро и незаметно, но последняя их зря во дно адово (Димит. Apхиеп. Волын.).
Пленник греха подобен человеку, сходящему с высокой и крутой горы: сначала горизонт обширный, множество видов пред глазами, стезей под стопами; но чем далее и ниже, тем уже горизонт, тем менее видов и следов и, наконец, остается одна стезя, ведущая или лучше влекущая в пропасть (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Бегаешь, возлюбленный, огня, чтобы не сгорело у тебя тело; бегай греха, чтобы телу твоему вместе с душею не сгореть в огне неугасимом (Св. Ефрем Сирин).
Добро без награждения, а зло (иди грех) без наказания не останется. Кто живет худо. тому и будет худо. Кто делает зло, того самого постигнет зло.
Если от худого дела получаешь прибыль, считай это залогом несчастия.
Зле приобретенное зле и расточается.
Чем кто согрешает, тем по большей части и наказывается: согрешил Захария устнами, на устах и чрез уста понес и наказание (Лук. 1, 20). Такова правда Божия! (Прот. П. Соколов).
Кто что сеет, тот то и пожнет. Так, когда мы добровольно сея, против воли пожинаем злое, то должно удивляться в этом Правосудию Божию (Авва Исихий).
Лучшее употребление встречающихся неприятностей в жизни состоит в том, чтобы усматривать, какой неосторожный шаг привел нас в оные, и предписывать себе правила осторожности на будущее время (Филар. М. Москов.).
Если избегаешь речей о том, что делаешь, то перестань делать, не будет и речей (Св. Исид. Пелус.).
Если кто тебя поносить,-не ожесточайся, но плачь и стенай - не о том, что тебя поносят, но о грех, который подверг тебя такому бесчестию (Св. Златоуст).
Похвал бегай, но стыдись и укоризне (Св. Нил Синайский).
Унизительное поведение в обществе не составляет Христианского смирение.
Хорошо просить прощения (у Бога и у людей во грехах): но лучше не делать того, в чем надобно просить прощения (Филар. М. Москов.).
Грех есть сам себе наказание (Иеp. 2, 19; Рим. 2, 9), подобно как добродетель сама себе награда (Mф. 5, 6).
Виновный как бы удачно, невидимому, ни избежал наказания за свое преступление, всегда носить его с собою.
Дела злые, еще прежде геенны, здесь уже мучат совесть.
Иуд уверен, что тебе ничто не прилично, кроме добра.
Всмотрись поглубже в сердце свое: ты сам увидишь, что всякая злая мысль, всякое злое желание, всякое злое дело приносить тебе; стыд и срам, не смотря на то, что никто не знает твои мысли, твои желания и дела. А будет время, когда узнают все и все.
Гораздо легче вынести и горе и несчастие, чем быть их причиною. Человек с чистою совестно страдает, но мир души его не возмущен; человек. делающий зло другим, носить это зло в себе самом. Оно не дает ему покоя ни днем, ни ночью; оно червь, который грызет и точит его постоянно.
Тот порок, за которым ревностно гоняемся, после преследует нас всюду.
О! грех самое ужасное зло в мире. Бегите греxa по крайней мере, для того, чтобы, как можно, менее тяготели над вами бедствия земные (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Тот зрящий слепец, кто не видит, сколько пагубен его грех (Св. Григор. Богосл.).
Всякий творяй грех, раб есть греха (Иоан. 8, 34), Свободен ли корыстолюбец? Не закован ли в золотые оковы? Свободен ли плотоугодник? Не связан ли, если не жестокими узами, то мягкими сетями? Свободен ли гордый и честолюбивый? Не прикован ли, не за руки и за ноги, но головою и сердцем, не прикован ли к своему собственному истукану? (Филар. М. Москов.).
Как заржавелое железо теряет крепость и силу до того. что. чего прежде не могли сломить великие усилия, то будет ломаться и рваться от малого напряжения, хотя объем и количество железа таже: так и у грешника остается весь признак свободы; в некоторых случаях он свободнее, по-видимому, самого праведника, который всегда связан совестию и страхом Божиим; но внутренней мощи на добро нет и, при малом усилии к какому либо благому подвигу, грешник слаб, как дитя (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Живущие во грехах ничем не различаются от мертвых (Св. Златоуст).
Нечестивые хотя по-видимому и живут, но они несчастнее умерших (Св. Амвр. Медиолан.).
Нечестивые страшатся там, где вовсе нет страха (Пс. 52, 6); а где надлежало бы страшиться, там они бесстрашны (Прот. И. Соколов).
Многие грешат по опасению, чтобы мир не наказал презрением за призрение к законам мира (Филар. М. Москов.).
Мы мало должны думать об оскорблении, наносимом нами людям, когда покорность им могла бы причинить оскорбление Богу.
Лучше избирай умереть, когда того нужда потребует, нежели согрешить (Св. Тихон. Задон.).
И один грех, как оскорбление бесконечного величества Божия, достоин вечной казни и смерти.
Один грех всегда приводить к другому греху.
Почитай величайшим для себя несчастием, если ты в чем-нибудь удовлетворишь своей похоти. Ибо удовлетворение одной похоти возбуждает много других.
Каждый новый грех полагает новое пятно на душу нашу.
Лучше лишиться тысячи украшений тела, нежели представить Всевидцу малейшее пятно в душе и совести.
Ничто не сокрыто от Судии; поэтому напрасно стараемся грешить скрытно (Св. Нил Синайский).
Один старец сказал: "чудное дело! Мы приносим молитвы так, что представляем Бога присущим и слушающим слова наши; а когда грешим, то делаем так. как бы Он не видел нас" (Древн. Патер.).
Бог-Судия не только наружных дел, но и внутренних помышлений.
Что стыдишься делать в присутствии людей, о том и помышлять считай неприличным (Авва Исаия).
Что страшно творить пред людьми, о том страшно и помышлять в сердце пред Богом (Духовн. Маргар.).
"Запрещены даже праздные слова и праздные мысли: это уже слишком тяжело", говорят легкомысленные; "без нужды строго", думают неразумеющие: "праздные слова", говорят, "не вредны, а праздные мысли,-еще менее. Да, мелкие насекомые, большею частию, не ядовиты, и не смертоносны; однако хотел ли бы ты жить в воздухе, ими наполненном, где непрестанно они толпятся в глаза, жужжат в уши, тревожат осязание и сотнями наносят, подлинно, не смертельные раны? (Филар. М. Москов.).
И малые грехи не малость.
И с малыми грехами нельзя войти в царствие небесное.
Яблоко, снеденное прародителями в Едем, было не велико, но какие произошли от этого следствия, сам знаешь.
Из примера тех, которые бывают добычею ловцов, научись не пренебрегать и самою малостию. Ибо случается, что птица задерживается в сети небольшим ногтем, н концом ничего не стоющего ногтя смиряется и преодолевается могущество крыл, и хотя типа совершенно внести, однако же вся ею уловляется (Св. Ефрем Сирин).
Кажущееся маловажным имеет иногда немаловажное значение (Филар. М. Москов.).
Малые и незначительный грешности часто уменьшали славу великих мужей.
Когда в бочке находится хотя малая скважина, то вино вытекает, прежде нежели господин о том узнает, если он небрежен: так и пренебрежение самой халой, невидимому, вещи или обстоятельства, погубляет плод нерадивого человека (Авва Исаия).
Не говори, что то или другое ничтожная мелочь мелочи много значат в жизни. Рана, сделанная иглою, иногда поражает вернее, чем болезнь, обнимающая все тело. Иногда от искры делается пожар, с которым справиться невозможно, и который беспощадно пожирает все. что собрано было годами, и сберегаемо с величайшим вниманием (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Маловажное не маловажно, когда производить великое (Св. Григор. Богосл.).
Если бы малый грех и не велик был сам в себе, и то лишь сравнительно только: за то множество подобных грехов составляют большой грех.
Если бы кто, насыпав в мешок много леску, поплыл с ним по глубокой воде, то от тяжести его так же может потонуть, как и от большего камня. Так и от малых грехов,-которые в общей сложности могут составить тяжесть, равную большому греху, или даже превосходящую тяжесть большого греха,-так же можно погибнуть, как и от больших грехов (Петр. Еп. Томск.).
Излишества и в малых вещах не суть малости (Филар. М. Москов.).
Песчинка мала: но миллионы песчинок составляют гору. Что составят повторяемые каждый день малые грехи? (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Небольшую причиняет боль царапина иголкою; но если бы кто вздумал долго накалывать свое тело на одном и том же месте, то такая шутка имела бы вредные последствия: ибо случается, что едва приметная заноза производить столь сильное воспаление, что признается нужным отсечь целый член. Подобно сему желающий душевного спасения должен беречься и малых, по видимому, грехов и приносить в них покаяние; потому что многократное повторение и малых грехов или непосредственно ведет к беззакониями, или есть уже смертный грех, лишающий душу благодатных сил ее.
Убегай даже самых малых грехов, потому что не удалящийся от малых непременно впадет в большие и тяжкие.
Кто побеждается в малых вещах, тот побеждается и в великих (Авва Исаия).
Кто не соблюдает себя от малых погрешностей, тот мало-по-малу и в большие впадает (Фома Кемп.).
Кто прегрешения свои считает малыми, тот впадет в худшее прежнего (Св. Исаак Сирин).
Считая то и другое малым, не доходят ли до того, что никакого греха не считают великим? (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Легкомыслие смеется над набожностью и доходить до безбожной жизни (Он же).
И малый грех может довести человека до великих беззаконий.
Шалун может сделаться злодеем, остряк-богохульником.
Как бы ни казался грех малым, он все-таки есть злое семя, из которого может вырости огромное зло. Это тоже, что семя ядовитого растения: на что меньше его, а как смертоносны плоды, когда оно возрастет! Таковы напр. опыты невоздержания в вине, делаемые сначала для развлечения, и часто кончающиеся пьянством. Такова склонность слушать насмешки над другими и даже клевету: по началу- это шутка не более, а между тем она обращается в привычку к насмешливости, пересудам и сплетням. Всякий преступник вначале был невинным и не вдруг сделался великим грешником. Первый шаг его на пути порока был мало заметен, но, не быв остановлен, он послужил началом ужасным злодеями. Душегубец, быть может, сначала задушил только птичку. Не должно допускать и малых начал зла. Грех - как огонь, которым шутить очень опасно. Один нечистый взгляд. одно соблазнительное слово могут довести человека до грехов великих.
Остерегайся малого, чтобы не впасть в большее.
Если бы мы не нерадели о малом, и о том, что нам кажется ничтожным, то не впадали бы в великое и тяжкое (Авва Дорофей),
Берегись малого, и в большее не впадешь.
Не неради и тогда, когда представляется тебе маловажным проступок. Иначе впоследствии найдешь в нем бесчеловечного господина, и будешь пред ним. как связанный раб (Св. Исаак Сирин).
Не делай зла, даже и в шутку, ибо случается, что иной сначала шутя делает зло, а после и не хотя им увлекается (Авва Дорофей).
Во всем и всегда, тем больше в злом деле, важен только первый шаг. Его сделать трудно, второй шаг совершить уже легче, а лотом человек уже не вдеть, а стремится по скользкому пути зла.
Страшный грех от повторения делается мене страшным.
Кто сегодня крадет медную монету, завтра украдет две, потом три, и наконец дойдет до серебренников.
Пока проступок мал еще и не созрел, истреби его, прежде нежели пустил ветви в широту и стал созревать (Св. Исаак Сирин).
Будем внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало таким: потому что и добродетели, и грехи начинаются от малого и приводят к великому добру или злу (Авва Дорофей).
Все раждаемое зачинается малым и, будучи мало-по-малу питаемо, возрастаете (Св. Марк Подвижн.).
Грех есть горящий огонь. По мере уменьшения вещества, он угасает и, по мере прибавления, разгарается (Он же).
Зло подобно искре,-туши ее. Иначе будет пожар, я ты сгоришь в огне геенны.
Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока он мал (Св. Тихон Задон.).
Легче но поддаться пороку в начале и избежать его, когда он только к нам близок, нежели престечь и стать выше его, когда он уже сделал в нас успехи; как и камень легче подпереть и удержать в начале, нежели поднять вверх во время падения (Св. Григор. Богосл.).
Допустив в себе начало порока, не говори! он не победить меня. Ибо, на сколько ты предался ему, на столько уже побежден им (Св. Марк Подвижн.).
Невозможно преодолеть великого, если не препобедишь маловажного (Св. Исаак Сирин).
Кто побуждается в малом, побеждается и в большой, и кто препобеждает то, побеждает и это (Авва Исаия).
Берегитесь пренебрегать малым, берегитесь презирать его, как малое и ничтожное: оно не малое, потому что чрез него образуется худой навык (Авва Дорофей).
Истребляй грех в начал. пока он мал, пока легко ему противиться Не то будет, если дашь ему развиться укрепиться в себе, и - из него. как пламя из не потушенной искры, образуется греховная привычка.
Нет тиранства, которое было бы так невыносимо, как привычка; не даром называют ее второю природою (Св. Златоуст).
Если всякий грех омрачает духовное зрение, то привычка ко греху производит, можно сказать, к нашем глазе темную воду, против которой нет лекарства (Прот. И. Толмачев).
Как бы на были безобразны и отвратительны грехи, привычка делает их маловажными и ничтожными (Блаж. Августин).
Хронические болезни излечиваются только при великом старании, постоянстве и усилии: тоже самое нужно сказать и о греховных привычках (Св. Васил. Велик.).
Удобно грех сотворить, но неудобно от греха освободиться.
Чтобы не терпеть тяготы греховной, бодрствуй постоянно над собою, наблюдай не только за своими словами и поступками, но даже и за своими мыслями, чувствованиями и желаниями и не давай себя в плен лютейшему из всех врагов и ужаснейшему из всех зол, то есть греху.
Предупреждать зло легче, нежели побороть его (Прот. И. Рождественский).
Чего пожелаешь, о том будешь и заботиться, к тому будешь и стремиться, того будешь и искать, а чего не пожелаешь, о том заботиться и думать не будешь, того и искать не станешь.
Грешное желание тоже, что зерно, брошенное в землю. Зерно, брошенное в землю, с каждым днем разрастается все боле и боле, и наконец выростает в большое дерево. Так точно и порочное желание: сначала оно развивается по немногу, потом все боле и более, и наконец овладевает всем нашим существом. Так вредны и гибельны для нас дурные, грешные мысли!
Будем подавлять в себе скверные мысли, чтобы от них не дойти до скверных дел (Прот. Евг. Попов).
Если не употребишь силы над собою, не победишь порока (Фома Кемп.).
Чтобы победить какую-нибудь свою слабость, не снисходи ей никогда.
От каких страданий не избавили бы мы себя иногда одним нет, твердо сказанным обольщению?! (Лафатер).
Скажи однажды навсегда греху: "я враг твой" и при каждом искушении говори каждому лукавому помыслу: "я враг твой" (Кирил. Еп. Мелитоп.). Надлежит возненавидеть грех; в таком случае если и поползнется кто на грех, скорее может выйти из сетей его (Св. Нил Синайский).
Кто не возненавидел греха, тот если и не делает греха, причисляется к грешникам (Он же).
Кто смотрит на зло без отвращения, тот скоро станет смотреть на него с удовольствием.
Чтобы возненавидеть грех, рассуждай чаще, а особенно тогда, когда подвергаешься искушению, о пагубных последствиях греха, -о вред, который может произойти из него для тебя на всю вечность, если не покаешься.
Тогда возненавидишь порок, когда рассудишь, что это демонский, блещущий над нами, меч (Св. Нил Синайский).
Душа может противиться греху, но не может без Бога победить, или искоренить зло (Св. Макар. Велик.).
В борьбе со грехом обращайся за помощию к Тому, Кто сказал: без Мене не можоте творити ничесоже (Иоан. 15, 5) и-ты выйдешь победителем из борьбы.
Если сатана имел столько силы, чтобы поселить в нас грехи, то Иисус Христос, Творец наш. конечно еще боле будет силен искоренит из нас их! Сделай только опыт, решись на истребление грехов при посредств Его силы, и ты узнаешь, сколь это для него легко.
Велика сила греха, но сто врать больше сила благодати Божией (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
26. Помыслы.
Как нельзя не допустить ветра до открытой груди. так нельзя остановить и прилива помыслов; потому что человеческая душа по самой природе (вследствие грехопадения прародителей) открыта для действий зла (Авва Пимен).
Авва Памво в ответ брату, жаловавшемуся на свою душевную брань с помыслами, сказал между прочим следующее: "не удивляйся случившемуся с тобою. Ты видишь меня. как я стар; 70 лет живу в келлии этой, в попечениях о спасении моем. В такой старости по ныне претерпеваю искушения и напасти (от помыслов).
От искушений никому не избежать, но можно избежать падений (Феофан Еп. Владим.).
Остров, лежащий среди моря, может ли остановить волны, чтобы они не ударяли на него?-Но крайней мере остров противится волнам. Так и мы не можем остановить помыслов, но можем противиться им (Св. Ефрем Сирин).
Ты не можешь, конечно, препятствовать полету птицы, но ты можешь воспрепятствовать ей свить гнездо там или здесь (Прот. И. Толмачев).
Не должно отчаяваться по причине борьбы, причиняемой нашествием помыслов. Если противимся ревностно помыслам, то борьба с ними сплетает нам тем светлейшие венцы (Древн. Патер.).
Мать Сарра была борима помыслом блуда в течете тридцати лет и никогда не помолилась о том, чтобы брань отступила от нее, но молила только Бога даровать ей мужество и терпение в брани.
Если когда нечестивые помыслы тревожат ум твой,-не отчаивайся, но приводи себе на память Божий щедроты. Кому поверен корабль, того владелец корабля никогда не упрекнет так: "для чего ты дал волнам бить мой корабль"? Но скажет разве: "для чего не порадел о корабле и не противился волнам"? (Св. Ефрем Сирин).
Осуждаемся мы не за то. что входят в нас помышления греховные, но за злоупотребление ими.
Не то павлекает на нас осуждение, что помыслы входят в нас, но то, когда мы даем им худое направление (Св. Варсаноф. Велик.).
Не подумай когда-нибудь нерадет о помыслах; ибо никакая мысль не может утаиться от Бога (Св. Марк. Подвижн.).
Никогда не допускай войти в сердце твое помыслу, прогнеляющему Бога (Авва Силуан).
Будь привратником сердца твоего, чтобы не входили в него чуждые; постоянно говори приходящим помыслам: наша ли еси, или от супостат нашил? (И. Нав. 5, 13). (Авва Стратигий).
Безопаснее не допускать врага в дом. нежели. допустивши, с ним бороться (Св. Тихон. Задон.).
Всякий греховный помысл изгоняй из сердца, как можно, скоре, как сбрасываешь с одежды и малейшую искру, попавшую в нее.
Как не удерживаешь скорпиона за пазухою, так не держи худого помысла в сердце твоем (Авва Евагрий).
Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока мал есть (Св. Тихон Задон.).
Как искра удобно погашается до появления пламени, так и худое пожелание удобно подавляется в начале (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Лукавому помыслу так же худо давать возрастать в душе, как и траве на гряде с овощами (Св. Ефрем Сирин).
Если помыслы будем отсекать, отсечем и грех. От помыслов и грех бывает, как от корня- дерево, или сак от смени плод. Отсеки корень, и дерева не будет; подави семя, и плод не возрастет (Св. Тихон Задон.).
Не образуется облако без движения ветра; и страсть не рождается без мысли (Св. Марк Подвижн.).
Как неопытный теленок. спеша за травою, попадает в место, окруженное стремнинами; так бывает и с душой, мало-по-малу прельщаемой помыслами (Он же).
Не приражение помысла есть грех, но дружеская с ним беседа ума (Он же).
Всякий согрешает от того, что, при нападении худых помыслов, не отвергает их тотчас противоречием (Авва Серен).
Лукавые помыслы исторгай иными помыслами (Св. Нил Синайский).
Помысле тебе представляешь сладость греховного действия, а ты помышляй о заповеди Божией, запрещающей это действие,-о тех плачевных последствиях, к каким приводить кратковременная сладость греха, и-помысле удалится от тебя.
Часто воздвигай ум к молитве, и истребишь помыслы, приступающие к сердцу (Авва Фалассий).
Молись хрупко и с воздыханием во время постигшего искушения помыслами: "Господи помилуй", "Господа не оставь меня". Боже в помощь мою вонми, Господи помощи ми потщися (Пс. 69, 2) или иначе как, и-не будешь побежден помыслами.
Не питай пространно плоть твою, и скверные помыслы оскудеют в тебе (Авва Евагрий).
Как острия лекарства врачуют жестокие болезни, так молитва с постом прогоняет злые помыслы (Мать Синклитикия).
Как воззрение на медного змия, вознесенного Моисеем в пустыне, имевшего силу прообразованного им креста Христова, вскоре исцеляло уязвленных ядовитыми змиями, так воззрение покаяния, веры и молитвы на распятого Иисуса вскоре исцеляет душу, уязвленную ядовитыми впечатлениями похотного помысла (Филар. М. Москов.).
Как змей, извлеченный из темной норы на свет, старается убежать и скрыться; так и злые помыслы, будучи обнаружены откровенным признанием и исповедию. стараются бежать от человека (Авва Моисей).
27. Страсти.
Человек не может быть совершенно свободным от страстей. Может содержать их во власти, но совершенно не иметь их не может (Св. Златоуст).
Страсти живут и в святых: только они ими обуздываются (Авва Авраамий).
Не то опасно, что борют нас страсти, и мы боремся с ними; но бедственно то, если по лености и нерадению падем пред сопротивниками (Св. Ефрем Сирин).
Старайся всегда быть победителем своих страстей, а не побежденным от них.
Истинный мир сердцу можно найти только в сопротивлении страстям. а не в служении им (Фома Кемп.).
Если помилуешь неприятеля, то будет у тебя враг; и если пощадишь страсть, .то восстанет на тебя (Св. Нил Синайский).
Мнимое удовлетворение, которое мы доставляем своим страстям, есть не иное что, как обманчивая пища, которая только возбуждает больший голод и сильнейшую жажду в нашей душе, никогда не удовлетворяя ее потребностям. Как путешественник, обманутый призраками, которые нередко представляются среди восточных пустынь, видит пред собою зеленеющие холмы в сверкающие струя источников, которые, по мере того, как он к ним приближается, обращаются в бесплодную и безводную степь: так точно и всякий грешник на пути своих пожеланий, кажется, видит восхитительные картины удовольствий и блаженства: но этот призрак удаляется по мере того, как грешник приближается к нему, и он напрасно истощает свои силы, преследуя обольстительное видение до тех пор, пока оно наконец исчезнет, оставив несчастного грешника в изнеможении от обманутых надежд, в томительной жажде, которая более и более усиливается, иссушает и снедает его сердце.
Страсти подобны огнедышущим горам, которые вскоре оставляют вокруг себя опустошение и ужас.
Ничто не причиняет нам столько страданий, как действующия в душе страсти. Все другие бедствия действуют отвне, а эти рождаются внутри; отсюда и происходить особенное великое мучение. Хотя бы весь мир огорчал нас, но если мы не огорчаем сами себя (подчинением какой либо страсти), то ничто не будет для нас тяжким (Св. Златоуст).
В бурю факел погасает: так рассудок от бури страстей помрачается.
Страсть часто извращает и естественное: видит и в естественном неестественное, и неестественное оправдывает, как естественное (Михаил Еп. Черниг.).
Доколе плоть работает страстям, дотоле душа не знает Бога.
Доколе питаем в себе ту или другую страсть, не созреваем мы для жизни блаженной (Филар. Apxиеп. Черниг.).
Не признается рабом Божиим тот, кто работает страстям: он раб того, кто обладает им (Авва Исаия).
Гибельные последствия страстей ничем так лучше не предупреждаются, как твердою решимостью отстранить от себя возбуждающее к соблазну, хотя бы оно было близко и любезно нашему сердцу.
Больно расставаться с страстию: но не больнее, чем вечно страдать (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Страсть подобна псу. Как пес бежит за нами. и гонит нас, когда от него убегаем, а когда против его стоим и гоним его, бежит от нас: так и страсть гонит того, кто ей поддается и слушает ее,- уступает тому. кто противится ей (Св. Тихон Задон.).
Кто увлекается страстно, тот будет рабом страсти (Авва Нестерой).
Кто потворствует одной страсти, чтобы ослабить чрез нее другие, тот отворяет дверь всем страстям.
Страсти держатся одна за другую, как звенья в цепи (Авва Исаия).
Если душа хотя одну только страсть обратить себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает ее, ибо она находится в его руках, по причине той страсти (Авва Дорофей).
Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот и нехотя бывает борим от страстей (Св. Марк Подвижн.).
Брат спросил Авву Сисоя: отчего не отступают от меня страсти? Старец отвечал; "залоги их находятся в тебе; отдай им залоги их, и они удалятся"( Залоги страстей суть причины их. Так причина действия страсти блуднoй-угождение плоти, осуждение ближних. Переставший угощать плоти и осуждать ближних стяжавает силу победить блудную страсть (Игнатий Еп. Кавказ.).).
Плоть есть седалище всех страстей, как учит Кассиан, и как можно поверить всякому опытом: потому и стеснение ее есть изсушение страстей (Феофан Еп. Владим.).
Кто с самого начала противоборствует страсти, тот скоро возьмет над нею верх (Св. Исаак Сирин).
Всякую страсть легче победить в первое ее появление, нежели когда она усилится, обратится в навык и возобладает над тобою, как вторая природа.
Укрощай заблаговременно начинающийся в тебе страсти и недавай им усиливаться,-терние, когда оно мало, то легко его вырвать, а когда возрастете и пустить глубоко корни, тогда трудно с ним справляться.
Поспешайте полоть едва возникающие из земли сердца плевелы, чтобы они возросши не подавили пшеницы. Поспешайте сокрушать яйца змеиные, пока не родился ядовитый и смертоносный змий. Поспешайте изринуть из внутреннего святилища идол страстного помысла к похотного желания, пока он не потребовал убийственных жертв (Филар. М. Москов.).
Смири помысл гордыни прежде, нежели гордыня (обратившись в страсть) смирит тебя. Низложи помысл высокоумия прежде, нежели оно низложить тебя. Сокруши плоть прежде, нежели похоть сокрушить тебя (Св. Ефрем Сирин).
Надеяться. что жар страстей умерится в продолжение лет- значит весьма худо знать свойство страстей. Свойство их есть ненасытность. Можно удовлетворить им на минуту, но вполне-невозможно. Ядоносная чаша их вместо того, чтобы утолить жажду, только боле возбуждает ее. Удовлетворение им служить только к их усилению. Чем боде угождаешь им, тем взыскательнее становятся они. Таким образом течение лет, вместо того, чтобы умерить страсти, только более воспламеняет их; вместо того, чтобы облегчить их иго, делает его еще более тяжким.
Доколе находишься в теле, не будь беспечен и не доверяй себе, хотя бы чувствовал иногда свободу от страстей (Авва Исаия).
Никогда не верь себе, замечая временное утешение страстей, потому что страсти и демоны часто укрываются с лукавством, - но вознерадит ли человек о сердце своем, думая, что уже чисть от них, и потом нечаянно нападают на бедную душу и восхищают ее. как птицу и, если возобладают ею, унижают ее всяким грехом немилостивее и злобнее, нежели в начале.
Сердце человека есть нива, заросшая тершем греха; возделывая сию ниву, Христианин должен твердо помнить, что корни страстей в нем не совсем истребляются до самой смерти и, при малейшей с нашей стороны рассеянности и небрежности, могут пустить от себя ростки, которые беспрепятственно заглушают доброе семя, с трудом посеянное и с трудом возращаемое. Не часто ли бывает достаточно одной минуты нравственного нашего усыпления и нерадения, чтобы позволить внедриться в сердце наше злу, для истребления которого нужны целые годы жизни?
Доколе ты подвергаешься хотя мало греху, дотоле не почитай себя свободным от страстей (Авва Исaия).
Бесстрастие стяжал не тот, кто иногда возмущается страстями, а иногда бывает тих и спокоен, но тот, кто непрестанно бывает в бесстрастии, кто остается непоколебимым. когда присущи причины производящие страсти, и преимущественно тот, кто не страждет от мыслей об оных (Авва Феогност).
Тот имеет совершенное бесстрастие, кто не имеет пристрастия ни к вещам. ни к воспоминаниям о них (Авва Фалассий).
Кто чист только от плотских скверн, тот еще не почитай себя совершенно чистым. Есть скверны духа, как и плоти. Блудодияние- нечистота; но и скупость-тоже. Пьянство-нечистота; но и гордость, и зависть, и гнев-тоже. Одно делает человека подобным нечистому животному, другое-нечистому духу- дьяволу.
Одне страсти свойственны телу, другие-душе. Огребающийся от одних и нерадящий о других поступает так же, как если бы кто оградил виноградник свой высокою стеною от зверей, и между тем оставил его совершенно открытым для хищных птиц (Блаж. Августин).
Море волнуется от ветра, а сердце от страстей: волны морские может укротить один Бог, и волны сердечные может утишить всесильная благодать Божия, если однако само сердце не будет противиться ся действию.
Как скоро почувствуете в себе поползновение шаг покориться искушению, вас обольщающем у, то берите пример с малых детей: увидев хищного зверя, со всею поспешностию, производимою страхом, бегут они в объятия отца или матери, или, по крайней мере, призывают их к себе на помощь.-При всяком искушении и опасности, поспешайте и вы ко Всевышнему, умоляя Его о помощи м заступлении.
В Ветхом Завете взгляд на медного змия исцелил язвы людей, происходившие от угрызения змиями. Ныне в Новом Завете взгляд мысленный на Креста Христов, на терпение Христово, много может содействовать к уврачеванию язв, производимых нравственными змиями - страстями (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
28 Гнев.
Нет большей победы-как победить свой гнев в негодование (Св. Тихон Задон.).
Удобнее побеждать царства, нежели свой гневе. Герои, делавшиеся победителями царей, становились рабами своего гнева. Поэтому Св. Писание дает преимущество победителю гнева своего пред победителем народов. Удержаваяй гневе паче вземлющаго град, говорить Соломон (Прит. 16, 32). (Иаков Apхиеп. Нижегородский).
Чтобы одержать победу над страстию гнева, для этого нужно чаще размышлять о тех пагубных последствиях, какие производить в нас эта страсть.
Раздражительность в человеке-ров для него; кто преодолел в себе раздражительность, тот миновал этот ров (Св. Ефрем Сирин).
Быть гневливым и сердитым есть не что иное, как самого себя наказывать за чужие погрешности и глупости.
Когда вы приходите в гневе, вы делаетесь собственным палачем, вы терзаете самих себя. Что может быть жалче разгневанного человека (Св. Златоуст).
Помыслы раздраженного-ехиднины порождения, пожирающие породившее их сердце (Св. Нил Синайский).
Гнев-опасный для всякого советник; что предпринято в гневе, то никогда не бывает благоразумно (Св. Григор. Богосл.).
Часто хитрость возбуждает гнев с единственною целию- выведать его тайну, пли забрать его в свои руки, когда утомится.
Воспламеняющийся гневом на ближнего всегда более сам причиняет себе вреда, нежели сколько терпит вреда от обидевшего. Поэтому люди, действительно умные, большею частию переносят с терпением неприятности, им причиняемые. Муж мудрый многое терпит, говорить Соломон (Прит. 14, 17). (Иаков Apхиеп. Нижегородский).
Гнев и мстительность есть страсть слабых душ; потому женщины гневливее и мстительнее мужчин (Ювенал).
Злость есть недостаток ума.
Гнев есть начало безумия.
Гневе и упрямство есть сила безрассудных.
Что буря производить в воздух, то гнев производить в уме. Буря волнует воздух, гнев возмущает ум. Буря часто потемняет воздух, гнев нередко помрачает ум. От этого люди самые даровитые, самые умные, в минуты гнева, нередко ошибались и произносили такие суждения, которых сами после стыдились (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Раздражение есть опьянение души: оно так же выводить ее из ума, как вино. Представь себе разгневанного. Он сам себе не господин: не узнает себя, не узнает присутствующих, на всякого нападает, говорить, что пришло на ум; он неудержим, ругает, бьет, грозить, клянется, кричит, разрывается (Св. Васил. Велик.).
Люты змея и василиск; но гораздо зле их гнев (Св. Ефрем Сирин).
Кто предается гневу, тот делает из себя зрелище, крайне неприятное для других. Посмотрите на гневающегося человека. Кровь его кипит и стремится к оконечностям: глаза его сверка ют и горят каким-то разрушительным огнем; звуки голоса неестественны; речь прерывается; все лице как-то искривляется. Правду сказал Премудрый: муж ярый не благообразен (Прит. 11, 25).
Гневливость - это вывеска, которая против води человека сама себя показывает (Св. Григор. Богосл.).
Платон Афинский советывал всякому сердитому и вспыльчивому человеку смотреться в зеркало, чтобы видеть все безобразие лица своего во время гнева.
Если б человек разгневанный мог видеть себя во время своего гнева, то он уже не имел бы нужды ни в каком другом увещании; потому что нет ничего неприятнее лица раздраженного (Св. Златоуст).
Приятное зрелище-спокойное море, но еще приятнее-мирное состоянию духа (Св. Нил Синайский).
Где мир, там и Бог мира.
Где злоба и гнев, туда не прилетает Дух кротости (Св. Златоуст).
Гневаешься ты на ближнего своего, к сам во гневе находишься у Бoгa.
Гневливый человек, хота бы мертвого воскресил, не будет угоден Богу (Авва Агафон).
Пища ли огня-дрова; а пища для раздражительности-высокоумие (Св. Ефрем Сирин).
Невозможно кому либо разгневаться на ближнего, если сердце его сперва же вознесется над ним, если он не уничижит его ж не сочтет себя высшим его (Авва Дорофей).
Тому, кто живо помнит о своих немощах в грехах, кто видит себя ниже всех во порче души своей, тому не до того, чтобы волноваться гневом на другого (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего либо великого, и не думай, чтобы другой какой человек был многим ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам бесчестия никогда не приведут нас в раздражение (Св. Васил. Велик.).
Кто не укроет себя, тот побуждается гневом (Авва Исаия).
Ни на кого не умей негодовать, или гневаться, разве на себя самого (Фома Кемп.).
Не очень раздражайся против оскорбляющего тебя, но раздражайся скорее против своего греха, который возбуждает твое сердце против оскорбителя (Св. Димитр. Ростов.).
Гневе всего более и чаще обнаруживается в нас, когда мы слышим от ближнего противоречие себе, обличение и злословие. - Истинного Христианина все это не раздражает так же, как не превозносят его сердца ж похвалы, слышимым им от других.
Боголюбивый слушатель всегда пользу получает. Если его хвалят за добрые дела, то делается ревностнее к ним; а если обличают в злых делах, то понуждается к покаянию (Св. Марк Подвижн.).
Возлюбим обличения. Если мы их не заслужили, тем спокойнее можем слушать их, а они помогут нам, чтобы не заслужить их впредь; если же по несчастию заслужили, они помогут нам исправиться (Филар. М. Москов.).
Не с гневом, а с любовью принимай наставления, увещания и обличения от других, хотя бы ты был и очень мудр. По словам Премудрого, это составляет один из признаков мудрости (Прем. 9, 8).
Будь мудр, и уста тех, которые худо говорят о тебе, заграждай молчанием (а не гневом и руганием). (Св. Антон. Великий).
Кто обижается, когда говорят о нежь худо, тот этим доказываете что сознается в справедливости о нем сказанного; а кто смеется,-исправляет всякое о себе подозрение в присутствующих (Св. Златоуст).
Когда злословят тебя, смотри, не сделал ли ты что либо достойное злословия. Если не сделал, то злословие почитай улетающим дымом (Св. Нил Синайский).
Когда обесчестят тебя, радуйся (вместо гнева и скорби), потому что если несправедливо, то велика тебе награда; а если справедливо, то, как скоро уцеломудришься, избавишься от наказания (Он же).
Если кто-нибудь укорить тебя в каком-нибудь виде греха, которому ты непричастен,-смири себя пред укорившим, и наследуешь нетленный венец (Св. Антон. Велик.).
Мы не тогда должны скорбеть, когда слышим злословие о себе, но тогда, когда оно справедливо (Св. Златоуст).
Не смущайся и не раздражайся наближнего своего, если слышишь от него укоризну себе. Размысли, справедлива ли она? Если несправедлива, то стрела пролетела мимо тебя; от чего и тебе быть больным, когда ты не ранен? Если же справедлива, то не сетуй на укорителя, как на врага, который наносить рану, но благодари его, как врача, который открывает ее и побуждает тебя к уврачеванию ее.-Не раздражайся, если получил от него и обиду, делом нанесенную. Размысли, что лучше, обидчиком ли быть, или обиженным? Без сомнения лучше быть невинным, нежели виновным. Размысли и о том, лучше ли раздражаться, или терпеть? Раздражение может сделать вдруг и виновным, и более прежнего несчастием: напротив того терпением и непорочность сохраняется, и несчастие уменьшиться может (Филар. М. Москов.).
Кротость и терпение имеют более силы, чем гнев и строптивость; мягкая шерсть скорее, чем самые крепкие твердыни, ослабляют силу пушечного ядра.
Гнев гневом не врачуется (Филар. М. Москов.).
Огонь огнем не погасишь, но водою; и гнев гневом не победишь, но кротостию и долготерпением.
Услышав слово, оскорбляющее, или уничижающее тебя,-остерегись, чтобы не воспламениться гневом, который правды Божией не соделавыет (Иак. 1, 20). Скажи лучше себе: вот случай поучить себя терпению и смирению, и отвечай оскорбляющему и унижающему или молчанием, или, если необходимо, кротким словом правды (Филар. М. Москов.).
Жесткое слово и хороших делает дурными, а кроткое слово приносить пользу всем (Древн. Патер.).
Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо (Св. Ефрем Сирин).
Выслушивая упреки молча, мы подражаем Христу.
Гневаться - в природе человека, но подавлять гневе-в природе Христианина (Блаж. Иероним).
Помни слова Псалмопевца: гневается и не согрешайте (Пс. 4, 5), то есть если уж нельзя удержаться от гнева, потому что это движение нашего духа зависит от природы, а не от свободы нашей, то не должно по крайней мере произносить бранных слов: это вполне в нашей воле. Ручная вода, выливаясь из берегов, делается мутною и грязною; так и чувство гнева, выражаясь в словах, грязнить душу говорящего, оскорбляет слушающего и обоих ведет ко греху (Св. Амвр. Медиолан.).
Не допускай гневу подняться до гортани твоей (Авва Исидор).
Кто не удерживает языка своего во время гнева, тот не удержит и своих страстей (Авва Иперехий).
Со смущением ничего не говори, потому что зло добра не раждает. Но потерпи, пока помысле твой успокоится, и тогда скажешь мирно (Авва Иоанн).
Как в сосуде, плотно закрытом, скоро погасает огонь: так в душе, как бы запечатленной молчанием, скоро утихает чувство негодования.
Когда почувствуешь в себе сильный приток гнева, старайся молчать. А чтобы и самое молчание принесло тебе болте пользы, обращайся мысленно к Богу и читай про себя в это время какие либо краткие молитвы, напр. Иисусову молитву, или другие.
Один языческий философ сказал: "когда чувствуешь себя раздраженным, ничего не говори и не делай тотчас, а остановись к прочитай все буквы алфавита". Язычник ничего не нашел для умирение духа лучше азбуки: мы, Христиане, знаем лучшие слова, которые можно дать уму и сердцу, чтобы утишить волнение (Филар. М. Москов.).
Для того, чтобы дать сну любви к другому над силою гнева,-молясь в движении гнева за ближнего: говори от глубины сердца: "Господи! Прости согрешение оскорбившему меня,-он человек, как и я".- Поверь, молитва подаст мир душе твоей (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Для зверя неестественна кротость, а для человека неестественна жестокость.
И львов укрощать ж делают ручными.-А человек попускает иногда своему гневу быть неукротимее льва!
Какое извинение я какую увертку найдете (перед судом своей совестя), когда из льва вы делаете некоторым образом человека, а сами из человека становитесь неукротимым львом? (Св. Златоуст).
Не должно быть зверем даже в обращении со зверями.
Совершенно никем и никогда не оскорбляться свойственно одним Ангелам, но немного смущаться и потом вскоре умиротворяться свойственно людям, искренно любящим Бога (Духовн. Маргар.).
И кроткому можно разгорячаться с разумом. но не повреждать в себе совершенства кротости. Оставаться же неподвижным, или не показывать негодования, когда должно, есть признак недеятельной природы, а не кротости (Св. Васил. Велик.).
Гневайтеся и не согрешайте, говорит Писание (Еф. 4, 26), то есть гневайтесь на дело незаконное, но так, чтобы не преступать границ справедливости (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Негодование должно быть растворено рассудительностью. Ибо и нож-употребляют и убийцы, употребляют и врачи. Но одни, действуя ножем по гневу и жестокости, совершают им дела самые безрассудные, убивая подобных себе; а другие, с рассуждением приступая к действованию ножем, извлекают из него великую пользу, потому что спасают жизнь находившихся в опасности. Так и умеющий негодовать с разумом делает великую пользу тому, против кого обнаруживает негодование, исправляя его леность, или лукавство, а обладаемый страстно гнева не производить ничего здравого (Св. Васил. Велик.).
Если ты, кому либо делая выговор, придешь в гнев, то удовлетворяешь своей страсти; таким образом чтобы спасти другого, ты не погуби самого себя (Св. Макар. Велик.).
Не должно одобрять тех, кои сверх должной меры милостивы, но и наказывать злых должно ради самого добра и правды, а не ради собственной страсти (Св. Антон. Велик.).
Укоряешь ли ты кого, или наказываешь?-Внутренно люби его.
Трудно владеть гневом, но особенно вам, облеченные властию, великий предложить подвиг. Вам надобно и гневаться, где нужно: и в гневе не согрешать, то есть не допускать тлетворных движений гнева в глубину сердца. В этом случае, вы должны быть подобны морю, которого поверхность во время бури грозна, страшна, но глубина тиха, неподвижна (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Никто в гневе не может столько сделать ближнему зла, как начальника Поэтому он всего более и должен бояться допускать в себе гнев, а в гнев-что либо говорить или делать. Прекрасно сказал некто из древних виновному: "я наказал бы тебя, если бы не был разгневан".
29. Тщеславие и самохвальство.
Что может быть свирепее тщеславия, которое тогда наиболее свирепеет, когда наиболее ему услуживают? Такого свойства не имеют даже и звери. напротив смягчаются, когда за ними ходят, А тщеславие поступает совершенно иначе: презираемое оно укрощается, а чествуемое свирепеет и вооружается на своих почитателей (Св. Златоуст).
Я соглашусь быть рабом лучше у множества варваров, нежели у одного тщеславия (Он же).
Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а прозираемых памятозлобными (Св. Иоанн Леств.).
Чего не истребляет моль, чего не похищает тать, то разграбляет тщеславие.
Тщеславие и добрые человеческие дела творит бесполезными (Св. Златоуст).
Ягода, падшая на землю, скоро загниваете-и добродетель гибнет, если бывает с тщеславием (Авва Леонтий).
Как плод в сыром месте скоро портится, так гибнет добродетель, совершаемая с тщеславием (Духовн. Маргар.).
Добродетель тщеславна то есть сокрушенная жертва (Лев. 22, 22) и не будит возложена на жертвенник Бoжий (Св. Нил Синайский).
Как курение навоза не допускается в водило, так не приемлет Бог молитвы тщеславного.
Воздержание тщеславного-дым из печи: и то, и другое рассеваются в воздухе (Св. Нил Синайский).
Ветер заметает след человека, и тщеславие в ничто обращает милостыню (Он же).
Для преуспевших в подвигах благочестия тщеславие и гордость-тоже, что подводные камни, лежащие близ пристани, которые после великих трудов плавания подвергают крайней опасности и гибели не потерпевших кораблекрушения среди волн пороков и бури нечистых помыслов.
Тщеславие есть подводный камень; если в него удариться, то погубишь груз (Св. Нил Синайский).
В тщеславную душу снова возвращаются страсти, некогда ею побежденный и изшедшия из нее (Св. Исаак Сирин).
Как плющ. обвившись около виноградной лозы, истребляет плод ее; так тщеславие истребляет труды подвижника (Авва Исаия).
Дырявый мешок не сохраняет в себе того, что вложено, и тщеславие губить мзду добродетелей (Св. Нил Синайский).
Тщеславный подвижник-бесплатный делатель: несет на себе труд, а награды не получить (Он же).
Храни свое сердце от помыслов тщеславия так же, как ты хранить свое имущество от вора, свою одежду от моли, свой виноградник от хищных зверей и птиц.
Скажите помыслам тщеславия и корыстолюбия, когда они приближаются к вашим добрым делам: удалитесь лисы, гулящи винограды (Песн. Песн. 2, 15): мы хотим сохранять Господу винограда никем не тронутый плод (Филар. М. Москов.).
Тщеславие пагубно ж тогда, когда оно еще кроется топко в душе человека, подобно гнали и червю внутри плода. Еще более пагубно оно, когда уже обнаруживается во вне, в самовосхвалении себя человеком, в делании известными своих добрых дел и другим.
Лучше не делать ничего славного в мире, нежели, сделав, безмерно хвалиться (Св. Димит. Рост.).
Сделавший что-нибудь доброе, как говорят отцы пустыннолюбивые, прилагает к своему душевному зданию один камень: но рассказавший о том другим в духе тщеславия, не только сей камень свергает, но и целый ряд других разметывает (Прот. Ф. Голубинский).
Скрывай труды в добродетели свои, - и берегись, чтобы язык твой не похитил у тебя их (Авва Исаия)
Как многим повредила своя добродетель тем, что объявилась и приняла похвалу себе! (Фома Кемп.).
От самохвальства фарисей стал хуже мытаря.
Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но нашей славы ищем (Св. Тихон. Задон.).
Самохвальство несовместно с мудростию. Всего легче обмануть самого себя и, надмеваясь пустою славою, почитать себя чем-то, будучи ничем (Св. Григор. Богосл.).
Помыслим, сколь и неблагородно, и тягостно, и бесполезно жить только на показ, как поступают многие и в нравственной, и общественной, и домашней жизни. Все показывают, все выставляют. О всем трубят, всякое ничтожное дело провозглашают, подобно как кокошь свое новорожденное яйцо. Но провозглашение кокошь основательнее; она возвещает яйцо, которое подлинно родилось и остается; а тщеславные возвещают то, чего нет, или провозглашением уничтожают провозглашаемое (Филар. М. Москов.).
Открывающий и разглашающий добрые дела свои подобен сеющему на поверхности земли; прилетают птицы небесные и снедают семя. А скрывающий житие свое подобен сеющему на браздах пашни,-он пожнет обильный плод (Древн. Патер.).
Не хвались собою и не говори много в похвалу себя, говоря даже истину, чтобы кто не подумал о тебе более, нежели сколько в тебе видит или слышит от тебя.
Важно то, каковы мы в очах Божиих, а не то, как думают о вас люди.
Как бы люди ни думали и ни говорили о нас, в действительности мы всегда таковы, какими видит нас Бог.
Если хочешь, чтобы знал тебя Бог, будь по возможности незнаем между людьми (Авва Феогност).
Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои; то не выказывай людям добродетель, если какую имеешь. Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей, так Бог делает с нашими грехами (Св. Марк Подвижн.).
Если хвалишь самого себя. не будешь похвален Богом.
Почитай поносным для тебя всякое слово, которое ты произносишь в похвалу себе.
Что может быть неразумнее, как искать своими делами похвалы от подкупных и бессильных людей, и презирать похвалою Того, Кто силен воздать за дела, угодные Ему? (Св. Златоуст).
Если воздаст человек, Бог не воздает; а когда не воздаст человек, воздаст Бог.
Блажен, кто не так располагает жизнь в дела свои, чтобы только на земле и от человеков восприять мзду свою! (Mф. 6, 2). (Филар. М. Московский).
Убегай тщеславия,-и сподобишься славы в будущем веке (Авва Исаия).
30. Гордость.
Bсе грехи мерзки пред Богом, по мерзостнее ветх гордость (Св. Антоний Велик.).
Людям гнусна нищета, а Богу гораздо более гнусны душа высокосердая и ум парящий (Св. Исаак Сирии).
Гордостию нашею мы соделываем Бога врагом нашим (Авва Исаия).
Нет ничего противнее Богу, как гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя (Филар. М. Москов.).

<< Пред. стр.

страница 5
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign