LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 4
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Кто живет только для себя и ищет единственно собственных выгод, тот не может быть счастливь. Мы лишь тогда истинно живем для себя, когда живем для других.
Живи для других, если хочешь жить для себя (Сенека).
Сам Бог общителен; ибо создал разумный твари, которым бы мог открывать Свои совершенства.
Кто думает только о себе, когда фортуна благоприятствует ему, в несчастии не имеет друзей.
Каждый должен предпочитать себе всех (Св. Васил. Велик.).
Долг всех и благо всякому-жить для всех.
Наша дружба пусть принадлежит людям добрым; наше уважение-благочестивым; наша ближайшая к первейшая забота- родных; наша любовь-всем; наша помощь-нуждающимся (Прот. И. Толмачев).
Истинно добрый человек забывает свое печали и чужих печалях и радости свои в радостях себе подобных (Лафатер).
Не говори о своем счастии с человеком, который гораздо несчастнее тебя (Плутарх).
Не отрекись принесть в жертву справедливости и свое спокойствие, выгоды, а иногда благоволение многих сильных, чтобы спасти одного бессильного.
Кто может помочь утопающему, и не поможет, тот потопляет его.
Тот не спасет себя, кто не хочет споспешествовать спасению других.
Если не можешь оказать помощи несчастному, то хотя сострадание окажи ему.
Сострадание в несчастий человека есть тоже для сердца, что роса для растений.
Авва Агафон говорил: "если б возможно было мне взять тело у кого либо из прокаженных, и передать ему мое, то сделать это было бы для меня наслаждением". Такова совершенная любовь!
Истинная любовь всегда расположена более сделать, нежели сколько делает, или даже сколько может сделать.
Долг любви-это такого рода долга, что непрестанно уплачивается, но никогда не выплачивается.
Тот много делает, кто много любить (Фома Кемп.).
Много делает, кто хорошо делает. Хорошо делает тот, кто общему благу более, чем своей воле служить (Он же).
Люби более всех и всего-Бога. После Бога любовь к ближнему уравнивай с любовью к самому себе, а если хочешь совершенства, то последнюю приноси в жертву первой, и-земное счастие, какое ты приобретешь себе вследствие сего, будет для тебя началом и залогом твоего вечного блаженства на небе.
Не будь самолюбив, и будешь Боголюбив; не будь самоугодник, и будешь братолюбив (Св. Максим Исповедник).
18. Благотворения или милостыня.
Как богатеет мир бедствиями и скорбями! Надобно, чтобы не меньше богатели чада Божии чувствованиями и делами милосердия (Филар. М. Москов.).
Хорошо, если у тебя не каменное сердце; но не хорошо, если у тебя сухая и скорченная рука, не простирающаяся и не отверзающаяся для нищего (Филар. М. Москов.).
Человек, который может оказать помощь и сделать добро, но не оказывает и не делает,-есть жалкое и вместе недостойное существо (Леонид Apхиеп. Ярослав.).
Не уделять бедным из того, что остается сверх ваших нужд, значит похищать чужое добро (Блаж. Августин).
Богу угодно, чтобы на земле было много несчастных, дабы они спаслись своим терпением, а ты- своим милосердием.
Богатые доставляют бедным средства к пропитанию, а бедные-средства к их спасению.
Без девства можно войти в царство небесное, но без милостыни нельзя.
Невозможно, решительно невозможно без милостыни достигнуть даже только врать царствия небесного (Св. Златоуст).
Без милостыни в молитва бесплодна (Св. Златоуст).
Милостив Бог и преклоняется естественным милосердием на молитву, но на молитву милостивых же (Св. Тихон Задон.).
С какою надеждою будешь холиться Богу, когда сам не слушаешь молитвы подобных тебе людей? (Он же).
Как будешь просить с прочими в церкви; "подай Господи", когда сам не подаешь нищим, а можешь подать? (Он же).
Какими устами скажешь: "услыши мя Господи", когда сам не слышишь бедного, или - вернее - в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе? (Он же).
С каким упованием прострешь руки свои к Создателю своему, когда сам подобного себе, простирающего руки, отвращаешься? (Он же).
Каковы мы к ближнему, таким и Бог будет в отношении нас (Св. Златоуст).
Презрел ты бедного, презрит и тебя Тот. Кто обнищал ради его; не отворил ты толкущему, не отворится и тебе дверь царствия Божия; не услышал ты стона скорбящего, не услышится вопль и твоей молитвы (Духовн. Маргар.).
Каждая слеза бедного, которою подарить тебя благодарность, будет сиять для тебя за гробом алмазом бесценным; каждая слеза, которую заставить его пролить твоя холодность к нему и жестокосердие,-упадет на душу твою каплею огненною пред престолом Бога.
Милости Божией ищи себе милостями к ближним.
"Бог даст", говорят некоторые просящим у них милостыню. Неразумно поступаешь ты, если так поступаешь с бедствующим братом. Нищего посылает к тебе Бог, а ты обратно отсылаешь его к Богу: "Бог даст". Бог-то даст, непременно даст, да ты-то дай. Он подаст нищим; по подаст ли Он тебе Свою милость, в которой ты несравненно более нуждаешься, чем нищий-в твоей милостыне?
Человек нищий и нуждающийся снабжается от Бога, потому что Бог никого не оставляет; но ты, отослав от себя убогого, уклонился от чести, данной тебе Богом, и удалил от себя благодать Его (Св. Исаак Сирии).
Возлюби нищих, чтобы через них и тебе улучить милость (от Бога). (Он же).
Снабжай бедных; они умилостивям к нам Судию (Св. Нил Синайский).
Я не помню, видел ли я в жизни хоть одного благотворительного человека, который умер бы несчастною смертно. Н как он может иметь несчастную кончину, когда у него столько посредников, молящихся об его спасении? (Блаж. Иероним).
Возливай елей любви и благотворительности на ближних своих,-и угасишь пламень гееннский, готовый поясти грешника.
Спасай других, если хочешь спасти себя; давай временное счастие ближним, если хочешь насладиться счастием вечным; уделяй земные блага другим, если хочешь вкушать блага небесные (Прот. Род. Путятин).
Милость к нам Божия, когда нам открывается случай оказать милость другим.
Не величайшая ли к нам милость со стороны Бога, что всем нам позволено искуплять грехи наши милостынями?
Вода имеет свойство отмывать грязь с тела; а милостыня - уничтожать нечистоты душевным (Св. Златоуст).
Идите и наследуйте царствие Божию, скажет Господь милостивым, - не потому, что вы не согрешили, а потому, что милостынями очистили грехи свои (Блаж. Августин).
Не маловажно лекарство милостыни: его можно прилагать ко всем ранам.
Бальзак, изливаемый нами на изъязвленное сердце ближнего подкрепляет и наше собственное.
Благотворя другим, мы и себе благотворим.
Дешевою ценою благотворения человекам, мы можем приобретать безценное царствие Божие (Филар. М, Москов.).
Слепец милуемый-добрый вождь в царство небесное (Он же).
Ты даешь деньги нищим, а они дают тебе дерзновение пред Богом.
Блажен, кто может сказать со св. Григорием Нисским; "Господи! твори со мною то, что я творил другим"!
О, бедные странники земли! Куда же идем мы, если не идем путем милосердия Христианского к милосердию Христову (Филар. М. Москов.).
Рука, благотворящая ближнему, отверзает руку благости Божией (Он же).
Подавая человеку, мы приобретаем от Бога (Он же).
Милостыню ты подаешь нищему, а приемлет ее Христос (Св. Златоуст).
Рука бедного есть сокровищница Христова: что получает нищий, то получает Христос (Св. Златоуст).
Подавая лежащему на земле, мы подаем Седящему за небе (Св. Григор. Двоеслов).
Будем творить милостыню, чтобы обратно получить ее от Бога (Св. Васил. Велик.).
Не скупись подавать просящим, и не отвращайся Того, во имя Кого просят у тебя (Св. Димит. Ростов.).
Смотри не на трату денег, но на выгоду сой траты.
Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего; так хлеб, повергаемый алчущему, в последствии приносить стократную пользу (Св. Васил. Велик.).
Давай Тому, Кто все дает тебе, и подучишь от Него во сто раз больше.
Кто милует нищего, тот попечителем о себе имеет Бога (Св. Исаак Сирин).
Не бойся обеднять, подавая милостыню. Кто служить Ногу и бедным, тот беден никогда не будет. "Рука дающего не оскудет".
Не от щедрого раздаяния милостыни многие богатые разоряются и приходят в бедность, а от того, что, жалея малого для бедных, не жалеют ничего для своих прихотей (Прот. И. Толмачев).
Ужели истощится твое богатство, если ты подашь милостыню? Оно не только не истощится, но к нему присовокупятся и блага небесные (Св. Златоуст).
Благотвори видимому требующему, и верь Невидимому-Приемлющему (Филар. М. Москов.).
Прославьте, благодетельствующие на земли, Благодетельствующего с небеси, Благодетельствующего вами, чтобы благодетельствовать вам (Он же).
Люби сладостное удовольствие делать других счастливыми в помогать бедным, особенно добрым и честным. Это удовольствие есть одно из райских. Сам Спаситель сказал: ближенее есть даяти, нежели примати (Деян. 20, 35).
Счастливь в жизни тот, кто имеет средства делать других счастливыми.
Великое дело-человек, и драгоценное - человек милостивый (Св. Златоуст).
Ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение (Авва Евагрий).
Нет почти ни одного беднаго, который мог бы по праву уклоняться от исполнения долга милостыни (Св. Григор. Богосл.).
Ты можешь благотворить, хотя бы ты был весьма беден, беднее даже тех, которые у тебя просят.
Сила милостыни не в тех, чтобы дать много или мало, а в том, чтобы дать не меньше, чем сколько может (Св. Златоуст).
Малую деньгу бесценною пред Богом делает благочестивое усердие (Филар. М. Москов.),
Если имеешь много, подавай много; если имеешь мало, охотно разделяй с бедным малое.
И от милостыни подавай другим милостыню.
Будь, по мере своих сил и состоянии, благотворителен. И нищий нищему может помогать. Благотворительность в средствах и способах неистощима.
Бедные могут просить за других бедных, разделять с ними свой хлеб, трудиться за них, помогать даже зажиточным в болезни, нужде, преследованиях (Прот. И. Толмачев).
Не тот искренно милосерд, кто дает от своих избытков, но тот, кто лишает себя и нужного в пользу бедных (Блаж. Августин).
Блажен, кто еще постится для того, чтобы питать бедного.
Если сам не можешь помочь брату, у Бога проси ему помощи.
Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с Христианским чувством милосердия (Св. Златоуст).
Дело благотворения, сделанное без рассудительного и сердечного участия в бедствующем, есть тело без души (Филар. М. Москов.).
Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрыми словами угешь скорбь его (Св. Исаак Сирин).
Только та милостыня истинная, которая подается с радостию (Св. Златоуст).
Давать охотно значить больше, чем давать много (Блаж. Августин).
Если ты подаешь хлеб с печальным сердцем, то ты потерял и xлебе, и награду (Св. Златоуст).
Предупреждать нужды значит вдвойне благодетельствовать.
Не допусти, чтобы твоя любовь к ближнему была короче его несчастия (Филар. М. Москов.).
Продолжи твою милость земную, да продолжится к тебе милость небесная (Он же).
Подавайте милостыню всем, кто просить ради Христа, без излишнего и не всегда верного разбора, под опасением, чтобы тот, кому откажете в подаянии, не был Сам Христос.
Гораздо лучше для достойных простирать руку и недостойным, нежели, из опасения - встретиться с недостойными, лишать благодеяния и достойных (Св. Григор. Богосл.).
Лучше встретить неблагодарность, чем позабывать несчастных.
Никакая неблагодарность не должна удерживать тебя от благодеяний.
Неужели удержишь руку твою от благотворения потому. что испытал, или предвидишь неблагодарность? Вспомни твоего Спасителя, который, хотя видел пред Собою девять неблагодарных против одного благодарного, не удержался от благотворения всем (Лук. 17. 12-19). (Филар. М. Московский).
Не унижай достоинства благотворения желанием благодарности, как платы; не уменьшай радости благотворения мыслию о неблагодарности, которая не причиняет ущерба благотворению (Он же).
Добрая душа благотворить ближнему, и не только неблагодарность его переносить великодушно, но и с терпением принимает от него оскорбительное (Авва Фалассий).
Не бойтесь умножать ваших благодеяний, но не упрекайте никогда никого в них, если вы желаете вкусить их плод.
Если кому подашь милостыню для Бога, то сим его не упрекай; кто упрекает, тот одною рукою подает, а другою как бы назад берет поданное (Лук. 6, 30).
Кто укоряет другого своими благодеяниями, тот не благодетельствует другому, а бесчестит.
Иные дают милостыню, но у других отнимают.
Полезно милостыню подавать, но пагубно других обижать (Св. Тихон Задон.).
Многие дают Петру, что взяли у Павла, воображая, что они творят милостыню.
Слепе милостивый, если он несправедлив: возделывает поле, с которого не может собрать жатвы (Св. Нил Синайский).
Прежде отстань от хищения, а потом подавай милостыню. Уклонся от зла, к сотвори благо (Пс. 36, 27). (Св. Златоуст).
Если угодно сеять в нищих, то знай из собственного. А если вознамеришься сеять из чужого, то знай: это самые горькие плевелы (Св. Исаак Сирии).
Тщеславия всегда убегать должно, а особенно при подаянии милостыни. Милостыня, зараженная сею болезнию, не есть уже дело милосердия, но хвастовство и жестокосердие (Св. Златоуст).
Когда ты подаешь милостыню не из милосердия. но для того, чтобы показать себя, тогда она не только не есть милостыня, но даже обида, потому что этим ты публично осмеиваешь брата своего (Он же).
Благотворя ближнему, удаляй от себя тщеславные и горделивые помыслы. Ты помогаешь бедным. Бесспорно, это - прекрасное проявление любви твоей к ближнему. Но ты делаешь то, что и должен делать, как брать своего ближнего. Чем же тут тщеславиться?-Ты помогаешь бедным; но ты подаешь им не свое, а Божие, потому что не только то, что ты считаешь своею собственностью, но и сам ты весь в душею и телом-творение Божие. Чем же здесь гордиться?
Если кто и удовлетворительную и обильную многим подал милостыню, но сделал это с желанием иметь славу благотворителе; таковой милостыню подал своему тщеславию (Филар. М. Москов.).
Покупать уважение людей ценою милостыни, значить покупать очень дорого,-покупать ценою самого неба, которое было бы наградою ее.
Будь подобен ручью напаяющему своею влагою злых в добрых,-благодетельствуй всем, как ручей, но не шумя, подобно ему, о своем благодеянии.
Уподобляйся трубе, когда говоришь о добре, полученном от других, греми об нем. Будь подобен могиле, в отношении к добру, тобою оказанному ближним,-безмолвствуй.
Благодеяние, которое получил, всегда помни, а благодеяние, которое сам окажешь, тотчас же продавай забвению.
Нет улыбки милее улыбки матери и дитяти; нет улыбки прекраснее улыбки великодушия, скрывающего свои благодеяния.
Бог течет ручей: он таится в кустарнике и посредством сокровенных путей своею влагою питает растения, возникающие на брегах его. Это-кроткая и смиренная душа, которая в тайне благотворить ближним, не желая, чтобы мир трубил о ее добродетелях.
Не говори ни слова, когда кому оказываешь милость или благодеяние; по тогда не молчи, а говори, когда тебе другие делают добро.
После благотворения величайшее из удовольствий есть признательность или благодарность.
Научась быть признательными, вы научитесь быть и благотворительными.
Притекая к Богу с молитвою о благотворителях. вы в тоже время будете благотворить вашей собственной душе (Филар. М. Москов.).
Нет ничего гнуснее неблагодарности: неблагодарный подобен тому. кто взял обманом не принадлежащее ему.
19 Дружба.
Лучшее стяжание-друг верный (Авва Евагрий).
Искренний друг роднее всякого родственника.
Прекраснее дружбы ничего нет на свете. Она служит утехою в настоящей жизни. Что может быть выше и драгоценнее того, как когда ты имеешь кому открыть твое сердце, поделиться тайнами, поверить сокровенное? Что может быть утешительнее, как когда ты имеешь искренно преданного тебе человека, который в счастии тебе сорадуется, в несчастии состраждет, в гонениях подает тебе советы в утешение? (Св. Амвр. Медиолан.).
Печаль разделяемая слабеет, а радость разделяемая усиливается.
Вражду надлежать писать на воде, чтобы скорее исчезала, а дружбу-на меди, чтобы навсегда соблюдалась твердою и непременною (Св. Исид. Пелусиот).
Благоразумие дает друзей; несчастие испытывает их (Амвр. Рандю).
Ласточки возвращаются летом, на зиму они удаляются: это изображение ложных друзей. В красные дин жизни они преданы вам; а если счастие вам изменит, то они улетают (Он же).
Фальшивого друга можно сравнить с тенью, которая ложится на солнечных часах. Тень эта является лишь в ясную погоду, но исчезает с появлением облачка, либо в ненастную погоду.
Верный друг не обратится к тебе спиною, когда обратится к тебе спиною счастие.
Друзья приглашают тебя на пир; являйся туда поздно, если хочешь. Они зовут тебя, чтобы утешить их; спеши на это приглашение (Амвр. Рандю).
Если твой друг делает важные ошибки, упрекай его не стесняясь,-это первая обязанность дружбы.
Если на пороки друга взираешь равнодушно и не берешь мир к его исправлению, то явно показываешь себя, что и ты сомнительной честности.
Друг тем и отличается от льстеца, что один для услаждения беседует, а другой не удерживается и от того, что может огорчить (Св. Васил. Велик.).
Не обещая себе невинных радостей дружества, если не ищешь их в дружестве добродетельном.
Не входи в общество с человеком, вредящим своему ближнему и не радуйся с тем, который делает зло другому (Авва Матвей).
Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым - дружба с диаволом (Св. Антон. Велик.).
Дружество с злым человеком, подобно утренней тени, должно час от часу умаляться: но дружество с добрым должно расти как вечерняя тень, доколе продлится сияние солнца.
Добродетельные люди, видя добродетель в своем враг, примиряются с ним, а порочному другу дают отставку, если он неисправим.
Авва Агафон говорил; "если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то немедленно отвергну его от себя, то есть прекращу знакомство и сношения с ним".
Если добродетель не кажется тебе прекрасною в твоем враге, а порок ненавистным в твоем друге, можешь ли ты сказать, или подумать, что любишь добродетель и ненавидишь порок? (Лафатер).
Не дозволь себе нарушить Божественной заповеди ради дружбы человеческой (Св. Антон. Велик.).
Не имей таких друзей, которые любят больше сытный стол, нежели дружбу.
С теми, которые посещают тебя только для препровождения времени, говори о Христе, о смерти, о будущей жизни, о суде и об аде: тогда они или пойдут от тебя домой с назиданием, или больше не будут приходить к тебе отнимать время.
Драгоценен верный друг, который, разделяя с нами горесть и радость, может быть вместе и нашим советником в затруднительных обстоятельствах нашей жизни, обличителем наших заблуждений и наставником в добродетели! Но за то такие друзья и редки, как редки вообще драгоценности. Потому св. отдых советуют быть особенно разборчивым в выборе друга и вообще лица, которому можно было бы доверять свою душу.
В ком сердце твое вполне не уверено, к тому не прилепляйся сердцем твоим (Авва Пимен).
Ко всем имей приятельское расположение, но не всех имей советниками (Св. Антон. Велик.).
Но всем открывай помыслы свои. а только тем, которые могут врачевать душу твою (Он же).
Будь прозрачен, как ручей, пред Богом и совестью, но не давай глядеть в душу твою порочному и злому: взгляд порока темнить душу.
Лучше принять золото поддельное, чем друга (поддельного). (Авва Авагрий).
Нет врага страшнее того, который притворяется другом.
Берегись зависти более от друзей, чем от врагов; потому что враг заповедует явно, а друг тайно.
20. Прощение обид и любовь ко врагам.
Бог дал нам две способности, равно драгоценный для нашего слабого сердца: вспоминать и забывать (Граф Блудов).
Когда нам делают добро, признательность требует помнить его: а когда делают зло, любовь побуждает забывать его (Св. Амвр. Медиолан.).
Благодеяния записывай на меди, а обиды-на воде (Св. Исид. Пелус.).
Не знай ни одного врага во всем мире, хотя бы он не давал тебе не одного друга (Филар. М. Москов.).
Бог заповедал нам вражду только против змия (Быт. 3, 15), - против человекоубийцы дьявола.
Хочешь ли диаволу не уступать и противиться?- Уступай людям в не противься им, и не воздавай зла за зло.
Кто памятозлобствует на дьявола, тот не злопамятен на людей; во с диаволом заключаете мир, кто памятозлобствует на брата (Св. Нил Синайский).
Зачем ты ненавидишь оскорбившего тебя человека? Не он оскорбил тебя. а диавол; питай ненависть к болезни, а не к больному (Мать Синклитикия).
Должно ненавидеть и преследовать грехи, а не согрешающях (Прот. И. Соколов).
С людьми мирись, а с грехами бранись.
Не жалуйтесь па других. но лучше сожалейте.
Люди скopее слабы, чем злы.
Большая часть пороков людских - ошибки слабостей.
К себе будь строгЮ а к другим снисходителен.
Не прощай себе ничего, а другим все прощай.
Если кому трудно простить кого либо, тот должен вспомнить, что он Христианин.
Истинно Христианская любовь в том и состоит, что удерживается даже от справедливой мести, предоставляя ищете Богу: Мне отмщение, глаголет Господь, Аз ваздам (Спр. 28, 1 Римл. 12, 19). (Прот. И. Толмачев).
Звание Христианина требует, чтобы не только не брали мы чужого, не только не обижали соседа, но уступали и свое в молчании кроткой любви (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Христианская победа состоит не в отмщении, но в кротости и терпении (Св. Тихон Задон.).
Если по человечески тяжело прощать обиды, то по Христиански гораздо тяжелее не прощать их (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Кто платит злом за зло, тот хуже язычника (Прот. И. Толмачев).
Как скоро обида разжигает твое сердце, вспомни о Христе и об Его язвах.-разсуди, что претерпеваемое тобою весьма маловажно в сравнении с страданиями Владыки: и тогда, как водою, угасишь свою скорбь (Св. Григор. Богосл.).
Ваш враг недостоин прощения! Но Иисус Христос разве недостоин того, чтобы вы из любви к Нему простили оскорбившего вас ближнего? (Прот. И. Толмачев).
Истинное (Христианское) терпение состоит в том, чтобы не только не мстить, но и не хотеть мстить обидевшему, хотя бы сердце и поощряло к тому (Св. Тихон Задон.).
Не о том помышляй, чтобы никто не сделал тебе обиды, но о том, чтобы никто, хотя бы и захотел, не мог сделать (Св. Исид. Пелусиот.).
Будь готовь терпеть больше, недели хочется обидчику.
Сравни свое состояние с состоянием сделавшего тебе обиду,-я ты с терпением перенесешь ее, не будешь и помышлять о мщении обидчику, потому что выгода, преимущество па твоей стороне.
Размысли, что лучше: обидчиком ли быть, или обиженным? - Без сомнения, лучше быть невинным, недели виновным (Филар. М. Москов.).
Лучше зло терпеть, нежели быть причиною зла; лучше быть жертвою, нежели злодеем.
Лучше печаль того, кто неправедно терпит, нежели радость того, кто неправедно действует (Блаж. Августин).
Не тог получает вред, кто терпит зло, а это делает зло (Св. Златоуст).
Не то худо, когда обижают тебя, а то худо, когда ты обижаешь других, или когда не умеешь переносить обид (Он же).
Обида еще не есть беда; а что обиды увлекают нас в ненависть против обидящих, знакомят сердце наше с ненавистью, злобою и любомщением,-это беда (Apхиеп. Макарий).
Не будь злопамятен, если не хочешь обидеть себя самого (Св. Златоуст).
Не прощая другому, ты не столько его огорчаешь. сколько себя обижаешь (Он же).
Не говори; "отмщу врагу": есть у нас Праведный Судия на небе (Св. Нил Синайский).
Кто сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатка правосудия (Св. Марк. Подвижн.).
Кто мстить за себя, тому отметить Господь.
Когда ты мстишь ближнему за обиду, то не мстит ему Бог; когда же ты прощаешь, то Бог или мстит ему. или твои грехи прощает (Св. Златоуст).
Не мсти, а прощай ближнему за обиду, потому что в сам имеешь нужду в прощении от Бога.
Кто хочет с должника своего взыскать строго, пусть помыслить, что и он должник у Бога.
Часто бывает, что пред человеком, который нам наносить обиду, мы не согрешили, но пред Богом виновны во многих грехах, которых люди не видят, и видит один Бог.
Оскорбляющий Сотворившего всю тварь обязан терпеливо переносить, когда от самой твари оскорбляем бывает.
Прощение обид есть необходимое условие, чтобы получить прощение и собственных грехов от Бога. Последнее невозможно без первого. Прощайте и прощены будете (Лук. 6, 37), сказал Господь.
Есть много видов милосердия, посредством которых мы можем получить от Бога прощение в своих грехах, но важнейший из всех - прощать врагам (Блаж. Августин).
Суд над нами Господь отдал, можно сказать, как бы в наши руки; от нас зависит еще здесь предварительно определить приговор и решение суда над собою. Как мы поступим с ближними, так и Господь поступить с нами. Если простим, и сами получим прощение. Господь сказал, и не отречется от Своего слова.
Блажен тот, кто может сказать с Св. Григорием Нисским: "Господи! делай то (со мною), что я делаю. Я мог бы отметить за себя, но не мщу; не мсти и Ты. Я предварил моего врага (примирением с ним), предвари меня и Ты Своею благодатно. Я забыл зло, которое он мне сделал; забудь и Ты мои грехи. Я люблю его, как любил и прежде, когда он не оскорблял меня; люби и Ты, Боже, если я когда либо оскорблю Тебя. Поступай со мною так, как я поступаю с ним. Я сделал то, что Ты повелел; делай и Ты то, что обещал: отпущайте и отпустят вам" (Лук. 6, 37).
Отпусти ближнему твоему сто пенязей, чтобы тебе Господь отпустил тьму талантов (Св. Тихон Задон.).
Прости грехи раба, чтобы тебе получить прощение грехов от Господа; если он сильно оскорбил тебя, то чем больше ты простишь, тем больше и сам подучишь прошение (Св. Златоуста).
Щадите друг друга, да пощадить вас Господь (Св. Антон. Велик.).
Будем снисходительны к своим врагам, чтобы и нам таким же обрасти Бога в отношение нас (Св. Златоуст).
На немилосердого и суд последует немилосердый.
Кто строго взыскивает с своего брата, с того гораздо строже взыщет Бог.
Бог легче прощает грехи против Него Самого, нежели против ближнего (Mф. 18, 23-35).
Не питай вражды ни к какому человеку; иначе молитва твоя будет неприятна Богу (Авва Исаия).
Не забудем, Христиане, миловать прежде, нежели будем просить помилования у Бога (Филар. М. Москов.).
Как скажешь: "Господи помилуй", когда сам не милуешь?
Тщетны молитвы и подвиги человека, питающего в сердце злобу на ближнего и желание мщения (Авва Исаия).
Молитва злопамятного-сеяние на каине (Св. Исаак Сирин).
Быть злопамятным и молиться, значить тоже, что сеять на море и ждать жатвы (Он же).
Ни поста, ни праздника не может быть там, где вражда и злоба.
Кто живет в раздоре с Христианами, тот не может быть в единении со Христом (Блаж. Августин).
Кто не обладает именем человека миролюбивого, тот не может обладать и именем сына Божия (Он же).
Где нет мира, там нет Бога (Авва Исаия).
Нет ничего безопаснее, как простить врагу; нет ничего опаснее, как мстить ему (Св. Златоуст).
Ветр сильный гонита облака, а злопамятство добрые чувства из души (Авва Евагрий).
Хранящий в душ своей памятозлобие, подобен тому, кто хранить огонь в соломе.
Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен откармливающему змею на груди своей (Св. Ефрем Сирин).
Если бы в вашем дом завелись змеи и скорпионы. чего не сделали бы вы, чтобы освободиться от них? Но ненависть и вражда хуже этих животных, и между тем вы не хотите очистить от них вашего сердца, которое есть храм Божий? (Блаж. Августин).
У царя пред есть жало, но он не употребляет его на мщение. Если который из пчел не последуют примеру царя, они вскоре раскаяваются в своей безразсудности, потому что умирают, поражаемый жалом. Да слышать сие Христиане, которые имеют заповедь ни единому же зла за зло воздавать, но побеждать благими злое ( 12, 17. 21). (Св. Василий Великий).
В молчании и кротости-спокойствие и благополучие жизни; а кто воздает злом за зло. или ругательством за ругательство, тот никогда не будет спокоен и не может помышлять о блаженной жизни в будущем (1 Пет. 3. 9-11).
На небо приходить только тот, кто имеет любовь, потому что там -только любовь (Прот. И. Толмачев).
Какое жалкое состояние-платить ненавистно за ненависть, и обидою за обиду? Что, если враг сильнее тебя? К чему тогда послужить твоя любомстительность? Разве к ускорению твоей погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия? Наконец, хотя бы он был дне в состоянии противостоять тебе,-разве мене страшны тайные ковы, недели открытое нападение? А терзающие заботы, а ухищрения, а замыслы, а предприятия, обращающийся на собственный вред, а мучительные мысли даже о невозможной удаче своей, и еще мучительнейшие об удаче противника, а наконец самые удачи, сопровождаемые самыми великими угрызениями совести, а иногда всеобщим презрением? Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего,-оно есть ад на земле,- пламя гееннское (Филар. М. Москов.).
Самое действительное средство против обиды-перенесть ее.
Лучший способ отметить врагу состоит в том, чтобы не отвечать ему тем же, и победить его кротостию, вместо того, чтобы оттолкнуть (Марк Аврелий).
Пребывай овцею, и победишь волков.
Переносите кротко и отпускайте первое оскорбление вашего врага, прощайте ему также и второе, тогда до третьего он не решится дойти (Св. Амвр. Mедиолан.).
Видя твое смирение, и враг смирится.
Ничто так не удерживает обижающих, как кроткое терпение обижаемых (Св. Златоуст).
Не видишь ли. что стрелы пробивают обыкновенно насквозь теле твердые и упорные, а в телах мягких и уступчивых теряют свою стремительность? Такое же свойство имеет и укоризна (одна из самых чувствительных обид делаемых нам ближним). Кто противоборствует ей, тот принимает ее на себя; а кто поддается и уступает, тот мягкостию нрава ослабляет устремленную против него злобу (Св. Васил. Велик.).
Смирение и терпение победоноснее, нежели перекор, хотя, может быть, и на справедливости основанный (Филар. М. Москов.).
Смирением можно научить и других смиренно; гордостию нельзя смирить гордых (Он же).
Не плати ругательствами тем, которые ругаются над тобою.
Злословить даже дьявола-с которым враждовать впрочем необходимо то не должно нам (Иуд. 1. 9).
На нерассудительные поступки не должно отвечать другими нерассудительными (Филар. М. Москов.).
Если будешь отвечать укоризною на укоризну, то возгетешь огонь (Св. Златоуст).
Грубость и брань в ответ на грубость только раздражают грубого (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Плюнь на искру, она потухнет. а когда подуешь. то разгорится, и недолго до пожара.
Как огонь тушат не огнем. а водой; так зло побуждается не злом, а добром, не ненавистью, а любовию.
Не погасишь огня маслом, не потушишь искры тем, что станешь раздувать ее: напротив в том и другом случае огонь разгорается сильнее и сильнее, и чем боле станут подливать масла, тем пламя все будет страшнее к страшнее. Так точно и враждующие, чем далее и далее будут от примирения, тем большею и большею злобою будут взаимно дышать один к другому, тем усиленнее обиде будет противопоставляться мщение, мщению-озлобление, озлоблению - новое мщение, до изнеможения обеих сторон.
Обида, возданная за обиду, не только не уничтожаете зла сделанного, но и не останавливает! хода зла, или даже усиливаете оное. В ком было довольно зла, чтобы начать обиду, в том, по всей вероятности, найдется его еще более, чтобы отвечать на взаимную обиду. Таким образом, должна произойти цепь обид; и поелику каждый воздающий за обиду естественно будет стараться сделать соперника менее способным вредить, то всякая дальнейшая обида должна быть тяжелее и убийственнее предыдущей. Из сего можно смотреть, как верно рассуждение Апостола: аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдется, да не друг от друга истреблени будете (Гал. 5, 15). (Филар. М. Московский).
Отнимите у огня пищу, он погаснет. Отнимите у враждующего все новые поводы к вражде, и прежняя вражда его мало-по-маду ослабеет, прекратится, забудется.
Зло никаким образом не истребляет зла; а потому, если кто сделает тебе. зло, ты делай ему добро, дабы добром истребить зло (Авва Пимен).
Люби мстить благодеяниями, то есть за зло платить добром. за клятву и проклятие, за злословие и клевету-благословением, благожеланием и добрыми о врагах отзывами.
Хорошее надобно хвалить и во врагах своих.
Если вы узнаете, что кто-нибудь об вас худо говорить,-то поступите с ним так, чтобы он об вас сказал хорошо.
Худые слова всего лучше опровергать хорошими делами (Филар. М. Москов.).
Если услышишь, что кто либо тебя злословил, и потом сойдетесь с ним в каком либо месте, или он к тебе придет, - прими его благосклонно и с веселым лицем, и вспомнив о том, что слышал, не спрашивай: для чего он так говорил? Ибо написано в притчах: помнящий бесчестия законопреступен (Прит. 12, 16). (Авва Исаия).
Не полюбил ли бы ты того человека, которому сделал ты обиду,-и он великодушно тебе ее оставил? Поступай и ты также, чтобы снискать себе любовь и от врагов своих.
Без сомнения тяжко и горько иметь врагов, но если хочешь избавиться от них, то начни их любить. начни им благотворить: любовно и благотворением редко не смягчается и самое жестокое сердце, редко не преломляется и самая упорная водя (Прот. И. Соколов).
Хотите ли избежать врагов? Любите вашего врага. Такова сила любви (Блаж. Августин).
Один из святых отпев вразумляет так утишить гнев ближнего: "если узнаешь, что на тебя гневается брать твой. то пошли ему какой либо дар".
Быть не может, чтобы видя терпение, услужливость, благотворительность истинного Христианина, враг его не почувствовал когда либо раскаяния, раскаявшись- сожаления или о нем, невинно страждущем, или о себе самом, несчастном орудии злобы, и наконец-самой любви к своему врагу-любящему. Не бывали-ль минуты, когда и Саул чувствовал несправедливость свою против гонимого им Давида, сознавал благородство поступков его и изъявлял со слезами свое уважение и нечто. похожее на любовь к Давиду? (1 Цар. 24, 17. 18).
Простивши врагу, ты можешь сделать его другом. своим.
Оказывай благодеяния своим друзьям, чтобы они еще больше любили тебя: оказывай их и врагам своим, чтобы они сделались твоими друзьями (Клеобул).
Благородный души любят будущего друга в настоящем враге (Лафатер).
Любовь к врагу есть вернейшее средство сделать его другом (Прот. И. Толмачев).
Иной врать может быть более истинным другом, нежели самый величайший друг.
Друг твой столько любить тебя, что не видит всех твоих недостатков. Но стань пред лицем врага твоего, и никто подробнее его не опишет тебе слабостей твоих; он зорко на них смотрит, не упуская ни: одного поступка, и говорить о них, ие уменьшая их виновности. Итак, слушай врага твоего спокойно, внимательно, - и тогда к скольким победам над злом приведет тебя враг твой! (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Подобно тому, как многие яды, хотя и вредны сами но себе, однако ж излечивают от болезни, так и враги наши, как бы ни были злы сами но себе, производить однако ж спасительный действия но отношению и вашим болезням духовным (Прот. И. Толмачев).
Врать твой-врач твой.
Люди обыкновенные довольствуются тем, что не обращают внимания на врагов своих; мудрые ум0ют извлечь от них пользу (Амвр. Рандю).
Хорошо-ни чрезмерно бояться несправедливых обвинений, ни совершенно пренебрегать ими (Св. Златоуст).
Должно пользоваться и клеветою врагов для исправления себя.
Надобно бояться не только злых людей, сколько собственной злой воли. ибо те заставляют нас прибегать к Богу и, сами не ведая того. приближают к нам Бога, а она удаляет от Него и подвергает нас Его гневу.
Врага твой доставляет тебе великую пользу, хотя его намерение и не то, чтобы принести тебе пользу.
Обиды, несправедливо претерпеваемые нами от кого бы то ни было. Бог вменяет нам или в отпущение грехов, или в воздаяние награды (Св. Златоуст).
Когда терпишь от людей какое бесчестие, то помышляй о той пользе, какую ты можешь получить, если благодушно перенесешь его.-вспоминай о славе, уготованной тем, кои терпят все с благодарностию и-не будешь смущен и сокрушен бесчестием (Духовн. Маргар.).
Когда потерпишь какое либо бесчестие от людей. то разумей, что это послано от Бога к славе твоей (Филар. М. Москов.).
Клеветник тебе же готовить большую награду (Мф. 5, 11. 12).
Хулы. Поношения, злоречия.-это знаки отличия для нашего внутреннего человека.
Всякий раз, когда вспомнишь оскорбляющих и преследующих тебя, не жалуйся на них. но лучше помолись о них, как о виновниках величайших для тебя благ (Авва Исаия).
Молиться надо и за врагов; они большею частью сами не выдать, что творят. да они даже благодетели наши: нападками свояки укрепляют нас в добродетели, смиряют дух ваш на земли, а на небеси соплетают нам венцы райские (Схимон. Феофил).
Врагов надо почитать великими благодетелями и молиться за них еще боле, нежели за благодетелей, потому что благодетели, делая нам временное добро, себе еще более делают добро, уготовляя вечную награду себе от Господа; а враги, может быть с утратою своего вечного спасения, соделывают наше вечное спасение, скорбями очищая грехи паши и гонениями своими как бы насильно гоня и толкая нас в царство небесное при опасности самим упасть в ад. Как же не благодарить их, как же не молиться, чтобы и их Господь сохранил и помиловал! (Схимон. Зосима).
Самое чувство чести должно бы побуждать нас к исполнению Христовой заповеди любви со врагам,- прощения им обид и делания им добра (Mф. 5,44).
Мстить за обиду, значить, поставить себя в уровень с своим врагом; простить ее ему, значить, возвыситься над ним.
Прощение врагу - признак не слабой, но великой души.
Почему вы не огорчаетесь, когда дитя грозить вам, или старается рассердить вас?-Потому что вы старше и умнее его: угрозы его для вас тоже, что жужжание мухи. - Если бы вы имели истинно возвышенную душу, то оскорбления и обиды, причиненный вам от кого либо из собратий ваших, трогали бы вас не более.
Не говорите, что уступчивость-знак слабости. Что больше: победить ли самого себя и получить благоволение Божие и имя благородного человека, или быть осмеянным за слабость некоторыми неразумными людьми? Нет, здесь-то мы и можем показать торжество нашего Христианского образования, испробовать крепость нашей добродетели (Прот. И. Толмачев).
Славнее молча перенесть обиду, нежели победить ответом (Св. Григор. Двоеслов).
Давид большую одержал пойду, пощадив Саула, нежели тогда, когда низложил Голиафа (Св. Златоуст).
Нет в мире ничего достойнее удивления, как любовь ко врагам (Блаж. Августин).
Не великое дело-не судить того, иди сострадать тому, кто находится в скорби и покоряется тебе; но велико - не судить того, кто тебе противоречить, не мстить ему по страсти, не соглашаться с осуждающим его и радоваться вместе с предпочтенным тебе (Авва Дорофей).
Прощающий врагу и творящий ему добро за зло походить на аромат, наполняющий собою огонь, его сожигающий.
Высока добродетель любовь ко врагам! Велик подвиг души Христианской, прощающей ближнему обиду себе, - воздающей ему добром за сделанное зло, - вместо ненависти к нему, сердечно любящей его, молящейся за него Богу! Но велика и награда за такой подвиг на небе, и еще здесь-на земле.
Счастливое расположение души, когда мы любим всех! Спаситель сказал: любите своих врагов, открывая нам тайну, как найти рай и в семь мире (Граф Блудов).
Люби врагов своих и-ты сделаешься другом Божиим.
21. Смирение.
Смирение есть непременная добродетель тварей; одному Богу прилично величие (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Со смирением так будь дружен, что без него отнюдь не мысли, не говори и не твори ничего (Прот. Авр. Некрасов).
Люби смирение, которое любить Бог.
У людей почтенно богатство; а у Бога досточестна душа смиренная (Св. Исаак Сирин).
Если душа укорит себя пред Богом, то Бог возлюбит ее.
Велик тот, кто чувствует свое ничтожество пред Богом! (Карамзин).
Если хочешь быть великим пред Богом, то будь низок в собственных глазах твоих.
Блаженны те очи, которых человек, по причине смиренномудрия, не дерзает возвести к Богу! (Авва Исаия).
Блажен, кто смиряет себя во всем, потому что будет он возвышен! (Св. Исаак Сирин).
Смирение есть высота (Лук. 18. 14); чем глубже кто смиряется, тем выше тот возносится.
Чем смиреннее, чем беднее и ничтожнее человек в своих глазах, тем выше и дороже он пред Богом (Прот. И. Соколов).
Смиряй себя, если хочешь быть высоким: чем больше будешь смирять себя на земле, тем выше будешь на небе.
Уничижающий себя обрел верный путь ко спасению (Авва Исаия).
Начало спасения-самоукорение (Авва Евагрий).
Как архитектор глубоко роет землю, где нужен положить первый камень: так Христианин, который хочет созидать дело своего спасения на прочном основании, должен непременно основывать его и смирении (Прот. И. Толмачев).
Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в небесный чертога (Св. Иоанн Леств.)
Как корабль невозможно построить без гвоздей так невозможно спастись без смиренномудрия (Мать Синклитикия).
Путь смирения низок, но к высокому отечеству-небу ведет. Если хочешь достигнуть сего отечества этим путем иди (Св. Тихон Задон.).
Покаяние восстановляет падшего; плачь о грехах во врата небесные ударяет, а смирение их отверзает (Св. Златоуст).
Люби смирение: оно покроет все грехи твои (Св. Антон. Велик.).
Если гордость Ангелов с неба низринула во ад то, по противоположности, надлежит заключить, что смирению от самого ада, то есть от самой глубин гpеxa, может возвести на небо (Филар. М. Москов.)
Кто оправдывает себя пред Богом, нечиста, xoтя бы был святее всех людей; напротив, считающий себя последним между всеми становится праведным (Св. Златоуст).
Бог прощает тех только, которые сами не прощают себе.
У Бога тот себя извиняет, кто обвиняет.
Если будешь считать себя худшим, то Господь сочтет тебя лучшим (Св. Димит. Ростов.).
Кто себя почитает ниже всех и думает про себя, что он недостойнее всех, тот более всех достоин восприять большая (Фома Кемп.).
Смиренное сердце уподобляется равнине. Как во время дождя все воды стекают с гор и собираются в равнинах: так и благодать Божия, изливающаяся на всех людей, любить собираться в глубине смиренного сердца.
Ток благодати, подобно речным устремлениям, изливается в долы (Филар. М. Москов.).
Гордость не нриемлет благодати, потому что наполнена собою: смирение удобно приемлет благодать, потому что упразднено ваш от себя, так и от всякой твари (Он же).
Бог творить из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем-нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела (Он же).
Кто сознает в себе много добрых дел и не будет думать, что он последний из всех, тот не получит никакой пользы от всех своих добрых дел (Св. Златоуст).
Моисеевым законом предписано было Израильтянам только на одном, назначенном от Бога, месте приносить все их жертвы. И законом духовных назначено для Христиан одно духовное место для принесения всех их жертв, в особенности же жертвы из жертв-молитвы: это место - смирение (Игнатий Еп. Кавказ.).
Если совершаешь молитвы и подвиги со смиренно-мудрием, как недостойный: то они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом спящем, или нерадящем и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой (Авва Исаия).
Тщетны труды того, кто без смирения постится много и несет тяжкие подвиги (Он же).
Как там, где нет света, все темно и мрачно; так, когда нет смирения, все наши дела и предприятия, которыми думаем угодить Богу, суетны и ничтожны (Авва Исихий).
Смирение также важно для благочестия, как корень для растения, которое тотчас теряет свою красоту, свежесть и жизнь, коль скоро его корень мертв (Прот. И. Толмачев).
Что все наши добродетели без смирения? Не боле, как пыль, уносимая первым дуновением гордости (Он же).
Что соль без всякой пищи, то смирение без всякой добродетели (Св. Исаак Сирин).
Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пище вкус: так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища удобно повреждается: без смирения добродетель удобно растлевается гордостью, тщеславием, нетерпеливости(r) и погибает (Филар. М. Москов.).
Смирение есть самый верный страж всех добродетелей (Св. Васил. Велик.).
Если высшая из добродетелей, любовь, по слову Апостола, долготерпит, не завидит, не превозносится, не раздражается, ннколиже отпадает (1 Кор. 13, 4-8); то это потому, что ее поддерживает и ей споспешествует смирение (Филар. М. Москов.).
Ничто не может сравниться с добродетелию смирение: это есть мать, корень, пища, основание и связь всякого добра (Св. Златоуст).
Преуспевать в добродетели значить преуспевать в смирении (Св. Васил. Велик.).
Не столько грешнику, сколько добродетельному нужно заботиться о смирении.
Почему дерево чем выше растет, тем глубже пускает свои корни в землю? Оно возносясь смиряется, а смиряясь возвышается. Так должно поступать и тебе, Христинин! Если ты возвышаешься преимуществами умственными или нравственными, естественными или благодатными, внешними или внутренними,-всегда и везде тем более смиряй себя. Без глубоких корней смирения, ты никогда не будешь безопасен от падения.
Радуйся добродетели, когда поступаешь добродетельно, но не превозносись ею, чтобы не случилось крушения в пристани (Св. Нил Синайский).
Если бы мы, подобно Св. Апостолу были восхищены до третьего небеси (2 Кор. 12, 2), все еще должно нам бояться низвержения в глубочайшую бездну вместе с возмутившимся ангелом.
Не будем ни отчаиваться о грехах, ни излишне надеяться на добрые дела (Св. Златоуст).
Вспоминай о падении сильных, и смиряйся в добродетелях своих (Св. Ефрем Сирин).
Не превозносись верою и святостию своею, но до последнего издыхания пребывай в страхе (Авва Исаия).
Как человек до последнего своего издыхания не может знать, какая вдруг может схватить его болезнь: так никто, пока в нем есть дыханию, не может положиться на сердце свое, чтобы не поразила его какая болезнь греховная (Он же).
Пока жив, не верь себе, доводе не минуешь всех властей темных (Он же).
Пришел один старец к другому старцу и, когда они разговаривали, один сказал: я умерь миру. Другой ответили "не надейся на себя до тех пор, пока не выйдешь из этого тела; ибо если ты говоришь, что ты умер, то сатана не умер" (Древн. Патер.).
Ты стар, да враг не состарелся; мертвы страсти, да враг жив.
Смирение души есть оружие несокрушимое (Авва Евагрий).
Ни о чем столько не скорбит сатана и ничем столько не прогоняется, и не обезоруживается, как тем, когда человек любит смирение и бесчестие.
Кто хочет сдвинуть камень, тот не сверху, а снизу подложит рычаг, и тогда легко поворотить камень.- Это образец для смиренномудрия (Св. Ефрем Сирин).
Не спасет нас ни подвижничество, ни бдение, ни другой какой труд, если не будет при этом истинного смирения. Был один отшельник, который изгонял бесов. Спрашивал он их однажды: чем изгонять вас: постом? Они отвечала! мы не едим и не пьем.-Бдением? Отвечали; и мы не спим.- Удалением в пустыню? Отвечали: и мы живем в пустынях. - Птак, что же изгоняет вас? Бесы отвечали: ни что другое не побеждает нас, кроме смирения (Мать Феодора).
Имеющий смирение смиряет демонов, а не имеющий смирения осмеивается ими (Авва Моисей).
Творить всегда добро и мало о себе думать - признак смирения (Фома Кемп.).
Блажен, кто проводить высокую жизнь, но имеет смиренный образ мыслей!
И праведный пред Богом должен говорить: неправеден.
Можно ли называть богатым того человека, который, имея в своих распоряжении миллионы казенных денег, собственно в своем кармане и рубля не имеет? Так и человек, совершенно и искренно познавали свою греховность, при ангельской даже святости, не может дочитать себя иначе, навь грешнейшим самого последнего из грешников.
Все, что имеем мы в жизни духовной, есть дар благодати Божией. Наша собственность есть только ничтожество, по выражению блаж. Августина и, что хуже ничтожества,-грех.
Чему приписываете вы зрелые плоды, украшающие дерево? Не ветвям, на которых они держатся, но корню, от которого происходят.-Тоже можно сказать и о добрых делах ваших. Не Бог ли, даровавший вам бытию. сохраняющий ваши силы и сообщающий благодать Свою,-не Бог ли действует в сердцах ваших, направляя волю вашу к добру? И добро, творимое вами, не от Него ли единственно происходить?-Человек, по словам Апостола, сам по себе и помыслить доброго не может (2 Кор. 3, 5).
Если тебе и кажется, что ты стяжал некоторый добродетели: что имаши, егоже неси приял (что ты имеешь, чего бы не получил)? Не от Бога ли приял ты закон добра, свет ума, в котором ты увидел сей закон, чувство сердца, которым ты возлюбил его, свидетельство совести, которое не позволило тебе отречься от него или забыть его, силу води, которою ты подвигся к исполнению его, средства, которыми ты мог исполнить его? Оточти и отложи из присвояемого тобою духовного богатства то, что приял ты от Бога, и осмотрись, останется ли у тебя что, кроме твоей наследственной нищеты? (Филар. М. Москов.).
Если имеешь что-нибудь хорошее, то оно не твое, но Божие; ты своего ничего не имеешь, кроне грехов; почему не имеешь причины и величаться тем, что в себе имеешь. Безумен и неверен тот слуга, который бы стал хвалиться богатством своего господина.
Мы своими собственными силами не можем совершить ни одного доброго дела. а потому если ты, уничтожив с помощью Божиею своп страсти, станешь почитать себя лучшим, то ты будешь походить на казначея, который, получая казенные деньги, считал бы себя богачом.
Много ли, мало ли ты сделал в своем звании и славу Божию, не возносись тем, но говори со смирением: не я потрудился, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15. 10). (Он же).
Исполнив добродетель, вспомни Сказавшего: без Mене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5).
Бог даровал тебе и дары, которые ты принес Ему, и благую мысль посвятить их (Филар. М. Москов.).
Взирай на дар свой Богу. как на дар себе от Бога (Он же).
И сделавши все, мы должны назвать себя "рабами, ничего не стоющими", как заповедал Господь (Лук. 17. 10).
Добре жительствовать и добре творить, и добре мыслить- не жертва Богу, а долг человеческий пред Ним (Схимон. Пapфиний).
Когда нарушишь заповедь Божию, возопий мытаревым гласом: Боже милостив буди мне грешному! А когда исполнишь ее, скажи себе! "я раб неключимый, и сотворил только поведенное" (Иеромон. Леонид).
Раб неключимый (Лук. 17, 10) овча погибшее (Пс. 118, 176)-вот воззвания истинных рабов Божиих, приятные Богу и привлекающим Его благоволение (Феофан Еп. Владим.).
До конца жизни своей додано памятовать о грехах своих, не приводя впрочем себе в подробности совершения их. Памятована о грехах отражаешь помысли гордости.
Воспоминание прежних грехов есть довольная узда усмирить и уцеломудрить нас (Св. Златоуст).
Не совсем забывай, кто ты был, и не совсем помни. кто ты теперь.
Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродтелию, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их меры (Св. Исаак Сирин).
Помышляй всегда не о том, что имеешь, но чего недостает тебе; ты больше должен сожалеть о тех добродетелях, которых не имеешь, нежели хвастаться теми, которые в тебе находятся.
Представим себе, что остается еще много такого. что мы должны были сделать, а между тем не сделали (Лук. 17, 10), и тогда все наши мнимые заслуги в собственных же наших глазах явятся ничтожными (Прот. П. Соколов).
Смирение есть один из признаков истинной мудрости. Не тот мудр, кто мечтает, что имеет мудрость; но тот мудр, кто познал свое незнание и исцелился от мечтания.
Истинно велик, кто сам в себе мал и ни во что вменяет самый верх почести (Фома Кемп.).
Если смирение возвышает человека простого и неученого, то, рассуди, какую честь доставит великим и почтенным (Св. Исаак Сирин).
Блажен из людей, кто почитает себя худшим всех (Авва Нил).
Хочешь ли пользоваться первенством?- Уступи его прежде другому (Св. Златоуст).
Хочешь ли быть великим? - Будь меньше всех (Map. 9, 35). (Св. Ефрем Сирин).
Умаляй себя во всем пред всем людьми, и будешь возвышен пред князьями века сего (Св. Исаак Сирин).
Не будет тебе вреда, если ниже людей себя поставишь, но вред большой, когда хотя над одним возвысишь себя (Фома Кемп.).
Самая лучшая мера смирения - считать себя худшим из всех тварей (Св. Димитр. Ростов.).
Не думай, чтобы ты хотя мало вперед подвинулся (нравственно), пока не почувствуешь себя ниже всех (Фома Кемп.).
Совершенство состоит в том, чтобы предпочитать себе ближнего (Авва Иаков).
Приучи мало-по-малу сердце твое говорить о каждом брате: "по истине он лучше меня". Таким образом мало-по-малу приучишься считать себя грешнейшим всех человек.
Есть пробный камень для золота и серебра; есть пробный камень и для смирении. Камень, которым испытывается смирение, есть примирение с теми, которые нас обидели, или которых мы обидели (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Думать, что мы смиренны, и не иметь твердости духа примириться с обидившими или с обиженными, значить обманываться, значить приписывать себе смирение, которого мы не имеем (Он же).
Многие не стыдятся называть себя пред людьми грешниками, но от других слышать то не хотят, - Это не есть признак смирения.
Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя; но тот, кто будучи укорен других, не уменьшает к нему любви (Св. Иоанн Леств.).
Мы думаем о себе, что смиренны, пока нас не трогают,-это не смирение; вот смирение истинное: когда уничижают, оскорбляют, тут себе и говори; стою этого за грехи мои (Адриан Югский).

<< Пред. стр.

страница 4
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign