LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 3
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Искра под пеплом, сколько бы ни была загнетена, быстро возгарается и легко воспламеняется, как скоро неосторожность откроет преграды, закрывавшие ее от дыхания ветра. Тоже бывает и в жизни духовной. Греховные страсти, остающияся и в благочестивых, как искры под пеплом, при малейшей неосторожности от тлетворного дыхания мира, возгараются и воспламеняются. Внимательные к повествованиям о христианских подвижниках знают, как много примеров, что нередко одна минута беспечности, одно гнилое слово, одно коварное внушение, одна злая мысль губили труд и подвиги целых десятилетий.
Bсе мы должны опасаться нерадения, хотя бы и минутного даже, в деле нашего спасения. Одна минута может сделать человека из праведника грешником. Адам пал, Соломон забыл Бога, Св. Апостол отвергся Христа. Если же от малого ветра сокрушаются кедры, могут ли устоять слабые трости? (Архим. Александр).
Всего опаснее то для нас в деле спасения, когда мы воображаем, будто уже нет опасности нам.
Пока ты находишься в теле, не будь беспечен, и никогда самому себе не верь, хотя бы чувствовал иногда свободу от страстей. Ибо враги с лукавым намерением на время прекращают нападения свои, чтобы мы ослабили ревность свою; тогда они бросаются на нас неразумных, схватывают бедную душу, как малую птицу и ввергают ее в грехи, более тяжкие, чем те, об избавлении от которых она прежде молилась (Авва Исаия).
Нужно иметь великую бдительность, потому что не спит наш диавол.
И среди мира будь готовь к брани.
Всегда делай добро, чтобы искуситель всегда находил тебя занятым.
Или делай, или говори, или помышляй благое.
То молись, то читай, то рукоделие твори.
Душа наша изменчива и походит на железо, которое, если оставляется в небрежении, снедается ржавчиною, а если разжигается огнем, очищается, и пота лежит в огне, бывает подобно ему, так что никто не может коснуться его, потому что оно огнь есть. Так и душа, когда устремляется к Богу и беседует с Ним, соделывается огнем и опаляет врагов своих-тех самых, которые обычно угнетают ее, когда она усыплена бывает сном беспечности (Авва Исаия).
До какой бы степени благочестия пи достиг ты, всегда будь недоверчив к самому себе. Эта спасительная боязнь да умножается в тебе по мере того, как преуспеваешь ты на пути к совершенству,- Чем драгоценнее сокровище, которым обладаешь, тех большему подвергнешься несчастно, когда его лишишься. Подражай осторожному купцу, который тревожится страхом гораздо более в то время, когда возвращается в отечество корабль его, нагруженный: драгоценностями, нежели тогда, когда он выходить из пристани с меньшим количеством товаров; боязнь его увеличивается по мере важности той потери, которой он может подвергнуться.
Чем выше будешь восходить на летвицу нравственного совершенства, тем более бодрствуй над собою, озирайся постоянно и осматривайся) как бы не сделать неосторожного шага и не сделаться жертвою своей беспечности, потому что и опасностей боле в это время к падению. "Чем ближе приблизишься ты к Богу", говорит схимонах Парфений. "тем сильнее враг ухватится за тебя". И-самые последствия падения в это время будут для тебя гораздо значительнее. "Кто падает на полу", говорит Св. Нил Синайский, "скоро встает: но кто падает с высокого места, тот может убиться до смерти. - Молитва и страх Божий да не отходят от тебя ни на минуту.
Жердь поддерживает обремененную плодами ветвь, и страх Божий- добродетельную душу (Св. Нил Синайский).
Не гордись тем, что ты стоишь, а опасайся, чтобы не упасть (Св. Златоуст).
Смирение есть самое верное ручательство добродетельному от падений. "Смиренный, говорит Св. Макарий Великий, никогда не падает. Куда упасть тому, кто (считает себя) ниже всех"? Дела добрые делай, но соделанные забывай.
Забвение добрых своих дел есть самое безопасное их хранилище (Св. Златоуст).
Добродетель сокровенная всегда безопасна. Когда выставляют наружу сокровище, тогда подвергают его хищению. Живые краски бледнеют от света солнечного.
Старайся так жить, чтобы быть примером для других, но не употребляй с своей стороны yсилий выставлять как бы на показ свои добрые действия, и тем более - не пред взором только человеческим совершай их, - не его имей целию при совершении их.
Свеча продолжает гореть, не смотря на то. есть ли тут люди, или нет: так и верующие неослабно должны творить добро, вовсе не думая о том, смотрит ли кто или нет на их дело (Прот. И. Соколов).
Творить добро лишь пред очами человеческими, с целию купить им себе уважение человеков, значить слишком дешево ценить себя и свой труд,-значить губить свои добрые действия в очах Божиих.
Чтобы благоугодить Богу, надобно не только добрые дела творить, но и добре творить.
Делать то, что Бог хочет, и не делать так, как Он хочет, значит худо делать добро и, следовательно, вовсе не делать его (Прот. И. Толмачев).
И подвизающийся не будет увенчан, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2, 5).
Доброе дело, угодное Богу, и имеющее быть увенчанным от Него, есть то, которое внушается духом любви, одобряется мудрости", и исполняется с мужеством", твердости" и самоотвержением.
Не на то взирает Бог, кто сколько делает, а на то, из чего происходить дело (Фома Кемп.).
Добрые дела ценятся по намерению (Св. Амвр. Mедиолан.).
Образ поступков зависит от образа мыслей.
Дела без доброго намерения тоже, что жертва без тука (Пс. 65, 15), или тело без души; Бог их отвергает (Блаж. Августин).
Расположение сердца делает дар великим или малым: оно одно дает предметам их цену (Св. Амвр. Медиолан.).
Святое дело избирать доброе не ради чего иного, во ради самого добра (Св. Нил Синайский).
Гораздо более значит: не хотеть ради самого добра отстать от добра, нежели из боязни зла, не соглашаться на зло (Авва Херемон).
Тот еще не любить добра и не имеет ненависти к злу, кто борется с последним единственно только вследствие надежды достигнуть славы победителя зла.
Кто упражняется в добре из каких-нибудь видов, тот не тверд в добродетели, ибо цель минуется и он оставить доброе дело, подобно, как плывущий для прибыли, не продолжает плавания, если не видит прибыли (Св. Григор. Богосл.).
Если мы совершаем честные поступки не по внушению добродетели, а из видов своекорыстных, то мы только искательны, а не добродетельны (Амвр. Рандю).
Подумай; ты обижаешь и самую добродетель, когда исполняешь ее не для нее самой (Св. Златоуст).
Старайся каждому делать добро, не обращая внимания на то, происходить ли от этого личная польза для тебя. или нет (Епиктет).
Делай то, что достойно награды, но не ищи ее. Ты большую получишь награду, если делаешь добро не из награды (даже и небесной). (Св. Златоуст).
Желай того, что Бог хочет. делай так. как Бог хочет, делай потому, что Бог хочет (Прот. И. Толмачев).
Глава и сущность (можно сказать, душа) всех добродетелей есть любовь, без которой ни пост, ни бдение, ни труды ничего не значат. Диавол всему может подражать в человеке: назовем ли пост? и он ничего не ест,-бдение? но и он никогда не спит, и всегда рыкая ходит (1 Пет. 5, 8). Только одна любовь и смирение не подражаемы для него "(Блажен. Августин.).
Нет ни одной добродетели, содружающей и соединяющей человека с Богом, которая бы не зависела от любви и в ней не сосредоточивалась, неприметным образом держась на ней и ею сохраняясь (Феодор Еп. Едесский).
Bсе заповеди Божии соединяются в одной, именно в заповеди о любви (Mф. 22. 37 - 40). (Прот. И. Толмачев).
Bсе добродетели не что иное, как любовь в разных видах (Блажен. Августин).
Добродетель по существу одна (это - любовь), но видоизменяется в силах душевных подобно тому, как свет солнечный не имеет фигуры, но обыкновенно принимает фигуру отверстий, чрез которые проходить (Авва Евагрий).
11. Молитва.
Молитва есть обязанность Христиан и обязанность первая, которую они должны исполнять (Прот. И. Толмачев).
Есть время всякой вещи под небесем (Еккл. 3, 1); как не быть времени для молитвы, которая есть первая вещь под небесем? (Филар. М. Москов.).
Если есть время для забав, то можно ли жаловаться на недостаток времени для молитвы?
Не находить времени молиться только тот, кто не хочет молиться (Нинок. М. Москов.).
Как ни обширны твои ежедневные занятия, как ни тяжек труд твой, которым ты снискиваешь себе пропитание, без сомнения ты в состоянии уделить, хотя сколько-нибудь, от первых часов дня и ночи, на молитвенную беседу с Богом, и в продолжение дня находить хотя минуты, чтобы обращаться мыслию к Богу, - если же возможно, то и во время самых занятии и трудов не оставлять молитвы. "Дело в руках", говорит один подвижник, "а молитва в устах".
Дело молитвы должно быть прежде всех, потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое (Филар. М. Москов.).
Молитва есть первый дар божий, чрез который все дары стяжаваются.
Чтобы нищему принять милостыню, надобно ему протянуть руку; чтобы младенцу принять пищу, надобно ему отверст уста: подобно сему надобно человеку простираться к Богу, чтобы достигнуть благодати Его, надобно иметь отверстую душу, чтобы приять дары Его. Молитва есть простертая рука для принятия благодати Божией, отверзстые уста для вкушения пищи небесной (Филар. М. Москов.).
Молитва, как золотой ключ, отверзает нам все сокровища милосердия и щедрот Божиих (Димит. Apxиеп. Волын.).
Молитва восходить, а благословение Божие нисходить.
Молитва есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу; так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную (Филар. М. Москов.).
Необходимость, пользу и сладость молитвы вполне знают, видят и чувствуют небесные духи и потому день и ночь (Апок. 4, 8) не перестают возвышаться к Богу и соединяться с Ним в молитве. "Утомиться молиться для небожителей, говорить Иннокентий Apxиеп. Херсонский, значило бы тоже, что нам утомиться дышать".
Молитва есть тоже для души. что пища для тела: посему и недостаток молитвенного расположения тоже обличает в душе, что в теле недостаток так называемого аппетита,-бессилие, болезнь.
Если мы не испытываем в молитве сладости единения с Господом, не укрепляемся внутренне, то не обличается ли этим в душе нашей тоже состояние. какое бывает в теле, когда самые питательные снеди нам не нравятся, кажутся безвкусными?
Без молитвы духовная жизнь наша и алчет, и жаждет, в умирает (Св. Златоуст).
Опасно, достойно сожаления состояние Христианина, который не может молиться. В счастии он надменен и горд: в несчастий малодушен и уныл: в заблуждении не имеет наставника; в слабости-подпоры: в искушении-друга.
В молитве другого имеют нужду и святые; но кто не молится сам о себе, тому не помогут и праведники (Иак. 5, 16: Рим. 15, 30).
Великую силу имеют молитвы святых, но только-когда и сами мы часто и усердно молимся (Духовн. Патер.).
Bеpa, надежда и любовь суть корни молитвы. Если корни эти в силе, то молитва сама собою возбуждается внутри и раскрывается во вне потому что как свежие корни, питаемые теплотою и влагою, сами естественно дают росток, так и душа, увлажаемая этими добродетелями, необходимо молится.
Не любить молиться -значить не любить Самого Бога.
Как рыба живет в воде и водою, так и душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвою. Это происходить от того, что душа, любящая Бога, беспрестанно стремится, жаждет беседовать с возлюбленным ей Создателем. Стремление это бывает иногда столь велико, что люди. горящие любовно к Богу, молятся Богу и во сие, и при том так сильно, что иногда слезы умиления прерывают их сон. О семто говорится в Песни Песней: аз сплю, а сердце мое бдит (5, 2), то есть, "я сплю, а сердце мое бодрствует. любить Бога, ищет Бога, молится Богу, услаждается Богом. Я. сплю, а сердце мое не спить, горит, светится, пребывает на небе" (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Не хотел молиться - значить не хотел быть с Богом.
Если не имеешь духа молитвы, старайся более и боле познавать, с одной стороны-твою бедность, а с другой, богатство даров благодати Божественной. Тогда благоговейная молитва сама собою прольется из твоего сердца (Прот. И. Соколов).
Чтобы свыкнуться с молитвою, не ждите расположения к ней, но принуждайте себя. потому что царствие небесное нудится и нуждницы восхищают" с (Mф. 11, 12). Многие, в чаянии внутреннего влечения, мало по-малу совершенно отстали от молитвы (Прот. Авр. Некрасов).
Расположение к молитве часто возникает во время самой молитвы.
Понуждай себя к обильной молитв: молитва-свет для души (Авва Исаия).
Как из облака молния, так из молитвы свет истины и разумения (Филар. М. Москов.).
Ничто так не способствует к преспеянию в добродетели, как частое собеседование с Богом (Св. Златоуст).
Тот умет хорошо жить, кто умеет хорошо молиться (Блажен. Августин).
Молитва добрых соблюдает в добре, а злых, по благости Божией, делает добрыми.
Иной начинает молитву грешником, а оканчивает ее праведником.
Молитва, как некое тенистое облако, то защищает от жгучих помыслов, то орошает и освежает потоками слез тех, которые подвизаются в ней (Блажен. Августин).
Чтобы натянуть, от сухости ослабевшие, канаты для поддержания мачт, их увлаживают водой; увлажь и ты, ослабевшую от зноя страстей, сухую твою душу молитвою со слезой: и ум твой укрепится для хранения тебя от мысленных и страстных ветров (Адр. Югский).
Прекрасная баня для души - слезы во время молитвы; но после молитвы помни, о чем ты плакал (Св. Нил Синайский).
Будь всегда расположен так, как ты бываешь расположен во время искренней молитвы.
Когда пройдет час, другой и третий после молитвы, и ты увидишь, что возбужденный в тебе жар готов мало по-малу охладеть, беги тотчас опять на молитву и согрей охладевшую свою душу (Св. Златоуст).
Молитва не есть только средство к добродетели, но и сама есть добродетель.
Молись Богу так, как бы ты видел Его, потому что Он точно видит тебя (Авва Нестерон).
Для чего при молитве потупляют взор? Для того, что предстают пред Святейшее Лице Всевышнего Существа.
Тщетны и бесполезны молитва, моление и прошение, когда они совершаются не со страхом и трепетом, не с трезвением и бодренностию. Если, приступая у Дарю - человеку. всякий излагает свое прошение со страхом и трепетом и со всем вниманием; не тем ли паче Богу. Владыке всех и Христу, Царю царствующих и Господу господствующих, подобным образом должно предстоять и таким же образом творить пред Ним свои молитвы и моления? (Авва Евагрий).
Внимай себе, что творишь и с Кем беседуешь, да не в грех будет молитва твоя.
Самая красноречивая молитва есть та, в которой просто, от сердца излагается нужда пред любвеобильным Богом (Прот. И. Соколов).
Молящийся только устами воздуху молится, а не Богу! Бог обращает внимание на ум, а не на слова. как люди (Св. Петр Дамаск.).
Молитва, совершаемая с небрежением и леностию. празднословие (Св. Антоний Велик.).
Молитвы наши большею частию бывают не услышаны. или, как говорят, не доходят до Бога. потому что они не доходят и до нас самих,-не исходят из нашей души. из нашего сердца (Свящ. А. Щукин).
Ты сам не слышишь своей молитвы; как же хочешь. чтобы Бог услышал твою молитву? (Св. Златоуст).
Или вы думаете, что Бог будет внимать молитве, которой вы сами не внимаете? (Филар. М. Москов.).
Действие на душу продолжительной, но невнимательной молитвы подобно действию обильного дождя на железную крышу, с которой сбегает вся вода, в каком бы количестве она не пролилась, не производя на крышу никакого действия. Напротив того внимательную молитву можно уподобить благотворному дождю, орошающему засеянное поле. дающему питание произрастениям, и приготовляющему богатую жатву (Игнатий Еп. Кавказ.).
Развлечение и холодность во время молитвы, на которые все жалуются, почти всегда происходить от того, что мы начинаем наши молитвы без предварительного приготовления к ним. Земледелец бросает семена в поле на землю не прежде, как приготовив ее надлежащим образом. Намереваясь предстать пред важное лице, у которого желаем испросить себе какую либо милость, мы наперед обдумаем, что пред ним говорить будем. Тем более не должны мы являться пред Богом с молитвою, без надлежащего приготовления. Прежде, даже не помолишися, уготови, себе, и не буди яко человек искушая Господа (Сир. 18, 23).
Надобно очистить сперва самих себя, а потом уже беседовать с Чистым (Св. Григор. Богосл.).
Только чистая душа изливает искренние молитвы в Богу (Авва Исаия).
Какими мы хотим быть во время молитвы, такими должны быть прежде времени молитвы. Дух наш во время своей молитвы необходимо получает настроение от предшествующего состояния и, молясь, возносится к небесному, или погружается в земное тем же помыслами, какими занимался пред молитвою (Авва Исаак).
Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза; так и памятозлобие (и вообще все греховные страсти) - беспокоит ум во время молитвы (Св. Нил Синайский).
То, чем бывает занята душа наша до молитвы, по необходимости приходить на память и во время продолжения ее. Посему, прежде начатия молитвы, мы должны поставлять себя в таком состоянии, в каком желаем находиться в продолжение ее (Авва Исаак).
Молись о самой молитве твоей, да будет тем, чем быть должна.
Истинная молитва состоит не в движении уст, не в преклонении колен и воздеянии рук; она должна быть излиянием и как бы тонким воскурением души пред Творцом; в этом смысле молитва внутренняя, не выражаемая словами, есть наилучшая, и этого совершенства в молитв мы должны достигать. Но кто же может молиться таким образом с первого раза, как только захочет; кто может вдруг перейти от рассеянии к самособранности, перенестись от земли на небо без предуготовления, без перехода? Потому-то молитва словесная и все, что соединяется с нею,- место и время, повторение одного и того же, разные внешние знаки, самое положение тела и пр., - все это и составляет предуготовление, переход я. так сказать, священную гимнастику молитвы внутренней (Огюст Николь).
Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее-в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим, или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу (Св. Иоанн Леств.).
Во время молитвы, когда тело твое преклоняется к земле, душа твоя да восходить гор-к Богу (Духовн. Маргар.).
Не оставляй молитвы, пока не увидишь, что огнь ее и вода слез промыслительно отошли от тебя. Может быть, во всю жизнь свою не получишь такого времени для прощения грехов (Св. Иоанн Леств.).
Кто хочет услышан быть от Бога в молитвах своих, тот должен слушать Бога в заповедях Его (Адр. Югский).
Приими Законодателя Бога, и Он приимет тебя молящегося (Св. Нил Синайский).
Послушание бывает за послушание. Если кто слушает Бога, и Бог того послушает (Авва Миос).
Быть не может, чтобы когда человек слушает Бога, Бог не услышал человека; потому что Он недалеко от человека. Но наши, противные Ему желания (а тем боле действия), препятствуют Ему слышать нас (Авва Исаия).
Бог не внимает молитв только такого человека, который оказываете сам невнимание, неуважение к Нему своим преслушанием повелений Божиих.
Когда хотим милости от Бога. мы должны прежде показать себя достойными этой милости (Св. Златоуст).
Не повинуясь заповедям божиим, ты то делаешь, что если и святые будут молиться за тебя, то не будут услышаны (Св. Нил Синайский).
Некто сказал авве Антонию! помолись обо мне. Но старец ответил ему: "ни я, ни Бог не помилует тебя, если сам себя не помилуешь и не благоугодишь Богу".
Вера есть ключ к исполнению молитвы. Где ее нет, там и молитва безуспешна. Итак, если твои молитвы остаются иногда тщетными, смотри прежде всего, имеешь ли ты веру? (Прот. П. Соколов).
Молитва веры есть духовный магнит, привлекающий благодатную и чудодейственную силу (Филар. М. Москов.).
Чудеса молитвы-с врою совершаемой-многоразличны и велики. Молитва остановила потоп, дала детей бездетным. опустошила станы воинские, разделила море, рассекла Иордан, остановила течение солнца и луны, извлекла из рва вверженного в ров, исторгла из огня брошенных в раскаленную печь, спасла из бездн морских поглощенного морем (Св. Иаков Низиб.).
Не возносись, когда ты помолился за других и был услышан: потому что это вера их подействовала и совершила (Св. Иоанн Леств.).
Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Богом (Св. Исаак Сирин).
Если хочешь, чтобы молитва твоя долетела к богу , то дай ей два крила: пост и милостыню.
Молитва без любви не бывает услышана (Филар. М. Москов.).
За дверьми остаются (не доходят до Бога, не бывают услышаны им) те молитвы, которые возносясь к Богу, не имеют в себе любви, потому что одна любовь отверзает двери молитв (Св. Ефр. Сирин).
Тщетны молитвы человека, желающего мщения (Авва Исаия).
Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал молитву его: тот, когда встанет для совершения ее,-прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о душе своей, да принесет молитву о врагах своих и ради этого Бог услышит всякую молитву его (Авва Зенон).
Чтобы молитвы наши не остались бесплодны, то есть чтобы они были услышаны Богом и исполнены им, для этого нужно, бдагоугождая Богу добродетельною, послушною заповедям Божиим жизнию,-не только творить лотом молитвы свои с должным вниманием и благоговением, не только знать и уметь како молиться, но - и о чем молиться, то есть самым предметом молитв наших избирать угодное Богу.
Если вы просите у Бога вещей, угодных Его воле, то Он дарует вам угодное и вашей воле.
Не проси у Бога суетного и маловажного, а тем боле того, что может быть пагубно для нашей души, напр. богатства, славы и пр. Такая молитва не только бесплодна для нас, но даже и в грех может нам служить, как оскорбляющая Бога.
Просите, и не приемлете, говорить Св. апостол, зене зле просите (Иак. 4, 3),- потому, что просите злого себе, пагубного для себя. И благо нам, если Господь не исполняет таких молитв наших. По благости Своей, по любви Своей кг нам, Он как бы не слышит их.
Отец Небесный сколько щедр тогда, когда подает хлеб, столько же благ и тогда, когда не дает горящего угля несмысленному детищу (Филар. M. Москов.).
Бог часто дает то в гневе, в чем отказывает в милости.
Когда чего зле просим у Бога, то Он являет гнев Свой, если прошение наше исполняет, и являет милосердие, когда не исполняет (Блажен. Августин).
В молитве всего лучше и безопаснее нам предавать себя Богу, то есть просить у Него того, что Ему Самому угодно даровать нам по состоянию нашего тела, вашей души, нашего духа.
Не молись, да будет с тобою, что тебе кажется хорошим, но-да будет с тобою, что Богу угодно, потому что Он лучше тебя знает, что тебе полезно (Авва Леонтий).
Просить у Бога не того, чего мы желаем, а того, чего Он желает, есть вернейшее средство получить именно то. что всего нужнее.
Бог всегда нас слышит в молитвах. и если иногда не но нашему желанию делает, однако всегда в нашу пользу.
Если Бог не дает тебе того, чего ты желаешь и просишь, то, буди уверен. Он готовит и непременно дает что-нибудь лучшее, полезнейшее для тебя (Прот. Род. Путятин).
Всеблагий Отец Небесный, если видимо не исполняет твоего желания, то, без сомнения, невидимо печется о благе твоем более, нежели ты познать и вообразить можешь (Филар. М. Москов.).
Н после неоднократных прошений Бог иногда не подает просимого; но Он подает тогда то, что гораздо важнее просимого. Св. Павел просил Бога, чтобы Он освободил его от искушений, - искушения от него не отступают: но как он молился, то Бог даровал ему благодать, при помощи которой он славно подвизается (2 Кор. 12, 7-9). Итак не был ли услышан Павел?
Если молишься Богу о чем либо, и Он медлить услышать тебя, не скорби об этом. Ты не умнее Бога (Св. Исаак Сирин).
Иногда Бог не исполняет наших прошений, или медлит их исполнением, не потому, что не любит нас, но для того, чтобы мы постоянно прибегали к Нему. Так поступают и чадолюбивые отцы; видя. что кто-нибудь из детей нерадив, они не вдруг исполняют его прошения, не потому, что его ненавидят, но для того, чтобы получив, не впал опять в нерадение (Св. Иосиф Волоколам.).
Молитва, как беседа с Богом, сама собою высокое благо, часто гораздо большее того, которого просить человек, и милосердый Бог, не исподняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтобы он не потерял ее, не оставил это высшее благо, когда получить просимое благо, гораздо меньшее (Игнатий Еп. Кавказ.).
Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: ничего не приобрел, потому что самое пребывание в молитве есть уже приобретете; и какое благо выше сего,-прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним? (Св. Иоанн Леств.).
Когда холимся, и Бог медлить услышать, то делает это к пользе нашей, чтобы научить нас долготерпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы холились, и не были услышаны. Бог знает, что человеку полезно (Св. Варсануфий Велик.).
Каждая молитва, по мере своей неотступности, делается тверже, очищение, бескорыстнее, совершеннее. Как серебро, чем более бывает в огне, тем лучше очищается и блещет: так и молитва, по мере терпеливого в ней пребывания, высшее получает достоинство; потому что тогда особенно открывается нам случай показать веру, преданность, смирение, усердие.
Иные молятся,-и, не получая просимого, охладевают к молитве; а, может быть, Господь близок был уже к тому, чтобы исполнить по их прошению; может быть, оставили они молитвенный труд, когда недалеко уже была от них милость Божия.
Чем дольше мы просим Бога, тем Он щедрее бывает; чем дальше Он не дает, тем больше даст: в то время, когда Он не дает нам просимого, Он как бы придумывает, чем бы получше наградить нас (Прот. Род. Путятин).
12. О хождении во храм и благоговейном поведении в храме.
Можно сказать, что не столько человек созидает и посвящает храм Богу, сколько Сам Бог дарует Свой храм человеку (Филар. М. Москов.).
Христианский храм-сокровищница благодати и училище благочестия (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как дождь возращает семя, так церковная служба укрепляет душу в добродетели (Св. Ефрем. Сирин).
Есть такие люди, которые храмы Божии созидают, а о душ! своей небрегут.
Есть такие люди, которые преизрядно украшают св. иконы в храме, но сами ленятся молиться пред ними.
Имея усердие к созиданию храма, имейте усердие ко храму созданному (Филар. М. Москов.).
И в отношениях житейских, если известное лице, в определенный времена, без достаточных причин, не посещает известный дом, принимается за знак того, что это лице не дорожить этим домом и прерывает с ним отношения. Не тоже ли самое бывает, когда Христианин в праздничные дни, которые назначаются Церковию для посещения храмов и участия в общественной молитве, или редко посещает, или вовсе не посещает храм Божий, и не хочет участвовать в общественном Богослужении? Не явный ли это со стороны его знак холодности к завету с Богом, или его нарушения?
Можешь пить воду в своем доме; но надобно, чтобы по временам ты приходил почерпать ее из источника, или реки: подобно сему, можешь и в твоем доме, и в уединенной храмине сердца твоего вкушать от воды благодати в молитве: но надобно, чтобы по временам приходил ты почерпать воду благодати в храме Божием, где она особенно жива и живописна, как в источнике, и обильна, как в реке (Филар. М. Москов.).
Когда вступаете в двери храма Божия, оставляйте позади себя все мирское и земное (Филар. М. Москов.).
Если приходишь в божий храм, зажги прежде свечу в твоем сердце (Лук. 12, 35), поставь видимо другую, если можешь (2 Кор. 9, 7) Богу, или святым Его, и молись усердно, пока горят свечи.
Нередко бывает, что ясно и светло горит наша свеча пред св. иконой, только в сердце-то у нас мало теплоты и света.
Приносишь фимиам, но не приносишь молитвы; возжигаешь свечу, но не горишь духом (Филар. М. Москов.).
Если сердце твое не есть лампада, наполненная елеем смирения и горящая огнем любви к Богу и к ближнему: то без пользы возжигаешь ты лампаду в церкви!
Иной, стоя в храме, вместо спасительного сoбесдования с Богом, празднословить с человеком.
Представь, что кто-нибудь предстоя царю и беседуя с ним, по зову подобного ему раба, оставляет царя, и начинаете беседовать с рабом: таков и тот, кто разговаривает и предается рассеянию во время Богослужения (Св. Ефрем. Сирин).
Кто проводить время бдения в пустословиях, тот лучше бы сделал, если бы провел его во сне (Авва Исаия).
"Что пользы-ходить в школу искусства и не учиться ему"?-сказал авва Пимен, рассуждая о неблагоговейном и рассеянном стоянии во храме.
Если, пришел в дом царя, ты был бы в опасении и заботе, чтобы не сделать чего либо несообразного с достоинством места: то с каким благоговением должен ты входить в дом Царя Небесного! Если со страхом находился бы ты в доме царя, хотя он тебя и не видит, хотя, может быть, нет его и дома: то с каким страхом должен ты предстоять в доме Божием, где Вездесущий всегда присутствует, где Всевидящий непрестанно тебя видит (Филар. М. Москов.).
В Церкви должно стоять со всем благоговением, чтобы, вместо умаления грехов, не умножить их (Духовн. Маргар.).
Из дома молитвы приноси дух молитвы и в свой дом и освящай им тайную храмину свою (Филар. М. Москов.).
Можно и в храм внести свой дом, то есть мысли о житейских заботах; можно и в дом внести храм, то есть воспоминание о священных песнопениях и назидательном чтении (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Не лишим себя храма, когда можем, но и с собою носить его поучимся (Филар. М. Москов.).
Берегитесь, чтобы Бога, прославляемого словом во храме, не оскорбить делами в доме (Он же).
Люби Божий домы, но и себя устрояй в дом Божий (Св. Нил Синайский).
Рукотворенная церковь не освящает и не спасает того, кто с своей стороны не подвизается, чтобы соделать себя живою церковию живого Бога (Филар. М. Мосвов.).
Сердцем упражняйся в незлобии, а телом в чистоте то и другое соделывает тебя храмом Божиим (Св. Нил Синайский).
13. О соблюдении праздников.
Бог тебя отделил шесть дней для твоих дел и работы, а Себе благоволил оставить только один- седьмой (Исх. 20, 9. 10).
На праздниках мирских расточается то. что собрано во дни труда: на праздниках церковных можно в должно собирать духовное сокровище мудрости созерцательной и деятельной так же обильно, или обильнее, нежели во дни непраздничные (Он же).
Праздник не для того, чтобы только отложить дело и остаться в праздности.
Праздник не праздность, а празднование, то есть отрадное ликование духа ради сознания великих милостей Божиих (Феофан Еписк. Владим.).
Праздник без духовной радости, без сердечного в нем участия, без внутреннего чувства, есть тело без души (Филар. М. Москов.).
Для Христиан всякое время есть время праздника по преизбытку дарованных им благ.
Праздник есть явление благах дел, благочестивое настроение души и исправная жизнь. Если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать (Св. Златоуст).
Если дела и занятия житейский должно оставлять в праздничные дни. то тем боле должно удаляться от дел, которые не позволительны и в будничные дни.
Не много ли между нами таких, которые часы праздничного утра отдают сну, после ночи, превращенной в день, недостойный солнца? (Филар. М. Москов.).
Праздник не для того, чтобы нам бесчинствовать и умножать грехи свои, но чтобы очистить и тех, какие есть у нас (Св. Златоуст).
Прекрасный Праздник есть упраздняться от греха.
Для грешника праздника не бывает.
И светлые дни светлы только для чистой и невинной души (Кирил. Еп. Мелитон.).
Кто празднует чистым сердцем, тот празднуете с Ангелами (Филар. М. Москов.).
14. Наука. Знание. Мудрость.
Презирать науку значить не трудиться над возделыванием винограда, а желать наслаждаться плодами его (Климент Александр.).
Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не. только словом, по в разумом (Св. Марк Подвижн.).
Христианская религия не против научного образования.-Не Христианство враждебно науке, а недостаток знаний в человеке; и наоборот, не наука враждебна Христианству, а тоже недостаток знаний.
Ум по природе своей Христианина и в ком нет Христианства, в том смело можно подозревать отсутствие ума. Это мы видим даже на язычниках; чем кто выше из них по образованию своего ума, тем ближе в ведению истинного Бога. Платон, Сократ, жившие до пришествия в мир Иисуса Христа, были полу Христиане.
Науки, которыми лжемудрование хотело и доныне хочет пользоваться к ослаблению Христианства, в детстве своем (когда еще не достигают познания своих оснований и не имеют довольно опытов для определения начал своих) могут быть направляемы против истины Откровения; но когда достигают зрелости и как бы мужеского возраста, тогда начинают утверждать истину Откровения (Виземан).
Поверхностное знание отдаляет нас от религии, основательное- опять возвращаете к ней.
Иное есть ведение вещей, а ииое-ведение истины. Сколько различно солнце от луны, столько второе полезнее первого (Св. Марк Подвижн.).
Люди, употребляющие весь свой ум на предметы бесполезные, довольно походят на ту ночную птицу, которая ясно видит в темноте и делается слепа при виде солнца. Они удивительно сметливы, когда идет дело об ученых пустяках, и не видят ничего поражение истинным светом (Виант).
Сколько уподобляются глазам совы, упражняющиеся в суетной мудрости! И у совы ночью зрение остро, но помрачается, как скоро воссеяет солнце; и у них весьма изощрено разумение для пустых умозрений, но омрачено к дознанию истинного света (Св. Василий Велик.).
Чтобы лучше и совершеннее познать истину,-быть мудрым не суетною только мудростию,- нужно быть разборчивым в отношении познаваемых предметов, не ко всему безразлично устремлять все свое внимание.
Когда прибирают в доме, то стараются освободиться от предметов бесполезных, попусту занимающих место, которое можно занять чем-нибудь дельным же необходимым. Как бы хорошо очищать таким же образом намять нашу! Но по несчастно, не от нас зависит выметать из нее ненужные или вредные понятия; потому-то следует быть чрезвычайно осторожным в выборе предметов, на которые обращаешь внимание (Ансильон).
"Истинно полезное",-и, следовательно, вполне достойное того, чтобы быть познаваемым и изучаемым нами,-"есть то, что может служить к достижению вечной жизни, а не удобств и радостей временных" (Св. Амвр. Медиолан.).
Будем на земле учиться тому, знание чего будет неразлучно с нами на ней.
Ищи только такого учения, которое возбуждает, питает и укрепляет в тебе любовь к Богу.
Убегай бредней философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорить о себе, что они были некогда и деревьями и рыбами. А я хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что когда они писали это, то были бессмысленее рыб (Св. Басил. Велик.).
Доброе неведение лучше худого знамя (Св. Златоуст).
Изучение земных предметов и наук может быть благотворно и полезно, но тогда, когда оно идет не в разрез и не отдельно от веры и от Богопознания.
Просвещение приносить благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит веpa (Филар. М. Москов.).
Знание подобно свету естественному, а вера сердечная подобна теплой естественной. Как в мире видимом жизнь растительная развивается под влиянием света и теплоты; так и для преспеяния в жизни духовной необходима, кроме знания, и веpa сердечная.
Как без света, и с здоровыми глазами мы не можем различать предметов; так и без Бога-истинного сита, источника истины. - мы и с здравый разумом не можем познавать истины.
Скудна мудрость человеческая, когда она руководствуется лишь своим собственным светом, или лучше своею темнотою.
Истина не приобретается, а приемлется, и она трудилась бы по напрасну. если бы не получала от высшей силы материала для своей обработки. Эта высшая сила есть вера (Климен. Александр.).
Мудрость человеческая, подобно луне, освещает ночной мрак заблуждений человека только тогда, когда заимствует свкт свой от мудрости и истины Божией. Посмотрите же, что делается с луной, когда черная тень земного шара ляжет на диск ее? Тогда загораживается от нее солнце, серебряный свет ее тухнет- остается одна темная масса и, как бы не было луны. Так бывает и мудростию человеческою, когда заблуждения, лжеумствования, земные удовольствия и страсти заслоняют от нее свет истины в мудрости Божией (Ф. Яковлев).
Неужели думают, что истина Божия и Христова есть нечто постороннее для истины естественной, полезной человеку и обществу человеческому, в что последняя так же может жить без первой, как и в соединении с нею?-Посмотрите на народы и общества человеческие, Христианские и не Христианский. Не там ли ясно светить истина естественная: естествоиспытательная, умственная, нравственная, созидательная, благоустроительная и благоукрасительная для человеческих обществ, где сияет солнце истины Божией и Христовой? Не ночь ли покрывает естественный способности и жизнь народов, над которыми не взошло благодатное солнце истины Божией и Христовой? Исторгните солнце из миpa: что будет с миром? Исторгните сердце из тела: что будет с телом? Надобно ли сказывать? Исторгните истину Божию и Христову из человечества: с ним будет тоже, что с телом без сердца, что с миром без солнца (Филар. М. Москов.).
Свет одного научного образования без света Христовой истины, все равно, что свет луны без солнца, свет холодный н безжизненный, свет чуждый и заимствованный; он будет только скользить по поверхности души, как скользить свет луны по скале, не проникая внутрь ее,-никогда не в состоянии будет согреть, оживить и возбудить сердце наше к трудам и подвигам, скорбям и лишениям.
Напрасно душа, коснеющая в отчуждении от Бога, источника жизни и начала добра, напрасно мечтает, что она развивается, возвышается, растет и идет вперед: а в ней развивается только дух самолюбия, она, возвышается только гордостию, растет только в зле, идет вперед, но путем суеты, ведущим в погибель.
Бесполезны все наши познания, когда мы при них Иисуса Христа не знаем.
Что пользы для корабля от мачты, кормщика, матросов. парусов и якоря, если нет ветра? Что пользы и в красноречии, остроумии, познаниях, образованности, разуме, если нет в душе Духа Святого?
Иди путем, который ведет к Богу, и тем же путем будешь приближаться к премудрости. Путь же к Богу известен: благочестивое размышление, молитва, ветра (Филар. М. Москов.).
Ум, мечтающий о своей мудрости, есть безводный облак, носимый ветрами тщеславия и гордости (Авва Фалассий).
Toт, кто по любви к истине искренно признается в своей несправедливости, едва ли не выше того. кто всегда справедливым бывает (в своем мнении).
Тот много, очень много знал. кто умел сказать: "я знаю только то, что ничего не знаю" (Слова Сократа).
Чем больше мы приобретаем познаний, тем больше встречаем предметов непознанных.
Чем более человек познает, тем болте усматривает, как мало познанное в сравнении с непознанным, в недоступным познанию (Филар. М. Москов.).
Сколько есть вещей и предметов, которых мы не знаем. хотя в говорим, что живем в просвещенном веке!
Все земное знание наше есть только знание частное; полное же знание впереди, в будущей жизни.
Знай, что должно знать, и делай, что должно.
Доброе дерево приносить не только цветы, но и плоды.
Истинная мудрость заключается не в одном голом, умственном знании истины, но и в соответствующей ей внешней деятельности.
Тот, кто поставляет разум только в умении излагать истину, подобен попугаю, который быв научен, говорить по человечески, хотя совершенно не понимает силы слов.
Не возможно достигнуть мудрости, не живя мудро (Св. Григор. Богосл.).
Истинно мудрый по образу воплощенной Премудрости Божией прежде творит и потом учить (Деян. 1,1); прежде исполняет закон, а потом повелевает или советует, и не разрушает того примером, что назидает словом или властно (Филар. М. Москов.) (Что одно учение без творения, или одне слова без дела, без оправдания их жизнию, хотя бы это были слова и учения спасения,-не составляя совершенства в знании и мудрости,- тем более не могут доставить спасения тому, кто так говорит и учит, ни руководить ко спасению тех, кому он говорятся и кто так поучается,- эта мысль раскрыта в особ. отделении: "Слово и Дело" (См. Част. II, гл. 37).).
Мудрость, не оправданная деятельностию, - залог стыда (Св. Исаак Сирин).
Лучше мудрость, не словом блистающая, но свидетельствуемая делами (Св. Григор. Богосл.).
Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела (Св. Марк Подвижн.).
Любя знание, люби и труд (прилагай знание к жизни); потому что одно знание надмевает человека (Авва Исихий).
Солнце и светит и грееть. Одного света или просвещения не довольно; нужна теплота, то есть польза,- при просвещении ума образование сердца, доброта души.
Знание без доброты есть мудрость диавольская (Филар. М. Москов.).
Тот, Который есть вкупе Премудрость, Правда и Благость, отвращает взоры благости Своею от тех, которые гордятся мудростию, без правды и благости (Он же).
Дарованый нам разум и волю, не приемлет от нас единого разума (Он же).
Если имеешь много познаний, то и живи святее; потому что Судия будет строже судить тебя.
Как не всякое сокровище делает богатым, а разве (только) употребляемое с благоразумием и умеренностию,-так и просвещение не всегда обращается в совершенство. Есть высший род премудрости, который состоит в употреблении премудрости (Филар. М. Москов.).
Хорошие познания хороши для тех, которые у потребляют их на хорошие дела (Он же).
Ученость для безнравственного человека есть тоже, что хорошая пища для худого желудка.
Острый ум без облагороженного любовно сердца есть кинжал в руке убийцы.
Голова ученого, руководимого страстями, есть вулкан, извергающий огонь и пепел.
Нечестие с искусством в слове производить гораздо более зла, чем необразованность.
Страшный удел нечестивых писателей: они вредят и по смерти,
Некогда Царь Египетский велел написать над входом основанной им библиотеки "лекарство для души". В наше время, напротив, есть книги, который смело можно назвать ядом для души и который должно удалять от нее точно так же, как мы удаляем с своего стола вредный или отравленный яства; потому что чтение есть для души тоже, что питание для тела; как последнее, принимая пищу, обращает ее в соки и кровь, так душа питается, проникаясь впечатлениями и мнениями, почерпнутыми в книгах.
Древние думали, что есть животное, которого один взгляд наносить смерть; точно таково сочинение безнравственное: чтению его есть первый, смертельный удар, наносимый душе, за которым непременно последует много других ударов.
Хорошая книга есть кроткий друг.
Бакон Веруламский называет хорошие сочинения благонамеренных писателей милостыней, которую подают такие писатели своим современникам и потомству.
Нужно чаще приниматься читать святые книги, дабы ум наш просвещался. Подобно тому, (как) когда ножичком порежешь, так притупится, а поточишь на оселке. так будет вострый,-так и ум от святых книг (Адриан Югский).
"Как мудрая пчела собирает с цветов мед, так и ты"-советует св. Ефрем Сирин-"чрез чтение приобретай врачевство для души твоей", или по выражению св. Нила Синайского, "не ленись от чтения собирать полезное".
15. Мудрые, добрые и святые люди.
Высшая наука: быть мудрым, а высшая мудрость: быть добрым.
В собственном смысле одних только добродетельных и святых людей можно назвать мудрыми людьми. Не тот премудр, кто много знает, но тот, кто умудрился во спасете.
Кто премудр? - Тот, кто везде и всегда опасно (с рассуждением, а не легкомысленно) поступает, и невидимого Бога, как видимого, пред собою имеет (Св. Тихон Задон.).
Мудрый не говорить много. Мудрый всегда единаков. Ум мудрого всегда обращен к Богу. В душе мудрого живет Бог.
Мудрый желает только того, что он может правильно приобресть, с умеренностию употреблять и с удовольствием другим сообщать.
Чем кто добродетельнее, тем труднее верить, чтобы другие были нечестивы (Цицерон).
Кто далек от зла, тот всего менее подозревает зло (Св. Григор. Богосл.).
Злой предполагает всех людей такими же веpoломными, как он сам; - добрых легко обмануть (Виант).
Истинный мудрец старается только о том, чтобы хорошо делать, тогда как ложный мудрец старается только, чтобы говорили об нем, что он хорошо делает.
Аттилла, всемирный завоеватель, иначе сказать, всесветный грабитель и разоритель, говорил о себе: "где мой конь пройдет, там и трава не растет". Злые люди злом даже хвалятся; а добрые, и сделав добро, молчать о себе.
Bсе человеки Божии не любят быть в славе между человеками (Филар. М. Москов.).
Человек праведный не превознесется, если люди превознесут его.
Льстивая похвала-несносное бремя для праведника (Деян. 16, 18).
Bсе святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении.
Рассказывали об авве Памво. что он, приближаясь к смерти, в самый час кончины своей, говорил предстоящим ему отцам: "с того времени, как пришел я в эту пустыню, построил себе келью и поселился в ней, не помню, чтобы когда я ел иной хлеб, кроме приобретенного руками моими, и никогда не раскаивался в словах, которые говорил я когда либо, даже до сего часа. А теперь отхожу к Богу так, как бы еще не начинал служить Ему".
От многих плодов гнутся древесные ветви, и при многих добродетелях смиряется в человеке образ его мыслей (Св. Нил Синайский).
Смирение всегда сопровождает благочестивых: если постигает их несчастие, - они говорят! "так к должно быть", или "мало этого по грехам нашим"; если счастие,-они признаются, что недостойны его.
Человек, исполненный благодати, приобретает так, как бы не имел нужды; теряет так, как бы отдавал излишнее (Филар. М. Москов.).
Святые мужи, чтобы навсегда избежать не позволенного, запрещают себе и многое позволенное.
И святые падают (Прит. 24, 16); только они скоро востают.
Все люди грешат (1 Иоан. 1, 8-10); но злые творят грех с радостию и самоуслаждением, а добрые питают отвращение ко греху (Прот. И. Толмачев).
"Добродетель почти всегда окружена бедствиями, как роза колючими шипами", сказал св. Григорий Богослов.-Это много зависит от образа действий добродетельных людей и отношений их к ближних, среди которых они живут и действуют.
Мудрый злому человеку кажется безумным, потому что он и мыслить, и действует совершенно противно и началам, и целям злого человека.
Прямота в слове и правдивость в деле часто и друзей обращают во врагов.
Больные глаза света не любят, и неправда правду, и ложь истину ненавидит (Св. Тихон Задон.).
Нередко праведники предаются в руки нечестивых, не к славе нечестивых, но для испытания праведных (Св. Григор. Богосл.).
Счастие или несчастие-пробные камни добродетели; пока она не испытана на них, на прочность ее нельзя положиться.
Те силы - не силы, которые не испытали борьбы.
Бог уменьшает земную награду добродетели, чтобы подвижнику уготовать большую награду на небе.
Тот в вечности не получить воздаяния, кто на земле всю мзду восприемлет (Можно ли после этого заведовать земному счастью нечестивых? Не должно ля, напротив, сожалеть о них, как восприемлющих в этой внешнем своем благосостоянии полное вознаграждение от Господа; быть может, за те немногие свои добрые действия, какие они когда либо совершали в своей жизни и потому по смерти имеющих восприять полное также возмездие от Праведного Судии и Мздовоздаятеля, за нечестие, наполнявшее их жизнь. "Путь нечестивых широкий есть," говорить Св. Тихон Задонский, но в тесноту вечных мучений ведет.").
Несчастия добрых лучше счастия злых.
Бросьте в отдаленнейший угол земли человека, который внутри себя носить богатство высшего мира- царствие Божию; окружите его всеми возможными бедствиями-ничто не поколеблет внутреннего спокойствия его духа; потому что свет, жизнь и сила Божественные всегда и везде неразлучны с ним. Умрохомг бо, говорят сии небесные человеки, и живот наш сокровен есть со Христом в Бозе (Кол. 3, 3), а покоя мертвых ничто в свете не потревожить.
Никто так не страдал из святых, как мученики. Но они даже радовались и ликовали и среди жесточайших страданий своих. Это от того, что "если душа на небесах", как выражается Тертуллиан, "то тело не чувствует уже тяжести оков земных: с собою уносит она всего человека".
Самая смерть,-это начало для грешника вечных мучений, о которой без ужаса и помыслить не может грешник,-для праведников, хотя бы даже насильственная, от гонителей добра и истины получаемая, есть лишь удовлетворение их крайнего желания, как еще теснее сближающая их с Богом, высочайшим и единственным предметом их помышлений, желаний, любви.
Грешники, хотя и живут, мертвы, а праведники, хотя и умирают, живы.
Можно ли изобразить, или даже только представить себе то состояние довольства и блаженства, в каком души праведных находятся по смерти?- Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Самые тела их, еще до полного своего преобразования по воскресении уже получают чудесную мощь и силу, не истлевая во гробе и благодатно благоухая для верующих.
Читая изображение жизни и подвиге в добродетельных и святых людей, не должно ограничиваться удивлением только их ангелоподобной жизни. Нужно стараться, но мере сил и возможности, подражать им.
Почитание святого состоит в подражании ему (Св. Златоуст).
Если можно, если должно подражать Самому Всесвятому Богу (Mф. 5, 48; Еф. 5, 1), то как отказываться от подражания святым человекам, очевидно более нам доступного, и могущего нам служить руководством к Богоподражанию? (Филар. М. Москов.).
Подражание не требует равенства, ни даже близости к равенству. Малый может подражать великому в том, что доступно (Он же).
И в городе живущий может подражать любомудрию пустынножителей.
Взирай на почесть, которую получили все святые, и соревнование им мало-по-малу привлечет тебя к добродетели (Авва Исаия).
16. Общение с добрыми и порочными людьми.
После Бога люби больше всего благочестивую душу.
Наши связи, общение с таким или иным родом людей по нравственности, имеют весьма большое значение,-весьма много влияют и на наше нравственное состояние. "Скажи мне, говорить один умный человек, с кем ты обращаешься,-и я скажу, каков ты сам".
Кто ищет общества злых, тот достаточно показывает свою собственную злость (Блажен. Августин).
Ничто не имеет такого сильного влияния на наше сердце и волю, как пример других людей, добрый или худой (Прот. И. Толмачев).
Посадите и доброе растение посреди терния и волчцев,-оно заглохнет и не принесет плода; так и среди разгула буйных и злонравных людей заглушается веяное доброе, религиозное чувство; и, напротив, обращение с мудрыми и добродетельными может направить к добру и испорченное сердце.
Обращение с мудрыми-лучшее училище сердцу.
Обращающийся со святыми и сам освятится.
Человек, входящий к продавцу благовоний, заимствует приятный запах: и обращающийся с благочестивыми мухами нечувствительно привыкает подражать их добродетелям (Св. Антон. Велик.).
Добрый нравственный человек уже тем одним приносить пользу обществу, что живет в общества (Прот. А. Иванцов-Платонов).
Отчего добрые страдают от предметов тягостных, каковы: изгнание. бедность?-Для того, между прочим, чтобы другие люди научились от них страдать. Добрые сотворены для того, чтобы служить примером (Амвр. Рандю).
Добрый пример есть как бы модель, с которою соображаются другие (Блаж. Иероним).
Пример людей, исполненных пламенной любви к Богу, питает и наше сердце этою Христианскою добродетелию. Уголь, лежащий отдельно, хотя и содержит в себе жар, но мало-по-малу гаснет и хладеет.
Сближайся с праведными и-чрез них приблизишься к Богу (Св. Исаак Сирин).
Обращайся с имеющими смирение, и научишься их нравам (Он же).
Если мертвым горящим углем чрез приближение зажигается другой мертвый же холодный уголь: не тем ли более сердце, одушевленное живою врою и молитвою, может возжечь тот же огонь в другом, даже и совсем хладном, даже в полумертвом сердце? (Филар. М. Москов.).
Теперь нечестивый не хочет иметь общения с людьми благочестивыми: придет время, когда он пламенно восхотел бы сего, но будет уже поздно (Прем. Сол. 5, 3). (Прот. И. Соколов).
Злой и коварный человек подобен углю, который если не обожжет, то замарает.
Удаляйся от черного сердца, как от угля: когда он горяч, то жжет; а если остыл, марает нам руки.
Не так дым и смрадное испарение есть глаза, как обращение с злыми уязвляет душу (Св. Златоуст).
Злой человек, когда сам себе враг, что может сделать и другим, как не зло же?
Лучше со зверями жить, недели с злыми людьми (Св. Златоуст).
Злые люди больше вредят, нежели ядовитая змеи; потому что те откровенно носят яд свой, а эти тайно к нечувствительно заражают (Он же).
Как обхождение с добрыми есть такая школа, те которой без книг обучается человек философии Христианской, то есть честному житию; так обращение со злыми, (напротив) бывает виною крайнего развращения (Св. Тихон Задон.).
Обращаясь с худыми и сам сделаешься худым.
Как муха, летая около горящей свечи, легко обжигается, или как зеркало, если дохнуть на него, потемняется: так обращающиеся с злонравными повреждаются и оскверняются (Св. Димитр. Ростов.).
Воробей воробья заманивает в западню: и грешник подобного себе вовлекает в глубину зол (Св. Ефрем Сирин).
Как губка, поднесенная к чему-нибудь влажному, раздувается и вбирает в себя влагу; так и человек, не твердый помыслом, если сближается, или долго беседует с рассуждающими по плотскому, вбирает в себя вред (Он же).
Как дрянная вода делает ни к чему не гожими самые лучшие вина; так и злые беседы растлевают людей, добродетельных по жизни и нраву (Св. Антон. Велик.).
Как имеющий проказу заражает чистого: так обращение со злыми портить и развращает добрых людей (Св. Златоуст).
Нет ничего легче, как перенять что-нибудь худое. Случается, что мы не в состоянии бываем последовать чьим либо высоким добродетелям: но очень легко можем усвоить себе его недостатки (Блаж. Иероним).
Как одна капля закваски может заквасить целую квашню, так и смертный грех, пребывая в одном человеке, заражает многих, от чего случается, что один нечестивый удобно совращаете с пути истины многих добродетельных, между тем как многие добродетельные не могут иногда отвлечь от зла и одного нечестивого.
Такова уже немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым: между тем как эти редко делаются добрыми (Св. Златоуст).
Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель, так как скорее заразишься болезнию, нежели сообщишь другому свое здоровье (Св. Григор. Богосл.).
Болезнь всегда легче сообщается, чем здоровье: так и в нравственном отношении. Болезни часто бывают эпидемические, а здоровье никогда (Прот. И. Толмачев).
17. О любви к ближним.
Как печь без огня не может быть теплою: так и человек, чуждый Бога, не имеющий в себе Бога, не может иметь любви к ближним (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
Враг Бога не может быть другом людей.
В круге радиусы связуются в центре, и чем они ближе к нему, тем ближе друг к другу: по мере удаления от центра, они делаются более и более далекими и разобщенными между собою. Так и люди, чем дальше от Бога, тем дальше друг от друга.
Возлюби единого Бога к возлюбишь всех чад Божиих.
Кто искренно любить Бога, тот не может не любить ближнего (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Святые были как Боголюбивы, так ж человеколюбивы больше всех людей.
Если любишь Бога, то надобно любить я того, кого Бога любить, потоку что, когда мы любим кого, то любим в того, кого любимый нами любить (Св. Тихон Задон.).
Мы должны иметь братское сердце к наших ближним, потому что Бога имеет сердце отеческое ко всем нам (Прот. И. Соколов).
Бога всячески печется о тебе и непрестанно, не переставай же и ты пещись о ближнем твоем.
Любя Бога в Нем Самом и во всех тех, которые носят на себе образ Его (Филар. Apxиеп. Черниг.).
Если мы любим Бога, то необходимо должны любить и образ Божий-человека.
Уважай образ Божий в каждом человеке.
Если ближний к недостоин любви твоей, по твоему мнению, то достоин Бога, Которого он есть раб в Которого образ на себе носить: достоин Христос, Который кровь Свою за него взлиял (Св. Тихон. Задон.).
Кто бы их был ближний твой, за него Христос благоволил положить душу Свою.
Для чего отказываешь в любви ближнему, когда Христос не отказал ему в жизни Своей?
Тот не верует во Христа, кто не любить Его: тот не любить Его, кто не любить ближнего своего.
Господь любить всех нас; к мы должны любить всех (Филар. Apхиеп. Черниг.).
И самый ничтожный человек важнее всех прочих видимых тварей.
Видя груду золотоносной земли, незнающий презрит ее, а знающий не презрит, ради крупиц золота, в вей заключенных. Подобно сему, смотря на человека, представляющего неприятный вид необразованности, грубости, беспорядка, порока, невнимательный презрит его, а внимательный пожалеет, но не презрит, потому что и в сей неблагообразной глыбе есть золото-существо человека, в особенно его душа (Филар. М. Москов.).
Не суди о человеке по внешности, но узнавай внутренние его качества.
Не по внешней судьбе, но по делам и жизни мы должны судить о достоинстве человека (Прот. И. Толмачев).
Под худою одеждою часто скрывается благороднейшая душа (Он же).
Иной живет в бедной жизни, во душа его, быть может, есть жилище Бога Триединого (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Не то может унизить тебя, если окажешь любовь и почтению к ближнему твоему, хотя бы стоящему и на гораздо низшей тебя ступени ума, звания, состояния и нравственности, но-то, если не окажешь.
При виде несчастного опустим без внимания все, исключая его несчастия (Прот. И. Толмачев).
Тот всегда нам ближний, кто нуждается в нашей помощи (Он же).
Кто не помогает другому, потому что он Иудей. Турок над лютеранин, тот не Христианин (Он же).
Представляйте всегда ближнего на своем месте, а себя на месте ближнего.
Учись в терпении переносить чужие недостатки и слабости, какие бы ни были, потому что и у тебя есть много такого, что другие переносить должны (Фома Кемп.).
Не делай и не делай другому того, чего себе не желаешь. Больно тебе, когда смеются над тобою: не насмехайся же над другим (Филар. Apxиеп. Черниг.)
Братия твои терпят тебя таким, каков ты; терпи и ты их такими, каковы они.
Чего не хочешь себе, того не делай другому, и чего себе от других желаешь, то прежде сам сделай другим.
Тяжело тебе, когда никто не хочет разделять с тобою горя твоего: спеши же делить горе ближнего твоего (Фил. Apхиеп. Черииг.).
Хочешь, чтобы тебя любили человеки? люби человеков. Хочешь, чтобы тебе делали добро все без изъятия? Делай и ты добро всем без изъятия. Приятно было бы тебе, если бы с тобою все обращались кротко и смиренно? Будь сам кроток и смирен пред всеми (Филар. М. Москов.).
Если хотим, чтобы нам варили, будем жить хорошо; и если хотим, чтобы нас любили, будем любить (Св. Исид. Пелус.).
Единственное средство заставить людей говорить о себе хорошо- делать им добро.
Как магнить привлекает железо; так наша искренняя любовь привлекает к нам любовь ближних (Иаков Apхиеп. Нижегор.).
И тому, которого ты знаешь недобрым для тебя, сделай возможное для тебя добро (Филар. М. Москов.).
Нужно быть справедливым ко всем, даже и к тем, которые не таковы в отношении к нам.
Будем неумолимы к себе, и снисходительны даже к тем, которые умеют прощать только себе самим (Плинии младший).
Истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любить ради Бога (Св. Григор. Двое слов).
Нельзя, чтобы нас все любили, но нам всех любить очень можно.
Можешь возлюбить всех, не переставая ненавидеть пороки (Филар. М. Москов.).
Люби грешников, но ненавидь дела их (Св. Исаак Сирин).
Справедливо ненавидеть в злых злобу, но любит творение Божию (Блаж. Августин).
Учись подражать авве Исааку, который говорил про себя: "никогда я не вносил в келлию мою помысла неприязненного на брата, оскорбившего меня; равным образом я старался, чтобы и брат не внес в свою келлию помысла, неприязненного ко мне".
Употребляй все усилия, чтобы никому не делать зла иметь чистое сердце ко всем человекам (Авва Пимен)
Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем (Авва Моисей).
Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. За последним непременно последует первое Еже бо аще спет человек, тожде и пожнет (Гал 6, 7. (Св. Тихон Задонский).
Кто мыслит сделать зло другому, тот сам тер пить его, прежде нежели сделает.
Не ищи своей пользы со вредом для других.
Не может человек вредить ближнему, не вред сбе самому.
Кто некому не делает ничего худого, тот ничего не может опасаться.
Кто причиняете вред, или наносить обиду другому, тот не имеет мудрости.
Злоба сама себе вредит (Св. Златоуст).
Как червь, подтачивающий дерево, повреждает оное; так и злоба, питаемая в сердце человека, снедает свое (Авва Исаия).
Кто человека оскорбить, того и Бог оскорбить.
Не будем неправдами нашими навлекать на себя гнев правды Божией (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Мы не должны питать ненависти к ближним, из любви к нам самим.
Кто не любить, ненавидит брата своего, то есть всякого человека, в том и к Богу не может быть любви (1 Иоан. 4, 20), того и Бог не любить.
Не имейте ненависти ни к кому из человеков, и Бог возлюбить вас (Св. Епифаний Кипрский).
Не довольно удерживаться от зла, если не будешь делать и добро. Мало того, чтобы никому не вредить, а нужно еще стараться быть полезным для многих (Блаж. Августин).
Если ты не делаешь зла ближнему,-этого мало: не желая зла, делай ему добро, или ты уподобишься цветущему только, но бесплодному дереву (Ксенократ).
Не делайте другим того, чего бы вы не желали, чтобы вам делали: исполнение этого правила составляет доброту. Делайте другим то, что вы желаете, чтобы вам делали,-вот добродетель.
Любить ближних и делать нм добро нужно не потому только, что это-прямая заповедь Божественного Законодавца Ветхого и Нового заветов (Лев. 19, 18; Mф. 22, 37-39), но и потому еще, что в этой любви и споспешествовании благу ближних, заключается наше собственное благо.
Польза каждого заключается в пользе ближнего, и польза ближнего в его пользе (Св. Златоуст).
Наливающий на руку свою елей, чтобы помазать слабого, сам прежде принимает тук от елея: так и молящийся за брата (и вообще заботящийся о пользе ближнего и делающий ему добро), прежде нежели принесет ему пользу, сам получает пользу (Древ. Патер.).
Кто себя только любить, о себе лишь заботится, и думает: было бы ему только хорошо,-а другие пусть себе живут, как знают, - самый опасный враг наш.
Самолюбие-самый опасный враг наш.
Эгоизм-первое звено длинной цепи всяких пороков.
Если любовь есть пламень, то самолюбие есть самосожжение.

<< Пред. стр.

страница 3
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign