LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 10
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Когда умный человек хочет что либо сказать, то сперва подумает и размыслить сам в себе и потом уже говорить; глупый напротив сперва говорить, а потом уже думает, что он сказал.
Тот, кто говорить неподумав, подобен тому, кто стреляет не прицелясь.
Лучше бросить наудачу камень, нежели сказать слово не размыслив. Размысли, и потом скажи, чтобы не сказать чего бесполезного, вредного, или по крайней мере не кстати. И не кстати говорить стыдно.
Не позволяй твоему языку опережать твоей мысли (Хилон).
Мудрый передумывает многое, прежде чем он говорить, именно: что, кому, где и когда он должен говорить! (Св. Амвр. Медиолан.).
Некто сказал о себе: девять, помышлений ублажих в сердце моем, а десятое изреку языком (Сир. 25, 9). Так берегут слово знающие цену его! (Филар. М. Москов.).
Слово есть образ мысли и выражение наших чувств; следовательно, из слов легко может познаваться внутреннее, душевное состояние человека говорящего.
Известно, что врачи узнают здоровье или болезнь кого-нибудь, смотря на язык: можно сказать, что и наши слова служат верным признаком добрых или худых расположении нашей души. От словес своих оправдашися, и от словес своих осудишися (Mф. 12, 37). (Франц. де Саль).
"Каков человек, такова его и речь", сказал Сократ,-и когда ему представили юношу, чтобы он дал свое суждение и нем, то он сперва вступил с ним в разговоре.
Воздержание языка означает человека мудрого (Авва Исаия).
Святые люди и говорить обыкновенно о святых предметах.
Послабляющий узду языка показывает, что он далек от добродетели (Авва Исаия).
Безрассудный болтун как барабан; гремит из всех сил, а внутри пуст.
Слова неразумного человека- шумный плеск моря, которое бьет в берега, но не напаяет береговых растений (Св. Григор. Богосл.).
Не отверзай уст твоих для смеха: это признак рассеянной и нерадивой души, чуждой страха Божия (Авва Исаия).
Бойся празднословия, как боишься хищных зверей и птиц: оно, подобно им, уничтожает труды святой жизни.
Сад без ограды будет потоптан и опустошены и кто не хранить уст своих, тот погубить плоды (добродетели). (Св. Ефрем Сирин).
Облака закрывают солнце; а многоглаголание потемняет душу, которая начала просвещаться молитвенным созерцанием (Св. Исаак Сирин).
Будем избегать вольности в речах, чтобы зной их не сожег плоды трудов наших (Авва Моисей).
Как пчелы не терпят дыма, так и Ангелов Хранителей празднословны и кощунники отгоняют от себя.
Равно худы - и негодная жизнь, и негодное слово. Если имеешь одно, будешь иметь и другое (Св. Григор. Богосл.).
Говорить о хорошем надлежит и тому, кто не делает хорошего, чтобы, устыдясь слов, начать и дела (Св. Нил Синайский).
Привычка к худые беседам сеть путь к худым делам.
Блюдись, человек, возьми власть над языком своим, и не умножай слов, чтобы не умножить грехов (Св. Антон. Велик.).
Будь внимателен к себе до того, чтобы ни одного праздного слова из уст твоих никогда не выходило. И за одно праздное слово суд будет (Mф. 12. 36). (Прот. Авр. Некрасов).
Лучше сто крат пасть ногами, нежели языком (Св. Тихон Задон.).
Предпочитай молчанию, потому что удерживает оно от многого вреда (Св. Исаак Сирин).
Езди человек будет помнить изречение Св. Писания: от слов своих оправдишися и от словес своих осудишися (Мф. 12. 37),-то решится лучше молчать (Авва Пимен).
Легче совсем молчать, нежели не сказать лишнего (Фома Кемп.).
Я видел многих, впадавших в согрешение чрез свои слова, но почти никого чрез молчание (Св. Амвр. Медиолан.).
Нередко раскаяваемся мы о том, что много говорили и никогда о том, что много молчали (Ксенократ).
Авва Арсений сказывал про себя: "после бесед я часто раскаявался, а после молчания никогда".
Люби более молчать, нежели говорить: ибо молчание собирает, а многословие расточает (Авва Исаия).
Один подвижник сказал о себе: "каждый раз, как разговаривал я с другими, находил себя худшим, чем был наедине" (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как вода, заключенная со сторон. устремляется вверх. а предоставляемая самой себе разливается во все стороны и устремляется в места низменные; так и душа, огражденная благоразумным молчанием, собирается в самой ceбе и стремится горе, тогда как, предаваясь многословию, она, так сказать, разливается по внешним дальним предметам (Св. Григория Двоеслов).
Хорошо благовременное молчанию, - оно ничто иное есть, как мать мудрейших мыслей (Авва Диадох).
Язык недостаточен к изложению тех благ, которые рождаются от молчания.
Если будешь соблюдать молчание, то найдешь покой везде, где бы ты ни жил (Авва Пимен).
В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем молчание (Он же).
Безмолвие есть начало очищения души (Св. Васил. Велик.).
Брат спросил авву Сисоя: намереваюсь хранить мое сердце. Старец отвцчал ему; "как возможем охранять ваше сердце. когда язык наш подобен отверстым дверям "?
Чтобы научиться хорошо и непогрешительно говорить, прежде надо выучиться молчать (Схимон. Зосима).
Кто не умеет молчать, тот не умеет говорить.
Надобно, чтобы весьма назидательно было то слово, ради которого можно оставить молчание.
Только духовная беседа полезна, а предпочтительнее всего прочего молчании (Авва Фалассий).
Добрая речь, и то, только добрая, подобна серебру. а молчание есть чистое золото.
Добро чаще беседовать с Богом друг об друге, а между собою смотря по надобности и удобности (Филар. М. Москов.).
Учись говорить немного с людьми, а много с собою и с Богом.
Чем менее с людьми, тем более с Богом беседовать будешь.
Прежде нежели пойдешь в какое либо общество, молись Господу, чтобы Он положил хранение устам твоим, и в продолжение твоей беседы помышляй, что Бог везде присуще и слышит тебя. От времени до времени беседуй с Ним в своем сердце.
Чем пустые речи говорить, лучше краткою молитвы творить, как можно, чаще.
Да будут разговоры наши таковы, чтобы не отвечать нам за них муками в вечности (Филар. Apxиеп. Черниг.).
Когда кончился разговор, то потребуй у себя самого отчет в содержании его, дабы возблагодарить Бога, если ты в разговоре был таков, каков должен быть, идя исправить погрешности, тобою сделанные.
Рассуждение выше всего, терпение нужнее всего, молчание лучше всего, многоречие хуже всего (Схимон, Парфений).
Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь добродетель, но признавай себя недостойным говорить.
Не думай много о своем молчании, не превозносись им, но испытывай свои помыслы. И среди молчания можно тяжко согрешить.
Иной человек, кажется, молчит, но в сердце своем осуждает других; такой непрестанно говорить. А другой с утра до вечера говорит, и между тем соблюдает молчанию, потому что он ничего без пользы не говорить (Авва Пимен).
36. Истина и ложь.
Мы должны смотреть на мир, как на великое позорище, где добро со злом, где истина с заблуждением ведет кровавую брань. Терпение и надежда! Все неправедное, все ложное, гибнет, рано или поздно гибнет; одна истина не страшится времени: одна истина пребывает во веки (Карамзин).
Истина, когда за нее умирают, бывает особенно животворна (Филар. М. Москов.).
Истина, как и свет, неизменна.
Свойство истины такова, что силы ее не могут не ощущать и неозаренные светом истины, подобно тому, как слепые, не видя солнца, чувствуют влияние на них лучей солнечных.
Истина подобна невкусному, но здоровому лекарству, которое пить неприятно, но, когда бывает принято, делает исцеление.
Только на истине и правде; основать можно спокойствие cебе и другим (Филар. М. Москов.). Путем истины стремитесь к истинной жизни. Кто не любить истины, тот еще не познал ее (Св. Григор. Двоеслов.).
Прямой друг истины и добра любит их во всех видах, но особенно под формою простоты (Лафатер).
Хорошим умам свойственно в рассуждениях других любить истину, а не слова (Блаж. Августин).
Мир поступает безрассудно, измеряя и оценивая силу и достоинство слова внешними преимуществами учителя. Он забывает, что в ничтожной, невидимому, раковине, образуется жемчужина, и в глиняном сосуда хранится иногда драгоценное муро.
Не только верить должно истине, но и говорить истину.
Умалчивать истину значить золото зарывать в землю (Авва Евагрий).
Учись не стыдясь, учи не скупясь (Св. Васил. Велик.). Одинаковое зло - и говорить неподобающее (в особенности лох), и молчанию предавать доброе и полезное (Симеон Метафраст).
Нет ни одной греховной привычки более общей между людьми, как привычка лжи. Как трудно найти рыбу без костей, так трудно встретить человека, который бы не лгал (Прот. И. Толмачев).
Всемирно старайся хранить и в деле чистоту, и в слове истину (Филар. М. Москов.).
Лучше потерпеть скорбь за правду, нежели говорить ложь (Он же).
Лгать значить представлять свидетельство безумного презрения в отношении к Богу и малодушного страха со стороны людей (Монтень).
Лгать и обманывать значить-Бога презирать, а людей бояться.
Мы более выиграли бы, являясь такими, каковы мы на саком деле, нежели выказывая то, чего в нас нет.
Лжецам не верят даже и тогда, когда они говорят правду (Амвр. Рандю).
Когда тебе необходимо должно говорить, говори о всем правду открыто, без всякой двусмысленности; потому что двусмысленность есть половина пути ко лжи, а ложь есть целый и прямой путь к геенне.
Говори всегда правду с точностию и без уклончивости: и твоему простому слову будут верить, как клятве (Филарет М. Москов.).
Будь верен во всех словах твоих и ты доставишь им твердость клятвы.
Не давай обещаний, в удобоисполнимости которых не уверен, а данные обещания исполняй неизменно: и твоему простому обещанию будут верить как клятве (Филар. М. Москов.).
Поступай так, чтобы дело служило вместо слова, и говори так, чтобы слово было вместо дела (Св. Исид. Пелусиот).
37. Слово и дело.
Если соединяются слово и жизнь (дело), то они составляют красоту всего любомудрия (Св. Исид. Пелусиот).
У кого слово-дело, тот силен в слове и деле.
Кто творить то, чему поучает, у того дело его и малому слову сообщает великую силу (Филар. М. Москов.).
Вдвойне тот учит, кто учит тому. что должно делать, и сам делает то, чему должно учить.
Приучай сердце твое соблюдать то. чему учит язык твой (Авва Пимен).
Горе тому, кто разумеет истину и поучает ей других. а сам пренебрегает ею (Прот. П. Соколов)
Блажен, когда делами проповедуешь добродетель. А если говоришь свойственное добродетели, делаешь же противное ей, то сие не спасает (Св. Ефрем Сирин).
Что пользы в том, если кто строит чужой дом. а свой разрушает? (Авва Пимен).
Человек, научающий других, а сам не исполняющий того, чему учит, подобен источнику, который напаявает и очищает всех, а себя не может очистить, но остается со всеми нечистотами и грязью, который попадали в него (Он же).
Человек, имеющий одни слова, но не имеющий дел, подобен дереву, имеющему листья, но не имеющему плодов.
Дерево, покрытое плодами, украшается и зелению листьев; так и душеназидательное слово истекает само собою из человека, имеющего добрый дела.
Из переполненного сосуда бежит вода, а от избытка чувствований сердца невольно говорят уста.
Проповедники я учители, которые довольствуются одним только устным проповеданием слова истины и спасения,-которые, по выражению Филарета Митроп. Московского, "не так хорошо живут, как учат".- не подобны ли тем столбам, которые указывают дорогу, но сами и с места не сдвинутся?
Не будь столп, на пути стоящий, который указывает путь к городу, но сам с места не движется; но будь вождь, который и прочим указывает путь, и сам наперед идет (Св. Тихон Задон.).
Как будем наставлять других, если не ревнуем о наставлении самих себя? (Филар. М. Москов.).
Кто собою не управит, тот и другого на разум не наставит.
Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него (Авва Исаия).
Тот тщетно учит, чьи дела противны учению (Он же).
Наставление никогда не будет действительно, если наставник не вкоренит его в сердце наставляемого собственным примером своим (Авва Херсмон).
Слова без дел подобны картинам, писанным линючими красками; от ветра и дождя они стираются (Мать Синклитикия).
Слова ничего не значат, когда они не подкрепляются и не оправдываются делами (Филипп Шафф).
Всякое слово, не опирающееся на делах, не идет далее ушей; но когда оно соединяется с делом, оно оживляет, проникает до сердца (Св. Исид. Пелусиот).
Учи другого со смирением, чтобы он делал добро и тогда, когда почитает тебя самого не совершенным.
Верующие должны мало говорить, но много делать.
Лучше более творить и мене говорить; а в нас бывает наоборот: мы больше говорим, чем творим.
Лучше мудрость, не словом блистающая, но свидетельствуемая делами (Св. Григор. Богосл.).
Безгласное дело лучше неисполнимого слова. Никто никогда не стад высоким без добрых дел, а многие прославились без красного слова. Благодать дается не тому, кто говорить, но тому, кто хорошо живет (Он же).
Лучше красно жить, нежели красно говорить (Св. Тихон Задон.).
Святая жизнь гораздо сильнее располагает к добру, чем прекраснейшия нравственные правила и сочинения (Филипп Шафф).
Жизнь назидает и молча, а слово без жизни, не смотря на сильное и блестящее изложение его, служить только в отягощение слышащим (Св. Исид. Пелусиот).
Истина тогда и жива, тогда и получает полную свою цену, когда ее значение оправдывается в жизни (Прот. Евг. Попов).
Слова истины, не оправдываемые жизнию, могут наводить сомнение на самую истину.
Гораздо лучше молчать, нежели учить другого тому, чего не делаем сами (Иак. 3, 1. 2).
Или не учи совершенно других, или учи так, чтобы вместе быть для них образцом добродетели. Иначе, что одною рукою созидать будешь, то опровергнешь другою. Пусть лучше благочестивая жизнь говорить за тебя, так точно, как живописец учить не столько словами, сколько своею кистию - как небеса поведают славу Божию, не каше либо издавая звуки, но блистательностию своего вида возбуждая в зритель чувство удивления к Создателю (Св. Златоуст).
Так благоустрояй свою жизнь, чтобы она могла поучать без слова, паче слова (Филар. М. Москов.).
Обличай развратных благородством жития своего, а тех, у кого бесстыдны чувства- воздержностию очей своих (Св. Исаак Сирин).
38. Совесть.
Весьма верно сравнивают совесть с судилищем, в котором обыкновенно хранятся законы, изъясняются их правила, судятся поступки людей, награждается добро и наказывается зло. Различие в этом сходстве только то, что совесть одна и сама производит все действия, которые в обыкновенном судилище разделены между многими частными исполнителями: она есть законовещатель, и судия, и мздовоздаятель.
Если желаешь иметь всегда душеспасительное руководство, -внимай своей совести и неотложно исполняй, что она будет внушать тебе (Св. Марк. Подвижн.).
Совесть во всех делах твоих употребляй вместо светильника, потому что она все дела твои в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.
Совесть есть истинный учитель; слушающий ее не подвергается преткновениям (Авва Фалассий).
Бдительная совесть лучшая защита от порока (Прот. И. Толмачев).
Никого так не бойся, как самого себя. Внутри нас живет не обманчивый судья, коего голос для нас гораздо важнее, нежели одобрение всего миpa.
"Пусть меня все хулят", говорить Св. Тихон Задонский,- "только бы меня совесть хвалила".
Как малая искра, брошенная в великую бездну морскую, исчезает: так точно и всякая печаль, даже самая великая, приразившись к благой совести, легко разодевается и тотчас исчезает (Св. Златоуст).
Имеющий чистую совесть, хотя одеть он в рубище, хотя борется с голодом, благодушнее живущих роскошно; но сознающий за собою худое, хотя обложен кучами денег, беднее всех (Он же).
Не должно доводить себя до того, чтобы совесть обличала в каком либо деле (Авва Агафон).
Избирай лучше умереть, нежели согрешить против совести (Св. Тихон Задон.).
Лучше от одной совести утешаться, хоть и весь свет порочить, нежели от совести обличаться, хотя и весь свет хвалит (Он же).
Лучше уязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть; лучше терпеть биение тела, нежели биение совести, лучше всякие внешние беды принимать, нежели иметь эту одну внутреннюю беду (Он же).
Злая (то есть обличающая за грех) совесть стоить палача.
Злая совесть паче всякие скорби оскорбляет и паче всякого мучителя мучит человека (Св. Тихон Задон.).
Нет злейшего мучителя, как совесть злая (Он же).
Совесть истинное домашнее судилище. Преступник может избежать иногда суда человеческого. но он никогда не избежит суда своей совести (Св. Григор. Богосл.).
Три есть суда: суд мира, суд твой собственный (совесть) и суд Божий. Как не можешь избежать суда божия, так не избежишь и своего, хотя когда нибудь и избежишь суда мирского.
Только тех не судит совесть, которые достигли верха добродетели, или порока (Авва Фалассий).
В совести, грехами замаранной, и великие грехи едва усматриваются, так же, как в закопченном зеркале и лица м пороков своих не видит смотрящий в него (Св. Тихон Задон.).
Несправедливый суля-оскверненная совесть (Авва Евагрий).
Угрызения совести соразмерны в нас не с нашими проступками, но только с остающеюся в нас добродетелью (Даниил Стерн).
Мы имеем чудное искусство обманывать свою совесть. Пожелать кочу нибудь смерти - ужасно: а кто иногда не думает с тайным желанием о том, что не может случиться иначе, как после смерти того или другого, и может быть многих (Граф Блудов).
Увы! Все нас обманывает в жизни, по крайней мере все земное, даже и совесть (Он же).
Чтобы иметь не слабую и тем более не обманчивую совесть, нужно самую совесть,-которой совершенно не лишены даже и язычники,-развивать, изощрять изучением писанного закона Божия и наставлений Богомудрых учителей, поведением же своим соответствовать ее руководству.
Горе тому, кто более склоняется на сторону льстивых внушений порока, чем советов совести, этого внутреннего, тайного голоса Божия в нас,-кто, прилагая грехи ко грехам, совсем наконец заглушает свою совесть, не слыша ее суда и не ощущая ее мучений. Ужасное спокойствие!
Спокойствие злых служить признаком. что они уже заживо погребены во аде (Св. Амвр. Медиолан.).
Душа грешника, не обличаемого совестию, это-море, тихое на поверхности, но в глубине его гнездятся и движутся гади, имже несть числа! Мнимое спокойствие такого грешника, это-тишина перед бурею, потому что рано или поздно, но придут наконец минуты. когда заглушенный им голос совести раздастся со всею силою в душе его,-минуты томительный, минуты, кажущияся годами, но которые всегда будут только начало бесконечным!
39. Познание самого себя.
Человек тот, кто познал себя (Авва Пимен).
Узнать самого себя-самое трудное и самое полезное знание.
Узнай самого себя; это всего труднее; самолюбие всегда преувеличивает наше достоинство в наших собственных глазах (Хилон).
Не берись судить о других. А что до тебя самого, то удесетяри плачь и сокрушение о своих грехах. потому что, может быть, они в десять раз грешнее, нежели как думаешь, и в сто раз понизь доброту дел твоих, потому что, может быть, оно так и есть. Это правило предписывается Св. Макарием Египетским (Феофан Еп. Владим.).
Всего легче обманывать самого себя и, надмеваясь пустою славою, почитать себя чем-то, будучи ничем (Св. Григор. Богосл.).
Весьма хорошо один учитель церкви сравнивает душу нашу с обыкновенною храминою. Пока свет солнечный не проникает прямо в храмину, нам все в ней кажется чистым и без малейшего праха; но откройте окно. пропустите чрез него луч солнца, и вы увидите в храмине целый столп пыли по направлению света солнечного. Для лукавого самолюбия нашего все и в души нашей кажется чистым, светлым и даже украшенным. Но откроем сердце свор для света благодати Божей пусть свет озарит сокровенно глубины души нашей: сколько праха в мыслях, сколько нечистоты в чувствованиях, сколько срамоты в делах увидит тогда каждый внутри себя! (Архимандр. Израиль).
Невидимые, но подлинные грехи видеть иногда препятствуют человеку видимые, но мнимые добродетели (Фиилар. М. Москов.).
Как с высокой горы рассматривающие долину часто не видят находящихся в ней рвов, ям, текущих по ней нечистот, разброшенного смрадного навоза; так случается и с высокоумными. Они. смотря на себя свысока,-видят только поверхность свою. а отвратительной глубины души своей, а нечистота сердца своего, часто тайных, но не мене того безобразных и гнусных, не видят.
Многие ли из нас могут сказать о себе, что они знают, что они помнят все грехи свои и, следовательно, совершенно знают себя, каковы они? - Мы помним, обыкновенно, только малейшую часть грехов наших; помним только те грехи, которые иди по недавности не успели еще изгладиться из памяти нашей, или. по тяжести, слишком ощутительным делают для нас свое присутствие, но сколько грехов, которые мы почитали маловажными и забыли в туж минуту, в которую сделали; сколько грехов. тяготивших некогда душу, но в последствии, по легкомыслию, преданных забвению; сколько грехов, которые неприметны нам потому только, что он и подавлены, или вытеснены множеством других, или недавнейших, или тягостнейших; сколько грехов, действительно маловажных, но соделавшихся важными по последствия м соблазна для наших собратий!
Старайся познать себя самого, и тогда будешь много знать (Св. Тихон Задон.).
Сподобившимся увидеть себя выше сподобневшегося увидеть Ангелов (Св. Исаак Сирин).
Кто видит грехи свои, тот узрит мир (Авва Исаия).
Многие хотят знать, что делается в чужих странам; а что в своей душе находится, не ищут (Св. Тихон Задон.).
Что пользы вне себя много знать, но себя самого не знать? (Он же).
Нет ничего лучше, - как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже - как не знать этого (Св. Петр Дамаскин).
Ошибаться свойственно человеку, а благоразумному свойственно сознавать ошибку.
Первый признак мудрости-сознавать свои погрешности.
Познание себя и своей греховности есть начало спасения, потому что познание своей бедности приводит к исканию способа, дабы избавиться от беды (Св. Тихон Задон.).
Кто познал свои грехи, тот на половине пути к исправлению; но кто еще не познал своих грехов, тот не начинал еще ни поста, ни молитвы.
Кто себя самого в правду знает, тот о самом ceбе низко думает и не услаждается человеческими похвалами (Фома Кемп.).
Тот наиболее знает самого себя, кто считает себя за ничто (Св. Златоуст).
Кто почитает себя чем-нибудь, тот на самом деле- ничто, хотя н не так о себе думает.
Чем менее считают себя грешными, тем бывают грешнее.
Ты хочешь знать, сколько лучшим ты сделался? Испытай себя, сколько худшим ты чувствуешь себя. Чем светлее твой взор, тем яснее ты видишь славу Божию и свою греховность (Св. Григор. Богосл.).
Хочешь ли познать Бога? Познай прежде самого себя (Авва Евагрий).
Чем кто невнимательнее и себе, тем более почитает себя угодным Богу. Но иго старается очистить себя от страстей и беспорядочных действий, ют стыдится возвести очи свои на небо к Богу: ибо видать себя, что весьма далеко отстоит от Него (Авва Исаия).
Познание себя устанавливает верный взгляд не только на себя, но и на близких и определяет, как должно, наши действия не только в отношении себя я ближних, но и к Богу.
Если хочешь быть добрым, прежде убедись, что ты зол (Епиктет).
Будем беспристрастнее к самим ceбе, чтобы справедливее поступать с другими.
Чтобы лучше и вернее узнать, изучить себя, для этого нужно чаще с самим собою беседовать, следить постоянно не только за своими словами и д0й-ствИями. но и за мыслями, чувствованиями и желаниями, как корнем, основанием и причиною всех наших слов и поступков.
Чтобы узнать себя, нужно каждодневно вызывать на суд нашу душу и давать себе отчет в своем поведении и деятельности; это делали даже и лучшие из языческих мудрецов, напр. Катон. Ложась на постель, по окончании дня, он подвергал свою душу вопросу: "от какого недостатка ты ныне избавилась? Какую худую склонность ты преодолела? В чем ты улучшилась "Я всякий день, говорить Цицерон, становлюсь для себя обвинителем и судиею. Когда свеча моя угаснет. я обращаюсь к обозрению всего моего дня; я пересматриваю все мои слова и действия; не скрываю от себя и не прощаю себе ничего" (Амвр. Рандю).
Не прежде засыпай, пока не размыслишь о грехах, совершенных тобою в продолжение дня (Св. Златоуст).
40. Победа над самим собою.
Прекрасна победа та, которую человек одерживает над самим собою.
Нет славнейшей победы - победить самого себя (Св. Тихон Задон.).
Нет больше победителя за земле, как кто сам себя побеждает и господствует над своими страстями. (Он же).
Тот, кто умел победить свои страсти и обуздать их. одержал самую лучшую из побед.
Если прекрасно восторжествовать наконец над своими врагами, то еще прекраснее одержать победу над самих собою.
Мудрые удивляются победителям народов, но считают победу над самим собою труднее победы над врагами (Иаков Арх. Нижегород.).
Гораздо легче одержать победу над внешним врагом. чем преодолеть себя.
Нет большего врага человеку, как он сам себе (Св. Марк Подвижн.).
Человек никого так не должен бояться, как самого себя. Часто те, которых гонения сильнейших мучителей не колебали в вере, сокрушались от самих себя: после побед над внешними врагами. они были побеждаемы от собственных врагов- своих порочных слабостей и страстей.
Многие повелевали городами и народами, но весьма немногие самими собою (Амвр. Рандю).
Если себя самого победишь совершенно, остальное легко будет покорить себе; над собой самим восторжествовать-вот совершенная победа (Фома Кемп.).
Кто самого себя держит в подчинении, так что чувственность его повинуется разуму, а разум Богу во всем повинуется, - тот истинный победитель над собой и властелин миpy (Он же).
Начальник тот, кто начальствует над самим собою,-и душу и тело покорил разуму (Авва Фвлассий).
Благо тому. кто успел достигнуть самообладания. власти над собою; он поистине царь, хотя бы по внешнему положению был рабом (Прот. В. Нечаев).
Кто властвует над своими чувствами, тот в мире проводить жизнь (Авва Исаия).
Не между людьми только должно искать союза мира, а и в теле своем, и в духе своем, и в душе своей (Св. Нил Синайский).
Кто в мире и любви умеет жить с самим собою, тот найдет радость в любовь во всех странах (Карамзин).
Сделавши глупость, мы ссоримся с самими собою: не лучше ли будет, не делая глупости, не велеть страстям нашим ссориться с умом, который удерживал нас от глупого посту два?
Не наследовать тебе царства небесного, если не сделаешься царем над своими похотями и помышлениями (Св. Димит. Ростов.).
41. Свобода и рабство.
Бог дал нам свободный произвол, чтобы мы была вместе и господственными и ответственными в своих действиях.
Говорят: "почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы в хотели"?-Потому же, почему н ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности (Св. Василий Великий).
Будучи создан свободным и призван к свободе. не допускай себя раболепствовать нечистым страстям (Авва Фалассий).
Человек, не сделавшись истинным Христианином, делает не то, что хочет, а то, чего не хочет, - он в рабстве у своих страстей.
Истинная свобода есть свобода Христианская, - свобода внутренняя, а не внешняя,-нравственная и духовная, а не плотская,-всегда благоделающая и никогда не мятежная, которая может жить в хижине так же удобно, как в доме вельможеском, или царском, - которою подвластный, не преставая быть подвластным, может пользоваться столько же, как властелин,-которая и в узах и в темнице ненарушима, как то можно видеть в Христианских мучениках (Филар. М. Москов.).
Таково Христианство: оно и в рабстве доставляет свободу! (Св. Златоуст).
Можно я в рабстве не быть рабом, и в свободе быть рабом (Он же).
Можно среди уз быть свободным духом, равно как в на престоле можно быть рабом страстей (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Добрый, если и служить, свободен, а злой, хотя бы царствовал, есть раб, н при ток такой, у которого не один господин, а столько господь, сколько пороков (Блажен. Августин).
Тот истинно свободен, кто живет для Христа: он стоять выше всех бедствий. Если он сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это (Св. Златоуст).
Никто тебя не обидит, когда сам себя не обидишь (Св. Тихон Задон.)
Надобно бояться не столько злых людей, сколько собственной злой воли. Ибо те заставляют нас прибегать к Богу и, сами не ведая того, приближают к нам Бога; а эта удаляет от Него и подвергает нас Его гневу (Прот. П. Соколов).
Воля наша есть медная стена между человеком и Богом (Авва Пимен).
Свободнее всех тот, кто ничего не желает на земле (Фома Кемп.).
Чем менее делании, тем мене оков.
Можно и должно умерять свои желания, но удовлетворить их не в состоянии никакой владелец государства.
Наши желания тоже, что маленькие дети, которые всегда беспокойны и беспрестанно просят у матеря то того, то другого, я никогда не довольны ничем. Чем более им уступают, тем более они делаются докучливыми.
Воля каждого из нас учить и мучить (Архимандрит Александр).
Как часто, достигнув исполнения своего желания, человек с досадою спрашивает: "только-то"?
Хотеть лишнего, или не хотеть должного,-равно предосудительно (Карамзин).
Не тот свободен, кто может делать, что хочет; но тот свободен, кто может хотел того, что должно ему делать.
Как человек, побуждаемый голодом, истребляет пищу охотно, - жаждущий, пьет охотна-утомленный трудами, отдыхает охотно; так бывает и в духовной жизни возрожденного человека. Служащие Господу служат Ему охотно, и воля Его составляет их делание, как говорить Сам И. Христос; Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшего Мя (Иоан. 4, 34).
Истинная свобода находится только в пределах закона, и высочайшая свобода состоять во всецелом преданности Богу (Прот. И. Толмачев).
Рабством должна быть названа необузданность и постыднейшим рабством - то, когда человек попирает ногами предписания Божественного закона (Он же).
42. Ежедневное провождение времени.
По заповеди Божией уделяй один день из седмицы для всецелого служения Богу; в остальные же дни старайся хотя известные часы удалять от своих трудов и занятий и посвящать их молитвенной беседе с Богом, преимущественно и непременно утром, по восстании от сна, и вечером, перед сном.
Когда утром пробуждаешься от сна: помысли, что Бог дает тебе день. которого ты сам себе не мог бы дать, и отдали первый час. или хотя первую четверть часа даруемого тебе дня и принеси ее в жертву Богу, в благодарной и благопросительной молитве. Чем усерднее ты это сделаешь, тем более освятишь свой день, тем крепче оградишь себя от искушений, каждый день встречающихся. Подобно сему, когда отходишь ко сну: помысли, что Бог дает тебе покой от трудов, и отыми начаток от времени твоего покоя, и посвяти его Богу чистою и смиренною молитвою. Ее благоухание приблизить к тебе Ангела, для охранения твоего (Филар. М. Москов.).
Утренняя молитва для человека тоже. что утренняя роса для растении.
Тот во весь день бывает счастливее и покойнее, кто с надлежащим вниманием молится утром.
Ум, на что направится с утра, темь занимается весь день, Как жерновный камень, мелющий в продолжение всего дня то, что всыплют в него с утра, будет ли то пшеница, будут ли то плевелы. Постараемся всегда с утра влагать пшеницу, чтобы враг не всыпал плевелов.
Проводя начинающийся день так, чтобы он мог вести тебя ко дню невечернему, а не к ночи вечной (Филар. М. Москов.).
В продолжение дня занимайся с усердием теми делами, какие ты должен делать по своему званию и положению в обществе. Старайся и среди самых занятий находить хотя минуты чтобы обращаться благоговейно мыслив н молитвою к Тому. Кто благословляет честных труд и дает успех доброму делу.
Труд и молитва, молитва и труд,-вот самое должное и самое лучшее пользование, даваемым нам ежедневно от Бога, временем.
Молись и трудись-вот золотое правило, обнимающее всю мудрость земной жизни (Прот. И. Толмачев).
Кому из наст не случалось видеть и слышать, как голосистый жаворонок вьется весною над полем или вспаханною нивою, и своим приятным пением часто услаждает тяжкий труд земледельца? Но не вся жизнь этого маленького пернатого проходить в гневе, не все время носится он в воздушном пространстве. Нет: у него есть свой труд и забота; он спускается на землю, и здесь то добывает ceбе пищу, то устрояет теплое гнездышко, то заботится о своей подруге или молодых птенцах своих. И опять: не все же рыться в земле, не все же хлопотать и трудиться. Птичка снова несется к небу и поет, поет свою нескончаемую песню. Вот урок и пример для тебя. человек! Трудись, где бы ты ни был поставлен в обществе: низко ли, высоко ли,-трудись: это твое назначение и обязанность на земле. Но ты не для земли создан, а для неба. После труда и заботь житейских, возносись горе умом и сердцем, изливай пред Богом свою душу в славословии, благодарении и молитве. Молись: это твой долг, твоя слава. твое блаженство. От трудов переходи к молитве, от молитвы к трудам: трудись и молись.
С Богом начинай, с Богом н оканчивай день (Прот. И. Толмачев).
Кто имеет хотя искру человеческого чувства, тот не должен ли стыдиться заканчивать день без хвалебной, благодарственной молитвы, когда он видит, что даже малейшая птичка воспевает хвалебную песнь Богу, прежде чем сомкнет свою голову под крылья для покоя? (Св. Амвр. Медиолан.).
Когда отходишь ко сну, вспомни о смерти, которой сон есть образ и преддверие (Филар. М. Москов.).
Представляй постель как бы гробом твоим, и одеяло как бы саваном.
Если во время ночи проснешься, то вспомни о Боге и помолись.
Молитва ночная, как солнце, освещает и все дневные дела.
43. Неизвестность будущего.
B будущем нет ничего для нас известного, кроме одной неизвестности. Мы знаем о нем только то, что ничего не знаем.
В состав наших испытаний должна входить и неизвестность будущего. Господь хочет этим показать, что мы не можем сами себя сохранить, не можем сами себя сберечь. Дитя, проходя лесом, держится за руку отца своего: оно не знает, когда и где ему попадутся пни и камня, чрез который нужно ему перебираться, ямы и рвы, в которые оно может упасть, змии и другие ядовитые животные, которые могут ужалить его; не знает, но идет, потому что рука отца его поддерживает и ведет его, предохраняя его от зла (Пастор Тодд).
Если Провидению угодно, чтобы мы не знали своего будущего, для нашего же, без сомнения, блага и пользы, то не дерзко ли с нашей стороны прибегать к гаданию и ворожбе, чтобы узнать имеющее с нами случиться впереди? Не тяжкое ли это оскорбление от нас Богу?
Представит себе, что сын в доме отца, имя свободу пользоваться всем, что ему нужно и многим, что приятно, не довольствуется этим и, встретив хранилище, от которого ему не дано ключа, подделывает ключ и отпирает оное, положим, не для того, чтобы украсть, а только, чтобы посмотреть, что там скрыто. Не есть ли это неблагодарно? Не должно ли быть совестно сыну? Не должно ли быть неприятно отцу?-Вот суд о всяком гадании, или ворожбе, по самому простому взгляду на дело (Филар. М. Московский).
Не любопытствуй о будущем, но располагай настоящим в пользу. Какая тебе выгода предвосхитить ведение? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не предузнал. А если оно скорбно; какое для тебя приобретение наперед томиться скорбию (Св. Васил. Велик.).
Преступно излишнее любопытство о будущем и прибегание для удовлетворения этого любопытства к преступным средствами. Греховна также, не угодна Богу и излишняя заботливость о будущем,-эта нетерпеливость наша при ожидании радостного, или уныниe при ожидании скорбного, обличающие в нас малодушие к недостаток упования на Промысл Божий.
Довлеет дневи злоба его (довольно для каждого дня своей заботы), сказал Господь (Mф. 6, 34).-Напрасно и бесполезно смущаться или радоваться о том, что еще в будущем, когда оно, может быть, и вовсе не случится (Фома Кемп.).
Памятуй бывшее; положись на Господа в будущем; употребляй во благо настоящее (Филар. М. Москов.).
44. Старость.
Можно ли смотреть без жалости на мальчика, который, имя восемь лет от роду, все также слаб и мал ростом, каков был и на втором году? Если пройдет еще три или четыре года, а он не подростет и не укрепится в силах, то немудрено почесть его уродом.-Не тоже ли самое случается и с нами? Возрастаем ли мы в добродетели? Укрепляемся ли в силах душевных? На закате жизни не также ли мы малодушны, беспечны, прихотливы и нераскаянны, какими были в лета пылкой юности? Какое же мы представляем зрелище пред очами Бога и Ангелов Его!..
Мы прошли все возрасты жизни, не сделавшись благонравнее; мы были младенцами, отроками, юношами и мужами, но никогда не были добродетельными; уважим, по крайней мере, старость свою и приближаясь к предку жизни, постараемся быть умеренными, трезвыми в справедливыми, чтобы хотя конец наш соделался для нас началом спасения (Климен. Александр.).
До сих пор мы не сделали ничего, начнем труд (душевного спасения) хотя теперь (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Цветущие юностию надеются достигнуть глубокой старости, а состаревшиеся ничего не могут ожидать себе, кроме смерти (Анфуса, мать Златоуста).
45. Время и вечность.
О, время, время! Как ты быстро в вместе как ненадежно! Каждый удар колокола, возвещающего течениe твое, не есть ли для нас вестник приближающейся к нам вечности? Не напрасно Содержащий времена в дела в деснице! Своей заповедал простирать нам свои нужды к желания не далее пределов дня настоящего, и просить себе от Подателя всяких благ только насущного хлеба.
Как время скоротечно! Не даром время изображают с крыльями, потому что оно действительно несется как бы на крыльях (Прот. Авр. Некрасов).
Когда меня не спрашивают, что такое время, я знаю, что оно; а когда я хочу его объяснять, я уже не знаю его более (Блаж. Августин).
Время кажется долгим только для тех, которые не знают, куда употребить его.
У людей, внимательных к своему долгу, не достает не дел для времени, а времени для дел.
Представьте ceбе пространство безпредельное: что будет значить в нем одна пядь (Пять или пядень есть мера длины между пронянутым большим и указательным пальцем)? Так и век наш не более, как пядь в беспредельном пространств вечности, по слову Псалмопевца: се пяди положил еси (Господи) дни моя (Пс. 38, 6),-не более, как капля в море, как зерно песка (Сир. 18, 8) на берегу или на дне морском, - как ничто! (Пс. 38, 6). И между тем, большею частию, мы им только, безрассудные, ограничиваем все наши заботы и попечения, а о вечности почти и не помышляем, как будто ее не существует для нас!
Время летит, а вечность приближается.
Вечность есть всегда и никогда, то есть, всегда будет и никогда не кончится (Св. Тихон Задон.).
Помни всегда вечность, и-ничего в мире не пожелаешь (Он же).
Мысль о вечности всегда производила великое действие: она воодушевляла мучеников и делала для них не страшными самые лютые страдания; она затворяла в пустыни подвижников и доводила их до подвигов самоотвержения не человеческого; она останавливала даже закоренелых грешников на пути беззакония и подавала им мужество сразиться с своими страстями. Чего бы размышление о вечности не хотело произвести и над нами, если бы мы, внимая спасению души своей, хотя по временам, умели ему предаваться, как должно? (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Живи, помышляя о том, что жизнь твоя кончится,- и ты но будешь привязан к этой жизни. Живи, помышляя о вечности, которая последует за временною жизнью,-и будешь жить по Христиански.
Живи так, как будто тебе сегодня умереть; действуй так, как будто ты вечно жить будешь.
Живи на земли во временя так, чтобы по прекращении времени жить вечно на небеси (Прот. П. Соколов).
Дорожи временем. Оно дороже золота: им покупается блаженная вечность.
Не только дин, во в часы старайся употреблять в пользу, потому что из малых составлены все большие вещи. "Настоящая минута есть маленькая вечность", сказал Фенелон. Как же не почитать драгоценными и самые минуты!
Не теряй ни одной минуты, чтобы не купить на нее что-нибудь для вечности.
Лови минуты, чтобы уловить годы и не упустить всей жизни (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Береги каждое мгновение, - на каждом из них опирается жизнь твоя.
Если любите жизнь, не тратьте времени по пустому, потому что жизнь состоять из времени (Франклин).
С пользою смотри, с пользою слушай, с пользою говори, с пользою отвечай (Св. Васил. Велик.).
Каждый час, каждая минута дороги, потому что даны со счетом, и в них потребуют отчета (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как не дорожить временем, когда Премудрый Промысл не дает нам вдруг по две минуты, а посылает новую не иначе, как отнимая у нас данную прежде, и каждую минуту, следующую после данной нам, хранить у Себя, оставляя нас в сомнении, получим ли мы ее?
Время дорого, и однако ж как легкомысленно о нем думают. как мало его пенять!-"Когда вытекает ваше вино. вы печальны", говорить блаженный Августин, "а когда теряете время, вы веселы"!?
Долга ли жизнь наша, которою надобно добывать покойную вечность? А мы еще сокращаем дорогое для нас время праздности"! (Филар. Apхиеп. Черниг.).
Как много и в настоящее время таких, которым надобно твердить тоже, что Сенека часто говаривал своим современниками "одну часть времени вы проводите дурно, в другую, по большей части, ничего не делаете, и почти во всю жизнь делаете не то, что должно"!
Нет времени, которое безопасно можно было бы пренебрегать; ибо во всякое время можно спастись, как погибнуть (Филар. М. Москов.).
Один день, один час, одна минута потерянные, или худо употребленные могут иметь самые важные последствия для нас на всю вечность.
Дело есть мера времени.
Для всякого времени есть свое дело, и для всякого деда есть свое время.
Доброго деда. которое можно сделать в теперешний час, не должно откладывать до другого, для которого есть или будет свое дело: потому что случай к добру может пройти, и с утраченным случаем утратилось бы добро, которому он благоприятствовал (Филар. М. Москов.).
Временем надобно пользоваться: оно подобно железу, которое, если остынет, неудобно будет к кованию (Петр Великий).
Время есть некоторым образом как бы ярмарка: мы можем там купить, что желаем. Но если мы не воспользуемся им для нашей выгоды, то не можем купить ничего более (Св. Григор. Богосл.).
Посредством времени можно приобресть все-самое небо в блаженную вечность, а времени невозможно, приобресть ни за что (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Будем делать доброе, дока имеем время. Всякая потеря на земле может быть заменена (если не все цело, то хотя несколько) чем либо другим; а когда потеряем время, то де найдем уже другого (Св. Иоанн Постник).
Если кто потеряет золото или серебро, то он вместо его может найти другое; если же потеряем время, живя в праздности и лености, то не возможем найти другого в замене потерянного (Авва Дорофей).
Горе ленивому! Взыщет того времени, которое употребил худо и-не найдет уже (Св. Нил Синайский).
Как слова сказанного возвратить, так и времени потерянного сыскать невозможно (Св. Тихон Задон.).
Бойся потерять хотя один день, зная, что он не возвратится (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Тит, языческий Император, всю жизнь свою, с наступлением ночи, отдавал себе отчет в том, что он делал в продолжение дня; а, когда проходил какой либо день, в который ничего доброго не было им сделано, так обыкновенно отмечал в своих дневных записках: "потерял я этот день" (Пастор Тодд).
Наилучшее употребление временя состоять в посвящении его Творцу веков и времени.
Кто не дает Богу своего времени, того Бога лишить Своей блаженной вечности.
46. Не отчаявайся.
И успехами не хвались и при погрешностях не отчаявайся (Св. Ефрем Сирин).
Согрешить-дело человеческое; отчаяваться-сатанинское (Св. Нил Синайский).
Знай, что демонский помысл тот, который скажет: "худа убежишь? Покаяния не имеешь, прощения не получишь" (Авва Исаия).
Вспоминай о правосудии Божием, да ужасаешься, но не забывай и милосердия Его, чтобы тебе не придти в отчаяние.
Отчаяваться значить самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать (Филар. М. Москов.).
Спасительная печаль о грехах от неумеренности становится гибельною.
Деньги потеряны, немного потеряно; время потеряна-много потеряно; дух потерян (вследствие чего и бывает отчаяние),-все потеряно.
Нерадение низвергает с неба, а отчаяние сводит в самую бездну зла (Св. Златоуст).
Отчаяние есть ад в душе, прежде нежели низведет во ад душу (Филар. М. Москов.).
Грех отчаяния есть один из всех, в котором всего труднее получить прощение, потому что он прямо, по природе своей, противится прощению,-потому что запирает дверь к раскаянию, которое одно и может заслужить прощение и особенно потому, что оскорбляет и отвергает Божие милосердие, которое одно и может даровать прощение.
Отрицать Божие милосердие, есть большее несчастие, нежели грехи всего миpa; почему, более согрешил Иуда, отчаявшись, недели Иудеи, Христа распявши.
Mерою грехов ваших измеряйте только свое смирение, ограничивайте гордость, по не измеряйте ею милосердия Божия, которое беспредельно (Филар. Архиеп. Черниг.).
Сколько бы грехов ни было у кого, и как бы велики ни были, у Бога милосердия еще более, потому что, как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна (Св. Тихон Задон.).
Неизмеримый океан поглощает одинаково и воды реки широкой, протекшей величаво многие страны, и скромные струи ручейка, едва приметного: так в бездне благости Божией исчезают тяжкие грехопадения наравне с малейшими, ничтожнейшими погрешностями (Игнатий Еп. Кавказ.).
Представь себе искру, впадшую в море: может ли она остаться цела, или оттуда снова появиться? Что искра в отношении к морю, тоже и порок в отношении к человеколюбию Божию, да еще и не тоже, а гораздо менке. Море, хотя и велико, по имеет пределы, а человеколюбие Божие беспредельно (Св. Златоуст).
Хотя бы грехи твоя равнялись грехам всего мира, и тогда не должно тебе отчаяваться, потому что Спаситель наш есть Агнец, вземляй грехи всего мира (Прот. Авр. Некрасов).
Бог не взирает на множество и великость грехов, а на усердие кающегося. Разбойники, блудники, мытари, сребролюбцы, словом, все великие грешники, истинно покаявшиеся, совершенно доказывают эту истину (Он же).
Во всем прочем может быть нам отказано, а в спасении нашем никогда, никогда!.. (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
У Небесного врача нет неисцельно больных. Доколе живем, дотоле можем спастися, как бы ни были велики грехи наши. Если бы сам Иуда, вместо погибельного древа, поспешил к древу Креста Христова с верою и покаянием; то вместе; с кающимся разбойником вошел бы в рай - без всяких сребреников. Так рассуждают о сем и учат все Богомудрые Отцы Церкви (Он же).
Погубляет человека не величество, не множество грехов, но нераскаянное и ожесточенное сердце (Св. Тихон Задон.).
Бог не согрешивших судить, но согрешивших и не покаявшихся.
Одним тем непременно следует вечное осуждение с диаволом во ад, которые не хотят каяться и от грехов отстать; а кающимся и отставшим от грехов, двери милосердия Божия отверсты (Св. Тихон Задон.).
Велики твои грехи, но милосердие Божие бесконечно. Множество у тебя грехов, но щедроты Его бесчисленны (Он же).
Господь благ ко всем, но первее и более всего- ко грешникам кающимся (Иннок. Apхиеп. Херсон.).
Сын Божий любил человека не падшего, но еще более возлюбил его падшего, и Сам пришел воздвигнуть его, и сказал ему: востани спяй, и воскресни ото мертвых! (Еф. 5. 14).
Господь не гощет смерти грешника (Иез. 33, 11): Он даже умер за спасение грешника.
Помни, что Христос умер за грешных, а не за праведных (Св. Исаак Сирин).
Христос не имел бы праведников, если бы не принимал милосердно грешников.
Число святых умножается всегда от числа грешных (Блаж. Августин).
Краткость времени не стесняет человеколюбия Божия.
Опоздать можно только надеждою на людей, но никогда не поздно упование на Бога (Димит. Apxиеп. Херсон.).
Чрез раскаяние изглаждаются грехи даже и тогда, если это раскаяние находится при последнем издыхании (Блаж. Августин).
Не от долгого времени покаяние зависит, но от усердия кающегося (Св. Тихон Задон.).
Нет позднего покаяния, пока человек в мире сем живет (Он же).
Тогда только нужно будет отринуть надежду на покаяние, когда мы в аде, потому что там только это лекарство бессильно и бесполезно; доколе мы здесь, оно-хотя бы это было в старости, или даже во вратах самой смерти, - оно благотворно и спасительно (Св. Златоуст).
Не отчаявайся, зная безмерное милосердие Божие, хотя и во многие грехи впадешь, если даже и смерть пред собою видишь: но мысль о милосердии Божием отнюдь да не будет для тебя поощрением к совершению греха, или к продолжению греховной жизни. Бог милосерд к грешникам, но не ко всем, а только к кающимся; к упорным же и нераскаянным грешникам Он и Правосуден.
Не отчаявайся, потому что Господь милостив; но не будь и беспечен, потому что Он праведен (Св. Златоуст).
Одним оком взирай на милосердие Божие. а другим на правду Его (Св. Тихон Задонский).
47. Покаяние.
Если бы но было покаяния, то но было бы спасающихся (Авва Исаия).
Покаяние есть лестница, возводящая нас туда, откуда мы ннзпали (Св. Ефрем Сирин).
Раскаяние есть доска поели кораблекрушения.
Грех ужасное зло, впрочем не неисцельное. Ужасное зло для удерживающего в ceбе грех, удобоисцелимое же для слагающего с себя грех покаянием (Св. Кирилл Иерусалим.).
Камень, брошенный в море, исчезает и никому неведом остается. Так и грехи наши потонут в бездне милосердия Божия, исчезнуть пред оком Правосудия небесного, если мы чистосердечно раскаемся в них.
Один воин спросил авву Миоса: принимает ли Бог раскаяние? Старец ответил ему: "скажи мне, возлюбленный, если у тебя разорвется плащ, то выбросишь ли его вон"?-Воин говорить ему: нет! Но я зашью его и опять буду употреблять его. "Если ты так щадишь свою одежду, сказал ему старец, то тем более Бог не пощадить ли Свое творение"?
Сознание своей греховности и самоукорение-первые шаги на пути покаяния (Лук. 15. 17-19).
Имейте довольно силы, чтобы всегда сознаваться в ваших проступках; это даст ваш желание загладить их.
Познай, что ты согрешил, и загладишь грехи свои (Св. Нил Синайский).
Не сознаваться в своих проступках-значить увеличивать их.
Дважды грешит, кто грешит и грехом хвалится.
Преступно не столько делание гpеxa, сколько бесстыдство после гpеxa (Св. Златоуст).
Где попрано чувство чести, там невозможно более исправление. Но где оно еще сохранилось, там всегда есть надежда на спасение (Прот. И. Толмачев).
Сделавшие грех должен сам осуждать себя, хотя бы никто другой не обвинял его.
Тот на добром пути и может ожидать себе прощения во грехах, кто сам собою недоволен (Блаж. Августин).
Если душа обвинить себя пред Господом, Господь ее возлюбить (Авва Пимен).
Как скоро грешник произнес на самого себя осуждение, он отвратил суд Божий.
Прощай другим все, а себе ничего.
Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния (Авва Исаия).
Конец добродетелей есть любовь, конец же страстей-самооправдание (Он же).
Не старайтесь никогда оправдываться, не имея на то достаточной причины.
Оправдание своей порочной жизни слабостью человеческою нисколько не имеет силы, чтобы служить оправданием.
"Пороки от слабости"!-Поэтому, чтобы добродетельных быть, надобно быть исполином? А мы, напротив, как из Священных Писаний знаем, что когда исполини бяху на земли, тогда умтжишася злобы человеков на земли (Быт. 6, 4. 5). (Филар. М. Московский).
Не успокоивай себя в своих греховных действиях порочным образом жизни своих ближних, или как выражается Преосвященный Феофан,-"обычностию греxa вокруг себя". Это не послужить к оправданно твоих грехов, и следовательно не избавить от наказания за грех Правосудием Божиим.
Грех общий не становится менее виновным пред Богом от того, что он общий; общие-то грехи и возбуждают всего сильнее гнев Божий (Быт. 6. 5-7). (Кирил. Еп. Мелитопольский).
Не смотря ни на какое число, потребит Господь вся делающий беззаконие (Пс. 100, 8). (Филар. М. Московский).
Как глупа эта поговорка: "как все, так и я"! Если бы Ной был как все, то и он бы погиб со всеми.
Скажет кто либо: "не один я грешу". На сие ответь для всех таковых: во аде места достанет (Адриан Югский).
Не полагайся на благость Божию в отношении себя, если ты не думаешь и не заботишься об исправлении своей греховной жизни.
Многие из нас, обещая себе все со стороны благости Божией, ничего не требуют от себя.
По легкомыслию, грешник мечтает получить от одной щедроты Божиев то, что Бог повелевает заслуживать, то есть надеется взойти на небо путем, ведущим в ад. Он уподобляется тому, кто среди вод почитает бесполезным всякое усилие плыть, в надежде, что волна сама собою прибьет его к берегу.
Какое странное рассуждение! Бог благ; итак, необходимо, чтобы я был зол. Он по Своей благости простят миг все: итак, я не должен иметь страха грешить. Он имеет довольно терпения, чтобы ожидать моего раскаяния; итак, я хочу иметь довольно наглости, чтобы продолжать оскорблять Его грехами (Тертуллиан).
Кающийся я надеющийся прославляет бесконечное милосердие Божие,-надевшийся и некающийся хулить Бога, представляя Его покровителем зла (Филар. М. Москов.).
Никто столько не благ в не милосерд, как Господь, но не хающемуся н Он не прощает (Св. Марк Подвижн.).
Святый Бог, Единый, Безгрешный, Единородного Сына Своего не пощадить ради тебя; а ты, несчастный грешник (не кающийся), не милуешь самого себя! (Св. Ефрем Сирин).
Пощади, пощади душу свою! (Кирил, Еп. Мелитоп.).
Остановись, несчастный! Не все будет для тебя время долготерпения Божия.
Терпи тебя доселе Бог, видя твои беззаконные дела; но впредь стерпит ли, неизвестно (Св. Тихон Задон.).
Не медли, грешник, обратиться ко Господу, чтобы вместо милости Божией, не дознать на ceбе Суда Божия (Он же).
Страшно человеку, когда Господь обратить, наконец, праведный взор Свой на душу его, и ничего не найдет в ней доброго! Поминайте смоковницу, на которой Господь не нашел плода! (Mф. 21, 19).
Зло (грех), здесь не умерщвленное, там по смерти будет нашим мучителем.
Если Христос Сын Боши за чужие грехи так страшно мучен, был (Лук. 23, 31); что же постраждут за свои грехи те, которые волею согрешают? (Св. Тихон Задон.).
Если мы болезнуем о умерших, то кто будет столько бесчувствен, чтобы не оплакивать умершей смей души? (Св. Иоанн Постник).
Будем Ниневитянами, а не Содомлянами; уврачуем грех, чтобы со грехом не погибнуть! (Св. Григор. Богосл.).
Старайся не впадать в искушения (в грех); а если пал, покажи мужество (встань скоре, исправься). (Св. Нил Синайский).
Все несчастие состоит не в том, что ты пал, но что упавши, не встаешь, - не в том, что согрешил, но в том, что упорствуешь во грехи (Св. Златоуст).
Быть грешником - общее несчастие; оставаться и закосневать во грехах - вот вина и беда! (Филар. М. Москов.).
Нет греха непростительного, кроме греxa нераскаянного (Св. Исаак Сирин).
Не величество, не множество грехов погубляет грешника, но нераскаянное житие (Св. Тихон Задон.).
Погрешить всякому человеку сродно; а стоять упорно в заблуждении свойственно одному только безумному (Цицерон).
Согрешить-дело человеческое, но во грехе быть и лежать-диаволское (Св. Тихон. Задон.).
Пасть-моя немощь; но пребывать во грехе-доля диавола-моя погибель (Кирил. Еп. Мелитоп.).
Не столько раздражают Бога содеянные нами грехи, сколько наше нежелание перемениться (Св. Златоуст.).
Не тога ненавистен пред очами Божиими, кто впадает в грех, но тот, кто не престает коснеть во грехах (Авва Kecарий).
Обещал Бог прощение кающихся, во закоснелому во грехах не обещал против воли привести его к покаянно.
Bсе мы имеем нужду в помиловании и исправлении. Исправимся же, да Господь помилует нас!
Не должно отлагать времени своего исправления, потому что утренний (завтрашний) день неверен для нас: многие, замыслив многое, не дожили до утрешнего дня (Св. Васил. Велик.).
Не говори: "завтра": может быть, для тебя нет уже более завтрашнего дня.
Тот, Кто обещал прощение во грехах кающемуся, не обещал согрешающему завтрашнего дня (Св. Григор. Двоеслов).
Не отлагай исправления на завтрашний день, потому что он тебе неизвестен, а смерть, висящая над головою твоею, всегда известна, то есть непременно наступит, быть может, даже сейчас, сию минуту.
Не говори: "сегодня согрешу, а завтра покаюсь". Но лучше сегодня покаемся, потому что не знаем, доживем ли до завтра (Св. Ефрем Сирии).

<< Пред. стр.

страница 10
(всего 11)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign