LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 25
(всего 39)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

догматические положения стоицизма.
Панеций связывает понятия этики и пользы, при этом
первенствующее значение у него принадлежит разуму.
Придавал большое значение самодеятельности человека,
который, обладая умом и хорошим настроением, может
победить всех остальных в жизненной борьбе.
Панеций вносит изменения и дополнения в учение
стоиков о добродетелях. Считает, что необходимо следовать
природе. Удовольствия для него различаются на
естественные и противоестественные. Он не считает, что для
счастья достаточно одной добродетели, "надобно и здоровье,
и денежные траты, и сила".
Социально-политические воззрения Панеция
характеризуются требованием сочетания демократии,
монархии и аристократии. Это противоречило абсолютному
аристократизму древних стоиков. Религию он делил на три
вида: государственную, философскую и поэтическую.
Государственную религию признавал и считал, что она
воспитывает граждан. Что касается философского понимания
религии, то полагал, что это аллегория. Поэтическая религия
- это, по мнению Панеция, обман.
Воззрения Панеция показывают, что, даже, отстаивая
основные положения стоицизма, можно защищать и главные
тенденции эллинской философии: провозглашение радостей
жизни (а не только покорность судьбе).

Парменид
Парменид (ок. 540-470 до Р.Х.) - главный
представитель элейской школы. Он считается другому
учеником Ксенофана, а также учеником Анаксимандра.
Учение Парменида представляет собой первую
попытку в древнегреческой философии изложить
метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он
считает, что характерной чертой бытия являются его
неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками
рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида
противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая
Парменидом картина мира имела своим источником
недоверие к свидетельствам органов чувств.
Философская поэма, написанная Парменидом, "О
природе", из которой сохранилось около 160 стихов,
разделена на две части: "путь истины" и "путь мнения". Путь
мнения - это чувственная видимость, способ объяснения
мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые
воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и
уничтожение. На "пути истины" эти свойства отвергаются,
путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя
различие между чувственным и рациональным познанием,
Парменид считает, что разум имеет превосходство над
чувствами.
Так как свидетельства органов чувств часто
обманывают нас, то, следовательно, чувства дают
недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой
истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что
мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим.
Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом
бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две
картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся
мир мнений.
Из сказанного видно, насколько сильна струя
рационализма в философии Пармениды. По его мнению,
мысль - это мысль о предмете. Мышление нельзя отделить от
бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для
Парменида по сути небытия нет, так как небытие -это
пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и
нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда
вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство
заполнено веществом, то не существует никакого множества
вещей, так как между вещами нет пустых промежутков,
которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим
острием направлено против Пифагора, который
постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха).
Ценность философии Парменида в его разделении
чувственного и рационального познания и в его понимании
достоверного и вероятностного знания ("путь мнения"). Эти
его идеи были в значительной степени развиты в
дальнейшем и оказали влияние на целый ряд философских
школ вплоть до современности.


Пико делла Мирандола
Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) -
представитель флорентийского платонизма, притом
крупнейший. Он имел графский титул и владел несколькими
языками. В 1489 г. обнародовал свои "900 тезисов",
содержащие извлечения из различных источников "обо всем,
что познаваемо". Эти тезисы были осуждены и запрещены
церковью. Автор их исходил из того, что "никому не
присягая на верность, пройдя путями всех учителей
философии, все исследовать, изучать все школы... коснуться
всех доктрин..." [Эстетика Ренессанса. Т. II. С. 259].
Пико делла Мирандола, как и его соотечественник
Фичино, стоял на позициях пантеизма, но больше склоняется
к натуралистическому его пониманию. Он выступал против
астрологии как лженауки, полагая, что совокупность звезд не
в состоянии определить судьбу человека. Отсюда он делал
выводы о свободе воли человека, о праве человека
формировать свою собственную судьбу и делать
соответствующий выбор, человек сам может создавать свое
счастье. Он был против "астрологического детерминизма",
предписывающего будущую жизнь человека,
ограничивающего человеческую активность.
В "Речи о достоинстве человека", которая должна
была открыть диспут Пико делла Мирандола против
философов всей Европы, он ярко формулирует основные
положения гуманистической программы Возрождения,
ставящей в центр мироздания человека и его достоинства. В
произведении "Против астрологии" он писал: "На земле нет
ничего более великого, кроме человека, а в человеке нет
ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвыситься
над ними, значит, возвыситься над небесами".
Пико делла Мирандола стремился к примирению
различных философов, считая, что разные взгляды являются
выражением отдельных сторон истины и поэтому только их
соединение дает возможность постигнуть единую истину.
Пико делла Мирандола проявлял большой интерес к
мистическим вопросам и увлекался кабаллой и магией.
Однако он стремился к более научному пониманию этих
вопросов. Так, "магию" он воспринимал не просто как нечто
колдовское, а как реальную тайну природы, которую надо
исследовать. Он различал "черную магию" (это было делом
злых сил, как их понимали в Средние века) и "белую", или
"естественную магию" - как постижение естественных тайн
природы.


Пиррон из Элиды
Пиррон из Элиды (ок. 360-270 гг. до Р.Х.) -
древнегреческий философ, родоначальник скептицизма.
Главные концепции скептицизма сводились к
требованию воздержания от суждений в рассуждениях и к
невозмутимости в жизни. Скептицизм возник на основе
идей, которые высказывались предшествующими
философами о текучести вещей, явлений, о недостаточности
оснований для выбора одного из противоречащих друг другу
положений. Эти и подобные им идеи развивались в учениях
элеатов, софистов и др. Однако считается, что
непосредственным источником скептицизма выступала
софистика.
Пиррон был первым мыслителем, который
провозгласил принцип "воздержания от суждений" (эпохэ) в
качестве основного метода философии, философствования.
Предметом философии в скептицизме становятся вопросы
этические. Проблемы прежней философии, связанные с
натурфилософией, космологией и пр., отходят на второй
план. Философы больше ставят вопросы о том, как жить в
этом неустойчивом мире, а не о том, как он произошел.
Философ считает, что философия должна помогать в жизни
бороться с опасностями, освобождать человека от любых
волнений, помогать преодолевать трудности. В этом смысле
философ становится не теоретиком, а мудрецом, способным
давать мудрые ответы на любые жизненные проблемы.
По Пиррону, философ - это человек, стремящийся к
счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии
страданий. Для того, чтобы достичь этого состояния,
необходимо ответить на ряд вопросов: что представляют
собой вещи, как мы к ним относимся, какая польза от этого
нашего отношения к этим вещам. По мнению Пиррона, о
вещах нельзя сказать ничего определенного: ни то, что они
прекрасны, ни то, что они безобразны, ни то, ни другое. О
каждой вещи можно высказать любое утверждение, даже
противоречивое. Поэтому отношение к вещам может быть
только одним: следует воздерживаться от каких-либо
категорических суждений о вещах.
Но для Пиррона это не означает, что не существует
ничего достоверного. Он полагает, что чувственные
впечатления конкретного человека не могут вызывать
скептицизма. Если человек считает, что то-то и то-то
кажется ему горьким или сладким, то так оно и есть, но из
этого нельзя делать вывода, что это существует в
действительности. Отсюда и возникает невозмутимость
человека, в которой состоит его высшее счастье.
Однако изложенный способ рассуждений и
отношения к жизни не означает, что философ должен быть
бездеятельным, нет, он должен жить так же, как и другие
люди в данной стране. Но он не должен считать образ жизни
данной страны истинным.
Скептицизм как философское направление внес
большой вклад в развитие философской мысли. В этом
отношении античный скептицизм имел большое
преимущество перед последующим скептицизмом, так как
носил более глубокий характер. По словам Гегеля, античные
скептики искали истину и их философия была направлена
против рассудочного мышления. Гегель также подчеркивал,
что утверждение скептицизма о кажимости всего сущего не
является субъективным идеализмом, так как оно, указывая
на противоречия в одном и том же предмете, подчеркивает
объективность его, а это -характерный момент самой
философии.

Пирс
Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914) - не только
основоположник прагматизма, но и крупнейший
американский философ, являвшийся одновременно также
математиком, астрономом, химиком, логиком. В процессе
своих научных исследований Пирс выдвинул много новых
идей, которые сыграли важную роль в развитии отдельных
отраслей знания. Он - создатель семиотики и внес большой
вклад в становление символической логики.
Термин "прагматизм" означает (от греч. прагма - дело)
направление в философской мысли, которое считает, что
философия должна иметь практическую направленность. К
этому течению, кроме Пирса, также примыкали У. Джеме и
Дж. Дьюи.
Главные принципы прагматизма развиты Пирсом в
статьях "Как сделать наши идеи ясными" (1876),
"Закрепление верования" (1877).
Предпосылка теории прагматизма - понятие веры.
Суть рассуждений Пирса сводится к следующему. Человек,
который вынужден действовать в мире, вырабатывает
различные типы действия и привычки действовать. Эти
привычки становятся осознанными и образуют то, что Пирс
называет верой, или верованием. Таким образом, вера
означает привычку действовать определенным образом.
Например, когда разные идеи (верования) вызывают одни и
те же действия, одни и те же поступки, то между ними
никакой разницы нет, это одно и то же, лишь выраженное
разными словами.
Сознание человека заполнено всевозможными
верованиями, и они обеспечивают покойное,
удовлетворенное состояние ума. Однако это покойное
состояние веры может смениться сомнением, которое
приостанавливает действия. Это сомнение может быть
вызвано различными причинами: теоретическими
трудностями, противоречивыми мнениями и другими
психологическими и интеллектуальными причинами. Так как
сомнение - это беспокойное состояние сознания, то мы
стремимся освободиться от него. Это усилие Пирс называет
исследованием, которое он отождествляет с логическим
рассуждением. Цель исследования (или мышления) состоит в
освобождении от сомнения и достижения верования. Пирс
пишет, что "деятельность мысли возбуждается сомнением, и
прекращается, когда верование достигнуто, таким образом,
достижение верования есть единственная функция мысли".
Пирс подчеркивает, что главное - это устранить сомнение, а
каким образом это будет достигнуто, не имеет значения. Не
имеет значение также и то, достигаем мы истинного знания
или нет. Он считает, что нам кажется, будто мы стремимся к
истинному мнению, на самом же деле мы стремимся лишь к
твердому верованию, независимо от того, истинно оно или
нет. Конечно, мы при этом думаем, что каждое наше
верование истинно. Таким образом, вопрос об истинности
веры у Пирса снимается и подменяется вопросом об
устранении сомнения. Любой человек, в том числе и ученый,
стремится не к истинному мнению, а к устойчивому
верованию.
Пирс заботится о том, чтобы наши верования не
зависели от человеческого произвола, а чтобы они
определялись внешним фактором, а именно методом науки,
который является последним и самым надежным способом
достижения и закрепления верования. Методу науки
предшествует ряд других методов, которые Пирс
формулирует следующим образом: 1) Метод упорства, когда
человек упорно держится своих взглядов и отвергает любую
критику, не обращая внимания на отношение этих взглядов к
фактам. Человек говорит в этом случае что спокойная вера в
свои взгляды дает ему спокойствие, а это главное. Пирс
подчеркивает, что методу упорства трудно следовать так как
человек как социальное существо должен согласовывать свои
воззрения со взглядами других. 2) Метод авторитета решает
проблему распространения верования посредством
предписания государством, церковью или другой
могущественной организацией определенного комплекса
обязательных верований, инакомыслие наказывается
Конечно, моральный аспект этого метода имеет свои
погрешности, но Пирс его одобряет, так как он эффективен и
потому может быть оправдан. Пирс пишет, что для массы
людей не существует возможно лучшего метода, чем этот,
метод авторитета всегда будет управлять массой
человечества. 3) Априорный метод, который использовался
философами, чтобы представить свои взгляды как согласные
с разумом. На самом деле они придерживались своих
любимых концепций и не хотели от них отказываться. Этот
метод мало чем отличается от метода упорства.
При описании метода науки Пирс указывает на
объект науки как на объективную реальность, которую
должна описать и объяснить наука. Выполнение этого
условия приводит не только к единодушному мнению но и к
истинному заключению о том, что представляют вещи в
действительности. В то же время Пирс утверждает, что
признание объективной реальности - это всего лишь
гипотеза, которая оправдывает себя, так как метод науки
является наиболее эффективным для закрепления знания.
Пирс известен в истории философии как создатель
теории значения. В работе "Как сделать наши идеи
ясными?" Пирс пытается ответить на этот вопрос и говорит,
что этого можно достигнуть, лишь указав на значение идеи.
Но что такое значение? Пирс был первым среди философов,
который понял проблему значения. Суть его концепции
состояла в утверждении, что значение понятия определяется
совокупностью практических последствий. Он писал:
"Рассмотрите, каковы практические следствия, которые, как
мы считаем, могут быть произведены объектом нашего
понятия. Понятие о всех этих следствиях, есть полное
понятие объекта". Это формулируется как "принцип Пирса",
и в этом состоит прагматическая доктрина Пирса.
Практические следствия Пирс понимает как те
привычки действовать, которые вызываются вещью. В
"Лекциях о прагматизме" (1903) он пишет, что прагматизм -
это "учение о том, что каждое понятие есть понятие о
мыслимых практических последствиях." Для Пирса
некоторое понятие, например понятие человека, выступает не
совокупностью ощущений, а совокупностью наших реакций
на него, которые отличаются от реакций, вызываемых
камнем или звездой.
В рамках своей теории прагматизма Пирс выдвинул
свою концепцию истины. Для него истина - это то, во что мы
верим. Он писал:
"Если ваши термины "истина" и "ложь" взяты в таком
смысле, что их можно определить в терминах сомнения и
веры, то все хорошо, в этом случае вы говорите только о
сомнении и вере... Ваши проблемы стали бы намного проще,
если бы вместо того, чтобы говорить, что вы хотите познать
"Истину", вы просто сказали бы, что хотите достигнуть
состояния веры, не подверженной сомнению". Таким
образом, для каждого человека истина - это во что он не
может не верить. При этом Пирс указывал, что истина в
науке одна, она не изменяется от одного человека к другому.
И все же в науке существуют заблуждения, более того, то,
что считалось истинным до определенного времени,
оказывалось не таким уж истинным. Пирс считал, что
несмотря на то, что мы можем думать о возможной
ошибочности наших убеждений, до тех пор, пока мы верим в
них, они будут для нас абсолютной истиной. Истина для
Пирса - это то верование, к которому в конце концов придет
большинство ученых.
Пирс также разрабатывал и другие философские
вопросы. Он выдвинул учение о трех категориях, которые
охватывают всю реальность: "первичность указывает на
специфические качества любого явления, "вторичность" - на
факт существования тела и на его отношение с другими
телами, "третичность" - на всеобщность первых двух сфер,
которые тем самым оказываются связанными друг с другом.
Космологические взгляды Пирса выражаются в
тихизме - учении об абсолютной случайности в мире,
агапизме - учении о любви как движущей и направляющей
силы эволюции в мире, синехизме - учении о всебщей
непрерывности, характеризующей тенденцию всего
существующего к возрастающей разумности.
Пирс - основоположник семиотики, он исследовал
типологию и функционирование знаков, разработал
"фаллибилизм" - учение об основах погрешимости всего
знания. Его логические работы внесли большой вклад в
разработку математической логики.


Пифагор
Пифагор (ок. 580-500 до Р.Х.) - создатель
древнегреческой религиозно-философской школы, которая
впоследствии получила название пифогорейства.
Достоверных свидетельств о жизни и творчестве Пифагора
сохранилось не очень много. Значительную часть своей
жизни он провел на острове Самое, поэтому его еще
называют Пифагор Самосский. Затем при тиране Поликрате
переселился в Южную Италию в город Кратон, где основал
пифагорейский союз (своего рода религиозную общину).
Среди своих сторонников и последователей пользовался
непререкаемым авторитетом (в пословицу вошло выражение:
"Сам сказал"). Вокруг имени Пифагора существует немало
легенд, что затрудняет выделить его учение.
По своим политическим взглядам Пифагор был на
стороне аристократов. Он выдвинул учение о "порядке",
считая, что только власть аристократов обеспечивает этот
порядок в общественной жизни Демократия же - это
нарушение порядка. В начале V в. до Р.Х. пифагорейский
союз был разгромлен демократией, но влияние и
распространение пифагореизма было значительным еще в
течение.
В "противоположность ионийским мыслителям,
которые первоосновой явлений природы считали отдельные
вещества - воду, воздух, огонь - Пифагор основой всего
сущего рассматривал числа, являющиеся по его мнению, тем
фундаментом, который образует порядок во Вселенной и
обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в
познании чисел, управляющих этим миром. В этом состояла
большая заслуга Пифагора, который по сути впервые
поставил вопрос о значении количественной стороны
окружающего мира. Много сделал Пифагор и в развитии
геометрии.
Пифагору приписывают формулировку так
называемой Пифагоровой теоремы (квадрат гипотенузы
равен сумме квадратов катетов). Все числа Пифагор разделял
на четные и нечетные. Основой всех чисел признавал
единицу, которая рассматривалась как четно-нечетное число
Единица - это священная монада, выступавшая в качестве
первоначала и основы окружающего мира. Числа таким
образом выступали как реальная сущность всех вещей.
Пифагор и пифагорейцы заложили основы теории чисел и
принципы арифметики. В то же время придание числу
господствующего значения вело к абсолютизации числа, к
мистике чисел. Вот как описывает Диоген Лаэртскии
воззрения пифагорейцев: "Начало всего - единица, единице
как причине подлежит как вещество неопределенная двоица,
из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из
чисел - точки, из точек-линий из них - плоские фигуры, из
плоских - объемные фигуры, из них - чувственно
воспринимаемые тела, в которых четыре основы -вода и
огонь, земля и воздух, перемещаясь и превращаясь целиком,
они порождают одушевленный, разумный, шаровидный, в
середине которого - земля, и земля тоже шаровидна и

<< Пред. стр.

страница 25
(всего 39)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign