LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 22
(всего 39)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>




Маймонид
Моисей Маймонид (1135-1204) - крупнейший
представитель еврейской философии Средневековья.
Маймонид родился в семье талмудиста в г. Кордове, но жил
в Каире и был врачом у египетского султана Сала-эд-Дина.
Он - автор известного произведения "Путеводитель
колеблющихся" .
В этом трактате он разрабатывает органистическую
концепцию, считая что Вселенная - это есть в своей
совокупности не что иное как единый индивидуум. Он
отстаивал точку зрения тождества микро- и макрокосмоса и
проводил аналогию между животным миром и миром,
который окружает его. Эта концепция сочетается у
Маймонида с креационистскими представлениями, согласно
которым Вселенная не существовала вечно, а была создана
Богом. Творение Бога продолжалось шесть дней, в течение
которых все большую роль стали приобретать естественные
законы. С седьмого дня прекратилось божественное
вмешательство во Вселенную, и она стала развиваться по
естественным законам. В этом проявилась деистическая
позиция Маймонида, однако в противоречие с этим
Маймонид признает наличие божественного провидения,
которое вмешивается даже в самые незначительные события
нашего мира. Правда, Маймонид оговаривается что
божественное провидение - это такая тайна, которая не
подвластна человеческим способностям.
Маймонид стоял на позициях примирения философии
и религии В основном он исходил из Аристотеля как
главного источника. Он принимал основные положения Торы
(главной части Ветхого Завета) и доказывал, что они
полностью согласуются с философией Аристотеля.
Маймонид полагает, что противоречия, которые могут
возникнуть между положениями Аристотеля и текстами
Священного писания обусловлены буквальным толкованием
вторых; если же их толковать аллегорически то все
согласуется. В Священном писании, по мнению Маймонида,
зафиксированы все истины аристотелизма Маймонид
придерживался позиций профетизма и полагал, что особо
талантливые люди могут пророчествовать. Но даже у
пророков великие истины появляются как вспышки молнии.
Поэтому только пророкам были открыты все философские
истины, часть из них нашла отражение в Священных
писаниях. А те истины, которые не попали в Священное
писание, были утеряны, отсюда и возникает противоречие
между Священным писанием и Аристотелем.
Маймонид - значительная фигура своего времени, у
него большие заслуги как в распространении аристотелизма,
так и в развитии средневековой схоластической философии.
Он поставил многие проблемы. господствующие в XIII в. в
западной философии, и его исследования в отношении веры
и философии, разума и откровения способствовали в
значительной степени росту и развитию этой проблематики в
течение почти двух столетии после его смерти.

Макиавелли
Никколо Макиавелли (1469-1527).- один из первых
идеологов эпохи Ренессанса, которые излагали новые
воззрения на развитие общества и государства. В своих
произведениях "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия"
и "Государь" Макиавелли стремился обосновать новый
подход к пониманию государства и государственной
деятельности с позиций этической природы человека. Он
занимал ряд государственных постов во Флоренции.
Большинство своих произведений написал после ареста в
период высылки в свое поместье, когда свершилась
реставрация Медичи в 1512 г., противником которых он был.
Это был человек действия, говоривший: "Сначала жить,
потом философствовать".
В своих произведениях Макиавелли представил
развернутую концепцию человека. Прежде всего, он считал,
что человеком движет личный интерес, проявления которого
чрезвычайно разнообразны, в том числе и стремление
сохранить свое имущество, собственность. Он писал в
"Государе": "Люди скорее простят смерть отца, чем потерю
имущества".
Таким образом, он описал принципы, определяющие
природу человека, сущность которой состоит в основном в
эгоизме. Примеры для своей концепции брал из жизни
окружавших его итальянских городов.
Исходя из этой этической доктрины Макиавелли
строит свою концепцию государственной организации,
которая, по его замыслу, должна противодействовать
человеческому эгоизму, осуществляя государственное
насилие. Макиавелли выступил активным противником той
созерцательности, которая была характерна для
Средневековья, и таким образом стал еще одним
выразителем гуманистической активности Ренессанса. В
теории государства у него не находилось места для церкви и
религии. Хотя он и признавал необходимость религии для
народных масс, но выступал против католической религии,
которая, по его мнению, изжила себя.
Все эти положения нашли свое выражение в так
называемой концепции фортуны, под которой он понимал
объективную закономерность общественного развития.
Макиавелли вычленяет разные стороны этой проблемы и
пытается провести определенное соотношение между
необходимостью и свободной волей человека. Он пишет, что
"фортуна распоряжается половиной наших поступков, но
управлять другой половиной или около того она
предоставляет нам самим" [Избр. соч. С. 111-112]. Поэтому
говоря о фортуне, Макиавелли также подчеркивает
необходимость активных действий человека: лучше быть
смелым, чем осторожным, но при этом деятельность должна
направляться трезвым умом и волей, стремящейся к
определенной цели, естественно, высокой и благородной. Все
это Макиавелли называет вирту - доблестью. Полная
реализация вирту - дело почти неосуществимое, его
добивались лишь немногие выдающиеся люди. Большинство
же людей выбирают средние пути, которые часто
губительны. Но при этом необходимо учитывать особенности
времени, в котором живет личность, и если последняя
считается с особенностями времени, то достигает многого. В
понятии " вирту" отразились те моральные требования к
поведению личности, которые возникли в эпоху гуманизма,
когда человек стал цениться очень высоко.
Создание произведения "Государь" связано с
конкретной политической историей Флоренции и Италии,
раздробленной и слабой по сравнению с окружающими ее
соседями. Поэтому Макиавелли считал, что требуется
государь, способный объединить Италию и создать
республику. Образцом такого государственного деятеля
Микиавелли взял Чезаре Борджиа, известного своим
аморализмом и предательством.
В "Государе" Макиавелли нарисовал образ мудрого
правителя, который должен сочетать в себе и в своих
действиях качества льва, способного расправиться с любым
из врагов, и лисицы, способной провести самого
изощренного хитреца. Он должен по возможности не
удаляться от добра, но при необходимости и не чураться зла.
Такой образ действий со времен Макиавелли стал называться
макиавеллизмом. Согласно Макиавелли любое насилие
можно оправдать во имя государственного блага.
Однако было бы неправильно представлять
Макиавелли проповедником вероломства и насилия. Он был
прежде всего сыном своего времени, гуманистом. Его теория,
концепция, взгляды - это отражение политической ситуации
той эпохи. Сам Макиавелли ни в коей мере не оправдывал ни
насилие, ни аморализм в политике. Наоборот, он считал, что
государь, политик должен считаться с мнением народа, что
глас народа - глас Божий, что государь должен быть гибким.
Если правитель прибегает к насилию, то это не должно быть
самоцелью. Он подчеркивал, что насилие должно исправлять,
а не разрушать. Политическим идеалом Макиавелли
выступала Римская республика. Поэтому он и считал, что
лучшей формой правления является республика, хотя
республиканская форма правления не всегда возможна, если
в народе не развиты гражданские добродетели. Для
достижения высших целей, по мнению Макиавелли, и
возможны ситуации, когда все средства хороши для
достижения политических целей. Государь должен
руководствоваться общепринятыми нормами морали, но если
государственные интересы требуют действий, которые
пренебрегают требованиями нравственности, то можно пойти
на это.

Мальбранш
Никола Мальбранш (1638-1715) - главный
представитель окказионализма, получившего свое развитие
на основе идей картезианства.
Основные произведения Мальбранша: "Разыскание
истины" (1675), "Беседы о метафизике и о религии" (1688).
Возникновение окказионализма обязано
дуалистической неопределенности Декарта в решении
психофизической проблемы. Исходное положение
окказионализма: материальная и духовная субстанции сами
по себе не могут воздействовать друг на друга в силу своей
абсолютной независимости. Но все-таки такое
взаимодействие происходит, значит, оно зависит от Бога,
только при участии божественной воли происходит
взаимодействие духовных и материальных явлении. Бог -
единственная причина этого взаимодействия.
Таким образом, если Декарт сводил роль Бога к
минимуму и склонялся к деизму, то Мальбранш, напротив,
максимилизирует роль Бога, возвращаясь к августианскому
пониманию Божеской воли в жизнедеятельности человека.
Мальбранш отрицал существование объективных
причинных связей
между вещами, так как полагал, что духовная
движущая сила тех не находится в движущихся телах, ибо
эта движущая сила не что иное как воля Божья.
"Единственная причина, - писал он в "Разыскании истины" -
не есть реальная и истинная причина, а причина случайная,
определяющая решение Творца природы действовать тем или
иным образом в том или ином случае". В этих словах
сформулирована своего рода "философия случайности"
(отсюда название этого течения - окказионализм - учения о
случайности), при которой развитие мира не имеет своей
самостоятельности, а целиком зависит от Бога
Отсюда следует и главный гносеологический вывод
Мальбранша. познание вещей - это всего лишь наше
"видение их в Боге". В то же время Мальбранш сохраняет
основные исходные установки Декарта: рационалистическое
требование ясности как критерия истинности. Чувственные
представления подтверждают существование вещей, но
свойства вещей мы познаем посредством идей. Вещи мы
воспринимаем ясно и отчетливо, но это свидетельствует
лишь об истинности божественных идей, которые
отражаются в вещах. Мальбранш защищал в основном
пантеизм, в силу чего его книги трижды вносились
католической церковью в "Индекс запрещенных книг".

Мандевиль
Бернард Мандевиль (1670-1733) - английский
философ, француз по происхождению. Окончил
Лейденский университет в Голландии, где получил диплом
врача. С 1700 г. жил в Англии, Лондоне, занимался
врачебной практикой, специализируясь по нервным
болезням. Им написана работа, посвященная истерическим
и ипоходрическим заболеваниям. Прославился же
Мандевиль своим единственным произведением - "Басней о
пчелах".
В основу этого труда положен памфлет в стихах,
опубликованный в 1705 г под названием "Возроптавший
улей, или Мошенники, ставшие честными". Затем эта поэма
была переиздана с прибавлением к ней комментария и
других произведений Мандевиля - "Исследования о
происхождении моральной добродетели", "Исследование о
природе общества" и др. Произведение Мандевиля имело
огромную популярность в Англии и многократно
переиздавалось под названием "Басня о пчелах, или Пороки
частных лиц - благо для общества".
В своей басне Мандевиль нарисовал картину
общества, которое соединяет в себе роскошь и нищету,
праздность и расточительность и тяжелый труд. Для этого
он использует аллегорию, изображая жизнь пчелиного улья,
в котором все продается и покупается. Все пороки, какие
только известны человечеству, господствуют в нем. Однако
именно эти пороки и давали возможность процветать улью,
"пороки частных лиц" являлись источником общественного
благосостояния.
И вот в один прекрасный день все пчелы этого улья
стали честными, вместо пороков появились добродетели.
Все это привело к коренным изменениям в улье: из улья
ушло богатство, и он зачах. Таким образом, мораль "Басни"
заключалась в выводе, что пороки - необходимое состояние
общества.
Объективно "апология пороков", развернутая
Мандевилем, была направлена на разоблачение
господствовавшей в то время морали, на показ того, как
лицемерие и ханжество английских буржуа прикрывало
подлинное их лицо - стремление к богатству и прибыли.
Мандевиль написал сатиру на систему общественных
отношений современной Англии.
В "Комментариях" к поэтической басне Мандевиль
еще дальше развивает свои главные мысли о власти пороков
и их необходимости для общества. Он полагал, что
присущие человеческой природе эгоистические черты
сделали человека общественным существом. "Самыми
необходимыми качествами, - писал он, - делающими
человека приспособленным к жизни в самых больших и
самых процветающих обществах, являются его наиболее
низменные и отвратительные свойства" [Басня о пчелах. М.,
1974. С. 45].
Мандевиль подчеркивает неотделимость пороков от
жизни общества, их необходимость для его развития. Он
делает вывод о необходимой и важной роли зла в развитии
общества: "То, что мы называем в этом мире злом, как
моральным, так и физическим, является тем великим
принципом, который делает нас социальными существами, -
является прочной основой, животворящей силой и опорой
всех профессий и занятий без исключения, здесь должны мы
искать истинный источник всех искусств и наук, и в тот
самый момент, когда зло перестало бы существовать,
общество должно было бы прийти в упадок, если не
разрушиться совсем" [Басня о пчелах. С. 329].
В то же время Мандевиль не выступает защитником
пороков как таковых, он лишь указывает тенденцию
общественного развития. Он писал: "Я далек от того, чтобы
поощрять порок" и думаю, "что если бы можно было бы
полностью изгнать из государства грех нравственной
нечистоплотности, то это было бы для него невыразимым
счастьем, но я боюсь, что это невозможно" [Басня о пчелах.
С. 109].
В противоположность Шефтсбери "моральное
чувство", по Мандевилю носит прирожденный характер, оно
есть продукт общественной жизни Законодатели и мудрецы
изобрели мораль для того, чтобы люди могли сдерживать
свои стремления и согласовывать их с социальными
потребностями, и научили людей различным нравственным
понятиям, таким, как стыд, честь, добродетель, порок. Так,
добродетель обозначало все то, что связано со стремлением к
благу других и обузданию своих собственных аффектов.
Пороком назвали все то что человек делает для
удовлетворения своих желаний, игнорируя общественные
интересы. Законодатели, по мысли Мандевиля, получили из
всего этого большую пользу, так как при помощи морали
смогли управлять "огромным количеством людей с большой
легкостью и безопасностью" [Басня о пчелах. С. б9].
Концепция Мандевиля содержит в себе много
верного. Он вскрыл глубинные психологические причины
поведения людей и роль моральных качеств людей в
развитии общества. Идеи Мандевиля получили свое
дальнейшее развитие в трудах позднейших философов, хотя
сначала вызвали бурную полемику. Идеи о роли зла в
истории в дальнейшем разработал Гегель.

Марк Аврелий
Марк Аврелий (121-180) - один из наиболее
значительных представителей римского стоицизма.
Он был императором, преемником Антонина Пия,
которому доводился приемным сыном. После смерти
оставил философское сочинение под названием "Наедине с
собой" (или К самому себе ). Это произведение
представляет собой записки, не предназначенные для
публикации, своего рода размышления, которыми он
делится сам с собой, размышления о жизни. В них он
обращается к самому себе,
пытаясь осознать окружающую жизнь.
Марк Аврелий в основном стоит на позициях
стоицизма, и главное, что он излагает в своих записках, - это
этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной
стороны и советы, как к ней относиться. В своих основных
положениях Марк Аврелий не оригинален и
следует в основном за Эпиктетом.
Прежде всего он осознает бренность жизни, в
которой мы живем. Свою оценку Марк Аврелий выводит из
понимания времени: Время есть река стремительный поток.
Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но
проносится и другое и вновь на виду первое [Наедине с
собой. СПб.. 1914. Кн. I. Разд. 43]. Время беспредельно, и
перед этой беспредельностью длительность каждой
человеческой жизни - это какой-то миг, и жизнь по
отношению к этой беспредельности крайне ничтожна.
"Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где
он живет" [III, 10]. "Помни также, что каждый живет лишь...
ничтожно малым моментом" [II, 10].
Марк Аврелий делает вывод и о краткости памяти,
которая остается после смерти человека. "Все
кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем
предается и полному забвению. И я еще говорю о людях, в
свое время окруженных ореолом. Что же касается остальных,
то стоит им испустить дух, чтобы "не стало о них и помину".
Что же такое вечная слава? - сущая суета" [IV, 33].
Оценивая свою жизнь, жизнь прошлых времен, жизнь
настоящую, Марк Аврелий делает вывод, что она довольно
однообразна и не дает ничего нового, все одно и то же, все
повторяется. "Окинь мысленным взором хотя бы времена
Веспасиана, и ты увидишь все то же, что и теперь: люди
вступают в браки, взращивают детей, болеют, умирают,
ведут войны, справляют празднества, путешествуют,
обрабатывают землю, льстят, предаются высокомерию,
подозревают, злоумышляют, желают смерти других, ропщут
на настоящее, любят, собирают сокровища, добиваются
почетных должностей и трона. Что же стало с их жизнью?
Она сгинула. Перенесись во времена Траяна: опять все то же.
Опочила и эта жизнь. Взгляни равным образом и на другие
периоды в жизни целых народов и обрати внимание на то,
сколько людей умерло вскоре по достижении заветной цели и
разложилось на элементы" [IV, 32].
В этих строках, проникнутых острым пессимизмом,
отразилась пессимистическая настроенность целой эпохи, в
которой жил Марк Аврелий. Это была эпоха
разочарованности и усталости, охвативших целые народы.
В то же время мировоззрение Марка Аврелия отличает
одна примечательная особенность. Его пессимистическая
оценка жизни и общей направленности всех деяний человека
не определяет тех выводов, которые он делает из всего этого.
Выводы совсем не пессимистические, как можно было бы
ожидать и как часто происходит у людей, пессимистически
относящихся к жизни, а именно - стремление к бездействию
или нарушениям нравственных законов, стремление
предаваться только наслаждению. Своему пессимизму он сам
противопоставляет идеал человека, который олицетворяет
все положительное в личности, а именно - мужественность,
зрелость, преданность интересам государства. В этой суетной
жизни, которую он обрисовал, есть, по его мнению,
нравственные ценности, к которым следует стремиться, это -
справедливость, истина, благоразумие, мужество. К
истинным ценностям он также относит общеполезную
деятельность, гражданственность, которые противостоят
таким мнимым, по его мнению, ценностям, как "одобрение
толпы, богатство, жизнь, полная наслаждений" [III, 6].
Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное
социальное существо, которое, с одной стороны, живет
настоящим, суетным, а с другой, - занимается деятельностью,
которая преследует долговременные цели. Поэтому он
осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими
целями, под которыми имеет в виду благо государство.
Этому он дает философское обоснование. Несмотря на
текучесть всего происходящего, существует нечто целое,
которое управляется логосом, разумом. Этим разумом люди
объединены, в каждом человеке живет частица этого разума,
которому он должен поклоняться и служить. "Тот, кто отдал
предпочтение своему духу, гению и служению его
добродетели, не надевает трагической маски, не издает
стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве.
Он будет жить - и это самое главное - 'ничего не преследуя и
ничего не избегая. Его совершенно не беспокоит, в течение
большего или меньшего времени его душа будет пребывать в
телесной оболочке. Ведь всю свою жизнь он только и думает
о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния,
недостойного разумного и призванного к гражданственности
существа" [Ш, 7]. Этот гений никогда не "побудит тебя
преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь,
подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь
такого, что прячут за стенами и замками" [Ш, 16].
Поэтому Марк Аврелий считает, что несмотря на

<< Пред. стр.

страница 22
(всего 39)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign