LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 2
(всего 39)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

взаимодействия, но не дает ответа на этот вопрос. В
произведении "О граде Божьем" он пишет: "Тот способ,
каким души соединяются с телами и становятся живыми
существами, в полном смысле слова удивителен и
решительно непонятен для человека: а между тем это и есть
человек" [XXI, 10].
Разделяя тело и душу человека, Августин отдает
превосходство человеческой душе над телом. Он
рассматривает душу как "разумную субстанцию,
приспособленную для управления телом" [О величине души.
XII, 22]. Августин наделяет душу не только разумной
способностью, но и способностью к волевой деятельности. В
воле Августин видел характерную особенность
человеческого существа, именно воля определяет
человеческую активность, а не мышление, которое в
основном пассивно отражает предметы окружающего мира.
Рассматривая проблему человеческой воли, Августин
приходил к утверждению о ее свободе.
В связи с проблемой Бога Августин должен был
решать и проблему теодицеи - проблему существования
Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он
исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего
зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра.
Августин руководствовался текстом Священного писания, в
котором говорилось, что Верховный творец добр по своей
природе и все, что творит, он творит по образу и подобию
своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму
вещей в соответствии со своими идеями, которые являются
образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло
- это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное.
Здесь проявилось стремление Августина снять
ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные
идеи творят только добро, а зло возникает вследствие
искажения материей божественного образа и уменьшения
добра в вещах.
В связи с проблемой креационизма Августин
рассматривал проблему времени, которая имеет
общефилософское, а не только теологическое значение. "Что
такое время? - спрашивал он в своей "Исповеди" и отвечал: -
Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько
не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я
становлюсь совершенно в тупик" [XI, 14, 17]. При решении
этого вопроса Августин прежде всего обращается к Богу и
полагает, что время не существовало до сотворенных Богом
вещей, в возникло вместе с ними по воле Божьей.
Рассматривая проблему времени, Августин утверждает, что
при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о
природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя
измерить, так как прошлое время не существует, раз оно
прошло, будущее время еще не существует, так как т
наступило, а настоящее время становится прошлым, как
только осуществляется. В конце концов Августин решает,
что время - это определенный вид протяженности, и то, что
мы измеряем, когда измеряем время, - это впечатления и
отпечатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он
говорит: "В тебе, как я сказал, я измеряю периоды времени.
Я измеряю как время настоящие впечатления, которые вещи
производят на меня в то время, как они проходят мимо меня.
Я не измеряю сами вещи, а только впечатления, которые
оставляют вещи, когда они проходят мимо меня. Это есть то,
что я измеряю периоды времени".
Августин решает трудность проблемы
несуществования прошлого и будущего времени ссылкой на
впечатления, память и ожидания будущих событий.
Подчеркивая быстротечность и изменяемость
окружающих вещей реального мира, Августин указывал на
вечность Бога, который не изменяем.
Августин не обошел и проблему соотношения веры и
разума. Как и другие "отцы церкви", он превозносит веру за
счет разума. Им провозглашена формула: "верю, чтобы
понимать", которая выражала требование, чтобы вера
предшествовала пониманию. Веру Августин представлял
себе не только как веру в авторитет Священного писания, но
и как веру в авторитет церкви.
Однако в вопросах познания он больше склоняется к
рационализму. Признавая существование чувственного
восприятия предметов, Августин в то же время полагал, что
все это происходит в силу деятельности души, которая
постоянно заботится о своем теле. Он считал, что
чувственное познание не способно дать достоверного знания
и только человеческий ум в состоянии преодолеть
скептицизм. Августа" утверждал, что человек не может
сомневаться в своем мышлении, и это является несомненным
фактом. "Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает
это (свое сомнение) как некоторую истину" [Об истинной
религии. XXDC, 73].
Это положение часто рассматривают в качестве
аналогичного декартовского "Cogito, ergo sum" ("Я мыслю,
следовательно, существую"). Конечно, зерно
рационалистического подхода к познанию у Августина
существует, однако отождествлять эти положения,
разделенные тысячелетием, нельзя, так как Августин не
вкладывал в свое положение того смысла, который Декарт
вкладывал в свое "Cogito". Кроме того, это положение
следует рассматривать в системе августианизма, который
придавал божественному творчеству и божественному
вмешательству первенствующее значение в познании. Бог у
Августина выступает "отцом нашего озарения". Человек
лишь пассивно воспринимает божественные идеи. Познание
настоящих истин происходят посредством божественного
озарения.
В своих произведениях Августин много внимания
уделял проблеме греха в божественного предопределения.
Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же,
которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека и
виновна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и
Еву свободными, но они ввали в грех, вкусив запретного
плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную
волю вопреки божественным заповедям, Адам создал
пропасть между человеком и Богом. Свободная воля
постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается
в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в
самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога
жить в мире и овладевать им.
Большинство людей совершают греховные поступки
вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только
меньшинство совершает морально безупречные деяния, но
отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это
предопределено свыше. Так что большинство грешников не
может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла
божеская благодать. В этом состоит понятие божеского
'предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к
греху человек влечется сам через свою свободную волю.
Свою доктрину Августин развивал в борьбе с
пелагианством -течением, которое отстаивал монах Пелагий.
Пелагий отрицал наследственность первородного греха
Адама и испорченность вследствие этого всего человечества.
Он полагал, что человек действительно обладает свободной
волей, которая дает ему возможность пойти по пути или
добра, или зла, и здесь нет божеского предопределения.
Благодать Бога Пелагий видел лишь в помощи, которая
оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами.
Все это не могли принять Августин и церковь,
поскольку этим подрывались власть и авторитет церкви.
Пелагианство было в конце концов осуждено церковью.
Исходный пункт моральной доктрины Августина -
безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна
наполнять всю жизнь человека, должна вытеснить любовь
человека к человеку. Это Августин продемонстрировал своей
собственной жизнью, выгнав перед обращением в
христианство свою любимую жену с единственным
ребенком. "Когда человек живет по человеку, а не по Богу,
он подобен дьяволу", - пишет Августин в "Граде Божием"
[XIV, 4]. Отсюда проистекает аскетизм морального учения
Августина, согласно которому добродетель состоит в том,
чтобы отказаться от большего количества вещей, которыми
живет обычный человек. В согласии с основными
положениями эллинистической философии Августин
полагал, что цель человеческой жизни - счастье человека,
которое состоит в познании Бога и испытании души.
Августин защищал концепцию неравенства людей,
которое рассматривал как необходимое явление в
социальной жизни общества. Неравенство, полагал он, будет
всегда в обществе и здесь бессмысленно что-либо менять,
так как богатство одних и бедность других обусловлены
божественным промыслом.
Августин был один из первых, кто поставил в своем
творчестве проблемы-философии истории, сделав попытку
объяснить ход человеческой истории. В своей "Исповеди" он
писал, что большинство людей в своей ограниченной жизни
"не обладают способностью проникать в дух
предшествующих веков и сопоставлять этот дух с духом
настоящего времени" [Ш, 7]. Интерес Августина к общим
проблемам истории возник в связи с разграблением Рима
готами в 410 г. под руководством короля Алариха.
Понимание истории Августином является
провиденциалистким, так как власть и воля Бога
распространяется не только на жизнь отдельного человека,
но и на все общество, его историю.
циалистским, так как власть и воля Бога
распространяются не только на жизнь отдельного человека,
но и на все общество, его истерию.
В своей философии истории Августин проводил
периодизацию истории земных обществ, которая у него
состоит из шести периодов по аналогии с шестью днями
творения. Этими шестью возрастами человеческой жизни у
Августина являются: младенчество, детство, отрочество,
юность, зрелый возраст, старость. Первая эпоха начинается с
детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя
началась с прихода Христа и возникновения христианства и
закончится со вторым пришествием Христа и концом
человечества.
Для Августина все происходящее в мире определяется
борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного.
Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на
общественное развитие. Божье царство состоит из людей
избранных, на которых снизошла божественная благодать к
спасению, земное царство состоит из людей, которые
обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те
праведные люди, которые руководствуются в жизни только
любовью к Богу, во втором - те,, которые забывают о Боге.
Однако на земле общество перемешано из
праведников и грешников, т.е. царства Божье и земное
соединены вместе. Августин подвергает критике все то в
обществе, что связано с земным царством. Он указывает на
насильственный характер государства, которое называет
"великой разбойничьей организацией". Августин осуждает
все эгоистические стремления к накоплению богатств,
низменные страсти, попытки господствовать над людьми. В
то же время критика общества и государства ограничена его
теологическими воззрениями, так как, согласно Августину,
любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и
осуществляет все то, что ей предназначено провидением, т.е.
поддерживает порядок и скрепляет социальные узы.
Августин противопоставляет государство и церковь.
Если государство - это царство греха и основано на любви
только к самому себе, то церковь основана на
самоотверженной любви к Богу. Церковь - это общество
Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь - это
представитель царства Божьего на земле.
Философия истории Августина при всей своей
теологичности заложила основы теории общественного
прогресса. История общества имеет начало и все время
развивается по пути своего совершенствования. Эта история
имеет смысл и предназначение - победу христианства во
всемирном масштабе. В последующих концепциях
социального прогресса последний стал уже связываться не с
прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии
производства и наук.

Авенариус
Рихард Авенариус (1843-1896) - швейцарский
философ, один из главных представителей
эмпириокритицизма. Основные произведения:
"Критика чистого опыта" (1888-1890), "Человеческое
понятие о мире" (1909), "Философия как мышление о мире
согласно принципу наименьшей меры силы" (1913).
Термин "эмпириокритицизм" означает "критика
опыта". Это является основным содержанием
эмпириокритицизма, который свою задачу видит в том.
чтобы очистить опыт. выявить содержание "чистого опыта ,
свободного от посторонних привнесений. Такую операцию
по очищению опыта совершает философия, в то время как
конкретные науки постоянно накапливают знания и тем
самым примешивают к опыту посторонние элементы. По
мнению Авенариуса, опыт обычно смешан с некоторыми
посторонними представлениями - апперцепция-ми:
ценностными (темематологическими) и
антропоморфическими. Первые представления связаны с
тем. что мы характеризуем предмет как хороший, красивый и
т.п., что является лишь нашей оценкой предмета, а не
отражает его свойств. Ко вторым, антропоморфическим,
апперцепциям относятся мифологические представления ,
(представления о некоем "Я", живущем в нашем теле),
антропатические представления (воздействие "страстей душ"
на телесные движения человека), интеллектуально-
формальные представления Авенариус полагает, что опыт
состоит из нейтральных элементов, которые им понимаются
как ощущения. На пути очищения опыта ; Авенариус видит
препятствие в виде интроекции. под которой понимает
процесс, когда человек приписывает другим людям
восприятия окружающих вещей, т.е. опыта и познания, и
вкладывание этих чувств и мышления в других людей. "И
эта интроекция есть то, что вообще из находящегося передо
мной делает находящимся во мне, из составной части
(реальной) среды составную часть (идеального) мышления,
из дерева с его механической энергией - явление из той
материи, из которой сотканы сны [О предмете психологии.
С. 22]. Таким образом придуманный внутренний мир
противополагают эмпирическому, миру опыта. Интроекция
происходит тогда, когда мы помещаем местонахождение
различных восприятии внутрь других людей, а тем самым - и
в нас самих. Получается, согласно Авенариусу, удвоение
мира, при котором возникает иллюзия, что, кроме мира
вещей, которые непосредственно даны нам в опыте,
существует еще и мир представлений. которые находятся в
душе другого человека. Авенариус выступает против этого
положения, считая, что борется против идеализма. Он
полагал, что нельзя "удваивать мир". Он писал: "Мозг есть
ни обиталище, ни местопребывание, ни орудие или орган, ни
носитель или субстрат мышления. Мышление не есть ни
обитель, ни повелитель, ни Другая половина или сторона и
т.п., а также ни продукт, ни физиологическая функция, ни
даже вообще состояние мозга" [Человеческое понятие о
мире. С. 52].
Отвергая теорию интроекции, Авенариус выдвигает
концепцию "принципиальной координации", суть которой
состоит в том, что признается нерасторжимая связь
познающего субъекта и среды, т.е. без "субъекта нет
объекта".
Осуществляя процесс очищения опыта, Авенариус
выдвинул принцип "наименьшей меры силы". Он писал: "В
случае присоединения новых впечатлений душа сообщает
своим представлениям возможно меньшее изменение, или,
другими словами, после новой апперцепции содержание
наших представлений оказывается возможно более сходным
с их содержанием до этой апперцепции. На новую
апперцепцию душа затрачивает лишь столько сил, сколько
необходимо, а. в случае множества апперцепции она отдает
предпочтение той, которая совершает ту же работу с
меньшей затратой силы" [Философия как мышление о мире
согласно принципу наименьшей меры сипы.. С. 3].

Аверроэс
Аверроэс (Ибн Рушд) (1126-1198) - арабский философ,
завершающий развитие арабоязычного аристотелизма. Он
представляет философию, которая получила развитие на
крайнем Западе арабского государства - на территории
современной Испании и Северной Африки.
Аверроэс родился в Кордове и оставил после себя
большое литературное наследство, прежде всего
философское. Это был энциклопедически образованный
человек. Прославился в основном комментариями к
сочинениям Аристотеля, которого превозносил очень высоко.
За это получил прозвище "комментатор". О нем говорили:
"Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля".
Наряду с комментированием Аверроэс дал и свое толкование
рассматриваемых вопросов.
Аверроэс написал много произведений, из которых
наиболее известное - "Опровержение опровержения". Этот
труд - ответ на "Опровержение философов" аль-Газали. В
нем Аверроэс рассматривает вопрос о соотношении
философии и религии. Он показывает, что философия и
религия очень сходны в направленности своих обсуждений.
"Философия - это спутница и молочная сестра религии... Они
спутники по природе, друзья по сущности и врожденному
предрасположению" Щит. по: Сагадеев А:В. Ибн Рушд. М.,
1973. С. 198]. И философия, и религия имеют предметом
своих изысканий Бога, но рассуждают о нем совершенно
различными методами. Если религия рассуждает о Боге
риторически, используя образность, которая проявляется в
Коране, то философия пользуется доказательным способом,
т.е. наиболее адекватным.
Однако это не означает, что между религией и
философией существуют противоречия. Просто религия
познает буквальный смысл, зафиксированный в Коране, а
философия - внутренний, содержащийся в Коране.
Философия постигает истину путем аллегорического
толкования священных текстов. Хотя для Аверроэса
характерен рационализм, он стремился к философскому
обоснованию не всех религиозных догматов, как это
свойственно Абеляру, а только общих положений, имеющих
дело с отношением мира и человека.
Аверроэс также рассматривал центральный для всего
средневекового периода вопрос об истолковании бытия:
существует ли мир вечно, или он сотворен Богом. Согласно
Аверроэсу, материальный мир вечен, как и Бог, который и
сотворил мир. Отвергая креационистскую концепцию
возникновения мира, Аверроэс не отказывается от
аристотелевского понятия Бога как перводвигателя. Он также
признает платоновскую эманацию, которая объясняет
возникновение низших по отношению к Богу сущностей,
двигающих небесные сферы. Конечная причина бытия - Бог,
находящийся на вершине иерархии и представляющий собой
мыслящее само по себе мышление. Материя существует как
постоянная возможность форм, которые возникают из
материи; материя и форма, для Аверроэса, нераздельны и
образуют единство.
Индивидуальные души не являются бессмертными,
так как умирают вместе с телом. Этика Аверроэса
заключается в учении, что человек сам создает добро в
соответствии со своими установками, а не в зависимости от
того, что его ожидает на том свете - Ад или Рай.

Авиценна
Авиценна (Ибн Сина) (980-1037) - один из
крупнейших средневековых ученых-энциклопедистов. По
происхождению таджик, он жил в различных городах на
территории Средней АЗИИ и Ирана, занимая должности врача
и визиря при различных правителях Востока. Написал
множество трудов, главные из которых - "Книга исцеления",
"Книга спасения", "Книга знания", "Книга указаний и
наставлений" и др.
Вслед за Аристотелем Авиценна подразделяет знания
на теоретические и практические, которые называются так
потому, что их предмет определяется исключительно
человеческими действиями. К практическим наукам
относятся этика, экономика, политика.
Проблему сущности и существования
Авиценна решает в духе неоплатонизма:
божественное бытие, называемое Авиценной
Необходимо сущим, порождает посредством
эманации все многообразие конкретного мира.
В отличие от Платона он рассматривает
материю за пределами эманации. "Материя
всегда предшествует существованию самой
вещи" [Ибн Сина. Данишнамэ. М., 1957. С.
171].Авиценна отрицал создание мира Богом и
полагал, что мир существует вечно вместе с
Богом, возникновение мира обусловлено
эманацией из Бога множества конкретных
форм, проявления мира от единого
постоянного существующего Бога. Здесь он
выступал против монотеистического
креационизма в различных формах.
Авиценна стоит на позициях
соотношения материи и формы, которые
защищал Аристотель. Материя и форма не
могут существовать самостоятельно, они тесно
связаны между собой.
В решении проблемы универсалий -
одной из основных в средневековой схоластике
- Авиценна, руководствуясь аристотелевским
соотношением формы и материи, полагает, что
универсалии существуют и в вещах, и в
человеческом уме, который извлекает их из
вещей,
и даже до вещей, и после них.
Авиценна не сомневался в возможности
познать мир, придавая большое значение

<< Пред. стр.

страница 2
(всего 39)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign