LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 18
(всего 39)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Всеединство для Карсавина представляет единство
противоположностей - как неопределимость, как
определимость и как воссоединение этих полюсов.
Карсавин рассматривает также и проблему личности.
Для него личность выступает прежде всего как "конкретно-
духовная, телесно-духовная определенная сущность,
единственная в своем роде, незаменимая и многосторонняя"
[О личности. С. 2]. Личность является "всецело духовной и
всецело телесной, множественность же проявляется в
телесной природе". Принцип личности, по Карсавину,
неопределим, он выступает как усия - некая сущность,
проявляющаяся в отношении к определенному
первоначальному единству - Отцу, к самораздельному
единству - Сыну и к самовоссоединяющему единству - Св.
Духу.
В решении проблемы теодицеи Карсавин
рассматривает зло как проявление неполноты теофании. И
путь к совершенствованию состоит "не в борьбе с каким-
либо несуществующим злом, но в полноте нашей любви к
Богу и с Богом" [О личности. С. 68]. "В преодолении
слабости нет никакого зла" [С. 69]. Познавайте "только
добро, ибо нет зла" [С. 75]. "Быть может, на вашу долю
выпадет защита слабого путем насилия, спасение жизни
путем убийства виновного" [С. 70]. "Есть такие вещи, как
справедливое убийство и справедливая война" [С. 72].
Карсавин развивает свою теорию телесности.
Телесность - это множественность, обусловленная
определенностью Я. Данная определенность "приводит в
соотношение мое тело с другими телами не через их внешнее
соотносительное положение или контакт, но через их
взаимное проникновение и взаимное слияние. Мое тело
содержит телесность, внешнюю по отношению к нему, а
внешняя телесность содержит меня. Все, что я признаю,
помню или даже воображаю, есть моя телесность, хотя не
только моя, но и также внешняя для меня. Весь мир,
оставаясь телесностью, внешней для меня, становится также
моей телесностью" [С. 128].
В работе "Философия истории" Карсавин развивает
свои идеи в отношении исторического бытия. Он полагает,
что "высочайшая цель исторического мышления состоит в
том, чтобы осмыслить весь космос, все сотворенное единство
как единый развивающийся субъект" [С. 77]. История в таком
случае выступает в виде развития "человечества как единого
всепространственного и всевременного субъекта" [С. 75].
По его мнению, историческое бытие состоит из
субъектов, которые взаимно пронизывают друг друга,
развиваясь при этом свободно, так как в любом субъекте
содержится в зародышевой форме все содержание.
Историческое развитие не подчинено концепции
причинности, так как причинность - это проявление
внешнего влияния, а развитие состоит в качественном
диалектическом изменении, происходящем внутри "целого",
а не посредством дополнения целого чем-то извне.
Так, воздействие двух народов друг на друга в ходе
своего развития происходит в силу того, что они составляют
аспекты высшего субъекта, который включает их в себя.
Особо Карсавин подчеркивает влияние природы на
социальную жизнь. Он полагает, что это не внешнее влияние.
Влияние природы происходит в силу того, что она, как и все
материальные элементы существования, отражена в сознании
и преобразована в социально-психический элемент, она
составляет часть интеллекта [С. 95-100].
Для Карсавина история человечества представляет
собой "эмпирическое становление и гибель земной
христианской церкви" [С. 214]. Отсюда Карсавин делает
вывод, что историческая наука должна иметь религиозный
характер и быть православной. Церковь является телом
Христовым, а государством выступает как необходимая
самоорганизация греховного мира. Государство, стремящееся
к истинам и идеалам церкви, является христианским
государством. Церковь и государство, по мнению Карсавина,
должны быть соединены, но необходимо определить границы
деятельности церкви и государства. Задача церкви в том, что
поддерживать государство, осуждать зло и поощрять добро,
задача же государства в том, чтобы обеспечивать
независимость церкви в своей собственной деятельности-
воспитательной, миссионерской и др. Однако церковь не
должна использовать государство для преследования
еретиков.
Как и большинство русских философов, Карсавин
рассматривает характерные черты русского духа в работе
"Восток, Запад и русская идея". Он полагает, что
существенная особенность русского народа состоит в его
религиозности, которая в то же время содержит и
воинствующий атеизм. Русское мышление также
характеризует борьба против эмпиризма и рационализма, и
вообще интерес к метафизическим проблемам. Взаимное
проникновение церкви и государства -вот русский идеал.
Русское православие пассивно и бездеятельно. Карсавин
пишет, что русские созерцают абсолют сквозь дымку мечты.
Русские стремятся действовать, стремясь к некоему
абсолюту. Если же русский стал сомневаться в абсолютном
идеале, то становится безразличным ко всему и даже грубым,
он "способен перейти от невероятного законопослушания к
самому необузданному бунту" [С. 79].

Киреевский
Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) - русский
философ, представитель славянофильства. Родился в Москве,
в семье помещика-дворянина, умер от холеры в Петербурге.
В своих произведениях, подчеркивая особенности
русской культуры, а именно цельность и разумность,
Киреевский выступал с критической оценкой западной
образованности, которая переживает раздвоение духа, науки,
государства, классов, семейных уз. В России же сохранились
черты жизни старой России - стремление к цельности бытия
внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении
всего временного к вечному и человеческого к
божественному. "Западный человек, - пишет Киреевский, -
почти всегда доволен своим нравственным состоянием:
почти каждый из европейцев всегда готов, с гордостью
ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть
его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и
людьми... Русский человек, напротив того, всегда живо
чувствует свои недостатки, и чем выше восходит по лестнице
нравственного развития, тем более требует от себя и потому
тем менее бывает доволен собою" [Поли. собр. соч. Т. 2. С.
216].
В то же время Киреевский не игнорировал
западноевропейскую цивилизацию. Он писал, что "любовь к
образованности европейской, равно как любовь к нашей, обе
совпадают в последней точке всего развития в одну любовь, в
одно стремление к живому, полному, всечеловеческому и
истинно христианскому просвящению" [Там же. С. 162].
Киреевский видел идеал социального порядка в
общине, полагая, что отличительный тип русского взгляда на
всякий порядок заключается в "совмещении личной
самостоятельности с цельностью общего порядка" [Там же.
С. 76].
Киреевский писал, что "направление философии
зависит в первом начале своем от того понятия, которое мы
имеем о Пресвятой Троице" [С. 74]. Тем самым Киреевский
указал пути для развития христианского мировоззрения. Он
высказал идеи соборности, или общности, и указывал, что
цельность общества состоит в том, чтобы сочетать личную
свободу и индивидуальные особенности граждан. И это
возможно лишь при условии свободного подчинения
отдельных личностей общечеловеческим ценностям.
Киреевский дал начало цельной религиозной и
христианской философии, которую потом стали развивать
братья Трубецкие, С. Булгаков, Бердяев, Вл. Соловьев, Эрн и
др.

Коген
Герман Коген (1842-1918) - немецкий философ,
представитель марбургской школы неокантианства. Написал
следующие произведения:
"Теория опыта Канта" (1871), "Обоснование Кантом
этики" (1877), "Иммануил Кант" (1904), "Логика чистого
познания" (1902), "Этика чистой воли" (1904) и др.
Прежде всего Коген ставит вопрос о том, что входит в
философию, и утверждает, что основной частью философии
является логика, которая есть логика чистого сознания и
которая направлена на обоснование системы философии.
Поэтому философия обладает своим научным методом -
логикой, по своему же содержанию она -философия науки.
Коген полагает, что нам не дан предмет познания в
качестве вещей окружающего мира, он лишь задан. Процесс
познания постоянно развертывается, он не нечто готовое, не
есть некая вещь, а выступает задачей познания. Предмет
познания - это понятие о предмете.
Для Когена процесс познания является бесконечным,
и идеалом этого бесконечного процесса познания выступает
математическое познание. Центральное понятие этого
математического познания - понятие бесконечно малого. Оно
служит у Когена для обоснования его понимания реальности.
Лишь через число получает предмет свое реальное
существование, число- это фундамент, на котором создается
предмет, и оно получает свое значение лишь в виде
бесконечно малого.
В этом проявляется своего рода пифагореизм Когена,
который имеет скорее всего методологический характер, а не
онтологический, как у древних. Число для Когена - это член
отдельного ряда чисел, который является выражением
определенного закона. Таким образом, число - это не вещь, а
функция, которая выступает как отношение. Отношениями
же являются все понятия точных наук, а именно: механики,
теоретической физики, химии. Функционализм Когена
приводит его к определенному релятивизму, означающему
для него лишь относительность наших знаний. Прогресс
познания есть поиск истины, которой мы не достигаем:
истина состоит единственно в том, чтобы искать истину.
Второй философской наукой, по Когену, выступает
этика. "Этика чистой воли" рассматривается через призму
понятия права и государства, которому Коген придает
первостепенное значение. Для него государство - это
этическое понятие культуры, цель исторического развития.
"Естественное состояние человека" - это раздробленность, а
этический человек стремится к единству, которое может быть
достигнуто лишь в государстве. Нравственный человек и
государство - выражение одной тенденции.
Отсюда Коген переходит к идее социализма,
понимаемой им как этический социализм, как такое понятие
социализма, которое никогда не достигается. Таким образом,
Коген выдвигает понятие социализма как идею общества, к
которому совершается постоянное движение, и это движение
бесконечно, так как цель - общество - постоянно
отодвигается дальше. Цель социального развития для Когена-
это метод развития, а не вещь. Вечность - характерная черта
для не находящего себе покоя бесконечного стремления
вперед чистой воли. Вечность, вечная задача - это постоянное
стремление и движение общества к социализму.

Кондильяк
Этьенн Бонно де Кондильяк (1715-1780) - один из
крупных представителей французского Просвещения.
Родился в Гренобле, окончил семинарию в Париже и
получил звание аббата, но священником не стал, а избрал
своим занятием философию. Был знаком с Руссо и Дидро,
которые оказали на него огромное мировоззренческое
влияние. Также был знаком с Вольтером, Д'Аламбером,
Гельвецием, Гольбахом, Тюрго и другими философами-
просветителями.
Основные произведения Кондильяка: "Опыт о
происхождении человеческих знаний" (1746), "Трактат о
системах" (1748), "Трактат об ощущениях" (1754), "Курс
занятий по обучению принца Пармского" (1775), "Логика"
(1780).
Основные вопросы философии Кондильяка -
гносеологические. Он исходил из локковского сенсуализма,
но развил его дальше. Считал, что сенсуалистический
принцип происхождения всего человеческого знания из
чувства утверждается Локком не до конца. По мнению
Кондильяка, Локк рассматривал рефлексию в качестве
самостоятельного источника знания наравне с ощущениями,
а это неправильно. Согласно Кондильяку, рефлексия также
приобретается в опыте, как и ощущение. Все явления
восприятия, внимания, суждения, акты воли сводимы к
ощущениям. Широко известен его пример со статуей. Так, он
писал: вообрази себе статую, которая последовательно
наделяется различными способностями ощущения -
обонянием, слухом, вкусом, зрением, осязанием. Вместе с
этим она одновременно будет наделяться и всеми
интеллектуальными функциями, будет обладать
способностью к восприятию впечатлений самого разного
характера. Таким образом, основная задача, которую
Кондильяк ставил перед собой, - это показать, каким образом
все наши знания и все способности происходят из чувств,
точнее из ощущений. Свою гносеологию он называл
"теорией ощущений".
Кондильяк выступал против рационалистической
концепции в генезисе познавательных способностей,
отвергая какие-либо стремления к признанию врожденности
этих способностей. Он считал, что все можно вывести из
ощущений, и в этом утверждении видел свою заслугу. Он так
описал процесс возникновения познания: "Мы начинаем с-
того, что получаем восприятия, которые осознаем. Затем мы
сильнее осознаем некоторые восприятия и это осознание
становится вниманием. В силу этого мы с того времени,
когда идеи связываются, распознаем восприятия, которые мы
получили прежде, и осознаем себя тем же самым существом,
которое их имело, это и составляет воспоминание. Когда
душа то пробуждает свои воспоминания, то сохраняет их,
она вспоминает только их знаки- это воображение,
созерцание, память; если она сама распоряжается своим
вниманием, то это размышление. Именно размышление
различает, сравнивает, сочетает, расчленяет и анализирует,
так как это и есть не что иное, как различные способы
управлять вниманием. Путем естественного следования из
этого образуются суждения, рассуждение, понятие, результат
всего этого - разум" [Соч. Т. 1. С. 118];
Кондильяк считал, что надо доискиваться до
происхождения наших дней, прослеживать ход их
образования, необходимо сложные идеи расчленять на
простые. Анализ включает в себя и элементы синтеза:
сочетание идей и их сравнение.
Кондильяк отстаивал номиналистическое воззрение,
полагая, что общих понятий не существует, они находятся
только в нашем уме как имена, которые также выступают
лишь как знаки. Он придерживался мнения об естественном
происхождении языка и утверждал, что его возникновение
связано с насущной потребностью первобытных людей,
когда на основе жестов и звуков постепенно развилась речь.
Слова членораздельной речи стали выступать знаками,
которые использовались для образования понятий. Всякий
язык, считает Кондильяк, - анализ, и всякий анализ - вид
языка.
В "Языке исчислений" (опубликованном после его
смерти) Кондильяк полагал, что число составляет форму
чистого анализа. Он исходил из основополагающего
положения, что простое предложение "2=1+1" содержит всю
тайну мышления, представляющего собой непрерывный ряд
упражнений.
Влияние Кондильяка на последующее развитие
философии было существенным. Он оказал важное
воздействие на французских материалистов, был одним из
основоположников ассоциативной психологии.

Конт
Огюст Конт (1798-1857) - основатель позитивизма -
философского течения, утверждающего, что все наше знание
должно быть подвергнуто процедуре проверки посредством
опыта. Он также основоположник социологии.
Конт родился в Монпелье (Франция), в семье
чиновника. Учился в Политехнической школе. Несколько
лет был секретарем Сен-Симона, но порвал с ним. Главные
произведения Конта: "Курс позитивной философии" (в 6
томах, 1830-42), "Система позитивной политики" (1851-54),
"Субъективный синтез" (1856).
В своих произведениях Конт рассматривает широкий
круг вопросов, относящихся к естествознанию и обществу.
Они явились отправными точками для дальнейшего
развития социологической науки и позитивистской
философии.
Конт призывал к соединению философии с жизнью и
конкретному анализу фактов и явлений. Задачу
исследователя видел в том, чтобы описывать и
систематизировать то, что мы получаем в ощущении. При
этом он отказывается от поиска причин явлений, считая это
занятие бесплодной метафизикой. "Мы считаем безусловно
недопустимым и бессмысленным искание так называемых
причин, как первичных, так и конечных". Он полагал, что
достигнуть абсолютных знаний невозможно.
Много места в своих произведениях Конт уделял
классификации наук. Он полагал, что принцип деления наук
должен "вытекать из изучения самих классифицируемых
предметов и определяется действительным сродством и
естественными связями, которые между ними существуют".
Таким образом, он отвергал принцип классификации наук по
различным способностям человеческого ума, который в то
время и до этого был распространен в естествознании.
Считал, что все науки объединяет глубокая внутренняя связь.
Отвергал связь естествознания с теологией. Все науки у него
обладают различной степенью общности и простоты и их
можно расположить по убывающей степени: математика с
механикой, науки о неорганических телах, науки об
органических телах (сюда входит социология).
Он придерживался взгляда на общество как такой
организм, развитие которого определяется формами
мышления. Общество проходит в своем развитии, согласно
Конту, три стадии: теологическую, на которой люди
объясняют все явления исходя из религии посредством
действия сверхъестественных сил; метафизическую, на
которой эти явления объясняются действием различных
сущностей и причин; позитивную, на которой все явления
объясняются научным образом с позиций позитивизма.
Конт подробно раскрывал содержание этих трех
стадий развития человеческого общества. Первую стадию он
характеризовал господством воображения, при котором круг
знаний весьма ограничен. Люди объясняют существование
явлений наличием богов и духов. Здесь господствуют
авторитет и монархия. Метафизическая стадия
характеризуется действием различных сил, являющихся
проявлением сущности. На этой стадии авторитетов
расшатывается, в человеке усиливается эгоизм и ослабляется
связь с обществом. Возрастает роль рассудка при умалении
роли чувств. На этой стадии появляется стремление
поставить на место монархии власть народа. Вторая стадия -
переходная к третьей, самой высшей. Здесь общество
перестраивается на основе положительного знания, которое
дает математика, астрономия, физика, химия, биология,
социология (социальная физика). Позитивная наука
занимается тем, что выявляет порядок, законы природы и
общества. А метафизические проблемы, т.е. вопросы бытия и
его сущности, объявляются неразрешимыми. Наука и
философия должна познавать законы природы и общества.
На позитивной стадии преодолевается разрыв между теорией
и практикой, который был на предыдущей стадии. Решающая
сила развития общества по пути прогресса - это прогресс
знаний.
Конт провозгласил создание новой религии - так
называемой религии человечества", написал катехизис этой
религии. Но большого успеха эта затея не имела.
Идеи позитивизма получили широкую популярность
между естествоиспытателями XIX в. Последователями Конта
были Дж.Ст. Милль, Г. Спенсер.

Конфуций
Конфуций (551^79 до Р.Х.) - выдающийся философ
Древнего Китая заложивший основы целого направления в
китайской философии - конфуцианства. Конфуций родился в
знатной, но обедневшей семье Ему приписывают авторство
самых различных произведений ?-Книги перемен". "Книги
песен" и др.), но наиболее верным источником его взглядов
является книга "Беседы и суждения ( Лунь юй ),
представляющая собой запись высказываний Конфуция и его
учеников Центре всей философской системы Конфуция -
проблемы этики и воспитания. Главным понятием для
Конфуция выступает гуманность (жэнь). Жэнь - это закон,
который определяет социальное и этические
взаимоотношения людей. Данный закон Конфуции
формулирует следующим образом: "Чего не желаешь себе,
того не делай людям" [Лунь юй. 12,2]. Эта максима
впоследствии в истории философии Библии выражалась
различным способом и была названа "золотым правилом
нравственности.
Большую роль в философии Конфуция играет
понятие ли , которое обозначет нормы общежития и
выражает практическое воплощение этического закона жэнь.
Понятие "ли" охватывает всю социальную жизнь общества,
хотя действия этого понятия различны зависимость от
социального положения людей. Кроме того, в системе
Конфуция соответствующее место занимают и другие
этические категории- "и" - чувство долга, справедливости;
"синь" - верность, искренность и др. Все категории
этической концепции Конфуций служат для характеристики
нормативной личности, которая сочетая в себе высокие
моральные качества и занимает высокое социальное
положение. Такую личность он называл благородным
Противоположностью благородному мужу

<< Пред. стр.

страница 18
(всего 39)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign