LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 12
(всего 39)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

необходимостью повлияет на поведение целого народа"
[Избр. произв. Т. 1. С. 235]. Здесь он выступал против
системы фатализма, фундамента своего учения. Вопреки
фаталистическому призыву "покоримся своей судьбе",
Гольбах уже стал призывать противодействовать бедствиям,
которые уготовила для нас природа.
Надежным средством против всевозможных
слабостей, по мнению Гольбаха, выступает добродетель. Он
писал: "Воспитание, закон, общественное мнение, пример,
привычка, страх - все это причины, которые должны
изменять людей, влиять на их волю, заставляя их
содействовать общему благу, направлять их страсти,
нейтрализовать те из них, которые могут вредить цели
общества".
Причину распространения христианского вероучения
Гольбах видел в притягательности его для народа в силу
невежества и тяжелого материального положения.
Христианство "стало религией неимущих, оно
провозглашало нищего Бога, бедняки проповедовали эту
религию беднякам и невеждам, она Давала им утешение в их
положении, самые мрачные идеи ее отвечали состоянию этих
жалких и несчастных людей". Гольбах показал полную
иррациональность религии и несостоятельность
христианства, основывающегося на Библии. Он писал, что в
Библии упоминаются города, которых не существовало во
времена Моисея, и другие противоречия. Гольбах делал
вывод, что Пятикнижие написано разными людьми в разное
время. Ветхозаветная картина мира, по Гольбаху, могла
удовлетворить только невежественный народ.

Горгий
Горгий (ок. 480-380 до Р.Х.) из Леонтин (Сицилия)
был софистом в Древней Греции. Вел жизнь учителя
риторики, странствуя по городам. Написал трактат "О том,
чего нет, или О природе", в котором рассматриваются три
тезиса: 1) ничего нет; 2) если что-то и есть, то оно
непознаваемо; 3) но если оно и познаваемо, то оно все равно
невыразимо в слове и не может быть передано другому.
Первое положение Горгий доказывает следующим
образом. Сначала он говорит, что небытие не существует. В
отношении же бытия можно сказать, что оно или вечно, или
возникло. Вечным оно быть не может, так как в этом случае
оно не имеет пределов, а это значит, что оно нигде;
возникшим оно тоже быть не может, так как в этом случае
оно возникло бы или из небытия или из бытия. И то и другое
невозможно, ибо из небытия ничего возникнуть не может, а
из бытия тоже не может возникнуть бытие, так как оно уже
существует. Поэтому бытия не существует. Подобными
аргументами Горгий доказывает и следующие два тезиса.
Приведенный пример показывает, насколько точно
Горгий использует значения слов и их изменения в разных
контекстах. На этом строятся все доказательства софистов. И
в этом большую роль играло искусство риторики, словесного
воздействия на человека. Горгий рассматривает речь самым
лучшим орудием человека: "Речь является могущественной
владычицей, которая выполняет божественнейшие дела
наименьшим и наизаметнейшим делом, ибо способна и
отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и
увеличить сочувствие..."

Гуссерль
Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ,
основоположник феноменологии. Родился в Проснитце, в
Моравии. Изучал математику в Берлине и затем психологию
вместе с Брентано в Вене. В 1887 г. становится приват-
доцентом в Берлине. В 1900 г. назначается профессором
философии в Геттинген, а затем в 1916 г. переводится
профессором во Фрейбург-в-Брейсгау, где преподавал до
1929 г. и жил до конца своей жизни, страдая от беспокойств и
ограничений, связанных с его еврейским происхождением.
В XIX в. и даже ранее термин "феноменология" имел
самые различные значения. Со времени использования этого
термина Гуссерлем с начала XX в. он стал употребляться и
как феноменологический метод создания философии, и как
любой описательный метод изучения данной темы.
Феноменология Гуссерля в значительной степени
подвержена влиянию Франца Брентано, его учителя по
университету в Вене.
Гуссерль указывал, что посвятил себя обоснованию
человеческого знания, называя это "архимедовой точкой". Он
утверждал, что философ никогда не должен брать все как
само собой разумеющееся и всегда должен быть готовым
отбросить то, что он делает и начать все заново. Действуя в
соответствии со своими советами, он с особым вниманием
отнесся к критике Фреге его ранних попыток
проанализировать математические понятия в
психологических терминах и пришел к выводу, что логику и
математику следует трактовать как науки, которые
совершенно независимы от опыта и потому совершенно
отличны от психологии. Он развил "чистую феноменологию"
- процедуру, основывающуюся на исследовании содержания
собственного сознания субъекта. Его метод требовал
исключения всех предположений о внешних причинах и
результатах их содержания. Цель этого метода - прояснение
существенной природы ментальных актов и тем самым
истин, которые являются источниками человеческого знания.
В начале XX в. Гуссерль опубликовал два тома
"Логических исследований" (1900-01), в которых определил
основной объект философского исследования - научное
знание. Он стремился построить науку о науке. Выяснить
вопрос об объективности познания - вот главная проблема
теории познания. Он писал: "Философу недостаточно того,
что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как
формулы, по которым мы можем предсказывать будущее
течение вещей, восстанавливать прошедшее. Он хочет
привести в ясность, что такое по существу "вещи",
"события", "законы природы" и т.п. И если наука строит
теории для систематического осуществления своих проблем,
то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще
делает возможным теорию и т.п. Лишь философское
исследование дополняет научные работы естествоиспытателя
и математика и завершает чистое и подлинное теоретическое
познание" [Логические исследования. Т. 1. С. 222]. Гуссерль
стремился построить философию как "строгую науку".
Гуссерль утверждает, что для того, чтобы иметь ясное
представление об этих вопросах, необходимо использовать
то, что он называет "феноменологическим методом". Он
исходит из того, что философия должна быть логикой
научного познания, своего рода учением о науке -
наукоучением. А так как наука направлена на изучение
знания, в котором содержится истина, то возникает вопрос:
что такое истина?
Гуссерль определяет истину как нечто абсолютное,
как нечто истинное "само по себе", "истина тождественно
едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища,
ангелы или боги" [Логические исследования. Т. 1. С. 101].
Гуссерль считает, что для выяснения истины
требуется феноменологический анализ, который 'состоит в
осмыслении того, чем вообще является мышление и
познание и каковы те виды и формы, с которыми оно
связано, какие имманентные структуры присущи его
предметному отношению. Таким образом, Гуссерль
стремился создать учение о сознании, чистом сознании, т.е.
наукоучение о сущности познания, мышления, истине и т.п.,
которое является своего рода пред-посылочным.
Гуссерль не сомневается в существовании
окружающего мира. Это он называет "естественной
установкой", которая представляет собой непосредственную
уверенность в том, что существует объективный мир и мы в
состоянии описывать ход материальных процессов, т.е.
иметь свой опыт. Он пишет, что "между миром и
соответственно истинами, имеющими собственную
значимость, нашими познавательными актами, существует
гармония. Без сомнения, наше познание направлено на сам
мир. Если познание работает таким образом, значит и наш
опыт своими собственными средствами добивается этой же
задачи. Но тогда и мир, выступающий в столь однозначной
форме, обладает объективной правомочностью, он
представляет собой нечто само собой разумеющееся".
Наше первоначальное мировоззрение, говорит
Гуссерль, исходит из естественной точки зрения, которая
полагает, что мир "распространяется в пространстве
бесконечно, и во времени он развивается и развивается
бесконечно". Все вещи в мире существуют независимо от
того, присутствует кто-либо с ними или нет.
Подобно миру, который рассматривается во времени,
существует горизонт, бесконечный в обоих направлениях.
Более того, этот мир, говорит Гуссерль, который
постоянно предстает мне, - не просто мир фактов, но также
мир ценностей, которые и конституируют его, и
непосредственно даны как его фактуальность. Этот
естественный мир остается в некотором смысле
"присутствующим" (наличествующим), даже если я
фокусирую внимание на некоторых других сферах,
например, на арифметике и числе, и таким образом
принимаю "арифметическую точку зрения". Когда я
размышляю о математике, естественная точка зрения
"является теперь основой для моего сознания как акта, но
она не является круговой сферой, внутри которой
арифметический мир находит свою истину и собственное
место". Оба мира, естественный и арифметический,
присутствуют, оба связаны с моим Я, эго, но они отличны
друг от друга. Этот тип структуры опыта, утверждает
Гуссерль, один и тот же для каждого. Его содержание
варьируется для каждого человека в том, что "каждый имеет
свое собственное место, откуда он видит вещи, которые
наличествуют и каждый пользуется соответственно
различными проявлениями вещей". В то же время мы имеем
общее понимание объективного пространственно-
временного мира, к которому принадлежим. Гуссерль
говорит, что то, что он предлагает, - это "картина чистого
описания, предшествующего всем теориям", это есть общее
описание того пути, которым мы населяемыми? и связаны с
ним, специфические же содержания - объекты исследования
тех наук, которые стоят на естественной точке зрения.
Однако цель Гуссерля в том, чтобы совершить
"феноменологическую редакцию" естественной точки зрения.
Это делается посредством "заключения в скобки", или
игнорирования нашей веры в тотальность объектов и вещей,
к которым мы относимся с естественной точки зрения, и
вместо этого - обращение внимания на наши переживания их.
Заключать вещи "в скобки" не означает, что мы сомневаемся
в их существовании, а только то, что мы разъединены с ними,
оно есть определенное воздержание от суждения. Это
"заключение в скобки", или воздержание, Гуссерль называет
термином эпохе (Epoche). Гуссерль пишет: "Когда я
проделываю это, а я могу поступать таким образом вполне
свободно, то я в данном случае не отрицаю существующий
мир, как если бы я был софистом, я даже не сомневаюсь в
том, что он находится в наличии, присутствует, как делают
скептики. Но я просто осуществляю феноменологическое
эпохе, которое дает мне возможность быть свободным от
использования каких-либо суждений, которые касаются
пространственно-временного существования". В этом
состоит первый этап редукции.
Второй этап феноменологической редукции
заключается в том, чтобы описать структуры, остающиеся
после того, как процедура "заключения в скобки" произошла.
Это те структуры или формы сознания, которые
"ограничивают психическое существование" и оставляют
возможности для ментальных восприятии. Они должны быть
описаны так, как они выступают для сознания.
Таким образом, посредством феноменологической
редукции возникает феноменологическое сознание, или
чистое сознание, как его называет Гуссерль. Отличительные
его особенности - определенные сущностные структуры,
которые для Гуссерля выступают внутренними
закономерностями сознания, его принципами и механизмами
функционирования. Тем самым феноменолог, исследуя эти
внутренние механизмы сознания, оставляет в стороне, вне
исторического времени все характерные черты данного
периода развития общества.
Рассматривая сознание как совокупность сущностей,
Гуссерль понимает его как поток, как нерушимую
целостность. Сознание выступает в виде потока
переживаний, элементы которого - феномены. Поэтому
учение о структуре потока переживаний называется
феноменологией. Феномены как элементы потока сознания,
потока переживаний представляют собой в свою очередь
определенную целостность, которая обладает
самостоятельной и сложной структурой. Понять феномен как
целостность можно только в том случае, если схватить его
посредством интуиции. Это можно достигнуть, если его не
описывать извне, а "пережить", т.е. непосредственно войти в
поток сознания. При этом происходит интуитивное,
непосредственное, чисто умозрительное усмотрение
сущности. Феноменологический метод состоит в том, чтобы
слиться с потоком сознания непосредственным образом.
Важным для феноменологии Гуссерля является
понятие интенциональности, которое характеризует
психические феномены. Это понятие было сформулировано
Брентано, заимствовавшего его у средневековых схоластов.
По мысли Гуссерля, сознание характеризуется
направленностью на предмет. Оно всегда направлено на что-
то, является "сознанием... о". Это отношение сознания
зависит от него самого, а не от предмета, т.е. направленность
сознания определяется его типом, например, восприятие
определяет, что нечто воспринимается, мышление - то, что
размышляют, чувство ненависти определяет то, что что-то
ненавидят. Главное в интенциональности -момент
соотнесенности сознания к объекту. Эта интенциональность
всегда присутствует в акте сознания, переживания,
независимо от того, "существует ли объект, выдуман ли он
или абсурден".
Гуссерль рассматривает понятие интенциональности в
различных аспектах. Он выделяет предметный аспект
сознания, который называет ноэма. Этот предметный аспект
сознания не равен самому предмету сознания. "Дерево моего
сознания" не равнозначно самому дереву как предмету мира.
Восприятие отдельного предмета состоит из серии
восприятии, которые соединяются в единство активной
синтезирующей деятельностью самого сознания, которое и
обеспечивает целостное восприятие предмета". В
интенциональном анализе, кроме предметных аспектов,
присутствует еще и сам акт сознания в той или иной форме,
который называется ноэсис (Noesis) - как способ данности
интенционального предмета сознания. Единство ноэмы и
ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью
сознания, при которой целостность предмета обеспечивается
целостностью сознания.
Последняя книга Гуссерля - "Кризис европейских наук
и трансцендентальная феноменология", опубликованная
полностью только в 1956 г., хотя основа ее была заложена
еще в 1935 г. Рассматривая вопрос о том, в чем состоит
кризис современной науки, Гуссерль пишет что последняя не
может ответить на самые важные жизненные запросы, так
как оставляет в стороне проблемы, имеющие большое
значение в жизни, а именно вопросы о смысле и
бессмысленности человеческого существования. Наука, по
мнению Гуссерля, претерпела такие изменения, что пришла к
ошибочному для философии позитивистскому ограничению
идеи науки и самой философии. Все это произошло потому,
что была утеряна вера в универсальную философию.
Большие надежды для преодоления кризиса возлагают на
философию, которая представляет собой действующий мозг,
от нормальной работы которого будет зависеть состояние
европейской духовности.
Гуссерль правильно ставит вопрос о связи философии
и наук с фундаментальными сферами человеческого
практического опыта. Эта связь у Гуссерля привела к
введению понятия "жизненного мира", под которым он
понимает сферу известного всем, непосредственного,
очевидного. Он пишет: жизненный мир - это "совокупность
верований, к которым относятся с доверием и которые
рассматриваются как безусловно значимые и практически
апробированные до всех потребностей научного
обоснования". Жизненный мир, по словам Гуссерля, есть не
что иное, как мир простого мнения - Doxa, к которому по
традиции стали относиться так презрительно. Теперь
Гуссерль признает "жизненный мир" основой всякого
объективного познания. Жизненный мир выступает своего
рода горизонтом, предпосылкой всякой действительной и
возможной практики. Жизненный мир первичнее любого
опыта и научного познания.













Декарт
Рене Декарт (1596-1650) - основоположник
современной западной философии, как это признается
многими исследователями истории философии.
Он родился во Франции в местечке Лаэ. Учился в
иезуитском колледже Ла-Флеш, получил образование по
специальности права в 1616 г. Много путешествовал по
Германии, Италии, Голландии и Франции. В течение
некоторого времени служил сначала в протестантской, а
затем в католической Баварской армии. Именно в этот
период в Ульме ему предоставилась возможность в течение
суровой зимы провести некоторое время в жарко
натопленной комнате, чтобы поразмышлять и развить свой
подход к философии.
Он был как математиком, так и философом,
ставившим перед собой задачу создать заново философию,
установив ее на незыблемых основах несомненного знания.
Был абсолютно неудовлетворен всем корпусом знания,
который приобрел в колледже и который отражал состояние
философии в то время, и стремился пересмотреть все
прошлые традиции, но в отличие от Бэкона обращался не к
опыту, а к разуму. Основой для преобразования философии
считал математику, и поэтому усиленно занимался ею.
Друзья, с которыми он интенсивно общается на
протяжении всей своей деятельности, в частности Мерсенн,
также поддерживают его в этом намерении. Вокруг него
собирается кружок друзей по общности интересов, который
впоследствии перерос в Академию наук Франции.
В 1629 г. он переселяется в Нидерланды, где прошла
главная часть его жизни и деятельности и где он прожил
около 20 лет.
Как-то в своем произведении Декарт писал, что его не
устраивает кабинетная ученость и что все можно найти в
"великой книге мира и в себе самом", и всю свою жизнь
следовал этим принципам. Прежде всего он изучал мир и
поэтому мало читал произведений других авторов, считая,
что не стоит зря тратить время. Декарт был
экспериментатором и исследователем, чем напоминал
Галилея, и хватался за все, что могло дать практическое
применение, поэтому он был не только философом, но и
крупнейшим ученым. Он - создатель современной алгебры и
аналитической геометрии и один из создателей механики.
Декарт - автор закона преломления света, он много сделал
для физиологии, психологии, физики.
Основные сочинения Декарта: "Рассуждения о
методе" (1637), "Метафизические размышления" (1641),
"Начала философии" (1644), "Правила для руководства ума"
и др.
Философия для Декарта предстает основой всех наук,
в фундаменте которой находится метафизика. Он писал в
"Началах философии":
"Вся философия подобна дереву, корни которого -
метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие от этого
ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным:
медицине, механике и этике. Подобно тому, как плоды
собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с
концов ветвей, так и особая полезность философии зависит
от тех ее частей, которые могут быть изучены только под
конец" [Избр. произв. С. 421].
Декарт отбрасывает бесплодность умозрительной
школьной философии и противопоставляет ей такую
практическую философию, при помощи которой, зная силу и
действия огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех других
окружающих нас тел, мы могли бы точным способом
использовать их для разных целей и сделать хозяевами и
господами природы. Практический метод Декарта состоит в
переходе от общего к частному, основой которого всегда
выступала математика. Он считает, что все науки должны
быть подчинены математике: она должна иметь статус
"всеобщей математики, ибо содержит в себе все то, благодаря
чему другие называются частями математики" [Избр. произв.
С. 93-94]. Это означало, что познание природы представляет
собой познание всего того, что может быть зафиксировано
математически.
Декарт связывал научное мышление с философскими
принципами и стремился подвести под эту связь
рациональную основу, пытаясь обосновать основные
исходные установки философии. Поэтому он считается
основоположником современной западной философии.
Декарт стремился построить научное знание в
систематическом виде, а это возможно только, если оно
будет воздвигнуто на очевидном и достоверном
утверждении. Таким утверждением Декарт считал суждение:

<< Пред. стр.

страница 12
(всего 39)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign