LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 5
(всего 14)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Иегова евреев был хорошо известен язычникам и грекам5,
и "Иао есть наш Иегова". Первая часть этого предложения, кажется, не имеет никакого отношения ко второй части, и менее всего заключение может считаться правильным. Но если христиане так сильно хотят доказать эту тождественность, то оккультисты ничего против этого не имеют. Только в таком случае Иегова есть также Вакх. Очень странно, что люди цивилизованного христианского мира до сих пор так отчаянно цепляются за полы идолопоклонников евреев - сабеян и солнцепоклонников, какими они были,6 подобно черни Халдеи - и что они не в состоянии различить, что более поздний Иегова есть лишь еврейский вариант от Иа-ва, или Иао финикиян; что это имя, короче говоря, было тайным именем одного из Богов Мистерий, одного из многих Кабиров. Будучи "Высочайшим Богом" для одного маленького народа, он никогда не считался таковым Посвященным, которые руководили Мистериями, ибо для них он был только Планетарным Духом, прикрепленным к видимому Солнцу, а видимое Солнце есть только центральная Звезда, но не центральное духовное Солнце.
И Ангел Господень сказал ему (Маною): "Почему ты спрашиваешь мое имя, когда оно тайна"7.
Как бы то ни было, тождественность Иеговы Горы Синай с Богом Вакхом едва ли оспорима, и он, несомненно - Дионис, как это уже было показано в "Разоблаченной Изиде"8. Где бы не поклонялись Вакху, везде существовало предание о Ниссе9 и пещере, где он был воспитан. За пределами Греции Вакх был всемогущим "Загреем, высочайшим, из Богов", в чьем услужении находился Орфей, основатель Мистерий. Итак, если не признать, что Моисей был посвященным жрецом и Адептом, деяния которого все изображены аллегорически, тогда должно быть признано, что он лично, вместе со своим воинством израильтян поклонялся Вакху.
И Моисей построил алтарь и назвал его именем Иеговы Нисси. (или Иао-ниси, или опять Диониса)10.
Чтобы подтвердить вышеизложенное, в дальнейшем нам следует помнить, что место, где родился Озирис, египетский Загрей, или Вакх, была Гора Синай, которую египтяне называют горой Нисса. Мощный змей был нис, ???, и месяц еврейской Пасхи - Нисан.


ОТДЕЛ XXXI
ПРЕДМЕТЫ МИСТЕРИЙ
Самыми ранними Мистериями, отмеченными в историях, являются Самофракийские. После раздачи чистого Огня, началась новая жизнь. Это было новым рождением Посвященного, после которого, подобно браминам древней Индии, он становился двиджа - "дважды рожденным",
Посвященные в то, что по праву можно назвать наиболее благословенным изо всех Мистерий ... будучи сами чистыми1,
говорит Платон. Диодор Сикул, Геродот и Санхуниафон финикийский - старейший из историков - говорят, что эти Мистерии имели свое начало в седой древности, вероятно, за многие тысячи лет до исторического периода. Ямблих сообщает нам, что Пифагор
Был посвящен во всех Мистериях Библа и Тира, в священнодействия сирийцев и в Мистериях финикиян2.
Как было сказано в "Разоблаченной Изиде":
Когда такие люди, как Пифагор, Платон и Ямблих, прославившиеся своею нравственною чистотою, участвовали в Мистериях и говорили о них с почтительностью, то не пристало нашим современным критикам судить о них (и о их Посвященных) по одному только внешнему аспекту.
Все же это как раз то, что делалось до нынешнего времени, особенно христианскими отцами. Климент Александрийский клеймит Мистерии, как "неприличные и дьявольские", хотя его слова, показывающие, что Элевзинские Мистерии были тождественны с еврейскими и даже, как он хотел бы уверить, заимствованы от них, - приводятся в другом месте настоящего труда. Мистерии состояли из двух частей, из которых Малые совершались в Агре, - а Великие - в Элевзине, и Климент сам был посвящен. Но Катарсис, или испытания очищения, никогда не были правильно поняты. Ямблих объясняет самое худшее, и его объяснение должно быть полностью удовлетворительным, во всяком случае, для каждого непредубежденного ума.
Он говорит:
Показы такого рода в Мистериях были представлены с целью освобождения нас от безнравственных страстей путем доставления удовольствия зрению и в то же время подавляя все нехорошие мысли благоговейной святостью, какая окружала эти обряды.
Д-р Уорбертон замечает:
Мудрейшие и лучшие люди языческого мира все единодушно сходятся на том, что Мистерии были учреждены чистыми и преследовали благороднейшие цели, применяя достойнейшие средства.
Хотя к Мистериям допускались люди обоих полов и всех классов, и участие в них даже было обязательным, в самом деле только весьма немногие достигали высшего и окончательного Посвящения в этих проводимых обрядах. Градации Мистерий даны нам Проклом в четвертой книге его "Теологии Платона".
Обряд совершенствования предшествует по порядку посвящению Тэлэтэ, и посвящению, Эпоптейе, или заключительному апокалипсису (откровению).
Теон из Смирны, в "Математике" также делит мистические обряды на пять частей:
Первой из которых является предварительное очищение: ибо так же не все допускаются к Мистериям, кто их желает, но имеются некоторые люди, предупреждаемые голосом глашатая, ... так как необходимо, чтобы те, которые не должны быть изгнаны из Мистерий, сперва усовершенствовались посредством определенных очищений: но после очищения следует восприятие священных обрядов. Третья часть носит название эпоптейа, или прием. А четвертая, которая является завершением и целью откровения, представляет собою (инвеституру) повязывание головы и возложение венцов3 ... станет ли он (посвященная личность) после этого факельщиком, иерофантом Мистерий или выполнителем какой-либо другой должности духовенства. Но пятая, которая является результатом всех предыдущих, есть дружба и внутреннее сношение с Богом. И это было последнее и наиболее благоговейное изо всего в Мистериях4.
Главные предметы Мистерий, изображаемые христианскими отцами, как сатанинские, и высмеиваемые современными писателями, были установлены, имея в виду высочайшую и наиболее нравственную цель. Нет надобности повторять здесь то, что уже было описано в "Разоблаченной Изиде"5, что или через храмовое Посвящение, или личное изучение Теургии, каждый изучающий получал доказательство бессмертия своего Духа и сохранения своей Души. Что представляла собою последняя эпоптейа об этом дает намеки Платон в "Федре":
Будучи посвященными в эти мистерии, которые с полным правом можно назвать самыми благословенными изо всех мистерий ... мы были освобождены от приставания зол, которые в противном случае подстерегают нас в каком-то будущем периоде времени. Также вследствие этого божественного посвящения, мы стали зрителями цельных, простых, стойких и благословенных видений, пребывающих в чистом свете6.
Это завуалированное признание показывает, что Посвященные наслаждались Теофанией - видели видения Богов и действительных бессмертных Духов. Как правильно говорит Тейлор:
Наиболее возвышенная часть эпоптейи, или завершающего откровения, заключалась в лицезрении самих Богов (высоких Планетарных Духов), облаченных в сияющий свет7.
Недвусмысленно по этому поводу сообщение Прокла:
Во всех этих Посвящениях и Мистериях Боги показывают многие свои формы и появляются в различных видах; а иногда, действительно, от них видим только бесформенный свет; иногда этот свет соответствует человеческой фигуре, а иногда он проявляется в другом виде8.
И опять:
Что бы ни было на Земле, все есть подобие и тень чего-то, что находится в сфере, пока тот сияющий (прототип Души-Духа) остается в неизменном состоянии, то же самое происходит с его тенью. Когда тот сияющий, отдаляется далеко от своей тени, жизнь удаляется (от последней) на некоторое расстояние. Опять-таки тот свет представляет собою тень чего-то еще более сияющего, чем он сам9.
Так говорит "Десатир", в "Книге Шета" (пророк Зиртушт), тем показывая тождественность своих Эзотерических доктрин с доктринами греческих философов.
Второе утверждение Платона подтверждает взгляд, что Мистерии древних были тождественны с Посвященными, практикуемыми даже теперь среди буддийских и индусских Адептов. Высшие видения, наиболее правдивые, достигались путем регулярной дисциплины постепенных Посвящений и развитием психических сил. В Европе и Египте мисты приводились в тесное единение с теми, кого Прокл называет "мистическими сущностями", "сияющими Богами", потому что, как говорит Платон:
(Мы) сами были чистыми и беспорочными, будучи освобождены от этого облекающего нас одеяния, которое мы называем телом и к которому мы теперь прикреплены, как устрица к ее раковине10.
Что касается Востока, то:
Доктрины о планетарных и земных Питри были целиком раскрыты в древней Индии, также как и теперь, только в самый последний момент посвящения и адептам высших степеней11.
Слово "Питри" можно теперь объяснить и кое-что добавить. В Индии чела третьей степени Посвящения имеет двух Гуру: один - живой Адепт; другой - развоплощенный и сияющий Махатма, который остается советником и наставником даже высоких Адептов. Мало таких принятых чела, кто даже видят своего живого Учителя, своего Гуру, до дня и часа своего окончательного и навсегда связывающего обета. Именно это подразумевалось в "Разоблаченной Изиде", когда говорилось, что немногие из факиров (в те дни слово чела не было известно ни в Европе, ни в Америке), какими бы
Чистыми, честными и самоотверженными они ни были, когда-либо видели астральный образ чисто человеческого питара (предка, или отца) иначе, как только в торжественный момент своего первого и последнего посвящения. В присутствии своего наставника, Гуру, и как раз перед тем, как ватоу - факир (только что посвященный чела) будет отправлен в мир живых людей вместе со своим семиузловым бамбуковым жезлом для всякого рода защиты, - его внезапно ставят лицом к лицу с неизвестным ПРИСУТСТВИЕМ (его Питара, или Отца, сияющего невидимого Учителя, или развоплощенного Махатмы). Он видит его и падает, распростершись у ног быстроисчезающей формы, но ему не доверяют великого секрета, как его вызвать, ибо это составляет высшую тайну священного слога.
Посвященный, говорит Элифас Леви, знает; поэтому "он смеет все и молчит". Так этот великий французский каббалист говорит:
Часто вы можете увидеть его печальным, но никогда - упавшим духом или отчаявшимся; часто бедным, но никогда - покоренным или жалким; часто преследуемым, но никогда запуганным или подавленным. Ибо он помнит вдовство и убийство Орфея, изгнание и одинокую смерть Моисея, мученичество пророков, муки Аполлония, Крест Спасителя. Он знает, в каком заброшенном состоянии умер Агриппа, память которого подвергается клевете доныне; он знает преследования, которые сокрушили великого Парацельса, и все, что пришлось перестрадать Раймонду Луллию до того, как настал его кровавый конец. Он помнит Сведенборга, которому пришлось притвориться сумасшедшим и даже потерять рассудок, прежде чем люди простили ему его знание; Сен Мартэна, который был вынужден прятаться всю жизнь; Калиостро, умершего, брошенным в тюрьму инквизиции12; Казота, погибшего на гильотине. Будучи наследником столь многих жертв, он тем не менее смеет, но тем более понимает необходимость молчания13.
Масонство - не то политическое учреждение, которое известно под названием Шотландской Ложи, но настоящее Масонство, некоторые обряды которого все еще сохранились в Великом Востоке Франции, и которое Элиас Ашмол, знаменитый английский философ-оккультист XVII века понапрасну пытался преобразить по образцу индийских и египетских Мистерий - то Масонство покоится, по словам Рагона, великого авторитета по этому предмету, на трех основных степенях; тройная обязанность масона заключается в изучении откуда он произошел, что он такое и куда он идет; т. е. изучение Бога, самого себя, и будущего преображения14. Масонское Посвящение было оформлено по образцу Посвящения в малых Мистериях. Третья степень была степенью, применявшейся и в Египте, и в Индии с незапамятных времен, и память о ней держится до сих пор в каждой Ложе под обозначением смерти и воскресения Хирама Абифа, "Сына вдовы". В Египте последнего называли "Озирисом"; в Индии - "Локачакшу" (Глазом Мира), и "Динакара" (создателем дня) или Солнцем - и везде сам этот обряд носил название "врата смерти". Гроб, или саркофаг Озириса, убитого Тифоном, приносили и ставили в середине Зала Мертвых; кругом стояли Посвященные и тут же поблизости кандидат. Последнего спрашивали, участвовал ли он в убийстве или нет, и несмотря на его отрицание, после различных и очень тяжелых испытаний, Посвятитель притворно наносил ему удар по голове топориком; его бросали наземь, забинтовывали, как мумию, и плакали над ним. Затем блистала молния и раздавался гром, мнимый труп окружался огнем и наконец воскресал.
Рагон говорит о слухах, которые обвиняли императора Комода, что он однажды, играя роль Посвятителя, настолько серьезно сыграл ее в драме посвящения, что в самом деле убил посвящаемого, нанося удар топориком. Этим доказывается, что малые Мистерии еще не совсем перестали существовать во втором веке нашей эры.
Мистерии были занесены в Южную и Центральную Америку, в Северную Мексику и Перу атлантами в те дни, когда
Пешеход с севера (того места, которое когда-то также было Индией) мог достичь - едва смочив свои ноги - полуострова Аляски через Маньчжурию, через будущий Татарский пролив, Курильские и Алеутские острова; тогда как другой путник, снабженный челном, отправляясь с юга, мог перейти Сиам, пересечь Полинезийские острова и достичь любой части материка Южной Америки15.
Они продолжали свое существование вплоть до дней вторжения испанцев. Те уничтожали мексиканские и перуанские летописи, но были предотвращены от накладывания своих оскверняющих рук на многие Пирамиды - ложи древнего Посвящения - руины которых рассеяны по Puente Nacional, Cholula и Теотихуакану. Развалины Паленке, Ококимго в Чианасе и другие в Центральной Америке известны всем. Если когда-либо пирамиды и храмы Гуиэнголы и Митлы выдадут свои тайны, то окажется, что настоящая Доктрина является предвестником величайших истин в Природе. Пока что все они имеют право называться Митла, "место печали" и "обитель (оскверненных) покойников".


ОТДЕЛ XXXII
СЛЕДЫ МИСТЕРИЙ
В "Королевской Масонской Энциклопедии", в статье "Солнце" сказано:
Во все времена Солнце неизбежно играло значительную роль в качестве символа, а особенно во Франкмасонстве. W. M. представляет восходящее солнце, J. W. - солнце в зените, S. W. - заходящее солнце. В друидических обрядах Архидруид представлял собою Солнце и ему помогли два других сановника, причем один представлял Луну на западе, а другой Солнце на юге в своем зените. Нет надобности обратиться к подробному обсуждению этого символа.
В этом тем более "нет надобности" потому, что Ж. М. Рагон весьма полно обсудил это, как видно в конце XXIX раздела, где приведена часть его объяснений. Франкмасонство получило свои обряды с Востока, как мы уже сказали. И если бы было правдиво сказать о современных розенкрейцерах, что "они наделены познанием хаоса, что, возможно, не представляет весьма желательного приобретения", то это замечание еще более правдиво в приложении ко всем другим ответвлениям Масонства, так как знание их членов о полном значении их символов равно нулю. Создавали дюжины гипотез, одну невероятнее другой, по поводу "Круглых Башен" Ирландии; уже одного факта достаточно, чтобы доказать невежество масонов, а именно, что, согласно "Королевской Масонской Энциклопедии", идея, что они связаны с Масонским Посвящением, сразу может быть отброшена, как не заслуживающая внимания. Эти "Башни", которые встречаются по всему Востоку в Азии, были связаны с Посвящениями Мистерий, а именно: с обрядами Вишвакарма и Викарттана. Кандидатов на Посвящение помещали в них на три дня и три ночи; это делалось там, где не имелось поблизости храма с подземным святилищем. Для каких-либо других целей эти башни не строились. Как бы ни были дискредитированы эти языческого происхождения башни христианским духовенством, которое таким образом "грязнит свое собственное гнездо", они являются живыми и неразрушимыми остатками древней Мудрости. Нет ничего в этом нашем объективном и иллюзорном мире, что нельзя бы заставить служить двум целям - доброй и плохой. Так в более поздних веках посвященные Левого пути и антропоморфисты завладели большею частью этих почитаемых развалин, которые тогда были безмолвны и покинуты своими первыми, мудрыми обитателями, и действительно превратили их в фаллические памятники. Но это было умышленное, преднамеренное и порочное, неправильное толкование их действительного значения, отклонение от их первоначального использования. Солнце - хотя всегда, даже для широких масс, ????? ??????? ????, "единственный и единый Царь и Бог в небесах", и ???????, "Бог Доброго Совета" Орфея - имело в каждой экзотерической народной религии двоякий аспект, который был антропоморфизирован профанами. Таким образом Солнце было Озирисом-Тифоном", Ормуздом-Ариманом, Бэлом Юпитером и Реалом, жизнь дающим и смерть приносящим светилом. И таким образом, один и тот же монолит, колонна, пирамида, башня или храм, первоначально воздвигнутые для прославления первого принципа, или аспекта, могли стать со временем кумирней идолов, или еще хуже - фаллической эмблемой в ее грубой и животной форме. Лингам индусов имеет духовный и высоко философский смысл, тогда как миссионеры видят в нем только "неприличную эмблему"; он имеет как раз то же самое значение, которое имеют все те баалим, хамманим и бамот с колоннами из неотесанных камней Библии, воздвигнутые для прославления мужского Иеговы. Но это не меняет того факта, что пурейа греков, нур-хагс Сардинии, теокаллы Мексики и т. д., носили в начале тот же самый характер, что и "Круглые Башни" Ирландии. Они были священными местами Посвящения.
В 1877 году пишущая эти строки, цитируя авторитет и мнения некоторых наиболее выдающихся ученых, рискнула утверждать, что между терминами Хрестос и Христос существует большая разница, имеющая глубокое и Эзотерическое значение. Также, что в то время как Христос означает "жить" и "родиться в новую жизнь", Хрестос в фразеологии "Посвящения" означал смерть внутренней, низшей или личной природы в человеке; таким образом дан ключ к понимаю браминского титула "дважды рожденный", и, наконец,
Задолго до эры Христианства существовали хрестиане, и к ним принадлежали ессеи1,
За это едва ли нашлись эпитеты достаточно оскорбительные, чтобы обозвать автора этих строк. И все же, как тогда, так и теперь автор никогда не пытался выступать с такого рода серьезными заявлениями без ссылок на такое количество ученых авторитетов, какое только можно было собрать. Так на следующей странице было сказано:
Лепсий доказывает, что слово Нофре означает Хрестос, "добрый", и что один из титулов Озириса, "Оннофре", должен переводиться как "проявленная доброта Бога". "Поклонение Христу не было всеобщим в то раннее время", - объясняет Маккензи, - "этим я хочу сказать, что Христолатрия не была еще введена, но поклонение Хрестосу - Принципу Добра - предшествовало ему за многие века и даже пережило общее принятие Христианства, Как это видно на все еще существующих памятниках". ... Опять-таки, у нас имеется надпись, являющаяся дохристианской, на надгробной плите (Spon. "Misc. Erud.,", Ant., X, XVIII, 2) ??????? ?????????? ???????? ???? ?????? ??????, и де Росси ("Roma Settaranes", том I, tav. XXI. дает нам другой пример из катакомб - "Aelie Chreste, in Расе"2.
Сегодня пишущая эти строки в состоянии добавить ко всем этим свидетельствам подтверждение одного эрудированного автора, который все, за что он берется, доказывает на основании геометрической наглядности. В книге "Источник Мер" имеется любопытный абзац с замечаниями и объяснениями, автор которых, вероятно, никогда не слыхал о "Боге Мистерий" Вишвакарме ранних арийцев. Трактуя о различии терминов Хрест и Христ, он заканчивает, говоря, что:
Было двое Мессий: один, который спустился в Преисподнюю ради спасения этого мира; это было Солнце, лишенное своих золотых лучей и увенчанное черными (символизирующими эту утерю), как терниями; другой же был торжествующий Мессия, вознесшийся на верх небесного свода и олицетворяемый, как Лов из Племени Иуды. В обоих случаях он имел крест; один раз в унижении, и один раз, держа его в своей власти, как закон творения. Он будучи Иеговой.
И затем автор продолжает преподносить "факт", что "было двое Мессий", и т. п., как было сказано выше. И это - оставляя в стороне божественный и мистический характер и утверждение, что Иисус целиком не зависит от этого события Его смертной жизни - показывает Его, вне всякого сомнения, как Посвященного египетских Мистерий, где разыгрывался тот же обряд Смерти и духовного Воскресения неофита, или страждущего Хрестоса на его испытании, и нового рождения через Возрождение, - ибо это был повсеместно принятый обряд.
"Преисподняя", в которую заставляли спускаться восточного Посвященного, была, как уже указывалось, Патала, одна из семи областей подземелья, которой правил Васуки, великий "змеиный Бог". Эта преисподняя, Патала, имеет в восточном Символизме точно то же разнообразное значение, какое м-р Ральстон Скиннер обнаружил в еврейском слове шиак в его применении к данному случаю. Ибо это был синоним Скорпиона - глубины Паталы будучи "пропитаны сиянием нового Солнца" - представленный "новорожденным" в славе; и Патала была и есть в одном смысле "преисподняя, могила, место смерти и дверь Гадеса, или Шеола", так как в частично экзотерических Посвященных в Индии кандидат должен был пройти через матку тёлки прежде чем проследовать в Паталу. В своем не мистическом значении это страны противоположных полушарий - Америка в Индии считается Паталой. Но в своем символизме она означала все это и еще гораздо больше. Уже один тот факт, что Васуки, правящий Бог Паталы, представлен в индусском Пантеоне в качестве великого Нага (Змея) - которым, как веревкой вокруг горы Мандара, пользовались Боги и Асуры при пахтании океана для добывания Амриты, воды бессмертия - связывает его непосредственно с Посвящением.
Ибо он также есть Шеша Нага, служащий ложем для Вишну и поддерживающий семь миров; он также Ананта, "бесконечный", и символ вечности - поэтому он "Бог Сокровенной Мудрости", снизведенный Церковью до роли искушающего Змея, Сатаны. Что то, что сейчас было сказано, является правильным, может быть проверено на основании даже экзотерического толкования атрибутов различных Богов и мудрецов как индусского, так и буддийского Пантеона. Двух примеров будет достаточно, чтобы показать, как мало способны наши лучшие и наиболее эрудированные востоковеды разобраться правильно и справедливо в символизме восточных народов до тех пор, пока они остаются в неведении в отношении соответствующих пунктов, которые можно найти только в Оккультизме и Тайной Доктрине.
1. Ученый востоковед и путешественник по Тибету профессор Эмиль Шлагинтвейт упоминает в одном из своих трудов о Тибете народную легенду в том смысле, что
Нагарджуна ("мифологический" персонаж, "не имеющий реального существования" - так думает этот ученый германский востоковед) получил книгу Парамартха или, по другим источникам, книгу "Аватамсака"от Нагов, баснословных тварей вроде змей, которые занимают положение среди существ выше человеческого и рассматриваются как защитники закона Будды. Сказано, что этим духовным существам Шакьямуни преподал более философскую религиозную систему, чем людям, которые ко времени его появления еще не были достаточно продвинуты, чтобы ее понимать3.
Также и теперь люди недостаточно продвинуты для нее; ибо эта "более философская религиозная система" есть Тайная Доктрина. Оккультная Восточная Философия, которая представляет собою угловой камень всех наук, отвергнутый немудрыми строителями даже ныне и, возможно, ныне более, чем когда-либо, из-за великого самомнения нашего века. Эта аллегория означает просто то, что Нагарджуна после того, как он был посвящен "Змеями" - Адептами, "мудрецами" - и был выгнан из Индии браминами, которые боялись, что их Тайны и священная наука будут разглашены (что и было истинной причиной их ненависти к Буддизму), - ушел в Китай и Тибет, где он посвятил многих в тайны сокровенных Мистерий, преподанных Готамой Буддою.
2. Сокровенный символизм Нарады - великого Риши и автора некоторых гимнов "Риг Веды", который позднее опять воплотился во времена Кришны - никогда не был понят. Однако, в связи с Оккультными науками Нарада, сын Брамы, является одною из наиболее выдающихся личностей; он непосредственно связан в своем первом воплощении со "Строителями", следовательно, с семью "Ректорами" Христианской Церкви, которые "помогли Богу в труде сотворения". Это великое олицетворение едва замечается нашими востоковедами, которые ссылаются только на то, что он, якобы, сказал о Патале, а именно, "что это есть место полового и чувственного удовлетворения". Это находят забавным и делают выводы, что Нарада, несомненно, "находит это место восхитительным". Тогда как эта фраза просто показывает, что он был Посвященным, непосредственно связанным с Мистериями, и ходил, как должны были идти все другие неофиты до и после него, "в преисподнюю среди терний" в "состоянии жертвенного Хреста", как страдающая жертва, заставленная туда спуститься - тайна, действительно!
Нарада - один из семи Риши, "разумом-рожденных сынов" Брамы. Тот факт, что в течение своего воплощения он был высоким Посвященным - он, подобно Орфею, является основателем Мистерий - подтверждается и становится ясным благодаря его истории. В "Махабхарате" говорится, что Нарада, нарушив разработанный план по заселению Вселенной - для того, чтобы сохранить свой обет девственности, - был проклят Дакшею и приговорен родиться еще раз. И опять, когда он родился во времена Кришны, он был обвинен в том, что назвал своего отца Браму "ложным учителем", так как последний советовал ему жениться, и он отказывался это делать. Это показывает, что он был Посвященный, выступивший против ортодоксального богослужения и религий. Любопытно обнаружить этого Риши и вождя среди "Строителей" и "Небесного Сонма" в качестве прототипа христианского "вождя" того же "Сонма" - Архангела Михаила. И тот и другой - мужские "Девственники", и оба являются единственными среди своих Сонмов, отказавшимися творить. Про Нараду сказано, что он отговорил Хари-ашв, пять тысяч сыновей Дакши, зачатых им с целью заселения Земли, от производства потомства. С тех пор Хари-ашвы "рассеялись по сферам и не вернулись больше". Может быть Посвященные являются воплощениями этих Хари-ашв?
На седьмой день, третий из его завершающих испытаний, неофит вставал, как духовно возродившийся человек, который, прошедши свое второе духовное рождение, возвращался на землю прославленным и торжествующим победителем Смерти, Иерофантом.
Восточного неофита в его состоянии Хреста можно увидеть на одной гравюре в "Индусском пантеоне" Мура, который ошибочно принял другую форму распятого Солнца, или Вишну, Виттобы, за Кришну и называет ее "Кришна, распятый в Пространстве". Эта гравюра также помещена в книге д-ра Ланди "Monumental Christianity", где почтенный автор собрал столько доказательств, сколько могли поместиться в его пухлом томе "Христианских символов до Христианства", как он называет его. Так, например, он показывает нам Кришну и Аполлона, как добрых пастырей, Кришна держит крестообразную Раковину и Чакру, и Кришна "распят в Пространстве", как он это называет. Об этой фигуре, истинно, можно сказать то, что сам автор о ней говорит:
Думаю, что это изображение существовало раньше Христианства. ... Во многих отношениях оно выглядит, как христианское распятие. ...Рисунок поза, знаки гвоздей на руках и ногах указывают на христианское происхождение, в то время как парфянская семиконечная диадема, отсутствие дерева и обычной надписи, а также лучей славы как бы указывают на другое, нехристианское происхождение. Может ли быть человек-жертва, или жрец и жертва оба в одном, индусской мифологии, который принес себя в жертву до того, как появились миры?
Именно так.
Может ли это быть Платоновский Второй Бог, который запечатлелся на Вселенной в форме креста? Или это его богочеловек, который должен быть бичеван, мучим, связан, которому должны выжигать очи; и наконец, ... должен быть распят?
Все это и еще гораздо больше; архаическая религиозная Философия была всемирной; и ее Мистерии так же стары, как сам человек. Это вечный символ олицетворенного Солнца - астрономически очищенного - в его мистическом значении возрожденного, и символизируемого всеми Посвященными в память о безгрешном Человечестве, когда все были "Сынами Бога". Ныне Человечество действительно, стало "Сыном Зла". Отнимает ли все это хоть сколько-нибудь от достоинства Христа, как идеала, или от Иисуса, как божественного человека? Ничуть! Даже наоборот, будучи поставленным отдельно, прославленным больше всех других "Сынов Бога", Он может только вызывать злобные чувства во всех тех многомиллионных народах, которые не верят в христианскую систему, вызывая в последних ненависть и приводя к ожесточенным войнам и раздорам. Если же, с другой стороны, мы поместим Его среди длинного ряда "Сынов Бога" и Сынов божественного Света, то каждому человеку может быть предоставлено самому выбрать из множества этих идеалов того, к которому он, как к Богу, обратится за помощью и поклонится как на Земле, так и на Небесах.
Многие среди тех, кого называют "Спасителями", были "добрыми пастырями", каким, например, был Кришна, и про всех них сказано, что они "сокрушили голову змия", другими словами - победили свою чувственную натуру и овладели божественной и Оккультной Мудростью. Аполлон убил Тифона - факт, который снимает с него обвинение, что он сам является большим Драконом, Сатаною; Кришна уничтожил змея Калинагу, Черного Змея; и скандинавский Тор расшиб голову символического пресмыкающегося своею на распятие подобной булавою.
В Египте каждый значительный город был отделен от его места погребения священным озером. Та же самая церемония суда, которая описывается в "Книге Мертвых" в "этой драгоценной и таинственной книге" (Бунзен) как совершающаяся в мире Духа, происходила на земле в течение похорон мумии. Сорок два судьи или заседателя собирались на берегу и судили "Душу" покойного по ее делам, когда она находилась в теле. После этого жрецы возвращались в пределы святилища и объясняли неофитам вероятную судьбу этой Души и ту торжественную драму, которая в это время происходила в незримом мире, куда улетела Душа. Бессмертие духа крепко прививалось неофитам Ал-ом-джах'ом высочайшим египетским Иерофантом. В Крата Нэпоа - жреческих Мистериях Египта - следующим образом описываются четыре из семи степеней Посвящения.
После предварительных испытаний в Фивах, где неофиту приходилось проходить многие испытания, называемые "Двенадцатью Муками", ему приказывали для того, чтобы он мог выйти победителем управлять своими страстями и ни на мгновение не терять мысль о своем внутреннем Боге, или седьмом Принципе. Затем, в качестве символа скитания неочищенной Души, он должен был подниматься по нескольким лестницам и скитаться в темноте в пещере со многими дверями, из которых все были заперты. После преодоления всего он получал степень Пастофора, после которой, во второй и третьей степенях, он становился Неокором и Меланкфором. Его приводили в обширный подземный зал, обставленный мумиями в позах, его подводили к гробу, где покоилось изувеченное тело Озириса. Это был зал, называемый "Вратами Смерти", откуда стих в "Книге Иова";
Были ли врата Смерти открыты тебе,
Видел ли ты двери тени смерти?
Так спрашивает "Господь", Иерофант, Ал-ом-джах, посвятитель Иова, намекая на эту третью степень Посвящения, ибо "Книга Иова" это поэма о Посвящении par excellence.
Когда неофит преодолевал ужасы этого испытания, его приводили в "Зал Духов", чтобы они судили его. В числе прочих правил, которые ему вменялись, ему приказывалось:
Никогда не желать и не искать мщения; всегда быть готовым помогать брату в опасности, даже рискуя собственной жизнью; похоронить каждое мертвое тело; уважать своих родителей выше всего; уважать старость и защищать тех, кто слабее его самого; и наконец, всегда помнить о часе смерти и о воскресении в новом и нетленном теле.
Весьма рекомендовались чистота и целомудренность, и за прелюбодеяние угрожала смерть. Таким образом египетский неофит становился Кристофором. На этой степени ему сообщали тайное имя ИАО.
Пусть читатель сравнит вышеприведенные высокие правила с правилами Будды и благородными заповедями в "Законе Жизни" для аскетов Индии, и он поймет единство Тайной Доктрины повсюду.
Невозможно отрицать присутствие полового элемента во многих религиозных символах, но этот факт ни в коей мере не заслуживает осуждения, если становится общеизвестным, что в религиозных традициях всех стран человек в первой "человеческой" расе не родился от отца и матери. Начиная с блистающих "разумом-рожденных Сынов Брамы", Риши и Адама Кадмона с его Эманациями, Сефиротами, вплоть до "неимеющих родителей", Анупадака, или Дхиани-Будд, от которых произошли Бодхисаттвы и Мануши-Будды, земные Посвященные люди первая раса людей у каждого народа считалась родившейся без отца и матери. Человек, "Мануши-Будда", Ману, "Энош", сын Сета, или "Сын Человеческий", как его называют, - рожден нынешним образом только как следствие, неизбежная фатальность закона естественной эволюции. Человечество - достигнув крайний предел и тот поворотный пункт, где его духовной природе пришлось уступить место чисто физической организации - должно было "впасть в материю" и в порождение. Но человеческие эволюция и инволюция цикличны. Он кончит так, как он начал. Разумеется, нашему грубому материалистическому уму даже возвышенный символизм Космоса, зачатого в матке Пространства после того как божественная Единица вошла в нее и оплодотворила ее Своим святым указом, - несомненно, вызовет представление материальности. Но не так было у первоначального человечества. Посвятительный обряд в Мистериях о Жертве, приносящей в жертву самого себя, которая умирает духовной смертью, чтобы спасти мир от разрушения - действительно от обезлюдивания - был установлен во время Четвертой Расы, чтобы служить напоминанием об одном событии, которое физиологически стало теперь Тайною Тайн среди мировых проблем. В еврейском священном писании Каин и женская Авель является тою принесенною в жертву и жертвующею парою - оба жертвующие собою (как пермутации Адама и Евы, или двоякого Иеговы) и проливающие свою кровь "разделения и соединения" ради того, чтобы спасти человечество введением в жизнь новой физиологической расы. Еще позднее, когда неофит, как уже упоминалось, чтобы стать еще раз возрожденным в свое утерянное духовное состояние, должен был пройти через внутренности (чрево) девственной тёлки,4 зарезанной в момент этого обряда, это заключало в себе опять тайну и столь же великую, ибо она относилась к процессу рождения или, вернее, к первому вступлению человека на эту землю через Вак - "сладкозвучную корову, которая дает пищу и воду" - которая есть женский Логос. Это также касалось того же самого самопожертвования "божественного Гермафродита" - третьей Коренной Расы - преображения Человечества по-настоящему физических людей после утери духовного могущества. Когда плод зла был испробован вместе с плодом добра, то в результате произошла постепенная атрофия духовности и усиление материальности в человеке, и тогда он был обречен на рождение посредством нынешнего процесса. Это тайна Гермафродита, которую древние держали в таком великом секрете и завуалировали. Ни отсутствие нравственного чувства, ни присутствие в них грубой чувственности не заставляли их воображать свои Божества в двойственном аспекте; скорее это было их знание тайн и процессов первобытной Природы. Наука физиологии была им лучше известна, чем нам теперь. Именно тут лежит захороненным ключ к Символизму древности, истинному средоточию национальной мысли, и к странным двуполым изображениям почти всех Богов и Богинь как в языческих, так и в монотеистических Пантеонах.
Сэр Вильям Драмонд в "Edipus Judaicus" говорит:
Истины науки были тайнами жрецов, ибо эти истины были основами религии.
Но почему миссионеры так жестоко насмехаются над вайшнавами и поклонниками Кришны за предполагаемое грубо неприличное значение их символов, теперь, когда вне всякого сомнения уяснено, и уяснено наиболее непредубежденными писателями, что Хрестос в преисподней - подразумевается ли под этой преисподней могила или ад - обладал подобным же образом сексуальным элементом уже от самого происхождения этого символа.
Ныне этот факт больше не отрицается. "Братья Розы и Креста" средних веков были такими же добрыми христианами, как и другие в Европе, но тем не менее все их обряды были обоснованы на символах, значение которых было преимущественно фаллическим и сексуальным. Их летописец Харгрейв Дженнингс, лучший современный авторитет по Розенкрейцерству, говоря об этом мистическом Братстве, описывает как
Мучения и жертва Голгофы, Крестные Муки были в их (розенкрейцеров) знаменитой благословенной магии и торжестве протестом и призывом.
Протестом - от кого? Ответ: протестом от распятой Розы, величайших и наиболее раскрытых изо всех сексуальных символов - Ионы и Лингама, "жертвы" и "убийцы", женского и мужского принципа в Природе. Откройте последний труд этого автора, "фаллицизм", и посмотрите, в каких ярких выражениях он описывает половой символизм в том, что является наиболее священным для христиан:
Льющаяся кровь струилась с короны или прокалывающего венца адских шипов. Роза - женственная. Глянцевитые, карминовые лепестки ее охраняются шипами. Роза - самая прекрасная из цветов. Роза - это Царица Божьего Сада (Мария, Дева). Не просто Роза представляет собою магическую идею или истину. Но именно "распятая Роза" или "замученная Роза" (по величественному мистическому апокалиптическому образу) является талисманом, знаменем и предметом обожания всех "Сынов Мудрости", или истинных розенкрейцеров.5
Совсем не всех "Сынов Мудрости", даже не истинных розенкрейцеров. Ибо последние никогда не стали бы вкладывать в такое тошнотворное изображение, выставлять в чисто чувственном и земном, чтобы не сказать в животном свете, величайшие благороднейшие символы Природы. Для розенкрейцера Роза была символом Природы, всегда плодородной и девственной Земли или Изиды, матери и кормилицы человека, считающейся женской, и представляемой египетскими Посвященными как девственная женщина. Подобно всем другим олицетворениям Природы и Земли, она есть сестра и жена Озириса, так как эти два персонажа отвечают олицетворенному символу Земли; как она так и Солнце являются потомством одного и того же таинственного Отца, потому что Земля оплодотворяется Солнцем - согласно самому раннему Мистицизму - посредством божественного вдувания. Именно чистый идеал мистической Природы олицетворялся в "Девах Мира", в "Небесных Девицах", и позднее в человеческой Деве, Марии, Матери Спасителя, Salvator Mundi, ныне избранного Христианским Миром. И именно персонаж еврейской девушки был приспособлен Богословием к древнему Символизму6, а не языческий символ был переделан на новый лад.
Мы знаем через Геродота, что Мистерии были занесены из Индии Орфеем, героем, намного предшествовавшим Гомеру и Гезиоду. В действительности очень мало известно о нем, и до очень недавнего времени орфическая литература и даже Аргонавты приписывались Онамакриту, современнику Пизистрата Солона и Пифагора; считали, что он скомпилировал их в нынешнем виде к концу шестого века до Р. X., или 800 лет спустя времен Орфея. Но нам говорят, что в дни Павзания была жреческая семья, которая подобно браминам с "Ведами", передавала по памяти все орфические гимны, и что обыкновенно их передавали таким образом из одного поколения в другое. Помещая Орфея на 1200 лет до Р. X. официальная наука - такая осторожная в своей хронологии и всегда старающаяся выбрать период времени, как можно более поздний - тем самым признает, что Мистерии или, другими словами, драматизированный Оккультизм, относится к еще более ранней эпохе, нежели халдеи и египтяне. Теперь можно упомянуть падение Мистерий в Европе.


ОТДЕЛ XXXIII
ПОСЛЕДНИЕ МИСТЕРИИ В ЕВРОПЕ
Как было предсказано великим Гермесом в его диалоге с Эскулапом, действительно настало время, когда нечестивые иностранцы обвинили Египет, что он поклонялся чудовищам, и ничто, кроме букв, высеченных на камнях его памятников, не выжило - загадки, непонятные потомству. Его священные Писцы и Иерофанты стали скитальцами по лицу Земли. Те, которые остались в Египте, были вынуждены под страхом профанации священных Мистерий искать убежища в пустынях и горах, формировать и учреждать тайные общества и братства - такие, как ессеи; те кто переплыли океаны и отправились в Индию и даже в (ныне называемый) Новый Мир, обязались торжественной клятвою хранить молчание и сохранять в тайне Священное Знание и Науку, таким образом они были укрыты от человеческих взоров глубже, чем когда-либо. В Центральной Азии и в северных приграничных странах Индии торжествующий меч ученика Аристотеля смел со своего завоевательного пути все остатки когда-то чистой Религии, и ее Адепты отступали все дальше и дальше от этого пути, ища убежища в наиболее утаенных местах земного шара. Цикл ... заканчивался, и с появлением Македонского завоевателя пробил на часах Рас первый час для исчезновения Мистерий. Первые удары их последнего часа прозвучали в 47 году до Р. X. Алесия1, знаменитый город в Галлии, Фивы кельтов, столь прославленный за свои древние обряды Посвящения и Мистерии, был, как это хорошо описывает Ж. М. Рагон:
Древней столицей и гробницей Посвящения, религии друидов и свободы Галлии.2
Во время первого века до нашей эры пробил последний час великих Мистерий. История показывает, что население Центральной Галлии восстало против римского гнета. Страна была подчинена Цезарю и восстание было сокрушено. В результате гарнизон Алесии (или Алисы) был перебит вместе со всеми ее обитателями, включая друидов, жрецов училищ и неофитов; после этого весь город был разграблен и сравнен с землей.
Бибрактис, такой же большой и знаменитый город, расположенный недалеко от Алесии, погиб несколько лет спустя. Ж. М. Рагон, описывает его конец следующими словами:
Бибрактис, матерь наук, душа древних народов (в Европе), город равно знаменитый своим священным училищем друидов, своей цивилизацией, своими школами, где 40 000 студентов изучали философию, литературу, грамматику, юриспруденцию, медицину, астрологию, оккультные науки, архитектуру и т. п. Соперник Фив, Мемфиса, Афин и Рима, он обладал амфитеатром, окруженным колоссальными статуями, вмещающим 100 000 зрителей, гладиаторов; капитолием, храмами Януса, Плутона, Прозерпины, Юпитера, Аполлона, Минервы, Кибелы, Венеры и Анубиса; и в середине этих пышных зданий была Наумахия с ее огромным водоемом, невероятным сооружением, гигантским строением, где плавали лодки и галеры, предназначенные для морских игр; затем Champ de Mars, акведук, фонтаны, общественные бани, наконец, городские укрепления и валы, построение которых относится к героическим векам.3
Таков был последний город в Галлии, в котором угасли для Европы тайны Посвящений Великих Мистерий, Мистерий Природы и ее забытых оккультных истин. Свитки и рукописи знаменитой Александрийской библиотеки были сожжены и уничтожены тем же самым Цезарем4, но в то время как История резко осуждает деяния арабского генерала Амруса, который наложил последний штрих на этот акт вандализма, совершенный великим завоевателем, - она не находит ни одного слова, чтобы сказать о последнем, что он уничтожил почти такое же количество драгоценных свитков в Алесии; также о разрушителе Бибрактиса. Пока Сакровир - глава галлов, который поднял восстание против римского деспотизма при Тиберии и был разбит Силием в 21 году нашей эры - сам себя заживо сжигал вместе с остальными заговорщиками на погребальном костре перед вратами города, как нам рассказывает Рагон, - город подвергался разграблению, и все его литературные сокровища по Оккультным Наукам погибли в огне. Когда-то величественный город Бибрактис стал ныне Аутун, поясняет Рагон.
Несколько памятников славной древности все еще находятся там, такие как храмы Януса и Кибелы.
Рагон продолжает:
Арлес, основанный за две тысячи лет до Р. X., был разграблен в 270 г. Эта столица Галлии, восстановленная 40 лет спустя Константином сохранила доныне некоторые остатки былого величия; амфитеатр, капитолий, обелиск, гранитную плиту 17 метров высотою, триумфальную арку, катакомбы, и т. п. Так закончилась кельто-галльская цивилизация. Цезарь, как варвар, достойный Рима, уже завершил разрушение древних Мистерий разграблением храмов и их посвятительных училищ, а также избиением посвященных и друидов. Остался Рим, но он никогда не имел ничего больше, как только малые Мистерии, тени Сокровенных Наук. Греческое Посвящение угасло.5
Могут быть еще приведены дальнейшие выписки из его "Оккультного Масонства", так как они имеют прямое отношение к нашей теме. Но как бы он ни был учен и эрудирован, некоторые хронологические ошибки этого автора очень велики. Он говорит:
После прихода обожествленного человека (Гермеса), Царь-Жрец (Иерофант) Менес был первым законодателем и основателем стодворцовых Фив. Он наполнил этот город чудесным великолепием, и с этого времени начинается эпоха жреческого владычества в Египте. Царствовали жрецы, так как именно они издавали законы. Сказано, что со времени его было триста двадцать девять (Иерофантов) - все они остались неизвестными.
Далее автор сообщает, что после этого, вследствие недостатка подлинных Адептов, жрецы выбирали поддельных адептов из рабов, которых короновали, обожествляли и выставляли, чтобы невежественные массы народа им поклонялись.
Устав от царствования в таком рабски подчиненном состоянии, цари восставали и освобождались. Затем пришел к власти Сезострис, основатель Мемфиса; говорят, это было в 1613 году до нашей эры). За избиранием царя жрецами последовало избирание воинами. ... Хеопс, который царствовал в 1118-1122 годах, построил великую Пирамиду, которая носит его имя. Его обвиняют в преследовании теократии и закрытии храмов.
Это крайне неправильно, несмотря на то, что Рагон повторяет "Историю". Пирамида, названная именем Хеопса, есть Великая Пирамида, построение которой даже барон Бунзен относит к 5000 г. до Р. X. В книге "Egypt's Place in Universal History" он говорит:
Происхождение Египта следует отнести к девятому тысячелетию до Р. X.6
И так как Мистерии проводились и Посвящения совершались в этой Пирамиде - ибо, действительно, она была построена для этих целей - то выглядит странным и крайним противоречием известным фактам истории мистерий предположение, что Хеопс, если он был строителем этой Пирамиды, когда-либо выступил против посвященных жрецов и их храмов. Кроме того, как учит Тайная Доктрина, кто бы ни был строитель Пирамиды с этим наименованием, это не был Хеопс.
Все же, вполне соответствует истине, что
Вследствие вторжения эфиопов и федеративного правления двенадцати вождей, царская власть попала в руки Амазиса, человека низкого происхождения.
Это произошло в 570 году до Р. X., и именно Амазис сокрушил жреческую власть. И
Таким образом погибла та древняя теократия, которая демонстрировала столь много веков перед Египтом и всем миром своих коронованных жрецов.
До того как была основана Александрия, Египет собирал вокруг своих жрецов и иерофантов учеников со всех стран. Энемозер спрашивает:
Как так получилось, что мы так мало знаем о Мистериях и специфике их содержания, на протяжении столь многих веков и среди такого разнообразия времен и народов? Ответом будет, что это опять произошло вследствие всеобщего строгого молчания посвященных. Другой причиной может оказаться разрушение и полная утеря всех письменных памятников тайного знания самой отдаленной древности.
Книги Нумы, описанные Ливнем, содержащие в себе натурфилософию, были обнаружены в его гробнице, но их не разрешили обнародовать, чтобы они не разгласили сокровенных тайн государственной религии... Сенат и народные трибуны решили ... что эти книги надо сжечь, что и было сделано.7
Касен упоминает трактат, хорошо известный в четвертом и пятом веках, который приписывался Хаму, сыну Ноя, про которого в свою очередь говорили, что он получил его от Иареда, четвертого поколения от Сета, сына Адама.
Алхимию также сперва преподавали в Египте ее ученые жрецы, хотя первое появление этой системы так же старо, как сам человек. Многие писатели заявляли, что Адам был первым Адептом; но это была маскировка и игра слов с этим именем, которое в одном из своих значений означает "красная земля". Правильную информацию - под ее аллегорическим покровом - можно найти в шестой главе "Книги Бытия", где говорится о "Сынах Бога", которые брали себе жен из дочерей человеческих, после чего они сообщали этим женам многие тайны и секреты феноменального мира. Колыбель Алхимии, говорит Олав Борричий, следует искать в наиболее отдаленных временах. Демокрит из Абдеры был алхимик и герметический философ. Климент Александрийский много писал об этой Науке, а Моисея и Соломона называют ее знатоками. У. Годвин говорит нам:
Первым подлинным письменным памятником по этому предмету является эдикт Диоклетиана около 300 года н. э., повелевающий производить по всему Египту тщательные поиски всех древних книг, в которых говорится об искусстве делать золото и серебро, и без разбору предавать их сожжению.
Алхимия халдеев и древних китайцев не является даже породительницей той Алхимии, которая ожила среди арабов многие столетия спустя. Существует духовная Алхимия и физическая трансмутация. Знание обеих сообщалось при Посвящениях.


ОТДЕЛ XXXIV
ПРЕЕМНИКИ МИСТЕРИЙ ПОСЛЕ ПОЯВЛЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА
Элевзинских Мистерий больше не было. Все же именно они передали свои главные черты Неоплатонической школе Аммония Саккаса, так как эклектическая система главным образом характеризовалась своей Теургией и экстазом. Ямблих добавил к ней египетскую доктрину Теургии с ее практикой, и Порфирий, еврей, восставал против этого нового элемента. Однако, эта школа, за небольшими исключениями, практиковала аскетизм и созерцание, ее мистики проходили через такую же суровую дисциплину, как и мистики Индии. Их усилия не столько были направлены на развитие успешного применения тавматургии, некромантии или колдовства - в чем их теперь обвиняют, сколько на развитие высших способностей внутреннего человека, Духовного Эго. Эта школа придерживалась мнения, что ряд духовных существ, обитателей сфер совершенно независимых от Земли и человеческого цикла, являются посредниками между "Богами" и людьми, и даже между человеком и Верховной Душой. Выражаясь яснее, душа человека, благодаря помощи Планетарных Духов, стала "восприимчивой по отношению к душе мира", как выразил это Эмерсон. Аполлоний Тианский в следующих словах утверждал свое обладание такою властью (цитируется профессором Вильдером в его "Неоплатонизме"):
Я могу видеть настоящее и будущее в ясном отображении. Мудрецу (Адепту) нет надобности дожидаться испарений Земли и порчи воздуха, чтобы предвидеть бедствия и лихорадки; он должен узнать о них позднее Бога, но раньше людей. Theoi, или боги видят будущее, обычные люди - настоящее, а мудрецы видят то, что должно произойти. Мой своеобразный воздержанный образ жизни приводит к такой остроте чувств или создает некоторые другие способности, так что величайшие и весьма замечательные деяния могут быть совершены1.
Комментарий профессора Вильдера по этому поводу замечателен:
Это то, что может быть названо духовной фотографией. Душа - это камера, в которой факты и события, будущее, прошедшее и настоящее одинаково запечатлены; и ум становится способным их осознавать. За пределами нашего каждодневного мира ограничений все есть как один день или состояние - прошедшее и будущее заключены в настоящем. Вероятно, это и есть "великий день", "последний день", "день Господень" писателей "Библии" - день, в который каждый переходит путем смерти, или экстаза. Тогда душа освобождается от скованности тела, и ее благороднейшая часть присоединяется к высшей природе и становится участницей в мудрости и предвидении высших существ2.
Насколько система, принятая неоплатониками, была тождественна с системой древних и современных ведантистов, можно судить по тому, что д-р А. Вильдер говорит об Александрийских теософах.
Первенствующей идеей неоплатоников была идея о единой Верховной Сущности. ... Все старинные философы содержали в себе доктрину, что ????, theoi, боги, или распорядители, ангелы, демоны и другие духовные силы эманировали из Верховного Существа. Аммоний принял доктрину из Книг Гермеса, что из божественного Все изошла Божественная Мудрость, или Амун; что из Мудрости изошел Демиург, или Творец, и из Творца изошли подчиненные духовные сущности; мир и его люди были последними. Первый содержится во втором, первый и второй в третьем и так далее через весь ряд3.
Это совершенное эхо веры ведантистов, и оно исходит непосредственно из сокровенных учений Востока. Тот же самый автор говорит:
Сходна с этой доктриной доктрина еврейской Каббалы, которая преподавалась фарсами, или фарисеями, которые вероятно заимствовали ее, как указывает их сектантское обозначение, от магов Персии. Ее сущность можно свести к следующему резюме.
Божественная Сущность есть Все, источник всего существования. Бесконечное; и Его невозможно познать. Вселенная раскрывает Его и существует Им. Вначале Его сияние распространилось всюду4. Со временем Он ушел в самого Себя и таким образом вокруг Его образовалось пустое пространство. В него Он выпустил Свою первую Эманацию, Луч, содержащий в себе зарождающую и зачинающую силу, откуда и имя IЕ или fah. Это, в свою очередь, породило tikkun, образ, или идею формы, и в этой эманации, которая также содержала в себе мужское и женское, или зарождающую и зачинающую мощи, находились три первичные силы Света, Духа и Жизни. Этот Тиккун соединен с Лучом или первой эманацией и насыщен ею, и этим объединением также находится в постоянном общении с бесконечным источником. Это - образец, первичный человек. Адам Кадмон, макрокосм Пифагора и других философов. Из него исходят Сефироты ... Из Сефиротов, в свою очередь эманируют четыре мира, причем каждый исходит из непосредственно над ним вышестоящего, и низший окутывает собою своего высшего. Эти миры становятся все менее чистыми по мере того, как они отдаляются от самого высшего, самый низкий из них - материальный мир.5
Эта замаскированная формулировка Сокровенного Учения на этот раз будет ясна нашим читателям. Эти миры следующие:
Азилут заселен чистейшими эманациями (Первой, почти духовной Расой человеческих существ, которые должны были обитать) в Четвертом; второй, Берия, более низким классом, слугами первых (вторая Раса); третий, Иецира. херувимами и серафимами, Элохимами и Б'ни Элохимами ("Сыны Бога", или Elohim, наша Третья Раса). Четвертый мир, Асия, заселен клиппутами, над которыми Белиал является главою (Атлантские колдуны).6
Все эти миры являются земными дубликатами своих небесных прототипов, смертными и временными отражениями и тенями более долговременных, если не вечных, рас, обитающих в других, невидимых для нас мирах. Души людей нашей Пятой Расы наследовали свои элементы от этих четырех миров - Коренных Рас - которые предшествовали нашей, а именно: наш интеллект, Манас, пятый принцип, наши страсти и ментальные и телесные влечения. Среди наших прототипических миров возникло столкновение, названное "войною в небесах", и так позднее, эоны спустя, произошла война между атлантами Асии7 и людьми третьей Коренной Расы, Б'ни Элохимами, или "Сынами Бога",8 после чего зло и безнравственность усилились. После того, как человечество (в последней подрасе третьей Коренной расы)
Согрешило в своем первом родителе (физиологическая аллегория, поистине!), из души которого каждая человеческая душа является эманацией, -
говорится в "Зохаре", люди были "отправлены в изгнание" в более материальные тела, чтобы
Искупить тот грех и стать продвинутыми в добродетели.
Вернее - чтобы завершить цикл необходимости, поясняет доктрина; чтобы продвигаться в своем эволюционном задании, от какового задания ни один из нас не может быть освобожден ни смертью, ни самоубийством, ибо каждый из нас должен пройти через "Долину Терний", прежде чем он появится на равнинах божественного света и покоя. И поэтому люди будут продолжать рождаться в новых телах
До тех пор, пока они не станут достаточно чистыми, чтобы вступить в более высокую форму существования.
Это значит только то, что Человечество, с Первой и до последней, или Седьмой Расы, представляет собою один и тот же ансамбль актеров, которые спустились с более высоких сфер, чтобы совершить свое актерское турне на этой нашей планете, Земле. Начав как чистые духи в нашем путешествии вниз вокруг мира (поистине!) со знанием истины - ныне слабо отзвучащим в Оккультных Доктринах - присущим нам, мы в силу циклического закона неслись вниз к противоположному пункту кульминации материи, который находится здесь, на Земле, и который мы уже прошли; и теперь тот же самый закон духовного тяготения заставит нас медленно подниматься еще выше, в еще более чистые сферы, нежели те, откуда мы отправились.
Предвидение, пророчество, способность пророчествовать! Иллюзорные фантазии человеческих ограниченных восприятий, которые видят действительные образы в отражениях и тенях, и принимают действительности прошлого за пророческие образы будущего, которому нет места в Вечности. Наш макрокосм и его малейший микрокосм, человек, оба повторяют ту же самую пьесу всеобщих и индивидуальных событий на каждой остановке, как на каждой сцене, на которой Карма заставляет их сыграть свои соответственные драмы жизни. Лжепророки не могли бы существовать, если бы не было истинных пророков. И поэтому были те и другие во множестве и во всех веках. Только ни один из них никогда не видел чего-либо другого, как только то, что уже подошло и было раньше прототипически разыграно в высших сферах - если предсказанное событие относилось к национальному или общественному счастью и горю - или же к какой-либо предшествующей жизни, если оно касалось только одной личности, ибо каждое такое событие запечатлено как неизгладимая запись Прошлого и Будущего, которые представляют собою, в конечном счете, только постоянное Настоящее в Вечности. "Миры" и очищения, о которых говорится в "Зохаре" и в других каббалистических книгах, относятся к нашему земному шару и расам не больше и не меньше, чем они относятся к другим планетам и другим расам, которые предшествовали нашей расе в великом цикле. Именно такие фундаментальные истины и разыгрывались в аллегорических пьесах и картинах во время Мистерий, последним Актом которых в качестве Эпилога для мистов было anastasis, или "непрерывное существование", так же как "преображение Души".
Автор книги "Неоплатонизм и Алхимия" показывает нам, что все такие эклектические доктрины были сильно отражены в "Посланиях" Павла и были
Более или менее привиты среди Церквей. Вот откуда такие отрывки, как: "Вы были мертвы в заблуждениях и грехах; вы вели себя согласно эону этого мира, согласно архону, который владычествует в воздухе". "Мы не боремся против плоти и крови, но против властвований, против сил, против властителей тьмы и против озорства духов в эмпирейских областях". Но Павел, видимо, враждебно относился к усилиям слить его евангелие с гностическими идеями Еврейско-Египетской школы, каковая попытка, как кажется, была предпринята в Эфесе; и соответственно писал Тимофею, своему любимому ученику: "Храни крепко вверенную тебе ценность и отвергай новые учения и антагонистические принципы гнозиса, ложно так названного, в которые некоторые уверовали и отбились от веры"9.
Но так как Гнозис есть Наука, имеющая отношение к нашему Высшему Я, так как слепая вера является делом темперамента и эмоций, и так как учение Павла было еще более новым и его толкования гуще замаскированы, чтобы удержать подальше от гностиков внутренние истины, то каждый усердный искатель истины отдавал предпочтение первому.
Кроме того, в дни апостолов было очень много великих Учителей, исповедующих так называемый "ложный Гнозис", и они были такими же великими, каким мог быть любой обращенный раввин. Если Порфирий, еврей Малек, пошел против Теургии вследствие старых традиционных воспоминаний, то были другие учителя, которые ее применяли. Плотин, Ямблих, Прокл - все были тавматургами, и последний
Разработал всю теософию и теургию своих предшественников в завершенную систему.10
Что касается Аммония, то
Будучи поддержан в Церкви Климентом и Афенагором, и многими учеными людьми Синагоги, Академии и Рощи, он завершил свой труд преподаванием одного общего учения для всех.11
Таким образом, не Юдаизм и Христианство реконструировали древнюю языческую Мудрость, а скорее последняя тихо и неощутимо надела свою языческую уздечку на новую веру; кроме того, на нее еще глубже повлияла Эклектическая Теософическая система, непосредственная эманация Религии Мудрости. Все, что велико и благородно в христианском богословии, пришло туда от Неоплатонизма. Это настолько хорошо известно, что теперь нет надобности много напоминать о том, что Аммоний Саккас, Богом наученный (theodidaktos) и любитель истины (philalethes), учреждая свою школу, совершал прямую попытку облагодетельствовать мир преподаванием тех частей Сокровенной Науки, которые было разрешено передавать в те дни непосредственными ее хранителями.12 Современное движение нашего Теософического Общества было начато на тех же самых принципах, ибо Неоплатоническая школа Аммония стремилась, так же как и мы, к примирению всех сект и народов под одною общею верою Золотого Века, стараясь побудить народы, отбросить свои раздоры - по религиозным вопросам, во всяком случае - путем доказывания им, что их различные верования все являются более или менее законными детьми одного общего родителя - Религии Мудрости.
Также Эклектическая Теософическая Система не была разработана лишь в течение третьего века нашей эры - как пытаются убедить в этом мир некоторые вдохновляемые Римом писатели; она принадлежала гораздо более ранним векам, как это доказано Диогеном Лаэртским. Он прослеживает ее до начала династии Птолемеев, до великого провидца и пророка, египетского жреца Пот-Амуна, из храма Бога того же имени, ибо Амун - Бог Мудрости. До того дня сношения между адептами Верхней Индии и Бактрии и философами Запада никогда не прекращались.
При Филадельфе ... эллинские учителя стали соперниками училища раввинов в Вавилоне. Буддийская, педантическая системы и система магов излагались наравне с греческими философиями. ... Аристобул Еврей заявил, что этика Аристотеля ведет свое происхождение из Моисеевых законов (!); и за ним Филон предпринял попытку толковать Пятикнижье согласно учениям Пифагора и Академии. У Иосифа сказано, что "Книгу Бытия" Моисей написал философски, то есть в образном стиле; и ессеи Кармеля были воспроизведены в терапевтах Египта, которые в свою очередь, были объявлены Евсевием тождественными с христианскими, хотя они в самом деле существовали задолго до христианской эры. Действительно, в свою очередь, Христианство также преподавалось в Александрии и подвергалось аналогичной метаморфозе. Пантен, Афенагор и Климент были основательно наставлены по философии Платона и понимали ее существенное единство с восточными системами.13
Несмотря на то, что Аммоний был сын родителей-христиан, он был любителем истины, истинным филалетеянином прежде всего. Он стремился примирить различные системы в одно гармоническое целое, так как он уже почувствовал склонность Христианства возвыситься над гекатомбой, которую оно создало из всех других верований и религий. Что говорит история?
Историк духовенства, Мошейм, заявляет, что
Аммоний, понимая, что не только философы Греции, но также и все философы различных варварских народов находились в совершенном согласии друг с другом в отношении всех существенных пунктов, поставил себе задачу так смягчить и изложить учения всех этих различных сект, чтобы стало видно, что все они произошли от одного и того же источника, и все преследуют одну и ту же цель. И опять, Мошейм говорит, что Аммоний учил, что религия народных масс шла рука об руку с философией и вместе с ней разделила участь быть постепенно испорченной и затемненной одними только человеческими тщеславием, суеверием и ложью; что поэтому ее следует вернуть обратно к ее первоначальной чистоте путем очищения ее от этих шлаков и изложения на философских принципах; и что все, что Христос имел в виду, было восстановление и новое изложение в первичной целостности Мудрости древних14.
Какая же это была "Мудрость древних", которую Основатель Христианства "имел в виду"? Система, преподаваемая Аммонием в его Эклектической Теософической Школе, была создана из крох, которые было разрешено собрать из допотопного учения; эти неоплатонические учения описаны в "Эдинбургской Энциклопедии" следующими словами:
Он (Аммоний) принял доктрины, которые были получены в Египте, касающиеся Вселенной и Божества, которые считались составляющими единое великое целое; касающееся вечности мира, природы душ, царства Провидения (Карма) и управления демонами (даймонами, или духами, архангелами). Он также учредил систему нравственной дисциплины, которая позволяла обычным людям жить по законам их страны и по велениям природы, но требовала от мудрых возвышения ума созерцанием и умерщвлением тела15, чтобы они могли стать способными пользоваться присутствием и помощью демонов (включая их собственного даймона, или Седьмого Принципа) ... и восходить после смерти к присутствию Верховного (Души) Родителя. Для того, чтобы примирить народные религии, и в особенности христиан, с этой новой системой, он из всей истории языческих богов сделал аллегорию, утверждая, что все они только небесные слуги16, имеющие право на поклонение более низкого порядка; и он признавал, что Иисус Христос был превосходный человек и друг Бога, но утверждал, что цель его не состояла исключительно в том, чтобы упразднить поклонение демонам17, и что его единственной целью было очистить древнюю религию.
Больше не могло быть высказано, за исключением для тех филалетеян, которые были посвящены, являясь "людьми надлежащим образом наставленными и дисциплинированными", которым Аммоний сообщал свои более значительные доктрины.
Накладывая на них обязательство сохранения тайны, как это делали до него Зороастр и Пифагор, и как это делалось в Мистериях (где от неофитов, или начинающих требовалась клятва не выдавать того, чему они научились). Великий Пифагор делил свои учения на экзотерические и эзотерические.18
Разве Иисус не делал то же самое, так как Он заявил Своим ученикам, что им дано было узнать тайны царствия небесного, тогда как множествам это не было дано, и поэтому Он говорил притчами, имеющими двоякий смысл?
Д-р А. Вильдер продолжает:
Таким образом Аммоний нашел свое поприще готовым для его деятельности. Его глубокая духовная интуиция, его огромная ученость и знакомство с отцами христианской церкви Пантеном, Климентом и Афенагором, и с наиболее эрудированными философами того времени - все способствовало ему с такой полнотой закончить свой труд. ... Результаты его служения ныне ощутимы в каждой стране христианского мира; каждая значительная система доктрины ныне несет на себе знаки его ваяющей руки. Каждая древняя философия имеет своих последователей среди современников, и даже Юдаизм, старшая между ними всеми, подвергала себя изменениям, которые были подсказаны "Богом наученным" александрийцем19.
Александрийская Неоплатоническая Школа, основанная Аммонием - прототип, выдвинутый для Теософического Общества - преподавала Теургию и Магию постольку, поскольку они преподавались в дни Пифагора и другими еще гораздо ранее его периода. Ибо Прокл говорит, что доктрины Орфея, который был индиец и пришел из Индии, послужили источником впоследствии распространившихся систем.
Тому, что Орфей передавал в виде сокровенных аллегорий, Пифагор научился, когда был посвящен в Орфические Мистерии; затем Платон получил совершенное их знание из орфических и пифагорейских писаний20.
У филалетеян были подразделения на неофитов (чел) и Посвященных, или Учителей; и эклектическая система характеризовалась тремя отличительными чертами, которые суть чисто ведантические: Верховная Сущность, Единая и Всеобщая; вечность и неделимость человеческого духа; и Теургия, которая представляет собою Мантризм. Так же, как мы уже видели, у них были свои тайные, или Эзотерические учения, как и у всех других мистических школ. Также им не более позволялось рассказывать другим что-либо из своих тайных доктрин, как Посвященным в Мистериях. Только наказания, налагаемые на раскрывателей тайн последних, были гораздо страшнее, и этот запрет дожил до сегодняшнего дня не только в Индии, но даже среди еврейских каббалистов в Азии21.
Одною из причин такой скрытности могут быть несомненно серьезные трудности и лишения ученичества, а также опасности, сопровождающие Посвящение. Современный кандидат, также как его предшественник в старину, должен или победить, или умереть, если, что еще хуже, он не лишается своего ума. Но нет опасности для того, кто правдив и искренен, а в особенности - неэгоистичен. Ибо таким образом он уже приготовлен заранее, чтобы встретить любое искушение.
Тому, кто полностью осознал силу своего бессмертного духа, и никогда, даже ни на мгновение, не сомневался в его всемогущей защите, бояться было нечего. Но горе тому кандидату, которого малейший физический страх - больное дитя материи - заставлял терять веру в свою неуязвимость. Тот, кто не был всецело уверен в своей моральной пригодности, чтобы принять бремя этих страшных тайн, - был обречен22.
В неоплатонических Посвящениях не было таких опасностей. Эгоистичный и недостойный не достигал своей цели, и в этом недостижении заключалось наказание. Главной целью было "воссоединение части со всем". Это Все было Единым со множеством названий. Независимо от того, называлось ли оно Дуи, "ярким Владыкою Небес" у арийцев; Иао у халдеев и каббалистов; Иабе у самаритян; Тиу или Туиско у северян; Дув у британцев; Зевс у фракийцев; или Юпитер у римлян - оно было та Сущность, Facit, Единый и Верховный23, нерожденный и неисчерпаемый источник каждой эманации, источник жизни и вечного света. Луч которого каждый из нас носит в себе на этой земле. Знание этой Тайны пришло к неоплатоникам из Индии через Пифагора, а еще позднее через Аполлония Тианского, а правила и способы вызывания экстаза пришли из того же учения божественной Видьи, Гнозиса. Ибо Арьяварта, светлое средоточие, в которое в начале времени были излиты пламена Божественной Мудрости, стала центром, откуда излучались "языки пламени" во все части земного шара. Что же было Самадхи, как не тот
Возвышенный экстаз, в состоянии которого нам открываются божественное и тайны Природы.
о котором говорит Порфирий(?)
Истечение из божественной души передано человеческому духу в неограниченном изобилии, завершая для души союз с божественным, давая ей возможность при пребывании в теле быть участницей в жизни, которая не находится в теле.
он объясняет в другом месте.
Таким образом под названием Магии преподавались все Науки, физические и метафизические, естественные и считающиеся сверхъестественными теми, кто не знает о вездесущности и всеобщности Природы.
Божественная Магия делает из человека Бога; человеческая же магия создает нового демона.
В "Разоблаченной Изиде" мы писали:
В древнейших документах, которыми теперь обладает Мир - в "Ведах" и в древнейших законах Ману - мы находим много магических обрядов, применяемых на практике и дозволяемых браминами24. Тибет, Япония и Китай учат в нынешнем веке тому же, чему учили древнейшие халдеи. Духовенство этих стран, кроме того, доказывает то, чему оно учит, а именно, что практикование нравственной и физической чистоты и определенные воздержания развивают душевную силу самоозарения. Давая человеку контроль над его собственным бессмертным духом, это дает ему истинно магические силы над стихийными духами, которые ниже его самого. На Западе мы находим такую же древнюю магию, как на Востоке. Друиды Великобритании практиковали ее в безмолвных святилищах своих глубоких пещер; и Плиний посвящает много глав "мудрости"25 вождей кельтов. Семоты - друиды галлов - излагали как физические так и духовные науки. Они учили тайнам вселенной, гармоническому прогрессу небесных тел, образованию Земли, и превыше всего - бессмертию Души26. В своих священных рощах - естественных академиях, построенных рукою Незримого Зодчего - в тихий полуночный час собирались посвященные, чтобы узнавать о том, кем когда-то был человек, и кем он станет27. Не нужно им было искусственное освещение, ни жизнь пожирающий газ, чтобы осветить свои храмы, ибо ясная богиня ночи посылала свои самые серебристые лучи на их дубовыми листьями увенчанные головы; и их священные барды в белых одеяниях знали, как беседовать с одинокой царицей звездного свода28.
В период расцвета Неоплатонизма этих бардов уже не было, ибо их цикл истек, завершил свой круг, и последние из друидов погибли в Бибрактисе и Алесии. Но Неоплатоническая школа долгое время пользовалась успехом, была могущественна и процветала. Все же, усвоив Арийскую Мудрость в своих доктринах, эта школа не сумела последовать браминской мудрости на практике. Она демонстрировала свое нравственное и интеллектуальное превосходство слишком открыто, слишком много уделяя внимания обладающим властью сильным мира сего. В то время как брамины и их великие йоги - знатоки по вопросам философии, метафизики, астрономии, этики и религии - сохранили свое достоинство под властью наиболее могущественных князей, оставаясь в отчужденности от мира, и никогда не снисходили до того, чтобы посещать их и выпрашивать себе хотя бы малейшие милости29, - императоры Александр, Север и Юлиан и величайшие среди аристократии страны приняли учения неоплатоников, которые свободно смешивались с миром. Эта система процветала несколько веков и включила в ряды своих последователей наиболее способных и ученых людей своего времени; Ипатия, учитель епископа Синезия, была одним из украшений этой школы до того рокового и позорного дня, когда она была убита христианской чернью по подстрекательству Кирилла, епископа Александрии. В конечном счете эта школа была перенесена в Афины и закрыта по приказу императора Юстиниана.
Как точно замечание д-ра Вильдера, что
Современные писатели комментировали своеобразные воззрения неоплатоников на эти (метафизические) темы, редко излагая их правильно, даже если этого желали и намеревались30.
Те немногие размышления о подлунном, материальном и духовном мирах, которые они изложили письменно - сам Аммоний, по обыкновению реформаторов, не написал ни одной строчки - не могут дать возможности потомству судить о них правильно, даже если вандалы раннего Христианства, более поздние крестоносцы и фанатики средних веков, не уничтожили бы трех частей из того, что осталось от Александрийской библиотеки и ее позднейших школ.
Профессор Дрэпер показывает, что один только кардинал Ксимен
Предал огню на площадях Гренады восемь тысяч арабских рукописей; многие из них были переводами классических писателей.
В Ватиканской библиотеке было обнаружено, что целые абзацы в наиболее редких и драгоценных трактатах древних были выскоблены или зачеркнуты "чтобы между строками вписать самые абсурдные псалмопения!" Кроме того, хорошо известно, что более тридцати шести томов, написанных Порфирием, были сожжены и другим способом уничтожены "отцами". Большую часть из той малости, которая известна из доктрин эклектиков, можно найти в писаниях Плотина и тех же самых отцов Церкви.
Автор "Неоплатонизма" говорит:
Тем, кем Платон был по отношению к Сократу и апостол Иоанн по отношению к главе христианского вероисповедания, - тем стал Плотин по отношению к Богом-наученному Аммонию. Плотину, Оригену и Лонгину мы обязаны за то, что известно о Филалетеянской системе. Они были должным образом наставлены, посвящены, и им были доверены внутренние доктрины31.
Это наилучшим образом объясняет, почему Ориген назвал "идиотами" людей, верящих в Сад Эдема и в басни про Адама и Еву, а также и тот факт, что из писаний этого отца Церкви так мало дошло до потомства. Действительно, это можно считать чудом, что несмотря на наложенное требование секретности, на обет о сохранении тайны и злонамеренное уничтожение любыми отвратительными способами, даже хоть сколько-нибудь из учений филалетеян уцелело для мира.


ОТДЕЛ XXXV
СИМВОЛИЗМ СОЛНЦА И ЗВЕЗД
И небеса были видны в Семи Сферах, и планеты показались со всеми своими знаками в виде звезд, и звезды были разделены и перечислены вместе с правителями, которые находились в них, и путями их вращения, силою божественного Духа1.
Здесь Дух означает Пневма, коллективное Божество, проявленное в своих "Строителях" или, на языке Церкви, "Семи Духах Присутствия", mediantibus angelis, о которых Фома Аквинский сказал, что "Бог никогда не трудится иначе, как только через них".
Эти семеро "правителей" или посредничествующие Ангелы были Богами-Кабирами древних. Это было настолько очевидно, что вынудило Церковь вместе с признанием этого факта дать объяснение и теорию, чьи неуклюжесть и явная софистика таковы, что никого не смогут убедить. От мира требуется поверить, что в то время как Планетарные Ангелы Церкви являются божественными Существами, подлинными "Серафимами"2 эти же самые ангелы с тождественными именами и планетами, были и есть "ложные" - в качестве Богов древних. Они ничто иное, как притворщики, коварные копии настоящих Ангелов, заранее заготовленные искусством и силою Люцифера и падших Ангелов. Но что такое Кабиры?
Кабиры как имя произведено от Хабир , великий, а также от Венеры, так как эта Богиня до сегодняшнего дня называется Кабар, как и ее планета. Кабирам поклонялись в Хеброне, городе анакимов, или анаков (царей, князей). Они высочайшие Планетарные Духи, "величайшие Боги" и "могущественные". Барро, следуя Орфею, называет этих богов ?????????, "божественные Силы". Слово Кабирим будучи примененным к людям, и слова Хебер, Гхебер (со ссылкой на Нимрода или "гигантов" "Книги Бытия", VI) и Кабир, все произошли от "таинственного Слова" Невыразимого и "Непроизносимого". Таким образом, они представляют цаба, "небесный сонм". Однако, Церковь, преклоняясь перед ангелом Анаэлем (властителем Венеры),3 связывает планету Венеру с Люцифером, главою повстанцев под Сатаною, к которому так поэтично обращается пророк Исаия: "О, Люцифер, сын утра"4. Все Боги Мистерий были Кабиры. Так как эти "семеро ликторов" относятся непосредственно к Тайной Доктрине, то их действительный статус представляет предмет величайшего значения.
Суидас определяет Кабиров, как Богов, повелевающих всеми другими демонами (Духами), ????????? ????????. Макробий представляет их как
Тех Пенатов и охраняющих божеств, через которых мы живем, узнаем и знаем ("Saturn", I, III, гл. IV).
Терафимы, через которые евреи советовались с оракулами Урим и Туммим, представляли собою символические иероглифы Кабиров. Тем не менее, добрые отцы сделали из Кабира синоним дьявола, а из даймона (духа) - демона.
На Мистериях Кабиров в Хеброне (языческих и еврейских) председательствовали семеро Планетарных Богов; среди других - Юпитер и Сатурн под их именами мистерий, и к ним обращались как к ?????????? и ?????????, а Еврипид как к ????????? ? ????. Кроме того, Крейцер доказывает, что в Финикии или Египте Кабиры всегда были семью планетами, как они были известны в древности, которые вместе со своим Отцом Солнцем в других местах называемом их "старшим братом" составляли могущественную восьмерку;5 восемь высших сил, как ??????, или солнечные сановники, танцевали вокруг него священный круговой танец, символ вращения планет вокруг Солнца. Кроме того, Иегова и Сатурн - одно.
Поэтому, вполне естественно обнаружить, что французский писатель Д'Анселме прикладывает те же термины ?????????? и ????????? к Иегове и его слову, и прикладывает правильно. Ибо если "круговой танец", предписанный амазонками для Мистерий являясь "круговым танцем", планет и характеризованный как "движение божественного Духа; совершаемое на волнах великой Бездны" ныне может называться "адским" и "похотливым", когда его исполняют язычники, тогда тот же самый эпитет должен быть прилагаем также к танцу Давида;6 и к танцам дочерей Силомских,7 и к прыжкам пророков Ваала;8 все они были тождественны и относились к сабеянскому культу. Танец царя Давида, в течение которого он оголил себя перед своими женскими прислужницами на оживленной улице, говоря:
Я буду играть (поступать распутно) перед ???? (Иеговой) и буду еще более мерзким, чем это,
несомненно заслуживает больше порицания, чем какой-либо "круговой танец" в течение Мистерий или даже современный Раса Мандала в Индии,9 который есть то же самое. Именно Давид ввел иеговский культ в Иудею после своего долгого пребывания среди тирийцев и филистимлян, где эти обряды были распространены.
Давид ничего не знал о Моисее; и если он ввел поклонение Иегове, то вовсе не в монотеистическом смысле, а просто в смысле одного из многих (Кабирских) богов соседних народов, в качестве бога-охранителя его самого, ????, которому он отдал предпочтение - которого он выбрал "среди всех других богов (Кабиров)".10
и который был одним из "соучастников", Хабиров, Солнца. Трясуны танцуют "круговой танец" до сегодняшнего дня, когда вертятся кругом, чтобы их двинул Святой Дух. В Индии Нара-яна есть "витающий над водами"; и Нараяна есть Вишну в своей второстепенной форме, а Вишну имеет Кришну в качестве Аватара, в честь которого девушки-науч храмов все еще совершают "круговой танец"; причем он является Солнечным Богом, а они планетами, как их символизировали гопи.
Пусть читатель обратится к трудам Де Мирвилля, римско-католического писателя, или к "Monumental Christianity" д-ра Ланди, протестантского богослова, если он хочет оценить до какой-то степени тонкость и казуистику их рассуждений. Не найдется такого человека, кто не зная оккультных версий, не будет поражен приведенными доказательствами о том, как искусно и упорно "работал Сатана в течение долгих тысячелетий, чтобы соблазнить человечество", не имеющий благословения непогрешимой Церкви, чтобы его самого признали "Единым живым Богом", а его бесов святыми Ангелами. При этом читатель должен быть терпеливым и внимательно изучать то, что автор говорит в пользу своей Церкви. Для того, чтобы по возможности лучше сравнить это с версией оккультистов, можно здесь дословно привести несколько пунктов.
Св. Петр говорит нам: "Пусть божественный Люцифер взойдет в сердцах ваших"11 (Теперь Солнце есть Христос). ... "Я пошлю своего Сына с Солнца", - сказал Вечный голосом пророческого предания, и после того, как пророчество стало историей, евангелисты в свою очередь повторили: Солнце восходящее свысока сошло к нам.12
Итак, Бог говорит через Малахию, что Солнце взойдет для тех, кто боится его имени. Что Малахия подразумевал под "Солнцем Праведности" только одни каббалисты могут сказать; но что под этим термином подразумевали греки и даже протестанты, то это, несомненно, Христос, понимаемый метафорически. Только так как фраза "Я пошлю своего Сына с Солнца" заимствована дословно из Сивиллиной Книги, то становится очень трудно понять, как ее можно считать относящейся к христианскому Спасителю или рассматривать, как пророчество, имеющее в виду Его, если только на самом деле не отождествить последнего с Аполлоном. Опять-таки Виргилий говорит: "Вот наступает царствование Девы и Аполлона", а Аполлон или Аполлион до сегодняшнего дня рассматривается, как форма Сатаны, и считается, что он Антихрист. Если Сивиллинское обещание: "Он пошлет своего Сына с Солнца" относится к Христу, то и Христос и Аполлон есть одно - и в таком случае почему называть последнего демоном? - или же это пророчество не имеет никакого отношения к христианскому Спасителю, и в таком случае - зачем вообще присваивать это?
Но Де Мирвилль идет дальше. Он показывает нам, что Св. Дионисий Ареопагит подтверждает, что
Солнце является специальным обозначением и статуей Бога!13 Именно по восточной двери слава Господня проникала в храмы (у евреев и христиан; - эта божественная слава есть Солнечный свет), ... "Мы строим наши церкви обращенными к востоку", - в свою очередь говорит Св. Амброзий, - "так как мы начинаем Мистерии тем, что отрекаемся от того, кто пребывает на Западе".
"Тот, кто пребывает на Западе" есть Тифон, египетский бог тьмы: Запад считался ими "Тифоновыми Вратами Смерти". Таким образом, позаимствовав Озириса от египтян, церковные отцы решили не церемониться с его братом Тифоном. Затем опять:
Пророк Барух14 говорит о звездах, которые радуются в своих сосудах и твердынях (гл. III); и "Екклесиаст" применяет те же термины к солнцу, про которое сказано, что оно "прекрасный сосуд Всевышнего", и "твердыня Господа" ??????15
Во всяком случае, нет сомнений в одном, ибо святой писатель говорит: Дух управляет ходом солнца. Слушайте, что он говорит (в "Екклесиасте", I, 6), "Солнце также поднимается - и его дух, освещая все в своем круговом пути (большом обороте), возвращается соответственно своим кругооборотам".16
Кажется, что Де Мирвилль приводит цитаты из текстов, которые были или отвергнуты протестантами или неизвестны им, в библии которых нет сорок третьей главы "Екклесиаста"; также в последней не солнце идет "кругооборотами", но ветер. Это вопрос, который должны разрешить римская и протестантская Церкви между собою. Мы же указываем на присутствие в Христианстве сильного элемента Сабеизма или Гелиолатрии.
После того, как один вселенский собор властно прекратил христианскую Астролатрию заявлением, что не существует никаких звездных Душ ни в солнце, ни в луне, ни в планетах, Св. Фома взял на себя задачу выяснить суть этого дела в диспуте. "Ангельский доктор" объявил, что такие выражения не подразумевают "душу", а только Разум, не пребывающий в солнце или в звездах, но разум, который помогает им, "руководящий и направляющий разум".17
После этого автор, утешившись объяснением, цитирует Климента Александрийского и напоминает читателю о мнении этого философа про взаимосвязь, которая существует "между семью ветвями подсвечника - семью звездами Откровения" и солнцем:
Шестеро ветвей (говорит Климент), прикрепленные к центральному подсвечнику, имеют лампы, но солнце, помещенное в середине этих странников (?????????) изливает свои лучи на всех их; этот золотой подсвечник скрывает в себе еще одну тайну: он есть знак Христа, не только по форме, но потому, что он проливает свой свет через служение семи духов первозданных, которые являются Семью Оками Господа. Поэтому главные планеты являются для семи первозданных духов, согласно Св. Климентию, тем, чем является подсвечник - солнце для Самого Христа, а именно - их сосудами, их ???????.
Довольно ясно, чтобы быть несомненным; хотя остается непонятным, чему помогло такое объяснение. Канделябр с семью ветвями израильтян, также как "странники" греков, имел гораздо большее натуральное значение, во-первых, уже чисто астрологическое. В сущности, каждый астрологический труд, начиная с магов и халдеев, и кончая многократно осмеянным Задкиэлем, расскажет своему читателю, что Солнце, помещенное среди других планет с Сатурном, Юпитером и Марсом по одну сторону, и Венерой, Меркурием и Луной по другую, причем линия планет проходит через всю Землю, - всегда означало то, что нам говорит Гермес, а именно, нить судьбы или то, чье действие (влияние) называется судьбою18. Но что касается символов, то мы предпочитаем солнце по отношению к подсвечнику. Понятно, почему последний был взят в качестве представителя солнца и планет, но никто не будет восхищаться этим избранным символом. Есть поэзия и величие в солнце, когда оно символизирует "Глаз Ормузда" или Озириса и рассматривается как Вахан (носитель) высочайшего Божества. Но никто никогда не ощутит, что Христу оказана какая-то особая честь, назначая ему ствол подсвечника,19 в еврейской синагоге, как мистический трон почета.
Тогда несомненно существуют два солнца: солнце обожаемое и солнце обожающее. Это доказывает "Апокалипсис".
Слово находим в главе VII, в ангеле, который поднимается с восходом солнца, имея печать живого Бога. ... В то время как мнения комментаторов по поводу личности этого ангела расходятся. Св. Амброзий и многие другие богословы видят в нем самого Христа. ... Он есть Солнце обожаемое. Но в главе XIX мы находим ангела, стоящего, в солнце и приглашающего все народы собираться на великую вечерю Агнца. На этот раз это буквально и просто является ангелом солнца, которого нельзя принять за "Слово", так как пророк отличает его от Слова, Царя Царей, Господа Господ. ... Ангел в солнце, кажется, является обожающим солнцем. Кто может быть этот последний? А кто же еще другой он может быть, как не Звезда Утра, ангел хранитель Слова, его феруэр, или ангел лика, как Слово есть ангел Лика (присутствия) своего Отца, его главный атрибут и сила, как показывает само его имя (Михаил), могущественный ректор, прославленный Церковью, Rector potens, который повергнет Антихриста, Вице-Слово, короче говоря, тот, кто представляет своего Владыку и, кажется, с ним одно.20
Да, Михаил является предполагаемым победителем Ормузда, Озириса, Аполлона, Кришны, Мифры, и т. д., всех Солнечных Богов, известных и неизвестных, ныне рассматриваемых, как демоны и как "Сатана". Тем не менее "Победитель" не пренебрег присвоением себе военной добычи от побежденных врагов - их личностей, атрибутов, даже их имен - чтобы стать alter ego этих демонов.
Таким образом, Солнечный Бог есть здесь Honover или Вечный. Князем является Ормузд, так как он первый из семи Амшаспендов (демонических копий семи первоначальных ангелов) (caput angelorum); агнец (hamal), Пастух Зодиака и противник змея. Но Солнце (Око Ормузда) также имеет своего ректора, Коршида, или Митратона, который есть Феруэр лика Ормузда, его Изед или утренняя звезда. У маздеян было тройное Солнце. ... Для нас этот Коршид-Митратон есть первый из психопомпических гениев и руководитель солнца, жертвоприноситель земного Быка (или агнца), раны которого лижет змея (на знаменитом Мифраическом монументе).21
Св. Павел, говоря о правителях этого мира, Космократорах, сказал только то, что было сказано всеми первоначальными философами за десять веков до христианской эры, но только он едва ли был понят и очень часто был умышленно неправильно истолкован. Дамаский повторяет учения языческих писателей, когда объясняет, что
Существует семь рядов космократов, или космических сил, которые двойные: высшим поручено поддерживать, и руководить верховным миром, низшим поручен низший мир (наш).
Но он говорит только то, чему учили древние. Ямблих дает эту догму о двойственности всех планет и небесных тел, богов и даймонов (духов). Он также делит Архонтов на два класса - более и менее духовных; последние более связаны с материей и покрыты ею, так как они имеют форму, тогда как первые бестелесны (арупа). Но какое отношение ко всему этому имеет Сатана и его ангелы? Вероятно только такое, что этим можно объяснить тождественность зороастрийской догмы с христианскою и идентичность Мифры, Ормузда и Аримана с христианским Отцом, Сыном и Дьяволом. И когда мы говорим "зороастрийские догмы", мы подразумеваем экзотерическое учение. Как объяснить те же самые отношения между Мифрой и Ормуздом, как между Архангелом Михаилом и Христом?
Ахура Мазда говорит святому Заратуште: "Когда я сотворил (эманировали) Мифру ... я сотворил его, чтобы к нему обращались и обожали его наравне со мной самим",
Ради необходимых реформ зороастрийские арийцы превратили Дэвов, светлых Богов Индии, в дэв, или дьяволов. Это было их кармой, что в свою очередь христиане отомстили по этому пункту за индусов. Ныне, Ормузд и Мифра стали дэвами Христа и Михаила, темной облицовкой и аспектом Спасителя и Ангела. День Кармы христианского богословия наступит в свою очередь. Уже протестанты начали первую главу религии, которая будет стараться превратить "Семеро Духов" и сонм римских католиков в демонов и идолов. Каждая религия имеет свою Карму, как имеет ее каждый индивидуум. То, что обязано своим происхождением человеческому понятию и построено на унижении наших братьев, которые не согласны с нами, - должно получить свое. "Нет религии выше истины".
Зороастрийцы, маздеяне и персы заимствовали свои концепции от Индии; евреи заимствовали свою теорию об ангелах от Персии; христиане - от евреев.
Отсюда и последнее толкование христианского богословия - к великому отвращению Синагоги, вынужденной делить символический подсвечник с наследственным врагом - что подсвечник с семью ветвями представляет семь Церквей Азии и семь планет, которые являются ангелами этих Церквей. Отсюда также убеждение, что Моисеевы евреи, изобретатели этого символа для своей молельни, были своего рода сабеянами, которые слили свои планеты и их духов в одно и назвали их - только намного позднее - Иегова. Об этом мы имеем свидетельства Климента Александрийского, Св. Иеронима и других.
И Климент, как Посвященный Мистерий - в которых тайна гелиоцентрической системы преподавалась за несколько тысяч лет до Галилея и Коперника - доказывает это, поясняя, что:
Посредством этих различных символов, связанных с (сидеральными) явлениями, изображена совокупность всех тварей, которые связывают небо с землею. ... Канделябр представлял движение семи светил, описывая их звездное круговое вращение. Направо и налево от этого канделябра протянулись шестеро ответвлений, и каждое имело свою лампу, потому что Солнце, будучи помещенным, как канделябр, среди других планет, наделяет их светом.22 ... Что же касается имеющих двенадцать крыльев херувимов между этими двумя, то они для нас представляют собою чувственный мир в двенадцати знаках Зодиака.23
И все же, перед лицом всех этих свидетельств, солнце, луна, планеты - все представлены демоническими раньше и божественными только после появления Христа. Все знают орфический стих: "Это Зевс, это Адас, это Солнце, это Вакх", и эти имена все были синонимами для классических поэтов и писателей. Так, для Демокрита "Божество есть только душа в сферическом огне", и огонь этот есть Солнце. Для Ямблиха солнце было "образом божественного ума"; для Платона - "бессмертным живым Существом". Вот почему оракул Клароса, будучи спрошен, кто такой Иегова евреев, ответил "Это - Солнце". Мы можем добавить слова из "Псалтыря", XIX, 4.
В солнце поместил он святилище для самого себя24 ... его движение вперед идет с конца небес, и его круговорот - до конца их: и нет ничего сокрытого от его жара.
Тогда Иегова есть солнце, и поэтому также Христос Римской Церкви. И теперь критика Дюпи по поводу того стиха становится понятной, и также отчаяние аббата Фушера. "Нет ничего более благоприятного для Сабеизма, как этот текст Вульгаты!" - восклицает он. И как бы ни были искажены слова и смысл принятой английской библии, Вульгата и Септуагинт обе дают правильный текст оригинала и переводят последний так: "В солнце он установил свою обитель"; тогда как Вульгата рассматривает "жар", как исходящий непосредственно из Бога, а не только из одного солнца, ибо Бог исходит из солнца и пребывает в нем, и совершает кругооборот: in sole posuit ... et ipse exulavit. Из этих фактов видно, что протестанты были правы, когда обвиняли Св. Юстина в высказывании, что
Бог разрешил нам поклоняться солнцу.
И это - несмотря на слабые оговорки о том, что то, что в самом деле подразумевалось, было
Бог разрешил сам, чтобы ему поклонялись в солнце или внутри солнца, что есть одно и то же.
Из вышеизложенного станет ясным, что в то время как язычники помещали в солнце и планетах только более низкие силы Природы, уполномоченных Духов, так сказать, Аполлона, Вакха, Озириса и других солнечных богов, христиане в своей ненависти к философии присвоили звездные участки и теперь ограничивают их для использования их антропоморфическим божеством и его ангелами - новыми преображениями старых, старых богов. Христианам, что-то надо было сделать для того, чтобы отделаться от древних жителей, и поэтому они низвели их в "демонов", злых дьяволов.


ОТДЕЛ XXXVI
ЯЗЫЧЕСКОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ЗВЕЗДАМ ИЛИ АСТРОЛОГИЯ
Терафим отца Авраама Теры, "изготовителя изображений", и Боги-Кабиры непосредственно связаны с древним сабеянским культом, или Астролатрией. Киюн или Бог Киван, которому поклонялись евреи в пустыне, есть Сатурн и Шива, впоследствии названный Иеговой. Астрология существовала раньше астрономии, и Астроном было титулом высочайшего иерофанта в Египте1. Одно из имен еврейского Иеговы, "Саваоф", или "Господь Воинств" (цабаоф), принадлежит халдейским сабеянам (или цабеянам), и в качестве своего корня имеет слово цаб, означающее "повозка", "корабль" и "армия"; таким образом, буквально саваоф означает армия корабля, экипаж или морское воинство, причем в этой доктрине небо метафорически именуется "верхним океаном".
В своей интересной книге "Бог Моисея" Лакур объясняет, что все такие слова как
Небесные армии или сонмы, воинства небесные, означают не только совокупность небесных созвездий, но также Алеймов, от которых они зависят; адейцбаоуты суть те силы. или души созвездий, те энергии, которые сохраняют и направляют планеты в этом порядке и следовании;... Иае-ва-Цбаоут означает Его, верховного главу этих небесных тел.
В его коллективности, как главный "Орден Духов", но не главного Духа.
Сабеяне, поклонявшиеся в высеченных изображениях только небесным сонмам - ангелам и богам, чьими обиталищами были планеты, по сути никогда не поклонялись звездам. Ибо, из сказанного Платоном мы знаем, что среди звезд и созвездий только одни планеты имели право на титул theoi (Боги), так как это название было произведено от глагола ?????, бежать, или циркулировать. Селден также говорит, что подобным образом они назывались
???? ????????? (Богами-Советниками) и ?????????? (ликторами), так как они (планеты) присутствовали на солнечной консистории, solis consistoris adstantes.
Ученый Кирхер говорит:
Скипетры, которыми были вооружены семеро руководящих ангелов, поясняют эти данные им названия Рхабдофоров и ликторов.
Будучи сведенным к своему простейшему выражению и общераспространенному значению, это, конечно, есть фетишизм. Все же эзотерическая астролатрия совсем не являлась поклонением идолам, так как под названиями "советников" и "ликторов", присутствующих в "солнечной консистории", вовсе не подразумевались планеты в их материальных телах, а их Правители, или "Души" (Духи). Если молитва "Отче наш в небеси" или "Святой" такой-то в "Небесах" не является идолопоклонным обращением, тогда и "Отче наш в Меркурии" или "Владычица наша в Венере", "Царица Небесная", и т. п., не более таковы; ибо это в точности одно и тоже - имена не вносят различия в этот акт. Слово "в небесах", употребляемое в христианских молитвах, не может означать чего-либо абстрактного. Обиталище - будь оно обиталище Богов, ангелов или Святых (все они являются антропоморфическими индивидуальностями и сущностями) - непременно должно означать местность, какое-то определенное место в тех "небесах", поэтому в целях поклонения совершенно несущественно, считается ли это место "небесами" вообще, практически не указывая никакого места в отдельности, или же это Солнце, Луна или Юпитер.
Несерьезен аргумент, что существовали
Два божества и две различные иерархии, или цабы, в небесах, как в древности, так и в современности ... одна - живой Бог и его воинство; другая - Сатана. Люцифер со своими советниками и ликторами, или падшими ангелами.
Наши оппоненты говорят, что последние были теми, кому Платон и вся древность поклонялись и кому две трети человечества поклоняются до нынешнего дня. "Весь вопрос в том, чтобы знать, как этих двух различать".
Христиане-протестанты не находят в Пятикнижии каких-либо упоминаний об ангелах, и поэтому мы можем не касаться их. Римские католики и каббалисты обнаруживают такие упоминания; первые потому, что они приняли еврейскую ангелологию, не подозревая, что эти "цабеанские Воинства" были колонистами и поселенцами из нееврейских стран на территории Иудеи; последние же потому, что они восприняли основы Тайной Доктрины, удерживая сердцевину для себя и предоставляя неосведомленным только шелуху.
Корнелий а Лапид указывает и доказывает значение слова "цаба" в первом стихе второй главы "Книги Бытия"; и делает это правильно, будучи, вероятно, руководим учеными каббалистами. Протестанты определенно не правы в своем противоречии, так как ангелы упоминаются в Пятикнижии под словом "цаба", которое означает "воинства" ангелов. В Вульгате это слово переведено как ornatus, что означает "звездная армия", а также ornament неба - каббалистически. Ученые знатоки Библии Протестантской Церкви, а также ученые среди материалистов, которые не сумели обнаружить упомянутых Моисеем ангелов, допустили, таким образом, серьезную ошибку. Ибо в этом стихе сказано:
Таким образом небеса и земля были закончены со всем их воинством,
причем "воинство" означает "армию звезд и ангелов" - последние два слова, кажется, являются обратимыми терминами в церковной фразеологии. В качестве авторитета приводят цитаты из а Лапида; он говорит, что
Цаба не означает отдельно одного или другого, но "то и другое", или обоих, siderum ас angelorum.
Если по этому пункту римские католики правы, то также правы оккультисты, когда они заявляют, что ангелы, которым поклоняется Римская Церковь, есть ничто иное, как их "Семь Планет", Дхиан-Коганы Буддийской Эзотерической Философии или Кумары, "разумом-рожденные сыны Брамы", известные под родовым именем Вайдхатра. Тождественность между Кумарами, Строителями, или космическими Дхиан-Коганами, и Семью Ангелами Звезд будет обнаружена без единого изъяна, если будут изучаться их соответственные биографии, а в особенности - характерные черты их глав, Санат Кумары (Санат Суджаты) и Архангела Михаила. Вместе с Кабирами (Планетами) - что было их именем в Халдее - все они были "божественными Силами". Фуэро говорит, что название Кабиры употреблялось для обозначения семи сыновей , подразумевая Патер Садика, Каина или Юпитера, или опять Иегову. Имеются семь Кумар - четверо экзотерических и трое сокровенных - имена последних можно найти в "Санкхья Бхашья" Гаудападачарьи2. Все они - "Девственные Боги", которые вечно остаются чистыми и невинными, и отказываются создавать потомство. В своем первоначальном аспекте эти арийские семеро "разумом-рожденных сынов" Бога не являются правителями планет, но обитают далеко за пределами планетной области. Но тот же самый таинственный перенос с одного ранга, или сана, на другой можно найти в христианской схеме Ангелов. "Семь Духов Присутствия" постоянно прислуживают Богу, и все же мы обнаруживаем их под теми же именами Михаила, Гавриила, Рафаэля и т. д., в качестве "правителей Звезд", или одушевляющих божеств семи планет. Достаточно сказать, что Архангела Михаила называют: "непобедимым девственным воином", так как он "отказался творить",3 что связывает его как с Санат Суджатом, так и с Кумаром, который является Богом Войны.
Вышесказанное следует доказать несколькими цитатами. Комментируя "Семь Золотых Подсвечников" Св. Иоанна, Корнелий а Лапид говорит:
Эти семь светов относятся к семи ветвям подсвечника, которыми символизировались семь (главных) планет в храмах Моисея и Соломона ... или, еще лучше, к семи главным Духам, которым поручено держать дозор над спасением людей и церквей.
Св. Иероним говорит:
По правде, подсвечник с семью ветвями был образом мира и его планет.
Св. Фома Аквинский, великий римско-католический доктор пишет:
Не помню, чтобы где-нибудь в трудах святых и философов встретил отрицание того, что планетами руководят духовные существа. ... Мне кажется, что можно наглядно доказать, что небесные тела руководимы каким-то разумом, или непосредственно Богом или посредством ангелов. Но последнее мнение, кажется, гораздо более согласуется с установленным порядком вещей (по мнению Св. Дионисия - без исключения), что всем, что существует на Земле, как правило, руководит Бог через посредствующие силы.4
А теперь пусть читатель вспомнит, что об этом говорят язычники. Все классические авторы и философы, которые обращались к этому вопросу, повторяют вместе с Гермесом Трисмегистом, что семеро Ректоров - планет, включая и солнце - были соучастниками или сотрудниками Неизвестного Всего, представленного Демиургом, - облеченными властью содержать Космос - наш мир планет - внутри семи кругов. Плутарх показывает их, как представляющих "сферу небесных миров". Опять, Дионисий из Фракии и ученый Климент Александрийский оба описывают этих Ректоров, как они были показаны в египетских храмах, в виде таинственных колес, или сфер, находящихся в постоянном движении, что заставило Посвященных утверждать, что проблема вечного движения была разрешена этими небесными колесами в Адите Посвящения5. Эта доктрина Гермеса была также доктриной Пифагора и Орфея до него. Прокл называет ее "богом-данной" доктриной. Ямблих говорит о ней с величайшим уважением. Филострат рассказывает своим читателям, что весь звездный двор Вавилонских небес был представлен в храмах
Шарами, сделанными из сапфиров, и поддерживающими золотые изображения их соответственных богов.
Храмы Персии особенно славились этими изображениями. Если можно верить Кедрену, то
Император Гераклий, после того, как вступил в город Базаэум, пришел в восхищение и удивление перед огромной машиной, построенной для царя Хозроя; машина представляла ночное небо с планетами и всеми их вращениями, и ангелами, которые ими управляют.6
Именно на таких "сферах" Пифагор изучал Астрономию в adyta arcana храмов, куда он имел доступ. И там, при его Посвящении, вечное вращение этих сфер - "таинственных колес", как они названы Климентом и Дионисием, и которые Плутарх называл "колесами-миражами" - продемонстрировало ему истинность того, что было ему открыто, а именно, гелиоцентрической системы - великой тайны Святилища. Все открытия современной астрономии, как и все те тайны, которые могут быть ей открыты в грядущих веках, хранились в тайных обсерваториях и в Залах Посвящений храмов древней Индии и Египта. В них халдеи делали свои вычисления, давая миру профанов не более, чем он был готов вместить.
Нам могут сказать и, несомненно, скажут, что Уран был неизвестен древним, и что они были вынуждены зачислить солнце в планеты в качестве их главы. Как может кто-либо знать это? Уран - это современное имя; но одно несомненно - у древних была одна планета, "сокровенная планета", которую они никогда не называли по имени и с которой только самый высший Астроном, Иерофант, мог "беседовать". Но эта седьмая планета не была солнце, но сокровенный Божественный Иерофант, про которого сказано, что у него была корона и что он охватывает своим колесом "семьдесят семь меньших колес". В архаической сокровенной системе индусов солнце есть видимый Логос "Сурья"; над ним имеется другой, божественный или небесный Человек - который, после того как учредил систему материального мира по прообразу Невидимой Вселенной, или Макрокосма, руководил в течение Мистерий небесной Раса Мандалой; когда сказано, что он:
Дал своей правой ногой толчок Тиаме, или Бхуми (Земле), который заставляет ее вращаться в двойном вращении.
Опять-таки, что говорит Гермес? объясняя египетскую Космологию, он восклицает:
Слушай, мой сын ... эта Сила также образовала семь посредников, которые содержат внутри своих кругов материальный мир, и деятельность которых называют судьбою. ... Когда все стало подчиненным человеку, то Семеро, желая облагодетельствовать человеческий ум, передали ему свои силы. Но как только человек познал их подлинную сущность и свою собственную натуру, он захотел проникнуть во внутрь и за пределы этих кругов, и, таким образом, прорвать их окружность путем захвата власти того, кто обладает владычеством над самим Огнем (Солнцем); после чего, похитив одно из Колес Солнца священного огня, он впал в рабство.7
Это не Прометей, о котором здесь говорится. Прометей есть символ и олицетворение всего человечества в связи с событием, которое произошло в течение его детства, так сказать - "Крещением Огнем" - что есть тайна внутри великой Прометеевской Тайны, о которой ныне можно упомянуть лишь в широких общих чертах. По причине чрезвычайного роста человеческого интеллекта и развития в нашем веке пятого принципа (Манаса) в человеке, его быстрый прогресс парализовал духовные восприятия. Вообще, интеллект живет за счет мудрости, и человечество в своем нынешнем состоянии совершенно неподготовлено к постижению ужасной драмы человеческого неподчинения законам Природы и последующего Падения, как результата. На это можно только намекнуть в своем месте.



ОТДЕЛ XXXVII
ДУШИ ЗВЕЗД - ВСЕМИРНАЯ ГЕЛИОЛАТРИЯ
Для того, чтобы показать, что древние никогда не "принимали звезд за Богов" или Ангелов и солнце за высочайших Богов и Бога, но поклонялись только Духу всего и чтили меньших Богов, считающихся пребывающими в солнце и планетах, - для этого нужно указать на различие между этими двумя видами поклонения. Сатурна, "Отца Богов", не следует путать с его тезкой-планетой того же имени с восемью лунами и тремя кольцами. Эти двое, хотя и в одном смысле тождественны, как например, физический человек и его душа, должны быть разделены в вопросе о поклонении. Это должно, быть сделано тем более тщательно в случае семи планет и их Духов, так как в Тайных Учениях им приписывается все формирование Вселенной. То же самое различие опять должно быть показано между звездами Большой Медведицы, Рикша и Читра Шикхандина, "ярко-увенчанными", и Риши - смертными Мудрецами, которые появились на Земле во время Сатья Юги. Если все они были столь тесно соединены в видениях провидцев всех веков - включая и библейских провидцев - то должна была быть этому причина. Также нет надобности далеко уходить назад в периоды "суеверий" и "ненаучных фантазий", чтобы найти великих людей нашей эпохи, которые тоже разделяли эту веру. Хорошо известно, что выдающийся астроном Кеплер совместно со многими другими великими людьми, верящими, что небесные тела правят благоприятно или неблагоприятно судьбами людей и народов, - кроме этого полностью верил, что все небесные тела, в том числе и наша Земля, наделены живыми и размышляющими душами.
В этом отношении и заслуживает внимания мнение Де Кутюрье:
Мы слишком склонны нещадно критиковать все, касающееся астрологии и ее идей; тем не менее наш критический разбор, чтобы быть таковым, должен был бы по меньшей мере знать, чтобы не оказаться бесцельным, что эти идеи в самом деле собою представляют. И когда мы среди людей, подвергаемых такой критике, находим такие имена, как Региомонтан, Тихо Браге, Кеплер и т. д., то это причина, чтобы мы были осторожны. Кеплер по профессии был астрологом и стал лишь впоследствии астрономом. Он зарабатывал себе на жизнь гороскопическими фигурами, которые, указывая состояние небес в момент рождения лиц, являлись средством, к которому прибегали для получения гороскопов. Этот великий человек верил в принципы астрологии, не считаясь со всеми ее глупыми результатами.1
Но тем не менее астрология объявлена грешной наукой и вместе с Оккультизмом подвержена табу со стороны Церкви. Однако, весьма сомнительно, можно ли так легко превратить в посмешище "поклонение звездам", как люди воображают, во всяком случае - христиане. Воинства Ангелов, Херувимов и Планетарных Архангелов тождественны с меньшими Богами язычников. Что же касается их "великих Богов", то если Марс, как оказалось - по признанию даже врагов языческих астрологов - рассматривался последними просто как олицетворенная сила единого высочайшего безличного Божества, Меркурий олицетворял его всеведение, Юпитер - всемогущество и так далее, тогда "суеверие" язычников, действительно, стало "религией" масс цивилизованных народов. Ибо у последних Иегова есть синтез семи Элохимов, вечный центр всех тех атрибутов и сил, Алей Алеймов и Адонай Адонимов. И если у них теперь Марс называется Св. Михаилом, "силою Бога", Меркурий - Гавриилом, "всезнанием и могуществом Господним", и Рафаэль - "благословием и целительною силою Бога", то это просто смена имен, деятели за масками остаются те же.
Митра Далай-ламы имеет семь выступов в честь семи главных Дхиани Будд. В похоронном обряде египтян покойник восклицает:
Привет вам, о Князья, находящиеся в присутствии Озириса... Пошлите мне милость, чтобы грехи мои были уничтожены, как вы это сделали для семи духов, которые следуют за своим Господом!2
Голова Брамы украшена семью лучами, и за ним следует семеро Риши в семи Сваргах. Китай имеет свои семь Пагод; у греков было семь Циклопов, семь Демиургов и Богов Мистерий, семь Кабиров, главою которых был Юпитер-Сатурн, а у евреев - Иегова. Последнее Божество ныне стало главою всех, высочайшим и единым Богом, а его старое место занято Микаилом (Михаилом). Он есть "Глава Воинства" (цаба); "Архистратег армии Господней"; "Победитель Дьявола" - Victor diaboli - и "Архисатрап Священного Ополчения", тот, кто убил "Великого Дракона". К несчастью, астрология и симвология, не имея побудительных причин, чтобы скрывать старые вещи под новыми масками, сохранили действительное имя Михаила - "которое было Иегова", так как Михаил есть Ангел лика Господа,3 "страж планет" и живой образ Бога. Он представляет Божество в его посещениях Земли, ибо как это хорошо выражено на еврейском языке, он есть один , который есть как Бог или который подобен Богу. Именно он низверг змея.4
Михаил, будучи правителем планеты Сатурн, есть - Сатурн.5 Его имя мистерий - Саббатиэль, потому что он председательствует над еврейским Саббатом, и также над астрологической субботой. После установления личности репутация христианского победителя дьявола находится в еще большей опасности от дальнейших опознаваний. Библейские ангелы называются Малахимами, вестниками между Богом (вернее, богами) и людьми. По-еврейски Малах также Означает "Царь", а Малех или Мелех был также Молох или опять Сатурн, Себ Египта, которому была посвящена Dies Saturni, или Саббат. Сабеяне отделяли и различали планету Сатурн от ее Бога гораздо более, чем римские католики отличают своих ангелов от их звезд; а каббалисты из Архангела Михаила делают покровителя седьмого магического труда.
В богословском символизме Юпитер (Солнце) есть вознесенный и прославленный Спаситель и Сатурн, Бог-Отец, или Иегова Моисея6 -
говорит Элифас Леви, который должен бы знать. Так как Иегова и Спаситель, Сатурн и Юпитер, таким образом, едины, а Михаила называют живым образом Бога, то действительно кажется опасным для Церкви называть Сатурна Сатаной - le dieu manvais. Однако, Рим силен в казуистике и выпутается из этого так же, как он выпутывался изо всех других разоблачений - со славою для себя самого и к полному собственному удовлетворению. Тем не менее, все его догмы и обряды кажутся похожими на столь многие страницы, вырванные из истории Оккультизма и затем искаженные. Чрезвычайно тоненькая перегородочка, которая отделяет каббалистическую и халдейскую Теогонию от римско-католической Ангелологии и Теодиции, ныне признана, по меньшей мере, одним римско-католическим писателем. Едва ли можно верить своим глазам, обнаруживая следующее (особо обратите внимание на места, которые выделены курсивом):
Одною из наиболее характерных черт наших Священных Писаний является рассчитанная осторожность, применявшаяся в обнародовании тайн, менее непосредственно полезных спасению. ... Так, за этими "мириадами мириадов" только что упомянутых7 ангельских существ и всеми этими благоразумно элементарными подразделениями, несомненно, существуют многие другие, даже названия которых еще не дошли до нас8. "Ибо", - как прекрасно выразился Св. Иоанн Хризостом, "существует, несомненно (sine dubio), много других Сил (небесных существ), от познания наименований которых мы еще далеки. ... Эти Девять категорий ни в коем случае не являются единственным населением небес, где, наоборот, можно найти бесчисленные племена бесконечно разнообразных обитателей, о которых было бы невозможно дать малейшее представление на человеческом языке. ... Павел, который узнал их названия, открывает нам их существование". ("De Incomprohensibili Natura Dei", кн. IV)...
Таким образом, было бы глубокой ошибкой видеть только заблуждения в Ангелологии каббалистов и гностиков, с которыми так сурово обращался Апостол Неевреев, так как его впечатляющее осуждение простиралось только на их преувеличения и ошибочные толкования, и еще более, на применение этих благородных титулов к жалким личностям демонистических узурпаторов.9 Часто ничто так не напоминает друг друга, как язык судей и язык осужденных (святых и оккультистов). Нужно глубоко проникать в это двоякое изучение (убеждения и вероисповедания), а что еще лучше - слепо доверять авторитету трибунала (разумеется, Римской Церкви), чтобы помочь себе точно ухватить суть заблуждения. Осужденный Св. Павлом Гнозис тем не менее остается для него, как и для Платона, высшим знанием всех истин и Бытия par excellence, ? ????? ?? ("Госуд." кн. VI). Идеи, прототипы, ????? греческого философа, Разумы Пифагора, эоны, или эманации, причина стольких упреков первым еретикам, Логос, или Слово, Глава этих Разумов, Демиург - зодчий мира по указаниям своего отца (язычников), неизвестный Бог, (Эйн-Соф или То Бесконечное (каббалистов), ангельские периоды,10 семеро духов. Глуби Аримана, Ректоры Мира, Архонты воздуха, Бог этого мира, плерома разумов, вплоть до Метатрона, ангела евреев, - все это находится запечатленным слово в слово, как и столь многие истины, в трудах наших величайших докторов и Св. Павла.11
Если бы оккультист, захотевший обвинить Церковь в бесчисленных плагиатах, написал бы вышеприведенное, - мог бы он выразиться еще сильнее? И имеем ли мы право или не имеем после такого полного признания перевернуть столы и сказать римским католикам и другим то, что было сказано о гностиках и оккультистах. "Они пользовались нашими выражениями и отвергали наши доктрины". Ибо не "распространители ложного Гнозиса" - кто получили все эти выражения от своих архаических предков - являются теми, кто воспользовались христианскими выражениями, но, истинно, христианские отцы и богословы суть те, которые забрались в наше гнездо и с тех пор все время старались его загадить.
Вышеприведенные слова многое объясняют тем, кто ищут истину и только истину. Они покажут происхождение некоторых обрядов Церкви, до сих пор непонятных простодушному человеку, и раскроют причину, почему такие слова, как "Наш Господь Солнце", были в употреблении в молитве христиан вплоть до пятого и даже шестого века нашей эры и входили в литургию, пока не были переделаны в "Наш Господь Бог". Не забудем, что ранние христиане изображали Христа на стенах своих подземных кладбищ как овечьего пастуха под обликом Аполлона, со всеми атрибутами последнего, отгоняющим волка Фенриса, который стремился пожрать Солнце и его сателлитов.


ОТДЕЛ XXXVIII
АСТРОЛОГИЯ И АСТРОЛАТРИЯ
Книги Гермеса Трисмегиста содержат в себе экзотерический смысл, все же затемненный для всех, кроме оккультистов, касающийся Астрологии и Астролатрии халдов. Эти два предмета тесно связаны. Астролатрия, или преклонение перед небесным сонмом, является естественным результатом только наполовину раскрытой Астрологии, Адепты которой тщательно скрывали от непосвященных масс ее оккультные принципы и мудрость, сообщенную им Правителями Планет - "Ангелами". Отсюда - божественная Астрология для Посвященных; суеверная Астролатрия для профанов. Св. Юстин утверждает:
Со времени первоначального изобретения иероглифов не простолюдины, а выдающиеся и отобранные люди посвящались в тайниках храмов во все виды Астрологии - даже в самый низкий ее вид: тот, который впоследствии оказался проституированным на улицах.
Существовала огромная разница между Священной Наукой, преподанной Петозирисом и Некепсо - первыми астрологами, упомянутыми в египетских рукописях, жившими, как полагают, во время царствования Рамзеса II (Сезостриса)1 - и тем жалким шарлатанством знахарей, называющихся халдеями, которые деградировали это Священное Знание при последних императорах Рима. Действительно, вполне справедливо их можно назвать "высшей церемониальной Астрологией" и "астрологической Астролатрией". Первая зависела от познаний Посвященных о тех (для нас) нематериальных Силах или Духовных Существах, которые, воздействуют на материю и руководят ею. Названные древними философами Архонтами и Космократорами, они были представителями или образами на высших планах более низких и более материальных существ на лестнице эволюции, которых мы называем элементалами и духами природы, которым поклонялись и молились сабеяне, не подозревая существенной разницы. Поэтому поклонение последнего рода, когда еще не было просто притворством, очень часто вырождалось в Черную Магию. Это была излюбленная форма популярной, или экзотерической Астрологии, ничего не знающей об апотелезматических принципах первоначальной Науки, доктрины которой сообщались только при Посвящении. Таким образом, в то время как действительные Иерофанты возносились, как Полубоги, на самые вершины духовных познаний, hoi polloi среди сабеян погрязали в суеверии - десять тысяч лет тому назад так же, как и теперь - в холодной и смертельной тени долин материи. Звездное влияние двояко. Существует физическое и физиологическое влияние - влияние экзотеризма; и высокое духовное, интеллектуальное и нравственное влияние, передаваемое знанием планетарных Богов. Бейли, говоря только с несовершенным знанием первой, еще в восемнадцатом веке назвал Астрологию "очень глупой матерью очень мудрой дочери" - Астрономии. С другой стороны, Араго, светило науки девятнадцатого века, поддерживает реальность сидерального влияния Солнца, Луны и планет. Он спрашивает:
Где же мы находим, чтобы лунное влияние отрицалось с помощью таких аргументов, которые наука осмелилась бы признать?
Но даже Бейли, разделавшись, как он думал, с обычно практикуемой Астрологией, не осмеливается делать то же самое с действительной Астрологией. Он говорит:
Рассудительная Астрология по своему происхождению представляет собою результат глубокомысленной системы, труд просвещенного народа, который слишком далеко проник в тайны Бога и Природы.
Ученый более позднего времени, член Института Франции и профессор истории Ф. Леба открыл (бессознательно для самого себя) самый корень Астрологии в своей талантливой статье по этому предмету в "Dictionnaire Encyclopedique de France". Он говорит своим читателям, что он хорошо понимает, что приверженность к этой Науке такого количества высоко интеллектуальных людей уже сама по себе является достаточным мотивом, чтобы поверить, что не все в Астрологии глупость:
В то время как мы провозглашаем в политике суверенитет народа и общественного мнения, можем ли мы допустить, как мы допускали до сих пор, что человечество позволяло полностью обманывать себя только в этом; что абсолютная, ужасная глупость царствовала в умах целых народов столько веков, не будучи обоснованной ни на чем, кроме слабоумия с одной стороны и шарлатанства с другой? Как могло быть, что в течение более чем пятидесяти веков большинство людей были простофилями или мошенниками? ... Даже обнаружив, что невозможно решить и отделить, что в Астрологии является реальностью и что вымыслом и пустой фантазией, ... тем не менее, давайте повторим вместе с Боссуэ и всеми современными философами, что "ничто, что было доминирующим, не может быть абсолютно ложным". Разве не правда, во всех случаях, что среди планет существует физическая реакция одной на другую? И разве не правда, опять, что планеты влияют на атмосферу и, следовательно, имеют во всяком случае последующее воздействие на растительность и животных? Разве современная наука не продемонстрировала нам этих двух пунктов вне всякого сомнения? ... Разве менее правдиво то, что человеческая свобода действий не абсолютна, что все ограничено, что все влияет - планеты, как и остальное, - на каждую индивидуальную волю, что Провидение (или Карма) действует на нас и направляет людей через эти связи, которые она установила между ними и зримыми объектами и всею вселенной? ... Астролатрия в своей сущности есть ничто другое, как это; мы обязаны признать, что некая интуиция, превышающая век, в котором они жили, руководила усилиями древних магов. Что же касается материализма и уничтожения человеческой нравственной свободы, в чем Бейли обвиняет их теорию (Астрологию), то этот упрек не имеет никакого смысла. Все великие астрологи без единого исключения признавали, что человек может противодействовать влиянию звезд. Этот принцип изложен в Птолемеевой "Tetrabiblos". в этом истинном астрологическом Священном Писании, в главе II и III книги2.
Фома Аквинский подтвердил мнение Леба заранее; он говорит:
Небесные тела суть причины всего, что случается в этом подлунном мире; они косвенно влияют на человеческие деяния; но не все ими производимые воздействия являются неизбежными.3
Оккультисты и теософы первые признают, что существует белая и черная Астрология. Тем не менее, те кто хотят стать искусными в Астрологии, должны изучать ее в обоих аспектах, и получаемые добрые или дурные результаты не зависят от принципов, которые одинаковы в обоих, а зависят от самого астролога. Таким образом, Пифагор, который по Книгам Гермеса создал всю систему Коперника за 2000 лет до того, как родился предшественник Галилея, нашел в них и изучил по ним всю науку божественной Теогонии, о сношениях с Ректорами мира и вызывании их - Князей "Княжеств" Св. Павла - рождение каждой планеты и самой Вселенной, формулы заклинаний и посвящение каждой части человеческого тела соответственному знаку Зодиака. Все это нельзя рассматривать как что-то ребяческое и абсурдное - и еще менее "дьявольское" - за исключением, со стороны тех, кто есть и желают остаться новичками в Философии Оккультных Наук. Ни один истинный мыслитель - ни один, кто осознает общую связь между человеком и как видимой, так и невидимой Природой, не усмотрит в этих древних остатках Архаической Мудрости - например, таких как "Папирус Петеменофа" - "ребяческой ерунды и нелепости", как сделали многие академики и ученые. Но при нахождении в таких древних документах применения Герметических правил и законов, таких как
Посвящение волос человека небесному Нилу; левого виска - живому Духу в солнце, а правого виска - духу Аммона,
он попытается лучше изучить и постичь "законы соответствий". Также он не потеряет веры в древность Астрологии только потому, что некоторым востоковедам вздумалось заявить, что Зодиак не очень древний, будучи лишь изобретением греков Македонского периода. Ибо это заявление, кроме того, что оно является ошибочным еще по многим другим причинам, может быть всецело опровергнуто фактами, относящимися к самым последним открытиям в Египте, и также более правильным прочитыванием иероглифов и надписей самых ранних династий. Опубликованная полемика по поводу содержания так называемого "магического" папируса из коллекции Анастази указывает на древность Зодиака. Как сказано в "Lettres a Lettrone": Папирус пространно трактует о четырех основах или
Фундаментах мира, которые, согласно Шамполлиону, невозможно не опознать, так как приходится узнавать в них Столпы Мира Св. Павла. Они суть те, которых призывают вместе с богами всех небесных областей, еще раз они совсем аналогичны Spiritualia nequitise in coelestibus того же Апостола.4
То вызывание было составлено в надлежащих терминах ... Формулы, воспроизведенной слишком точно Ямблихом, чтобы еще возможно было отказать ему в заслуге. что он передал потомству древний и первоначальный дух египетских астрологов.5
Так как Летрон пытался доказать, что все подлинные египетские Зодиаки были изготовлены в течение римского периода, то была выдвинута мумия Сенсаоса, чтобы доказать, что:
Все зодиакальные памятники в Египте были, главным образом, астрономические. Царские гробницы и погребальные ритуалы представляют собою множество таблиц созвездий и их влияния на все часы каждого месяца.
Таким образом, гороскопические таблицы сами доказывают, что они намного старше чем период, приписываемый их происхождению; все Зодиаки саркофагов более поздних эпох представляют собою только нечто, напоминающее Зодиаки мифологического (архаического) периода.
Первоначальная Астрология была настолько же выше современной так называемой рассудительной Астрологии, насколько руководители (Планеты и знаки Зодиака) выше фонарных столбов. Бероз показывает звездную суверенность Бэла и Милиты (Солнца и Луны), и только "двенадцать владык Зодиакальных Богов", "тридцать шесть Богов-Советников" и "двадцать четыре Звезды, судьи этого мира", которые поддерживают и руководят Вселенной (нашей солнечной системой), держат дозор над смертными и раскрывают человечеству его судьбы и также свои собственные постановления. Рассудительная Астрология, как она теперь известна, правильно наименована Латинской Церковью
Материалистическим и пантеистическим пророчествованием по самой объективной планете, независимо от ее Ректора (Млак евреев, служители Вечного, уполномоченные им объявлять его волю смертным); восхождение, или сочетание планеты в момент рождения индивидуума определяет его судьбу и момент и образ его смерти.6
Каждый, кто изучает Оккультизм, знает, что небесные тела тесно связаны во время каждой Манвантары с человечеством того данного цикла; и имеются некоторые люди, кто верят, что судьба каждой великой личности, родившейся в течение того периода - как каждого другого смертного, но только в значительно большей степени - начертана в соответствующем ей созвездии или звезде, начертана соответствующим Духом этой данной звезды как само-пророчество, ожидаемая автобиография. Человеческая Монада в самом своем начале есть тот Дух или Душа этой же звезды (Планеты). Как наше Солнце излучает свой свет и лучи на каждое тело в пространстве в пределах своей системы, так и Правитель каждой Планеты-звезды, Родитель-монада, испускает из себя самого Монаду каждой Души-путницы, родившейся под его домом в его собственной группе. Этих Правителей эзотерически семеро, будь-то Сефироты, "Ангелы Присутствия", Риши или Амшаспенды. "Одно не есть число", - сказано во всех эзотерических трудах.
От каздимов и газзимов (астрологов) благородная первоначальная наука перешла к хартумим асофимам (или богословам) и хакамимам (или ученым, магам низшего класса), и от них к евреям в течение их плена. Книги Моисея на века были преданы забвению, и когда их снова открыл Хилкия, их истинный смысл для народа Израиля был утерян. Когда Даниил, последний из еврейских Посвященных старой школы, стал главою магов и астрологов Халдеи, первоначальная Оккультная Астрология уже приходила в упадок. В те дни даже Египет, который получил свою мудрость из того же источника, что и Вавилон, уже потерял свое прежнее величие, и слава его начала блекнуть. Все же, древняя наука оставила свой вечный отпечаток на мире, и семь великих Изначальных Богов остались царствовать навсегда в Астрологии и в делении времени всех народов на Земле. Названия дней нашей (христианской) недели являются именами Богов халдеев, которые перевели их от названий арийских богов; однообразие этих допотопных названий у всех народов, от готтов назад к индийцам, осталось бы для нас необъяснимым, как думал сэр У. Джонс, если бы эту загадку не объяснило нам приглашение, сделанное халдейскими оракулами, записанное Порфирием и процитированное Евсевием:
Перенести эти имена сперва на египетские и финикийские колонны, затем к грекам с точным указанием, что каждого Бога следует вызывать только в тот день, который носит его имя....
Так, в этих оракулах Аполлон говорит: "Меня следует вызывать в день солнца: Меркурия - по его указаниям, затем Кроноса (Сатурна), затем Венеру, и непременно вызывайте каждого из этих богов семь раз".7
Это немного ошибочно. Греция не получила свое астрологическое наставление от Египта или Халдеи, но непосредственно от Орфея, как нам рассказывает Лукиан.8 Как он говорит, именно Орфей наделил индусскими Науками почти всех великих монархов древности; и они, древние цари, любимцы Планетарных Богов, записали принципы Астрологии, как, например, сделал Птолемей. Так Лукиан пишет:
Беотийский Тирезий приобрел величайшую репутацию искусством предсказывать будущее. ... В те дни на гадание не смотрели так пренебрежительно, как теперь, и ничто не принималось без предварительного совещания с предсказателями, все предсказания которых основывались на астрологии. ... В Дельфах дева, облеченная властью объявлять будущее, была символом Небесной Девы, ... и нашей Владычицы.
На саркофаге одного египетского фараона к Неит, матери Ра, телки, породившей Солнце, с телом, усеянным звездами, носящей солнечный и лунный диски, подобным же образом обращаются со словами "Небесная Дева" и "Наша Владычица Звездного Свода".
Современная рассудительная Астрология в своей нынешней форме началась только во время Диодора, как он извещает мир.9 Но в халдейскую Астрологию верило большинство великих людей Истории, например, Цезарь, Плиний, Цицерон, у которых лучшие друзья, Пигидий Фигул и Люций Таррутий, сами были астрологами, причем первый прославился, как пророк. Марк Антоний никогда не пускался в путь без астролога, которого рекомендовала ему Клеопатра. Августу, когда он взошел на трон, начертил гороскоп Теаген. Посредством Астрологии и гаданий Тиберий раскрыл претендентов на свой трон. Вителлий не осмелился выслать халдеев, так как они объявили, что день их изгнания также будет днем его смерти. Веспасиан советовался с ними ежедневно; Домициан не двигался с места не посоветовавшись с пророками; Адриан сам был ученый астролог, и все они, кончая Юлианом (прозванным Отступником, потому что не хотел стать таковым), верили в Планетарных "Богов" и адресовали им свои молитвы. Кроме того, император Адриан "предсказал, начиная с январских календ и вплоть до 31 декабря все события, которые происходили с ним". При мудрейших императорах в Риме существовала Школа Астрологии, где тайно обучали оккультным влияниям Солнца, Луны и Сатурна10. Рассудительной Астрологией до сих пор пользуются каббалисты; Элифас Леви, современный французский маг, преподает ее элементарные знания в своей "Dogme et Rituel de la Haute Magie". Но ключ к церемониальной, или ритуальной, Астрологии с терафимами и урим и туммим Магии утерян для Европы. Поэтому наш век Материализма пожимает плечами и видит в Астрологии - обманщицу.
Однако, не все ученые надсмехаются над ней, и можно порадоваться, читая в "Musee des Scienses"11 впечатляющие и справедливые замечания, сделанные Ле Кутюрье, ученым с неплохой репутацией. Он находит очень любопытным заметить, что в то время, как смелые размышления Демокрита можно найти оправданными у Дальтона,
Мечты алхимиков тоже находятся на пути к определенной реабилитации. Они получают обновленную жизнь от скрупулезных, исследований их преемников-химиков; действительно, замечательно увидеть, насколько современные новейшие открытия за последнее время послужили оправданию средневековых теорий, освобождению их от обвинений в нелепости, которые посылались по их адресу. Так, если, как было наглядно доказано полковником Сабином, на направление куска стали, подвешенного на несколько футов над землей, может оказывать влияние положение Луны, чье тело находится на расстоянии 240 000 миль от нашей планеты, то кто же может обвинить древних астрологов (а также и современных) в нелепости их веры во влияние звезд на судьбу человека.12


ОТДЕЛ XXXIX
ЦИКЛЫ И АВАТАРЫ
Мы уже обратили внимание на факты, что запись о жизни Спасителя Мира эмблематическая и должна читаться в ее мистическом значении, и что цифры 432 имеют космическое эволюционное значение. Мы находим, что эти два факта проливают свет на происхождение экзотерической христианской религии и проясняют многое из того мрака, который окружает ее начало. Ибо, разве не ясно, что имена и деятели в Синоптических Евангелиях и в Евангелии Св. Иоанна не являются историческими? Разве не очевидно, что составители описания жизни Христа, желая показать, что рождение их Учителя было космическим, астрономическим и пророчески-предопределенным событием, - пытались согласовать его с концом сокровенного цикла, 4320? Когда факты детально сопоставлены, то это соответствует им так же мало, как и другой цикл из "тридцати трех солнечных годов, семи месяцев и семи дней", который также был выдвинут в качестве подтверждения той же самой претензии, солнечно-лунный цикл, в котором Солнце за счет Луны выигрывает один солнечный год. Сочетание этих трех цифр, 4, 3, 2, с цифрами согласно соответственному циклу и Манвантаре, было и есть преимущественно индусское. Оно останется тайной, даже несмотря на то, что некоторые из его значительных черт раскрыты. Оно относится, например, к Пралайе рас в их периодическом растворении, перед чем особый Аватар всегда должен спуститься и воплотиться на земле. Эти цифры были усвоены всеми древними народами, такими как народы Египта и Халдеи, а до них были в ходу у атлантов. Очевидно, некоторые из более ученых среди ранних отцов Церкви, которые, будучи еще язычниками, копались в тайнах храмов, знали, что эти цифры имеют отношение к Аватарической или Мессианской Тайне и пытались приложить этот цикл к рождению своего Мессии; это им не удалось, так как эти цифры относятся к соответственным завершениям Коренных Рас, а не к определенной личности. Кроме того, в их плохо направленных усилиях произошла ошибка на пять лет. Возможно ли, если их претензии на важность и всемирность этого события были правильны, чтобы такой существенной ошибке было позволено вкрасться в хронологическое исчисление, предопределенное самим Богом и начертанное его пальцем на небесах? И еще - что бы стали делать языческие и даже еврейские Посвященные, если бы эти претензии в отношении Иисуса были бы правильны? Могли ли они, хранители ключа к сокровенным циклам и Аватарам, наследники всей арийской, египетской и халдейской мудрости, не узнать своего великого "Воплощенного Бога", единого с Иеговой1, своего Спасителя последних дней, того, кого все еще ждут все народы Азии, как своего Калки Аватара, Майтрейя Будду, Сосиоша, Мессию и т. д?
Простой секрет заключается в следующем: имеются циклы внутри более крупных циклов, и все они содержатся в одной Кальпе из 4 320 000 лет. Именно в конце этого цикла ожидают Калки Аватара - Аватара, Чье имя и характерные черты представляют секрет; Он появится из Шамбалы, "Города Богов", который для некоторых народов находится на западе, для других на востоке, и еще для других - на севере или на юге. И это является причиной, почему, начиная с индийских Риши и до Виргилия, с Зороастра и до самой последней сивиллы - все, начиная со времени начала Пятой Расы, пророчествовали, воспевали и обещали циклическое возвращение Девы - созвездия Девы - и рождение божественного дитя, который должен вернуть нашей земле Золотой Век.
Никто, как бы ни был он фанатичен, не обладает в такой степени наглостью, чтобы утверждать, что христианская эра возвратила людям Золотой Век, - с того времени Дева на самом деле вступила в Весы. Давайте проследим, по возможности короче, христианские традиции до их подлинного источника.
Прежде всего, они открывают в нескольких строчках Виргилия прямое пророчество о рождении Христа. Однако, в этом пророчестве невозможно обнаружить каких-либо черт нынешнего века. В знаменитой четвертой эклоге, полстолетия до нашей эры. Поллио просит муз Сицилии спеть ему о великих событиях.
Настала теперь последняя эра песни Кумеанской, и великий ряд веков (тот ряд, который снова и снова повторяется в ходе нашего мирового вращения), начинается снова. Возвращается Дева Звезд и царство Сатурна снова возобновляется. Теперь новое потомство спускается с небесных сфер. Целомудренная Люцина, улыбнись же благосклонно мальчику-младенцу, который доведет до конца нынешний Век Железа2 и установит по всему миру Век Золота. ... Он разделит жизнь Богов и увидит героев, вращающихся в обществе Богов, и сам будет виден ими и всем миролюбивым миром. ... Затем стадам больше не надо будет страшиться огромного льва, змей также умрет, и обманчивое растение яда погибнет. Приходи же, дорогое дитя Богов, великий потомок Юпитера! ... Это время близко. Смотри - земля трясется, своим шаром приветствуя тебя - и суша, и моря, и величественные небеса.3
Именно в этих нескольких строчках, названных "Сивиллиным пророчеством о пришествии Христа" его последователи теперь усматривают прямое предсказание этого события. А теперь - кто осмелится утверждать, что со времени рождения Христа или со времени установления так называемой христианской религии какую-либо часть вышеприведенной цитаты можно представить пророческой? "Последний век" - Век Железа, или Кали Юга - закончился ли с тех пор? Как раз наоборот, ибо он проявляется в полной силе именно теперь - не потому только, что индусы употребляют это название, но по всеобщему личному опыту. Где та "новая раса, которая спустилась с небесных сфер"? Была ли это та раса, которая вышла из Язычества и перешла в Христианство? Или же это наша нынешняя раса с народами, всегда докрасна накаленными, чтобы сражаться, ревнивыми и завистливыми, готовыми ринуться один на другого, проявляя такую взаимную ненависть, от которой покраснели бы со стыда собаки и кошки, - народами, всегда лгущими и обманывающими друг друга? Разве наш век является тем обещанным "Золотым Веком", в котором ни яд змеи, ни какое-либо растение больше не смертоносны, и где все мы живем в безопасности под ласковой властью Богом избранных правителей? Самая дикая фантазия глотателя опиума едва ли способна создать более несоответствующее описание, если его надо прилагать к нашему или даже к любому веку с первого года нашей эры. Как насчет взаимной резни между сектами, христиан - язычниками, и язычников и еретиков - христианами; ужасов Средних Веков и Инквизиции; Наполеона и с его времени "вооруженного мира" в лучшем случае, а в худшем - потоков крови, пролитой за верховенство над акрами земли и горсточкой язычников; миллионов солдат под ружьем, готовых к битве; дипломатического корпуса, играющего в Каина и в Иуду; и вместо "ласковой власти божественного правителя", всеобщей, хотя и непризнанной власти Цезаризма, "силы" вместо "права", и вследствие этого - появления анархистов, социалистов, поджигателей и всякого рода разрушителей?
Как мы видим, Сивиллинское пророчество и вдохновительная поэзия Виргилия остаются по всем пунктам не исполнившимися.
Спелыми хлебными колосьями желтеют поля;
но таковыми они были и до нашей эры:
И краснеющие гроздья винограда будут свисать с грудой ежевики, и медовая роса будет (или может) сочиться из шероховатого дуба;
но до сих пор этого не было. Нам следует искать другого истолкования. Каково оно? Сивиллинская Пророчица говорила, как говорили тысячи других пророков и провидцев, хотя даже те немногие записи, которые уцелели, отвергаются христианами и неверующими, и их толкования допускаются и принимаются только среди Посвященных. Сивилла намекала на циклы вообще и на великий цикл в особенности. Вспомним как Пураны подтверждают вышеприведенное, и среди других - "Вишну Пурана":
Когда установленные порядки, преподанные Ведами и Учреждениями Законов, уже почти исчезнут, и конец Кали Юги ("Железного Века" Виргилия) будет близок, аспект того божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы в характере Брамы, и даже является началом и концом (Альфа и Омега), ... сойдет на землю; он будет рожден в семье Вишнуяшаса, выдающегося брамина Шамбалы ... одаренный восемью сверхчеловеческими силами. Своею неодолимою силою он уничтожит ... всех, чьи умы посвящены вражде. Он тогда восстановит праведность на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце (Кали) Века, пробудятся и станут так же прозрачны, как хрусталь4. Люди, которые будут так преображены в силу того особенного времени, явятся семенами человеческих существ (Шишта, оставшимися живыми после будущего катаклизма) и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита (или Сатиа) Юги (века чистоты, или "Золотого Века"). Ибо сказано: "Когда Солнце и Луна, и Тишья (астеризмы)5 и планета Юпитер будут в одном доме, тогда Век Крита (Золотой) вернется.6
Астрономические циклы индусов - те, которые преподавались публично - были поняты достаточно хорошо, но их эзотерическое значение и их применение к трансцендентальным объектам, связанным с ними, всегда оставалось лишь мертвой буквой. Количество циклов было громадное; оно простиралось от цикла Маха Юги в 4 320 000 лет до малых семилетних и пятилетних циклов, причем последние состояли из пяти лет, называемых соответственно Самватсара, Париватсара, Идватсара, Ануватсара и Ватсара; каждый обладал сокровенными атрибутами или свойствами, закрепленными за ними. Вридхагарга дает их описание в трактате, который теперь является собственностью одного Транс-Гималайского Матхама (или храма); в нем описана связь между этим пятилетним и Брихаспати циклом, обоснованном на сочетании Солнца и Луны в каждый шестидесятый год: циклом, настолько же таинственным, настолько значительным для национальных событий вообще и для арийского народа индусов в особенности.


ОТДЕЛ XL
СОКРОВЕННЫЕ ЦИКЛЫ
Упомянутый пятилетний цикл заключает в себе шестьдесят солнечно-звездных месяцев в 1800 дней, шестьдесят один солнечный месяц (или 1830 дней); шестьдесят два лунных месяца (или 1860 лунаций), и шестьдесят семь лунно-астерисмических месяцев (или 1809 таковых дней).
В своем "Кара Санкалита" полковник Уоррен вполне правильно рассматривает эти годы, как циклы; ибо таковые они и есть, так как каждый год имеет особое значение, как имеющий связь и отношение к особым событиям в индивидуальных гороскопах. Он пишет, что в цикле шестидесяти
Содержатся пять циклов по двенадцать лет, причем полагают, что каждый равен одному году планеты (Брихаспати, или Юпитера) ... Я упоминаю этот цикл потому, что обнаружил его упомянутым в некоторых книгах, но я не знаю ни народа, ни племени, которые вели бы по нему летоисчисление.1
Это незнание весьма понятно, так как полковник Уоррен ничего не мог знать о сокровенных циклах и их значениях. Он добавляет:
Названия пяти циклов, или Юг, следующие: ... (1) Самватсара (2) Париватсара, (3) Идватсара, (4) Ануватсара, (5) Удраватсара.
Однако, ученый полковник мог бы убедиться, что были "другие народы", которые имели тот же сокровенный цикл, если бы он только вспомнил, что у римлян тоже был свой lustrum из пяти годов (несомненно - от индусов), который, будучи помноженным на 12, образовал тот же самый период.2 Около Бенареса все еще существуют останки всех этих запечатленных циклов и астрономических инструментов, высеченных из монолитной скалы - вечные записи Архаического Посвящения, названные сэром У. Джонсом (по совету окружавших его осторожных браминов) старыми "записями прошлого", или вычислениями. Но в Стоунхендже они существуют до сегодняшнего дня. Хиггинс говорит, что Уолтер обнаружил холмы курганов, окружающих этот гигантский храм, представляющими собою расположение и величину неподвижных звезд, образуя полный планетарий, или планисферу. Как выяснил Колбрук, цикл "Вед", записанный в "Джьётиша", в одной из Ведант трактате по Астрономии, является основою для вычисления всех других циклов, больших или меньших;3 а "Веды" были написаны письменами, хотя и очень древними, но все же долго после этих естественных наблюдений, совершавшихся с помощью гигантских математических и астрономических инструментов людьми Третьей Расы, получавшими наставления от Дхиан-Коганов. Правильно говорит Морис, когда замечает, что все такие
Круглые каменные памятники были предназначены в качестве долговременных символов астрономических циклов расой, которая, не имея или же по политическим причинам не позволяя пользоваться буквами, не обладала другим устойчивым способом обучения своих учеников или передачи своих знаний потомству.
Он ошибается только в последней идее. Такие памятники, одновременно представляющие собой обсерватории и астрономические трактаты, были высечены, чтобы скрыть свои познания от непосвященного потомства, сохраняя их как наследие только для Посвященных.
Не новость, что как индусы делили Землю на семь зон, так же и более западные народы - халдеи, финикияне и даже евреи, которые получили свою ученость или непосредственно или косвенно от браминов - совершали свои сокровенные и священные исчисления на 6 и 12, хотя и пользовались числом 7 каждый раз, когда это не могло повести к уяснению. Таким образом, числовая база 6, экзотерическая цифра, выданная Арья Бхаттой, хорошо использовалась. Начиная с первого сокровенного цикла в 600 - Нароса, последовательно преображенного в 60 000 и 60, и 6, и, с другими нулями, добавленного в другие сокровенные циклы - вплоть до малейших, - археолог и математик легко обнаружит их повторяющимися в каждой стране, известными всем народам. Вот почему, шар был разделен на 60 градусов, которые, будучи помноженными на 60, стали 3600, "великим годом". Отсюда и час с его 60 минутами по 60 секунд каждая. Азиатские народы имеют также цикл в 60 лет, после которого наступает счастливое седьмое десятилетие; а у китайцев имеется свой малый цикл из 60 дней, у евреев из 6 дней, у греков из 6 столетий - опять Нарос.
У вавилонян был великий год из 3600, то есть Нарос, умноженный на 6. Татарский цикл, называемый Ван, состоял из 180 лет, или трижды шестьдесят; это помноженное на 12 раз по 12 = 144, составит 25 920 лет, точный период оборота небес.
Индия - родина арифметики и математики, как это, вне всякого сомнения, доказывает проф. Макс Мюллер в "Наших Цифрах" в "Chips from а German Workshop". Как хорошо объяснено Кришна Шастри Годболом в "Теософе":
Евреи ... представляли единицы (1-9) первыми девятью буквами нашего алфавита;, десятки (1-90) - следующими девятью буквами; первые четыре сотни (100-400) - последними четырьмя буквами; и оставшиеся (500-900) - вторыми формами букв "kaf" (11-я) "mim" (13-я), "num" (14-я), "pe" (17-я) и "sad" (18-я), и они представляли другие числа, комбинируя эти буквы по их величинам. ... Евреи нынешнего периода все еще придерживаются этого применения нотации в своих еврейских книгах. Греки имели числовую систему, подобную системе, употребляемой евреями, но они развили ее немного далее, применяя буквы алфавита со штрихом или с косой линией позади, чтобы представлять тысячи (1000-9000), десятки тысяч (10 000-90 000) и сотню тысяч (100 000)? последнюю, например, представляло "rho" со штрихом позади, тогда как одно только "rho" представляло 100. Римляне представляли все числовые величины комбинациями (добавлениями, когда второй знак равного или меньшего значения) шести букв своего алфавита: I (=1), V (=5), X (=10) L (=50), С (ибо "centum" = 100), D (=500) и М (=1000): таким образом, 20 = XX, 15 = XV и 9 = IX. Их называют римскими цифрами и они приняты всеми европейскими народами при пользовании римским алфавитом. Арабы сперва следовали примеру своих соседей евреев в их методе вычисления настолько, что назвали это Абджад, - по первым четырем еврейским буквам- "alif", "beth", "gimel" или, вернее, "jimel", т. е. "jim" (в арабском не хватает "g") и "daleth", представляющим первые четыре единицы. Но когда они в начальном периоде христианской эры прибыли в Индию в качестве торговцев, то нашли, что эта страна уже пользуется для вычисления десятичной системой цифр, которую они переняли целиком, т. е. не внося изменений в метод ее написания слева направо, хотя их собственное письмо шло справа налево. Через Испанию и другие страны, расположенные по берегу Средиземного моря и бывшие под их властью, арабы внесли эту систему в Европу во время мрачных веков европейской истории. Таким образом становится очевидным, что арийцы хорошо знали математику, или науку вычислений, в то время, когда все другие народы знали о ней очень мало, если вообще что-либо. Признано также, что знание арифметики и алгебры было сперва заимствовано арабами от индусов и затем передано западным народам. Этот факт убедительно доказывает, что Арийская цивилизация старше любого другого народа в мире, и так как "Веды" несомненно являются старейшими произведениями этой цивилизации, то это дает предположение в пользу их великой древности.4
Но в то время как, например, еврейский народ - так долго рассматривавшийся, как старейший в порядке сотворения - ничего не знал об арифметике и оставался в полном неведении о десятичной системе вычисления, - последняя существовала в Индии за века до данной эры.
Чтобы убедиться в седой древности арийских азиатских народов и их астрономических записей, нужно исследовать больше, чем только "Веды". Сокровенное значение последних никогда не будет понятно нынешним поколениям востоковедов, и те труды по астрономии, в которых даны действительные даты и доказательства древности как народа, так и его науки, ускользают от хватки собирателей олл и старинных рукописей Индии, - причина слишком очевидна, чтобы нуждаться в пояснении. Все же до настоящего времени в Индии существуют астрономы и математики, скромные шастри и пандиты, неизвестные и затерявшиеся в этом населении, обладающими феноменальной памятью и метафизическими способностями, которые взялись за эту задачу и доказали, к удивлению многих, что "Веды" являются старейшими произведениями в мире. Одним из таких является только что цитированный Шастри, который опубликовал в "Теософе"5 талантливый трактат, астрономически и математически доказывающий, что:
Если одни только послеведические произведения: Упанишады, Брахманы и т. д., вплоть до Пуран, при критическом их изучении уводят нас на 20 000 лет назад до Р. X., то время создания самих "Вед" не может быть менее, как 30 000 лет до Р. X., выражаясь закругленными цифрами; это будет дата, которую мы можем ныне принять для этой Книги из книг.6
А каковы его доказательства?
Циклы и очевидности, предоставляемые астеризмами. Вот несколько выдержек из его довольно растянутого трактата, отобранных, чтобы дать представление о его доказательствах, и имеющих непосредственное отношение к пятилетнему циклу, о котором только что говорили. Те, кто заинтересованы в этих доказательствах и являются хорошими математиками, пусть обращаются к самой этой статье "Древность Вед"7 и пусть судят сами;
1. Сомакара в своих комментариях к "Шеша Джьётиша" приводит цитату из "Сатапатха Брахманы", в которой содержится наблюдение над смещением тропиков, что также находимо в "Сакхаяна Брахмане", как было отмечено проф. Максом Мюллером в его предисловии к "Ригведа Самхита" (Стр. XX, примечание, том IV). Вот эта цитата: ... "Ночь полнолуния в Фалгуне является первой ночью Самватсары, первого года пятилетнего периода". Эта цитата ясно показывает, что пятилетний период, который согласно шестому стиху "Джьётиши", начинается 1-го числа Магхи (январь-февраль), когда-то начинался 15-го числа Фалгуны (февраль-март). Итак, когда 15-ое число Фалгуны первого года, называемого Самватсара пятилетнего периода, начинается, то Луна, согласно "Джьётише", находится в
95/124-го или 3/4-го Уттара Фалгуны, и
солнце в 33/124-го или 1/4-го Пурва Бхадрапады.
Следовательно, положение четырех главных пунктов на эклиптике свода было следующее:
Зимнее солнцестояние в 3°29' Пурва Бхадрапады.
Весеннее равноденствие в начале Мригаширши.
Летнее солнцестояние в 10 Пурва Фалгуны.
Осеннее равноденствие в середине Джьёштхи.
Как мы видели, точка весеннего равноденствия совпала с началом Криттики в 1421 г. до Р. Х.: а с начала Криттики до начала Мригаширши, вследствие этого, было 1421 + 26? ? 72 = 1421 + 1920 = 3341 до Р. Х., полагая, что норма прецессии была 50° в год. Когда мы берем, что норма была 3°20" в 247 лет, то время составит 1516+1960°7' = 3476°7' до Р. Х.
Когда зимнее солнцестояние своим ретроградным движением совпало после этого с началом Пурва Бхадрапады, тогда начало пятилетнего периода было изменено с 15-го на 1-ое число Фалгуны (февраль-март). Это изменение произошло 240 лет спустя после даты вышеупомянутого наблюдения, то есть в 3101 г. до Р. Х. Эта дата весьма важна, так как с нее впоследствии вели счет эры. Начало Кали, или Кали Юги (производное от "кал", "исчислять",) хотя еврейские ученые называют его выдумкой, таким образом, становится астрономическим фактом.
ЧЕРЕДОВАНИЕ КРИТТИКА И АШВИНИ8
Таким образом мы видим, что астеризмы, двадцать семь числом, считались от Мригаширши, когда весеннее равноденствие было в его начале, и что практики такого счета придерживались до тех пор, пока весеннее равноденствие не отступило до начала Криттики; тогда он стал первым из астеризмов. Ибо тогда зимнее солнцестояние уже изменилось, отступив от Фалгуны (февраль-март) до Магхи (январь-февраль) на целый лунный месяц. И, подобным же образом, место Криттики было занято Ашвини, то есть последний стал первым из астеризмов, возглавляя всех других, когда его начало совпадало с весенней равноденственной точкой, или, другими словами, когда зимнее солнцестояние было в Нанше (декабрь-февраль). Итак, с начала Криттики до начала Ашвини имеются два астеризма, или 26?, и время которое требуется равноденствию, чтобы отступить на это расстояние при норме 1 в 72 года, составляет 1920 лет; следовательно, дата, в которой весеннее равноденствие совпало с началом Ашвини или с концом Ревати есть 1920-1421=499 г. нашей эры.
МНЕНИЕ БЕНТЛИ
2. Следующим и равным по значительности наблюдением, которое мы здесь должны запечатлеть, является наблюдение, обсуждавшееся м-ром Бентли в его исследованиях индийских древностей "Первый лунный астеризм", - говорит он, - "при делении на двадцать восемь назывался Мула, то есть корень, или источник. При делении на двадцать семь первый лунный астеризм назывался Джьёштха, то есть старейший или первый, и следовательно, был такой же значимости, как и первый" (см. его "Historical View of the Hindu Astronomy, стр. 4). Из этого явствует, что весеннее равноденствие однажды было в начале Мулы, и Мула считался первым астеризмом, когда их было двадцать восемь числом, включая Абхиджит. Теперь, имеются четырнадцать астеризмов, или 180°, с начала Мригаширши до начала Мулы, и, следовательно, дата, в которой весеннее равноденствие совпало с началом Мулы, была по меньшей мере 3341+180.72 = 16 301 г. до Р. X. Расположение четырех главных точек на эклиптике было тогда нижеследующее:
Зимнее солнцестояние в начале Уттара Фалгуны, в месяце Шравана.
Весеннее равноденствие в начале Мулы в Карттике.
Летнее солнцестояние в начале Пурва Бхадрапады в Магхе.
Осеннее равноденствие в начале Мригаширши в Байшакхе.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ИЗ БХАГАВАД ГИТЫ
3. "Бхагавад Гита" так же, как "Бхагавата" упоминает одно наблюдение, которое указывает на еще большую древность, чем открытая м-ром Бентли. Нижеприведенные отрывки даются по порядку:
"Я - Маргаширша (т. е. первый среди месяцев) и весна (т. е. первое среди времен года)".
Это показывает, что в одно время первым месяцем весны был Маргаширша. Время года заключает в себе два месяца, и упоминание месяца подразумевает время года.
"Я - Самватсара среди годов (которых пять числом) и весна среди времен года, и Маргаширша среди месяцев, и Абхиджит среди астеризмов (которых двадцать восемь числом)".
Это ясно указывает, что однажды в первый год, называемый Самватсара, пятилетнего периода, Мадху, т. е. первый месяц весны, был Маргаширша, и Абхиджит был первым из астеризмов. Он тогда совпал с весенней равноденственной точкой, и, следовательно, от него начинался счет астеризмов. Чтобы найти дату этого наблюдения: от начала Мула до начала Абхиджит три астеризма, и, следовательно, дата, о которой идет речь, есть, по меньшей мере. 16 301+3/7?90?72 = 19 078 или около 20 000 лет до Р. Х. Тогда Самватсара начался в Бхадрападе, в месяц зимнего солнцестояния.
Значит 20 000 лет древности "Вед" математически доказаны. И это просто экзотерически. Любой математик, лишь бы он не был ослеплен предрассудками и предвзятыми мнениями, может в этом убедиться, и один неизвестный, но очень умный астроном-любитель С. А. Макки доказал это около шестидесяти лет тому назад.
Его теория о Югах индусов и их длительности любопытна, так как она весьма близка к правильной доктрине.
В "Asiatic Researches", том II, стр. 131, сказано: что "Великий предок Юдхиштеры царствовал 27 000 лет ... в конце бронзового века". В томе II на стр. 364 мы читаем:
"В начале Кали Юги, во время царствования Юдхиштеры. И Юдхиштера ... начал свое царствование немедленно после потопа, называемого Пралайей".
Здесь мы находим три различных сообщения, касающихся Юдхиштеры ... чтобы выяснить эти кажущиеся расхождения, мы должны прибегнуть к их научным книгам, где мы находим, что небеса и земля разделены на пять частей неравномерных размеров, разделены параллельными экватору окружностями. Этим делениям следует уделить величайшее внимание ... так как обнаружится, что из них возникло деление их Маха-Юги на четыре составляющие ее части. Каждый астроном знает, что в небе имеется точка, называемая полюсом, вокруг которого все кажется делающим оборот в течение двадцати четырех часов, и что в девяноста градусах от него они воображают окружность, называемую экватором, который делит небо и землю на две равные части, север и юг. Между этой окружностью и полюсом имеется другая воображаемая окружность, называемая окружностью постоянной видимости, между которой и экватором имеется в небе точка, называемая Зенитом, через которую пусть будет пропущена еще одна воображаемая окружность, параллельная двум другим, и после этого не хватает только окружности постоянного скрывания, чтобы завершить круг. ... Ни один астроном в Европе, кроме меня, никогда не применял их для обработки сокровенных чисел индусов. В "Азиатских Исследованиях" нам говорят, что Юдхиштер поставил Викрамадитью царствовать в Кассимире, который находится на широте 36 градусов. И в этой широте окружность постоянной видимости протянулась бы кверху на высоту 72 градусов, а оттуда до зенита только 18 градусов, но от зенита до экватора в той широте 36 градусов, и от экватора до окружности постоянного скрывания 54 градуса. Здесь мы находим полуокружность в 180 градусов, разделенную на четыре части в пропорции, 1, 2, 3, 4, т. е. 18, 36, 54, 72. Были ли индусские астрономы осведомлены о движении земли или нет - это не имеет значения, так как внешние аспекты те же самые; и если это может доставить какое-либо удовольствие джентльменам с чувствительным сознанием, то я готов признать, что они представляли себе, что небеса вращаются вокруг Земли, но они заметили, что звезды солнечного пути движутся вперед через точки равноденствий со скоростью пятидесяти четырех секунд от градуса в год, что обносило весь Зодиак кругом в 24 000 лет; в то же время они отметили, что угол наклонения эклиптики изменялся настолько, что простирал или сжимал ширину тропиков на 4 градуса на каждой стороне, каковая норма движения должна была перенести тропики с экватора на полюса через 540 000 лет; в это время Зодиак проделал бы двадцать два с половиной оборота, которые выражены параллельными окружностями от экватора к полюсам ... или, что приводит к тому же самому, северный полюс эклиптики сдвинулся бы от северного полюса Земли к экватору. ... Таким образом, полюса обмениваются местами в течение 1 080 000 лет, что есть их Маха Юга, которую они разделили на четыре неравные части в пропорциях 1, 2, 3, 4 по вышеуказанным причинам, что составляет 108 000, 216 000, 324 000 и 432 000. Вот перед нами наиболее положительные доказательства, что вышеприведенные числа произошли от древних астрономических наблюдений и, следовательно, не заслуживают тех эпитетов, которыми их награждали очеркисты, повторяющие, как эхо, голоса Бентли, Уилфорда, Дюпи и т. д.

<< Пред. стр.

страница 5
(всего 14)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign