LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 3
(всего 14)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Вокруг этой местности, которая все еще существует, были созданы предания о Саде Эдема. Из этой области греки приобрели свой Парнас10, и отсюда вышло большинство библейских персонажей, некоторые из них в свое время были людьми, некоторые - полубогами и героями, некоторые, хотя таких очень мало, - мифами, астрономическими двойниками первых. Абрам был одним из них - халдейским брамином11, гласит легенда, превращенным впоследствии, после того, как он отказался от своих Богов и покинул свой Ур (нур, "город"?) в Халдее, в А-брама12 (или А-враама), "не-брамина", который эмигрировал. Абрам, ставший "отцом многих народов", таким образом объяснен. Изучающие Оккультизм должны помнить, что каждый Бог и герой в древних Пантеонах (включая и Пантеон "Библии") имеет в повествовании три биографии, которые, так сказать, развиваются параллельно одна другой, причем каждая связана с одним из аспектов героя - историческим, астрономическим и совершенно мифическим; последний служит для того, чтобы связать остальные два вместе и сгладить шероховатости и расхождения в повествовании, и собрать в один символ или более истины первых двух. Местности подгоняются так, чтобы они соответствовали с астрономическими и даже психическими событиями. История таким образом стала пленницей древней Тайны, чтобы впоследствии стать великим Сфинксом девятнадцатого, века. Только вместо пожирания ее слишком тупых вопрошателей, которые хотят разгадать ее независимо от того, допускает она этого или нет, она подвергается осквернению и искажению со стороны современного Эдипа до того, как она загонит ее в море предложений, где она тонет и погибает. Теперь это стало самоочевидно не только вследствие Сокровенных Учений, как бы скупо они не выдавались, но также и благодаря серьезным и ученым символогам и геометрам. За появление книги "Ключ к еврейско-египетской Тайне", в которой ученый масон из Цинциннати м-р Ральсон Скиннер разоблачает загадку Бога с таким небожественным поведением, как у библейского Jah-ve, последовало учреждение ученого общества под председательством джентльмена из Охайо и четырех вице-председателей, одним из которых является Пиацци Смит, известный астроном и египтолог. Директор Королевской Обсерватории в Шотландии и автор книги "Великая Пирамида, Фараонова по Имени, фактически Гуманитарная, ее Чудеса, Тайны, и ее Учения", стремится доказать ту самую проблему, что и американский автор и масон, а именно: что английская система мер есть та самая, которой пользовались древние египтяне при построении своих Пирамид, или словами м-ра Скиннера, что "источник мер" фараонов породил "Британский дюйм и древний локоть". Он "породил" гораздо больше, чем только это, что будет полностью доказано до истечения следующего столетия. Не только все в религии Запада относится к мерам, геометрическим фигурам, и к исчисленьям времени, причем длительность главных периодов обоснована на большинстве исторических персонажей13, но последние так же, по истине, связаны с небом и землей, но только с индоарийским небом и землей, а не с Палестинскими.
Прототипов почти всех библейских персонажей следует искать в раннем Пантеоне Индии. Это "Разумом-рожденные" Сыновья Брамы или, вернее, Дхиани-Питаров ("Отцов-Богов"), "Сыновья Света", которые породили "Сыновей Земли" - Патриархов. Ибо, если "Риг-Веда" и ее три сестры "Веды" были "выдоены из огня, воздуха и солнца", или из Агни, Индры и Сурьи, как говорят нам "Ману-Смрити", то "Ветхий Завет" в высшей степени неоспоримо был "выдоен" из весьма изобретательных мозгов еврейских каббалистов, частично в Египте, частично в Вавилоне - в этом "месте санскритской литературы и браминской учености с его зарождения", как совершенно правильно заявил полковник Ване Кенеди. Одной из таких копий был Абрам или Авраам, в чье лоно каждый проверенный еврей надеется быть присоединенным после смерти, и это лоно определяется как "небеса в облаках" или Абхра.14
Кажется, что значительное расстояние отделяет Авраама от Еноховского Таро, но все же эти двое тесно связаны более, чем одним только звеном. Гаффарель показал, что четверо символических животных на двадцать первом ключе Таро, в третьей семеричности, представляют собою Терафимов евреев, созданных и почитавшихся отцом Абрама Тером, и использованных в оракулах Урим и Туммим. Кроме того, астрономически Авраам есть мера солнца и часть солнца, тогда как Енох есть солнечный год, также как Гермес и Тот; а Тот по числовому значению "был эквивалентом Моисею, или Гермесу", "владыке низших областей, которого также ценили как учителя мудрости", говорит нам тот же самый масон-математик; и так как Таро является, согласно одной из последних папских булл, "изобретением Ада", таким же самым "как Масонство и Оккультизм", то связь очевидна. Таро действительно заключает в себе тайну всех таких трансмутаций персонажей в небесные тела и наоборот. "Колесо Еноха" является архаическим изобретением, наиболее древним изо всех, ибо его находят в Китае. Элифас Леви говорит, что не было такого народа, у которого его не было бы, причем его истинное значение хранилось в величайшей тайне. Оно было всеобщим наследием.
Как мы видим, ни "Книга Еноха" (его "Колесо"), ни "Зохар", ни какой-либо другой каббалистический том не содержит в себе одной только еврейской мудрости.
Так как сама доктрина является результатом мышления целых тысячелетий, то она - общее достояние Адептов всех народов под солнцем. Тем не менее "Зохар" преподает больше практического Оккультизма, чем какой-либо другой труд по этому предмету; не в том виде, однако, как он переведен и комментируется различными критиками, а с тайными знаками на полях. Эти знаки содержат в себе сокрытые наставления, независимо от метафизических истолкований и явных нелепостей, которым полностью доверял Иосиф, который никогда не был посвящен и поэтому выдавал мертвую букву в том же виде, как он ее получил.15

ОТДЕЛ X
РАЗЛИЧНЫЕ ОККУЛЬТНЫЕ СИСТЕМЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ АЛФАВИТОВ И ЦИФР
Трансцендентальные методы "Каббалы" не должны упоминаться в публичном издании; но ее различные системы арифметических и геометрических способов разгадывания определенных символов могут быть описаны. Методы вычислений "Зохара" с их тремя разделами, Гематрией, Нотариконом и Темурой, также Албат и Алгат, чрезвычайно трудны в применении. Тех, кто хотят узнать больше, мы отсылаем к трудам Корнелия Агриппы1. Но ни одна из этих систем не может быть понята, если каббалист не станет действительным Мастером в своей науке. Символизм Пифагора требует еще более упорного труда. Его символы очень многочисленны и, чтобы постичь даже только главную сеть его глубоких доктрин из его Символогии, потребовались бы годы изучения. Главными его фигурами являются квадрат (Тетрактис), равносторонний треугольник, точка внутри окружности, куб, тройной треугольник и, наконец, сорок седьмая теорема Эвклидовских Элементов, изобретателем которой был Пифагор. Но за исключением этой теоремы, ни один из вышеупомянутых символов не начал своего существования с него, как некоторые полагают. За тысячи лет до него они были хорошо известны в Индии, откуда их и принес Самосский Мудрец, принес не как предположение, а как доказанную Науку, говорит Порфирий, цитируя из пифагорейского Модерата.
Числа Пифагора были иероглифическими символами, посредством которых он объяснил все идеи, касающиеся природы вещей2.
Основная геометрическая фигура "Каббалы", как она дана в "Книге Чисел",3 та фигура, про которую традиция и Эзотерические Доктрины говорят, что она была дана Моисею на горе Синай Самим Божеством,4 содержит ключ к всемирной проблеме в своих величавых, поскольку простых, комбинациях. Эта фигура содержит в себе все другие.
Символизм чисел и их математических взаимоотношений является также одною из отраслей Магии, в особенности ментальной Магии, предсказания и правильного восприятия и ясновидения. Системы различаются, но основная идея везде та же самая. Как показано в "Royal Masonic Cyclopaedia" Кеннета Р. X. Маккензи:
Одна система принимает единичность, другая - троичность, третья - пятиричность; к тому же имеются еще шестиугольники, семиугольники, девятиугольники и т. д., до тех пор, пока ум теряется в обзоре одних только материалов к этой науке чисел5.
Буквы Дэванагари, которыми обычно пишут на санскритском языке, обладают всем тем, чем обладают герметические, халдейские и еврейские алфавиты, и вдобавок обладают оккультным значением "вечного звука", и значением, придаваемым каждой букве в ее связи с духовными, как и земными вещами. Так как в еврейском алфавите имеется всего двадцать две буквы и десять основных цифр, тогда как в Дэванагари тридцать пять согласных и шестнадцать гласных, вместе составляя пятьдесят одну простую букву с бесчисленными комбинациями вдобавок, то поле для рассуждений и познания в последнем значительно обширнее. Каждая буква имеет свой эквивалент в других языках и свой эквивалент в цифре или в цифрах на вычислительной таблице. Она также имеет многие другие значения, которые зависят от особых идиосинкразий и характерных черт лица, объекта или субъекта, подлежащего изучению. Как индусы претендуют на то, что они получили Дэванагарский алфавит от Сарасвати, изобретательницы санскритского языка, "языка Дэв", или Богов (в их экзотерическом пантеоне), так и большинство древних народов претендовало на ту же привилегию в отношении происхождения их букв и языка. "Каббала" называет еврейский алфавит "буквами Ангелов", сообщенными Патриархам точно так же, как Дэванагари было передано Риши Дэвами. Халдеи нашли свои буквы, начертанными на небе "еще не установившимися звездами и кометами" - говорит "Книга Чисел"; тогда как у финикиян был священный алфавит, образованный извиваниями священных змей. Натар Хари (иератический алфавит) и тайная (жреческая) речь египтян тесно связаны со старейшей "Речью Тайной Доктрины". Это Дэванагари с мистическими комбинациями и добавлениями, в который в значительной степени входит Сензар.
Многим западным оккультистам хорошо известны сила и могущество чисел и букв, как составленных из всех этих систем, но все еще неизвестны индусским изучающим, если не их оккультистам. В свою очередь, европейские каббалисты, в общем, не знают алфавитных секретов индийского Эзотеризма. В то же время обычный западный читатель ничего не знает ни о том, ни о другом; менее всего о том, как глубоки следы, оставленные Эзотерическими числовыми системами мира в христианских Церквях.
Тем не менее эта система чисел разрешает проблему космогонии для любого, кто ее изучает, тогда как система геометрических фигур изображает эти числа объективно.
Для того, чтобы полностью постичь Божественное и Глубинное древних, нужно изучать происхождение образных представлений их первоначальных философов. "Книги Гермеса" являются древнейшими хранилищами числовой Символогии в Западном Оккультизме. Из них мы узнаем, что число десять6 является Матерью Души, Жизни и Света, которые в нем объединены. Ибо, как в "Книге Ключей" (Чисел) показывает священная анаграмма Теруф, число 1 (один) родилось от Духа, а число 10 (десять) от Материи; "единство образовало десять, десять - единство": и это является пантеистической аксиомой, другими словами - "Бог в Природе и Природа в Боге".
Каббалистическая Гематрия арифметична, а не геометрична. Она представляет собою один из методов извлечения сокрытого значения из букв, слов и фраз. Он заключается в применении к буквам слова того значения, какое они имеют в качестве чисел как по наружной форме, так и по их индивидуальному значению. Как пояснено Рагоном:
Фигура I означала живого человека (тело вертикальное), так как человек является единственным существом, обладающим этим свойством. Прибавив к нему голову, был получен глиф (или буква) Р, означающий отцовство, творческую мощь; R означало идущего человека (с выставленной вперед ногой), идущего, iens, iturus7.
Письмена служили дополнением к речи, каждая буква в одно и то же время представляла собою звук для слуха и идею для ума, как, например, буква F, представляющая резкий звук, звук быстро летящего через пространство воздуха; такие слова, как fury (неистовство, ярость), fusee (запал), fugue (фуга), выражают и описывают, что они означают8.
Но вышеприведенное относится к другой системе - к системе первичного и философического образования букв и их внешней глифической формы, а не к Гематрии. Другим каббалистическим методом является Темура, посредством которой каждое слово можно заставить выдать тайну из своей анаграммы. Так в "Сефер Иецире" мы читаем: "Один - это Дух Алахимов Жизней". В старейших каббалистических диаграммах Сефироты (семь и три) представлены как колеса или круги, а Адам Кадмон, первичный Человек, как вертикальная колонна. "Колеса и серафимы, и священные твари" (Хиот), говорит раввин Акиба. В другой системе символической "Каббалы", называемой Албат - которая располагает буквы алфавита парами в три ряда - все пары в первом ряду носят числовые величины десять, а в системе Симеона Бен Шета (александрийского неоплатоника при первом Птолемее) самой верхней паре - наиболее священной изо всех - предшествуют пифагорейские цифры: один, и ноль - 10.
Все существа, начиная с первой божественной эманации, или "проявленного Бога", и вплоть до самого низкого атомического существования, "имеют свое особое число, которое отличает каждого из них и становится источником их характерных признаков и качеств, а также их судьбы". Случайность, как учит Корнелий Агриппа, есть в действительности, только неизвестная прогрессия, а время - только последовательность чисел. Следовательно, так как будущность представляет собою соединение случая и времени, то они могут быть применены для оккультных вычислений, чтобы узнать результат события или будущее чьей-либо судьбы. Пифагор сказал:
Существует таинственная связь между Богами и числами, на которой обоснована наука арифмантии. Душа есть самодвижущийся мир; душа содержит в себе четверку, тетрактис (совершенный куб) и является им.
Существуют счастливые и несчастливые, или благотворные и вредоносные числа. Так, в то время как тройка - первое нечетное число (число один - совершенное и стоит в Оккультизме особо) - является божественной фигурой или треугольником, двойка у пифагорейцев находилась в немилости с начала. Она представляла собою Материю, пассивной и злой принцип - число Майи, иллюзии.
В то время, как число один символизировало гармонию, порядок или добрый принцип (единого Бога, выраженного в латыни словом Solus, от которого возникло слово Sol, Солнце, символ Божества), число два выражало противоположную идею. С него началась наука добра и зла. Все, что двойственно, ложно и противоположно единой реальности, обозначалось двойкой. Она также выражала контрасты в Природе, которые всегда двойные: день и ночь, свет и тьма, холод и тепло, сырость и сухость, здоровье и болезнь, заблуждение и истина, мужское и женское и т. п. ... Римляне посвятили Плутону второй месяц года, а второй день этого месяца - умилоствлениям в честь манов. Отсюда тот же самый обряд в Латинской Церкви, тщательно скопированный. Папа Иоанн XIX учредил в 1003 г. праздник поминания умерших, который должен был праздноваться 2 ноября, т. е. второго месяца осени9.
С другой стороны, все народы относились с большим уважением к треугольнику, чисто геометрической фигуре, и это по следующей причине:
В геометрии прямая линия не может представлять собою абсолютно совершенной фигуры так же, как не могут этого две прямые линии. С другой стороны, три прямые линии могут образовать посредством пересечения треугольник или первую абсолютно совершенную фигуру. Поэтому он сначала и до сегодняшнего дня символизировал Вечное - первое совершенство. В латинском, как и французском, языке слово, означающее божество, начинается с буквы D, что на греческом языке будет дельта или треугольник, D, три стороны которого символизируют троицу или три царства, или же опять божественную природу. В середине находится еврейская Йод, начальная буква имени Иеговы (см. "Dogme et Rituel" Элифаса Леви, 1, 154), оживляющий дух или огонь, порождающий принцип, представленный буквою G, первой буквою от слова "God" ("Бог") в северных языках, философское значение которого заключается в порождении10.
Как правильно выразился знаменитый масон Рагон, индусская Тримурти олицетворена в мире идей Творением, Сохранением и Разрушением, или Брамой, Вишну и Шивой; в мире Материи - Землей, Водой и Огнем, или Солнцем, и символизирована Лотосом, цветком, который живет землей, водой и солнцем11. Лотос, посвященный Изиде, имел в Египте то же значение, тогда как в христианском символе Лотос, не находимый ни в Иудее, ни в Европе, был заменен водяной лилией. В каждой греческой и латинской церкви, во всех картинах, изображающих Благовещение, Архангел Гавриил изображен с этим символом тройственности в руке стоящим перед Марией, тогда как над главным алтарем или под куполом изображено Око Извечного в треугольнике, заменяющее еврейское Йод или Бога.
Истинно, говорит Рагон, было когда-то время, когда числа и буквы алфавита означали нечто большее, чем теперь - изображения только незначительных звуков.
Их миссия тогда была благороднее. Каждая из них представляла по своей форме завершенный полный смысл, который, кроме значения самого слова, имел двойное12 истолкование, приспособленное к двойственной доктрине. Поэтому, когда мудрецы хотели написать что-либо такое, что должны были понять только ученые, они сочиняли рассказ, сновидение или какую-то другую выдумку с именами людей и названиями местностей, которая посредством буквенных особенностей раскрывала истинное значение того, что автор хотел сказать этим повествованием. Таковы были все их религиозные творения13.
Каждое имя и термин имели свое raison d'etre. Название растения или минерала раскрывало свою природу Посвященному с первого взгляда. Сущность всего легко воспринималась им, раз уж она изображалась такими письменами. Китайские иероглифы до сегодняшнего дня многое сохранили из этого изобразительного и картинного характера, хотя секрет полной системы утерян. Тем не менее, даже теперь среди этого народа имеются такие, которые смогут написать длинное повествование, том, на одной странице; и символы, имеющие историческое, аллегорическое и астрономическое объяснение, дожили до наших дней.
Кроме того, среди Посвященных существует один всеобщий язык, который Адепт или даже ученик любого народа может понимать, читая его на своем собственном языке. Мы же, европейцы, наоборот, обладаем только одним изобразительным знаком, общим для всех - & (и): существует язык, который богаче метафизическими терминами; чем какой-либо другой на земле, в котором каждое слово выражено подобными простыми знаками. Так, называемая Litara Pythagoras, греческая ? (английская заглавная Y), если только ее одну проследить в каком-либо сообщении, была бы настолько же исчерпывающа, как целая страница, заполненная фразами, ибо она служила символом для целого ряда вещей, например для белой и черной Магии14. Предположим, что один человек осведомляется у другого по поводу третьего человека: к какой Школе Магии тот принадлежит? и к нему приходит ответ, в котором эта буква написана так, что правая ее ветвь толще, чем левая, что тогда означает: "К правой руке или божественной Магии"; но если бы буква была написана в обыкновенном виде, так что левая ветвь толще правой, то это означало бы обратное; так правая или левая ветвь представляла собой целую биографию человека. В Азии, особенно в письменах Дэванагари, каждая буква имела несколько тайных значений.
Истолкования сокровенного смысла таких апокалиптических писаний можно найти в ключах, данных в "Каббале", и они причисляются к ее наиболее сокровенному учению. Св. Иероним уверяет нас, что они были известны Школе Пророков и там преподавались, что весьма вероятно. Ученый знаток еврейской письменности Молитор в своем труде о традициях говорит, что:
Двадцать две буквы еврейского алфавита рассматривались, как эманация или зримое выражение божественных сил, присущих непроизносимому имени.
Эти буквы находят свой эквивалент и заменяются числами таким же образом, как и в других системах. Например, двенадцатая и шестая буква алфавита в одном имени дают восемнадцать; другие буквы этого имени при добавлении всегда заменяются тою цифрою, которая соответствует алфавитной букве, затем все эти цифры подвергаются некоему алгебраическому процессу, который опять превращает их в буквы; после чего последние расшифровывают искателю "наиболее сокровенные тайны божественного Постоянства (вечности в ее нерушимости) в Будущности".

ОТДЕЛ XI
ШЕСТИУГОЛЬНИК С ЦЕНТРАЛЬНОЙ ТОЧКОЙ, ИЛИ СЕДЬМОЙ КЛЮЧ
Обсуждая силу имен (Baalshem), Молитор считает невозможным отрицать, что "Каббала" - несмотря на нынешние злоупотребления ею - покоится на очень глубоком и научном основании. И если это так, то он делает вывод, что если
Перед Именем Иисуса должны склониться все другие Имена, то почему Тетраграмматон не обладает тою же властью?1
Это разумно и логично. Ибо, если Пифагор рассматривал шестиугольник, образованный двумя скрещенными треугольниками, как символ творения, а египтяне - как символ союза огня и воды (или порождения), ессеи видели в нем Печать Соломона, евреи - Щит Давида, индусы - Знак Вишну (по сей день); и даже если в России и Польше двойной треугольник рассматривается как могущественный талисман, - то такое широко распространенное применение говорит за то, что в нем что-то есть. Действительно ясно, что такой древний и повсеместно почитаемый символ не следует просто отбросить, чтобы над ним надсмеялись те, кто ничего не знают о его силе и настоящем оккультном значении. Прежде всего, даже известный знак есть только заменитель знака, употребляемого Посвященными. В тантрическом труде, хранящемся в Британском Музее, страшное проклятие призывается на голову того, кто когда-либо выдаст профану настоящий оккультный шестиугольник, известный под названием "Знак Вишну", "Печати Соломона" и т. п.
Великая сила шестиугольника - который вместе с его центральным мистическим знаком ?, или со Свастикой, представляет семеричность - хорошо объяснена в седьмом ключе "Сокровенностей", ибо там сказано:
Седьмой ключ есть иероглиф священной семеричности, царской власти, жречества (Посвященного), восторжествования и истинного достижения путем борьбы. Это магическая власть во всей ее силе, истинное "Святое Царство". В Герметической Философии это есть квинтэссенция, получившаяся от союза двух сил великого Магического Посредника (Акаши, Астрального Света)... Это в равной степени Якин и Боаз, связанные волею Адепта и преодоленные его всемогуществом.
Сила этого ключа абсолютна в Магии. Все религии освящали этот знак в своих обрядах.
В настоящее время мы можем только поспешно взглянуть на длинный ряд допотопных трудов в их послепотопной отрывочной и часто искаженной форме. Хотя все они являются наследием от Четвертой Расы - ныне лежащей похороненной в неизмеримых глубинах океана - все же не следует их отвергать. Как мы уже говорили, на заре человечества была только одна единая Наука и она была всецело божественна. И если человечество по достижении своего зрелого возраста злоупотребляло ею - в особенности последние Субрасы Четвертой Коренной Расы - то это была ошибка и грех тех профессионалов, которые осквернили божественное знание, но не тех, кто остались верны ее первоначальным догмам. То, что современной римско-католической Церкви, верной своей традиционной веронетерпимости, угодно видеть в оккультисте и даже в невинном спиритуалисте и масоне потомков "кидуфов", хамитов, каздымов, сефенов, офитов и хартумимов" - причем все они считаются "последователями Сатаны" - то вовсе не значит, что они в действительности таковыми являются. Государственная или Национальная Религия каждой страны всегда и во все времена легко разделывалась с соперничающими школами путем объявления их опасными ересями - так поступала как старая римско-католическая Государственная Религия, так и современная.
Однако такая анафема не сделала публику сколько-нибудь умнее по части Тайн Оккультных Наук. В некоторых отношениях такое невежество даже лучше для мира. Тайны Природы, в общем, обоюдоострые, и в руках незаслуживающих людей они, во всей вероятности, станут смертоносными. Кто в нашей современности знает что-нибудь о действительном значении и силах, содержащихся в некоторых письменах и знаках-талисманах - для благотворных или вредоносных целей? Фрагменты рунического письма и писания кишуфов, находимые разбросанными по старым средневековым библиотекам; копии с эфисийских и милесийских букв или письмен; трижды знаменитая "Книга Тога" и страшные трактаты (все еще сохранившиеся) халдея Таргеса и его ученика этруска Тархона, который жил задолго до Троянской войны - все это только имена и названия, лишенные смысла (хотя и встречающиеся в классической литературе) для образованного современного ученого. Кто в девятнадцатом веке поверит в искусство - описанное в таких трактатах, как трактаты Таргеса - вызывания и направления ударов молнии? Однако то же самое описывается в браминской литературе, и Таргес скопировал свои "удары молний" с Астра2, этих ужасных машин разрушения, которые были известны арийцам времен Махабхараты. Целый арсенал динамитных бомб побледнел бы перед этим умением - если только жители Запада когда-либо это поймут. Покойный лорд Бульвер Литтон получил идею о "Бриле" со старого фрагмента, который был ему переведен. Действительно, это счастье, что при наличии добродетелей и филантропии, которые украшают нам век беззаконных войн, анархистов и динамитчиков, секреты, содержащиеся в книгах, найденных в гробнице Нумы, должны были быть сожжены. Но наука Цирцеи и Медеи не утеряна. Ее можно обнаружить в кажущейся тарабарщине Тантрических Сутр, в Куку-ма бутанцев и Сиккимских дугп и "красных шапок" Тибета, и даже в колдовстве Нильгирийских мула курумбов. Очень удачно, что кроме высоких степеней профессионалов Левого Пути и Адептов Правого Пути - в чьих руках вещие секреты действительного значения находятся в сохранности - мало тех, кто понимают "черные" вызывания. Иначе как западные, так и восточные дугпы быстро расправились бы со своими врагами. Имя последних - легион, ибо прямые потомки допотопных колдунов ненавидят всех тех, кто не с ними, уверяя поэтому, что они против них.
Что же касается "Малого Альберта" - несмотря на то, что этот маленький полуэзотерический томик стал литературной редкостью - и "Великого Альберта" или "Красного Дракона", вместе с бесчисленными старыми еще доныне существующими экземплярами, представляющими грустные остатки мифических Матерей-Шиптонов и Мерлинов - мы подразумеваем ложных - то все они являются вульгаризованными имитациями оригинальных трудов тех же названий. Так "Petit Albert" представляет собою искаженную имитацию великого произведения, написанного на латинском языке епископом Адалбертом, оккультистом восьмого века, осужденным вторым Римским Консилиумом. Его труд был перепечатан несколько веков спустя и назывался "Alberti Parvi Lucii Libellus de Mirabilibus Naturae Arcanis". Строгости римско-католической Церкви всегда были спазматическими. В то время как мы узнаем об этом осуждении, которое поставило Церковь, как эти будет показано, в отношении Семи Архангелов, Добродетелей или Тронов Бога в весьма затруднительное положение на долгие века, - остается только удивиться, обнаружив, что иезуиты не уничтожили архивов со всеми их бесчисленными хрониками и летописями по истории Франции и Испанского Эскуриала. И история, и хроники первой подробно повествуют о бесценном талисмане, полученном Карлом Великим от папы Римского. Это был небольшой томик по Магии - или, вернее, Колдовству, весь полон каббалистическими рисунками, знаками, таинственными сентенциями и вызываниями, обращенными к звездам или планетам. Это были талисманы против врагов короля (les ennemis de Charlemagne), каковые талисманы, по словам летописца, оказались очень полезными, так как "все они (враги) умерли насильственной смертью". Этот маленький томик "Enchiridium Leonis Papas" исчез, и, к счастью, больше его не достать. Опять-таки, алфавит Тота можно смутно проследить в современном Таро, которое можно приобрести почти в каждой книжной лавке Парижа. Что же касается того, как его понимают и как им пользуются, то многие предсказыватели судьбы в Париже, зарабатывающие посредством этого себе на жизнь, являют собой грустный пример провалов при попытках чтения, не говоря уже о правильном истолковании, символизма Таро без предварительного философского изучения этой Науки. Настоящее Таро с полной своей символогией может быть обнаружено только в Вавилонских цилиндрах, где любой может изучать его в Британском Музее и в других местах. Каждый может посмотреть на эти халдейские допотопные ромбы или вращающиеся цилиндры, покрытые священными знаками, но секреты этих предсказательных "колес" или, как Де Мирвилль называет их, "вращающиеся шары Гекаты", придется оставить не рассказанными еще на некоторое время. Пока что имеются для младенцев "вращающиеся столы" современных медиумов, и для сильных - "Каббала". Это может дать некоторое утешение.
Люди весьма склонны употреблять термины, которых они не понимают, и произносить суждения по prima facie впечатлению. Разницу между Белой и Черной Магией очень трудно полностью опознать, так как обе должны быть судимы по их мотивам, от которых зависят их окончательные, хотя и не непосредственные следствия, даже если они годами не проявляются. Между "(Магией) правой и левой руки только нить паутины", говорит восточная пословица. Давайте прислушаемся к ее мудрости и подождем, пока не узнаем больше.
Нам придется с большими подробностями возвратиться к теме связи "Каббалы" с Гупта Видьей, и иметь дело далее с эзотерическими и числовыми системами, но мы сперва должны проследить линию Адептов в послехристианские времена.

ОТДЕЛ XII
ДОЛГ ИСТИННОГО ОККУЛЬТИСТА ПО ОТНОШЕНИЮ К РЕЛИГИЯМ
Рассмотрев дохристианских Посвященных и их Мистерии - хотя о последних следует сказать больше - нужно сказать несколько слов о ранних послехристианских Адептах, невзирая на их личные верования и доктрины, и последовательность их места в Истории, как в священной, так и светской. Наша задача - анализировать это адептство с его сверхнормальными тавматургическими или, как их теперь называют, психологическими силами; воздать каждому такому Адепту должное, учитывая, во-первых, что представляют собою те исторические материалы, которые дошли до этих поздних времен, и во-вторых, рассмотреть законы вероятности в отношении упомянутых сил.
В начале, пишущей должно быть разрешено сказать несколько слов в оправдание того, что предстоит сказать. Было бы в высшей степени несправедливо усмотреть на этих страницах какой-либо вызов или неуважение к христианской религии и менее всего - желание уязвить чьи-либо чувства. Теософ не верит ни в Божественные, ни в Сатанинские чудеса. На таком расстоянии во времени он может добиться только prima facie свидетельства и судить о них по тем результатам, на которые претендуется. Для него нет ни святых, ни колдунов, ни пророков, ни предсказателей; а только адепты или знатоки по производству деяний феноменального характера, оцениваемые по их словам и деяниям. Единственное различие, которое он в состоянии сделать теперь, зависит от достигнутых результатов - по свидетельствам, были ли эти результаты благотворны или вредоносны по своему характеру воздействия на тех, за кого или против кого сила этого Адепта была применена. Оккультист не может и ему нельзя руководствоваться произвольными суждениями последователей той или иной религии о чудодеях той или другой религии. Христианина - чья религия приказывает ему считать Петра и Павла Святыми, и боговдохновенными апостолами, а Симона и Аполлония - кудесниками и некромантами, служащими Силам Зла и получающими от них помощь, - можно вполне оправдать, если он является истинным правомерным христианином. Но также и оккультист оправдан, если он хочет служить истине и только истине, отвергая такой односторонний взгляд. Ученику Оккультизма нельзя принадлежать к какому-либо вероисповеданию или секте, но все же он обязан оказывать внешнее уважение каждому вероисповеданию и верованию, если он хочет стать Адептом Закона Добра. Он не должен быть связанным предвзятыми и сектантскими мнениями кого-либо, а должен сформировать свои собственные мнения и прийти к своим собственным заключениям в соответствии с правилами доказательств, доставляемых ему тою Наукою, которой он посвятил себя. В качестве иллюстрации к сказанному: если оккультист является буддистом, то в то время как он будет рассматривать Готаму Будду, как величайшего Адепта, какой когда-либо жил, как воплощение самоотверженной любви, беспредельного милосердия и моральной благости, он будет рассматривать в том же свете и Иисуса, провозглашая Его другим таким же воплощением всех божественных добродетелей. Он будет чтить память этого великого Мученика даже в то время, когда будет отказываться признавать в нем воплощение на земле Единого Верховного Божества, и "Самого Бога Богов" в Небесах. Он будет лелеять образ этого идеального человека за его личные добродетели, а не за те претензии, какие возлагали на него фанатические мечтатели первых веков и хитроумно расчетливые Церковь и Богословие. Он даже поверит в большинство "приписываемых чудес", но только будет объяснять их в соответствии с правилами своей Науки и по своему психическому распознаванию. Отвергая термин "чудо" - в смысле богословском, считающим это событием, совершившимся "вопреки установленным законам природы" - он, тем не менее, будет рассматривать его как отклонение от (до сих пор) известных Науке законов, что совсем другое дело. Кроме того, оккультист будет, основываясь на prima facie свидетельстве "Евангелий" - доказанных или нет - причислять большинство таких деяний к благотворной, божественной Магии, хотя он будет оправдан, рассматривая такие события, как изгнание бесов с переселением их в стадо свиней1, как аллегорические и пагубные для истинной веры по смыслу их мертвой буквы. Вот взгляды, которых придерживался бы настоящий беспристрастный оккультист. И в этом отношении даже фанатические мусульмане, которые рассматривают Иисуса из Назарета, как великого Пророка и оказывают Ему почитание, дают полезный урок милосердия христианам, которые учат и считают, что "религиозная веротерпимость нечестива и абсурдна"2, и которые никогда не отзываются о пророке Ислама иначе, как о "ложном пророке". Именно на этих принципах Оккультизма мы теперь будем рассматривать Петра и Симона, Павла и Аполлония.
Имеется добрая причина, почему именно эти четыре Адепта избраны, чтобы появиться на страницах этой книги. Они являются первыми Адептами в периоде после появления Христианства - как отмечено в светской, и в священной истории - которые задали основной тон в "чудесах", то есть психических и физических феноменах. Лишь богословское ханжество и веронетерпимость могли так злобно и произвольно разъединить две гармонические части на два различных проявления Божественной и Сатанинской Магии, на "благочестивые" и "неблагочестивые" деяния.

ОТДЕЛ XIII
АДЕПТЫ ПЕРИОДА ПОСЛЕ ПОЯВЛЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА И ИХ ДОКТРИНЫ
Что, вообще, мир знает о Петре и Симоне, к примеру? В светской истории нет записей об этих двух, тогда как то, что нам рассказывает о них так называемая священная литература, разбросано и содержится в нескольких фразах "Деяний". Что касается Апокрифов, то само их название запрещает критикам доверять их информации. Однако оккультисты заявляют, что как бы односторонни и предубежденны они ни были, эти апокрифические "Евангелия" содержат гораздо больше исторически правдивых событий и фактов, нежели "Новый Завет", в том числе "Деяния". Первые являются голыми необработанными преданиями, последние же (официальные "Евангелия") представляют собою тщательно разработанные легенды. Святость "Нового Завета" - личное дело каждого и дело слепой веры, и тогда как каждый обязан уважать личное мнение своего соседа, никто не принуждается его разделять.
Кто был Симон Волхв и что о нем известно? Из "Деяний" мы только узнаем, что вследствие своих замечательных магических способностей он был прозван "Великая Божья Сила". Сказано, что Филипп крестил этого самаритянина, и впоследствии его же обвиняют в том, что он предлагал деньги Петру и Иоанну, чтобы они обучили его искусству творить настоящие "чудеса", при этом утверждается, что ложные - от Дьявола1. Это все, если мы пропустим слова оскорбительные, свободно бросаемые в него за сотворение "чудес" последнего рода. Ориген упоминает, что Симон посетил Рим во время царствования Нерона2, а Мошеим помещает его среди открытых врагов Христианства3, но оккультная традиция обвиняет его не более как в отказе признавать "Симеона" Наместником Бога, был ли этим "Симеоном" Петр или еще кто-нибудь другой - это все еще остается открытым вопросом для критиков.
То, что Ириней4 и Епифаний5 говорят о Симоне Волхве, а именно, что он выдавал себя за воплощенную троицу; что в Самарии он был Отец, в Иудее Сын, и что неевреям он выдавал себя за Святой Дух, - просто клевета. Времена и события меняются, человеческая натура остается такою же, не изменившейся под любым небом и во все века. Это обвинение является результатом и продуктом традиционного и теперь классического odium theologicum. Ни один оккультист - из которых все испытывали на себе в большей или меньшей степени воздействие затаенной богословской злобы - никогда не поверит таким обвинениям по одним только словам Иринея, если он действительно когда-либо это сам писал. Далее о Симоне рассказывается, что он держал при себе одну женщину, которую он выдавал за Троянскую Елену, которая прошла через сотню перевоплощений и которая еще раньше, в начале эонов, была Софией, Божественной Мудростью, эманацией собственного его (Симона) Вечного Разума, когда он (Симон) был "Отцом"; и наконец, что с нею он "зачал Архангелов и Ангелов, которые и создали этот мир", и т.д.
Но мы все знаем, какой степени преображения и какой пышной поросли может быть подвержено любое голое изложение факта, если оно прошло хотя бы полдюжины рук. Кроме того, все эти заявления могут быть объяснены, и даже показаны, как истинные в основе своей. Симон Волхв был каббалист и мистик, который, подобно многим другим реформаторам, стремился основать новую Религию, обоснованную на основных учениях Тайной Доктрины, все же не разглашая ее тайн больше, чем это необходимо. Почему же тогда Симон, мистик, глубоко проникнувшийся знанием факта серийных перевоплощений (мы можем оставить в стороне их число "сотню", как вероятное преувеличение его учеников), не мог говорить о ком-либо, кого он опознал психически как воплощение некоей героини с тем именем, если он, вообще, говорил это? Разве мы не находим в нашем собственном веке женщин и мужчин, не каких-то шарлатанов, но интеллигентных людей, занимающих высокое положение в обществе, внутренняя убежденность которых говорит им - одной, что она была королева Клеопатра, другому - что он был Александром Великим, третьей - что Жанной Д'Арк и кем только и чем только нет? Это - дело внутренней убежденности, и обосновано на большем или меньшем знакомстве с Оккультизмом и верой в современную теорию перевоплощения. Последняя расходится с единой подлинной доктриной древности, как это будет показано, но ведь нет правила без исключения.
Что же касается того, что Волхв "един с Богом-Отцом, с Богом-Сыном, и с Богом Святым Духом", то это, опять-таки, вполне допустимо, если мы признаем, что мистик и провидец имеет право пользоваться аллегорическим языком; а в данном случае, кроме того, это вполне оправдано доктриной Вселенского Единства, преподаваемой Эзотерической Философией. Каждый оккультист скажет то же самое на (для него) научном и логическом основании, в полном согласии с учением, которое он исповедует. Нет ведантиста, который не говорил бы того же самого ежедневно: конечно, он Брахман, он и Парабрахман, раз он отверг индивидуальность своего личного духа и признает Божественный Луч, который обитает в его Высшем Я, лишь как отражение Вселенского Духа. Это - эхо во всех временах и веках от первоначальной доктрины об Эманациях. Первой Эманацией из Неизвестного является "Отец", второй - "Сын", и все и всё исходит из Единого, или того Божественного Духа, который "непознаваем". Отсюда и утверждение, что с нею (Софией, или Минервой, Божественной Мудростью) он (Симон), когда все еще пребывал в лоне Отца, сам являющийся Отцом (или первой коллективной Эманацией), зачал Архангелов - "Сына" - которые стали творцами этого мира.
Сами римские католики, прижатые к стене неопровержимыми доказательствами своих оппонентов - ученых филологов и символогов, которые разносят в прах церковные догмы и их авторитетов, и указывают на множественность Элохимов в "Библии" - ныне признают, что первое "творение" Бога, Цаба или Архангелы, должны были участвовать в сотворении Вселенной. Разве нам нельзя думать, что:
Хотя "Бог один сотворил небеса и землю"... однако, как бы они (Ангелы) ни были непричастны к первоначальному ех nihilo творению, они могли получить задание завершить, продолжить и поддержать его?6
восклицает Де Мирвилль в ответ Ренану, Лакуру, Мори и tutti quanti Французского Института. С некоторыми изменениями это как раз то, что утверждает Тайная Доктрина. На самом деле не было ни одной доктрины, проповедоваемой многими Реформаторами первого и последующих веков нашей эры, которая не основывала бы свои первоначальные учения на этой универсальной космогонии. Справляйтесь у Мошеима и вы увидите, что ему приходится говорить по поводу многих "ересей", которые он описывает. Еврей Церинт
Учил, что Творец этого мира... Державный Бог еврейского народа, был Существом, который вел свое происхождение от Всевышнего Бога;
что это Существо, кроме того,
Постепенно отпало от своей природной добродетели и первоначального достоинства.
Василид, Карпократ и Валентин, египетские гностики второго столетия придерживались тех же самых идей с немногими изменениями. Василид проповедовал, что было семь Эонов (Воинств или Архангелов), которые изошли из субстанции Всевышнего. Двое из них, Сила и Мудрость, породили небесную иерархию первого класса и достоинства; эта эманировала вторую; последняя третью, и т. д.; причем каждая последующая эволюция была по своей природе менее возвышенная, чем предыдущая, и каждая творила для себя Небеса, как обиталище; натура каждого из этих небес соответственно уменьшалась в красоте и чистоте по мере приближения к состоянию земли. Таким образом количество этих Обиталищ дошло до 365; и над всеми ними главенствовал Высочайший Неизвестный, наименованный Абраксас, это имя по греческому методу исчисления дает число 365, которое в своем мистическом и числовом значении содержит число 355, или человеческую величину7. Это была одна из Гностических Тайн, базирующаяся на Тайне первоначальной Эволюции, которая закончилась "человеком".
Сатурнил из Антиохии провозгласил ту же самую доктрину, слегка видоизмененную. Он учил о существовании двух вечных принципов: Добра и Зла, которые суть просто Дух и Материя. Семеро Ангелов, которые управляют семью Планетами, являются Строителями нашей Вселенной, что является чисто Восточной доктриной, так как Сатурнил был азиатский гностик. Эти Ангелы являются естественными Хранителями семи Областей нашей Планетной Системы, причем одним из наиболее могущественных среди этих семи творящих Ангелов третьего класса был "Сатурн", правящий гений этой Планеты и Бог еврейского народа: то есть Иегова, которого почитали среди евреев и которому они посвятили седьмой день недели, или Саббат, субботу (Saturday) - "день Сатурна" среди скандинавов и также индусов.
Маркион, который также придерживался доктрины двух противоположных принципов Добра и Зла, утверждал, что между этими двумя имеется еще третье Божество - "смешанной природы" - Бог евреев, Творец (вместе со своим Воинством) низшего или нашего Мира. Хотя он всегда находился в состоянии войны с Принципом Зла, все же это промежуточное Существо было также противопоставлено Принципу Добра, места и титула которого оно домогалось.
Таким образом Симон был только сыном своего времени, религиозным реформатором, подобно многим другим, и адептом среди каббалистов. Церковь, для которой вера в его действительное существование и в его великие силы является необходимостью - для того, чтобы лучше выделить "чудо", совершенное Петром, и его победу над Симоном - превозносит, не скупясь, удивительные магические деяния последнего. С другой стороны, Скептицизм, проявленный специалистами и учеными критиками, пытается совершенно отделаться от него. Так, после отрицания самого существования Симона, они, наконец, считают подходящим слить его индивидуальность целиком с индивидуальностью Павла. Анонимный автор "Сверхъестественной Религии" упорно старался доказать, что под именем Симона Волхва мы должны подразумевать апостола Павла, чьи "Послания" были тайно, так же как и открыто оклеветаны Петром, который обвинял их, как содержащих "слаборазумную ученость". Действительно, это кажется более чем вероятным, когда мы думаем об этих двух апостолах и сопоставляем их характеры.
Апостол неевреев был смелый, откровенный, искренний и очень ученый; апостол Обрезания же был трусливый, осторожный, неискренний и очень невежественный. Что Павел частично, если и не полностью, был посвящен в теургические мистерии, почти нет сомнений. Его язык, фразеология, настолько своеобразная и присущая греческим философам, некоторые выражения, употребляемые только Посвященными, - все они являются верными отличительными признаками, ведущими к такому заключению. Наше подозрение было подкреплено талантливой статьей под заглавием "Павел и Платон" д-ра А. Вильдера, в которой автор выдвигает одно замечательное и для нас весьма ценное наблюдение. Он показывает, как изобилуют "Послания Павла к Коринфянам" выражениями, навеянными Сабазийскими и Элевзинскими посвящениями, и лекциями (греческих) философов. Он (Павел) характеризует себя, как idiotes, т. е. как человека неискусного в Слове, но не в гнозисе или философской учености. "Мудрость мы говорим среди совершенных или посвященных", пишет он, даже сокровенную мудрость, "но не мудрость этого мира, не архонов этого мира, а божественную мудрость потаенную, тайную - которую ни один из архонов этого мира не знал"8.
Что же другое мог этот апостол подразумевать под этими недвусмысленными словами, как не то, что он сам, как принадлежащий к мистам (Посвященным), говорил о вещах, показываемых и объясняемых только в Мистериях? "Божественная Мудрость потаенная, которой ни один из архонов этого мира не знал", очевидно, имеет какое-то непосредственное отношение к Базилею Элевзинского Посвящения, который знал. Этот Базилей принадлежал к окружению великого Иерофанта, и был Афинским архоном; а в качестве такового он был одним из главных мистов и принадлежал ко внутренним Мистериям, к которым только очень избранное и малое количество получало доступ9. Должностные лица, заведовавшие Элевзиниями, назывались архонами10.
Однако, мы сперва будем иметь дело с Симоном Волхвом.

ОТДЕЛ XIV
СИМОН И ЕГО БИОГРАФ ИППОЛИТ
Как уже было показано в наших более ранних томах, Симон был учеником танаимов Самарии, и та репутация, которую он оставил после себя, вместе с титулом "Великая Божья Сила", свидетельствует о талантливости и учености его Учителей. Но танаимы были каббалистами той же самой тайной школы, что и Иоанн "Апокалипсиса", чьей тревожной целью было скрывать по возможности больше из настоящего значения имен в Книгах Моисея. Все же клеветнические наговоры, так ревниво распускаемые против Симона Волхва неизвестными авторами и составителями "Деяний" и других писаний, не могли до такой степени затмить правды, чтобы скрыть тот факт, что ни один христианин не мог состязаться с ним в тавматургических деяниях. Басня, которую рассказывают про его падение во время воздушного полета, когда он сломал обе ноги и затем покончил жизнь самоубийством, - смешна. Потомство услышало только одну сторону этого рассказа. Если бы ученики Симона имели возможность заговорить, то, возможно, оказалось бы, что это был Петр, кто сломал обе ноги. Но в противоположность такой гипотезе мы знаем, что этот апостол был слишком благоразумен, чтобы когда-либо рискнуть показаться в Риме. По признанию нескольких писателей из духовенства, ни один апостол никогда не совершал таких "сверхъестественных чудес", но, конечно, набожные люди скажут, что это тем более доказывает, что через Симона действовал Дьявол. Симона обвинили в кощунстве против Святого Духа только потому, что он ввел в качестве "Святого Духа" Mens (Разум) или "Матерь всего". Но мы обнаруживаем то же самое выражение в "Книге Еноха", в которой, в противоположность "Сыну Человеческому", он говорит о "Сыне Женщины". То же самое выражение употреблено в "Кодексе" назареев, в "Зохаре", так же как и в "Книгах Гермеса", и даже в апокрифическом "Евангелии от Евреев" мы читаем, что Иисус признавал женский пол Святого Духа, пользуясь выражением "Моя Мать, Святая Пнейма".
Однако, после долгих лет отрицания, действительное существование Симона Волхва было окончательно доказано, будь он Савл, Павел или Симон. В Греции была найдена рукопись, говорящая о нем под последним именем, что и положило конец дальнейшим рассуждениям. В своей "Histoire des Trois Premiers Siecles de l'Eglise"1 M. де Пресенсз высказывает свое мнение по этому добавочному литературному памятнику раннего Христианства. Вследствие многих мифов, которыми история Симона изобилует - он говорит - многие богословы (среди протестантов - ему следовало бы добавить) пришли к заключению, что эта рукопись не лучше, чем искусная ткань из легенд. Но он добавляет:
Она содержит положительные факты, которые, кажется, теперь подтверждаются единодушным свидетельством отцов Церкви и повествованием Ипполита, недавно найденным2.
Эта рукопись далека от того, чтобы быть лестной для предполагаемого основателя Западного Гностицизма. Признавая великие силы Симона, она в то же время клеймит его жрецом Сатаны, что вполне достаточно, чтобы показать, что это писал христианин. Она также показывает, что подобно другому "слуге Злого Духа" - как Церковь прозвала Манеса - Симон был крещенный христианин, но что оба, будучи слишком хорошо осведомленными в тайнах истинного первичного Христианства, подвергались за это преследованиям. Секрет таких преследований как был тогда, так и теперь совсем прозрачен для тех, кто исследует этот вопрос беспристрастно. Стремясь сохранить свою независимость, Симон не мог подчиниться водительству или авторитету кого-либо из апостолов, и менее всего авторитету Петра или Иоанна, фанатического автора "Апокалипсиса". Вот почему за обвинениями в ереси последовала "анафема маранафа". Преследования Церкви никогда не были направлены против Магии, когда она была ортодоксальная, ибо новая Теургия, учрежденная и регулируемая отцами и теперь известная христианскому миру, как "милость" и "чудеса", была, и все еще есть, когда она случается, только Магия - сознательная или бессознательная. Такие феномены, которые перешли к потомству под названием "божиих чудес", были сотворены посредством сил, приобретенных великою чистотою жизни и экстазом. Молитва и созерцание, добавленные к аскетизму, являются лучшими средствами дисциплины, чтобы стать теургом, когда нет регулярных посвящений. Ибо сильная молитва о совершении чего-либо желаемого есть только сильная воля и желание, имеющие своим результатом бессознательную Магию. В наши дни Георг Мюллер из Бристоля это доказал. Но "божественные чудеса" творятся теми же самыми причинами, которые порождают последствия Колдовства. Разница целиком зависит от добрых или злых целей, какие имеются в виду, и от действующего, который их производит. Громы Церкви были направлены только против тех, кто отступали от формул и приписывали самим себе сотворение чудодейственных следствий, вместо того, чтобы приписывать их авторство личному Богу; и так, в то время, как те Адепты Магического Искусства, которые действовали по ее прямым инструкциям и под ее покровительством были провозглашены для потомства и истории святыми и друзьями Бога, все другие с криком выгонялись из Церкви и обрекались на вечное оклеветание и проклятия с их времени и доныне. Догма и власть всегда были проклятием человечества, великими гасителями света и истины3.
Вероятно, это было опознание зародыша того, что впоследствии в тогда только что зародившейся Церкви выросло в вирус ненасытной власти и честолюбия, дошедшего в своей кульминации до догмы непогрешимости, что заставило Симона и многих других отколоться от нее при самом ее зарождении. Секты и отступничества начались с первого века. В то время как Павел открыто упрекает Петра, Иоанн клевещет, прикрываясь видением, на николаитов и заставляет Иисуса заявить, что он ненавидит их4. Поэтому мы мало обращаем внимание на обвинения против Симона, имеющиеся в рукописи, найденной в Греции.
Она озаглавлена "Philosophumena". Ее автор, которым греческая Церковь считает святого Ипполита, назван папистами "неизвестным еретиком" - только потому, что в ней не "очень клеветнически" отзывается о папе Каллисте, тоже святом. Тем не менее и греки, и латиняне согласно заявляют; что "Philosophumena" является необычным и весьма эрудированным трудом. За его древность и подлинность поручились лучшие авторитеты Тюбингена.
Кто бы ни был этот автор, о Симоне он выражается так:
Симон, человек, весьма сведущий в магических искусствах, обманул многих людей, частично посредством искусства Трасимидеса5, и частично с помощью демонов6. ...Он решил выдавать себя за бога, ...пользуясь помощью своих злых искусств, он использовал к своей выгоде не только учения Моисея, но и учения поэтов. ...Его ученики до сегодняшнего дня применяют его чары. Благодаря заклинаниям, зельям, своим притягательным ласкам7, и тому, что они называют "спячками", они посылают демонов для воздействия на всех тех, кого они хотят зачаровать. С этой целью они пользуются теми, кого они называют "знакомыми демонами8".
Далее в этой рукописи мы читаем:
Волхв (Симон) велел тем, кто хотели о чем-либо справиться у демонов, записать их вопросы на куске пергамента; затем этот кусок, сложенный вчетверо, бросали в горящую жаровню, чтобы дым от него раскрыл содержание написанного Духу (демону) ("Philosophumena", IV). Горстями бросались курения на раскаленные уголья, причем Волхв добавлял туда на кусках папируса еврейские имена Духов, к которым он обращался, и пламя пожирало все. Очень скоро казалось, что божественный Дух овладевал Волхвом, который произносил непонятные заклинания и погружался в такое состояние, что отвечал на каждый вопрос - часто при этом над пламенеющей жаровней появлялись фантастические привидения (ibid, III); иногда огонь спускался с неба на предметы, на которые Волхв перед тем указывал (ibid, III); или же вызванное божество, пересекая комнату в своем полете, прочерчивало огненные круги (ibid, IX)9.
До сих пор вышеприведенные данные согласуются с данными Анастасия Синаита:
Люди видели, как Симон заставлял статуи ходить; как он входил в пламя не обжигаясь; как превращал свое тело в различных животных (ликантропия); как на пирах вызывал привидения и фантомов; как с помощью невидимых духов заставлял мебель двигаться по комнате. Он объявил, что его сопровождает множество теней, которых он назвал "душами умерших". Наконец, бывало, что он летал по воздуху... (Анаст., "Patrol. Grecque", том LXXXIX, col. 523, quaest. XX)10.
В своей книге "Нерон" Светоний говорит:
В те дни некий Икар упал при своем первом полете близ ложи Нерона и залил ее своею кровью11.
Эта фраза, очевидно имевшая в виду неудачливого акробата, потерявшего опору и рухнувшего вниз, приведена как доказательство, что это был Симон, который упал12. Но имя последнего, если мы должны доверять отцам Церкви, было слишком знаменито, чтобы историк мог о нем упомянуть просто как о "некоем Икаре". Пишущая эти строки вполне осведомлена о том, что в Риме имеется место, называемое Симониум, вблизи церкви святых Козьмы и Дамиана (Via Sacra), и развалины древнего храма Ромула, где по сей день показывают куски разбитого камня, на которых, как утверждают, отпечатались два колена апостола Петра во время благодарственной молитвы после приписываемой ему победы над Симоном. Но чего стоит этот показ? Вместо кусков разбитого камня буддисты Цейлона показывают на Пике Адама целую скалу с другим отпечатком на ней. Утес стоит на его платформе, терраса которого служит опорой огромному валуну, и на этом валуне почти три тысячи лет видят священный отпечаток ступни длиною пять футов. Почему не поверить легенде последнего, если мы должны принять на веру легенду о Св. Петре? "Князь апостолов", "Князь реформаторов", или даже "Первородный Сын Сатаны", как называют Симона, - все вправе на переход в легенды и выдумки. Однако, человеку должно быть предоставлено право разбираться в этом.
Что Симон мог летать, т. е. подниматься в воздух на несколько минут, не представляет невозможного. Современные медиумы совершали то же самое, будучи поддерживаемы силой, которую спиритуалисты упрямо называют "духами". Но если Симон это проделал, то проделал это с помощью самоприобретенной слепой силы, которая мало обращает внимания на молитвы и приказы соперников-адептов, не говоря уже о святых. Факт заключается в том, что логика противоречит приписываемому падению Симона по молитве Петра. Ибо, если бы Симон был публично побежден этим апостолом, его ученики покинули бы его после такого очевидного знака неполноценности и стали бы правомерными христианами. Но мы обнаруживаем, что даже автор "Pnilosophumens", как раз такой христианин, дает другие показания. Симон так мало потерял в глазах своих учеников и народных масс, что продолжал ежедневно проповедовать в Римской Кампанье после приписываемого ему падения с облаков "значительно выше Капитолия", причем в этом падении он сломал только ноги! Можно сказать, что такое счастливое падение само по себе уже является чудом.

ОТДЕЛ XV
СВ. ПАВЕЛ - ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЙ ОСНОВАТЕЛЬ НЫНЕШНЕГО ХРИСТИАНСТВА
Мы можем повторить вместе с автором "Фаллицизма":
Мы все стоим за построение - даже за христианское, хотя, разумеется, за философское построение. Мы не имеем никакого отношения к реальности в человеческом ограниченном, механическом, научном смысле, или к реализму. Мы беремся доказать, что мистицизм - сама жизнь и душа религий1; ...что "Библия только неправильно читается и неправильно представляется, когда ее отвергают, как преподносящую басни и противоречивые утверждения; что Моисей не ошибался, но говорил с "детьми людей" на единственном языке, на котором можно обратиться к детям в их младенчестве; что этот мир представляет собою нечто совсем другое, нежели то, чем его считают; что то, что высмеивается как суеверие, есть только истинное и единственное научное знание и, кроме того, что современное знание и современная наука является в большей мере не только суеверием, но суеверием очень разрушительным и смертоносным2.
Все это совершенно правдиво и верно. Но также верно и то, что "Новый Завет", "Деяния" и "Послания" - как бы ни была исторически правдива фигура Иисуса - все представляют собою символические и аллегорические высказывания, и что "то был не Иисус, но Павел, кто являлся настоящим основателем Христианства";3 но, во всяком случае, это не было официальное церковное Христианство. "Ученики впервые были названы христианами в Антиохии", говорится в "Деяниях Апостолов"4, и они так не назывались ни до этого, ни долго после этого, а просто - назареями.
Такой взгляд мы находим не только у одного писателя, как настоящего, так и прошлых столетий. Но до сих пор он всегда откладывался, как недоказанная гипотеза, как кощунственное предположение, хотя, как автор труда "Павел - Основатель Христианства"5 правильно говорит:
Такие люди, как Ириней, Епифаний и Евсевий оставили потомству репутацию о такой бесчестной и полной лжи деятельности, что тошнит при повествованиях об преступлениях того периода.
Это тем более так, потому что вся христианская система обоснована на их высказываниях. Но у нас теперь имеется другое подтверждение, и на этот раз обоснованное на совершенном чтении библейских глифов: В "Источнике Мер" мы читаем следующее:
Следует помнить, что наше нынешнее Христианство есть Христианство Павла, а не Иисуса. В своей жизни Иисус был еврей, подчиняющийся закону: даже более того. Он говорит: "Книжники и фарисеи сидят на сидалище Моисея; поэтому, что бы они ни повелели вам делать, вы это соблюдайте и делайте". И опять: "Я пришел не для того, чтобы нарушать закон, но чтобы исполнить его". Поэтому Он находился под властью закона до дня своей смерти и, пока жив, не мог отменить ни йоты из него. Он был обрезан и велел совершать обрезание. Но Павел сказал, что обрезание ничего не дает, он (Павел) отменил этот закон. Савл и Павел - то есть Савл под властью закона, и Павел, освобожденный от обязательств закона - были в одном человеке, только параллелизмами во плоти, Иисуса, человека, находящегося под властью закона и соблюдающего его, который таким образом умер в Chrestos и поднялся освобожденным от своих обязательств в духовном мире как Christos, или восторжествовавший Христос. Это был Христос, который был освобожден, но Христос был в Духе. Савл во плоти был функцией и параллелью Хрестоса. Павел во плоти был функцией и параллелью Иисуса, ставшего Христом в духе, как первоначальная реальность, чтобы соответствовать и действовать для апофеоза: и так облеченный всею властью во плоти; чтобы отменить человеческий закон6.
Истинная причина, по которой Павел обрисован, как "отменяющий закон", может быть найдена только в Индии, где до сегодняшнего дня сохранились в полной чистоте наиболее древние обычаи и привилегии, несмотря на злоупотребления, тоже в такой степени. Существует только один класс людей, которые могут безнаказанно попирать законы браминских установлений, в том числе и кастовых, и это - совершенные "Свами", Йоги - которые достигли или про которых думают, что они достигли первой степени на пути к состоянию Дживанмукта - или полностью Посвященные. А Павел бесспорно был Посвященный. Мы процитируем один или два отрывка из "Разоблаченной Изиды", так как лучше сказать об этом, чем было сказано тогда, мы не можем.
Возьмем Павла: прочтите то малое подлинное, что осталось от него в писаниях, приписываемых этому смелому, честному, искреннему человеку, и вы увидите, может ли кто-либо обнаружить в них хотя бы одно слово, которое означало бы, что Павел подразумевал под словом Христос что-либо больше, нежели абстрактный идеал личной божественности, обитающей в человеке. Для Павла Христос не есть личность, но воплощенная идея. "Если какой-либо человек пребывает в Христе, он есть новое творение", он возродился как после посвящения, ибо Господь есть дух человека. Павел был единственный из апостолов, кто понял сокровенные идеи, лежащие в основе учений Иисуса, хотя он никогда не встречался с ним.
Но сам Павел не был непогрешимым или совершенным.
В своем стремлении к осуществлению новой и широкой реформы, охватывающей все человечество, он искренне ставил свои собственные доктрины значительно выше мудрости веков, выше древних Мистерий и заключительных откровений эпоптам.
Другим доказательством, что Павел принадлежал к кругу "Посвященных", является следующий факт. У апостола голова была пострижена в Сенхрее, где был посвящен Люций (Апулей), так как "он дал обет". Назары - или отделенные - как мы читаем в еврейских священных писаниях, должны были срезать свои волосы, которые они носили длинными и которых "бритва не должна была касаться" во всякое другое время, и приносить их в жертву на алтарь посвящения. А назары представляли собой класс халдейских теургов или Посвященных.
В "Разоблаченной Изиде" доказано, что Иисус принадлежал к этому классу.
Павел заявляет, что: "По милости Божией, которая дана мне, как мудрому мастеру-строителю, я заложил основание". ("I Корин.", III, 10).
Это выражение, мастер-строитель, употребленное только один раз во всей "Библии", и употребленное Павлом, может рассматриваться, как целое откровение. В мистериях третья часть священных ритуалов называлась Эпоптейя или откровение, допуск к тайнам. В сущности это означает высшую стадию ясновидения - божественную; ...но действительное значение этого слова будет "надсмотр" от ??????? - "я вижу сам". В санскритском языке корень ап первоначально имел то же значение, хотя теперь его понимают как "обретать"7.
Слово эпоптейя есть составное слово от ????, "на", и ???????, "смотреть", или надсмотрщик, надзиратель, также употребляющееся как мастер-строитель. Титул мастера-каменщика в Масонстве произошел от этого слова в том смысле, как оно применялось в Мистериях. Поэтому, когда Павел титулует себя как "мастер-строитель", то он употребляет слово преимущественно каббалистическое, теургическое и масонское, которое не употреблял ни один другой апостол. Таким образом он объявляет себя адептом, имеющим право посвящать других.
Если мы будем производить поиски в этом направлении с греческими Мистериями и "Каббалой", перед нами в качестве верных путеводителей, то будет легко раскрыть тайную причину, почему Петр, Иоанн и Иаков так преследовали и ненавидели Павла. Автор "Откровения" был еврейский каббалист, purosang, со всею ненавистью, унаследованною им от своих праотцов по отношению к языческим Мистериям8. Его зависть в течение жизни Иисуса простиралась даже на Петра, и только после смерти их общего Учителя мы видим как эти два апостола - первый из них носил митру и петалун еврейского раввина - яростно стали проповедовать обряд обрезания. В глазах Петра Павел, который унизил его, и который, как он чувствовал, намного превосходил его по части "греческой учености" и философии, естественно, должен был показаться магом, человеком, осквернившимся "Гнозисом", "мудростью" греческих Мистерий -следовательно, возможно, "Симоном Волхвом" в качестве сравнения, а не прозвища9.

ОТДЕЛ XVI
ПЕТР - ЕВРЕЙСКИЙ КАББАЛИСТ, А НЕ ПОСВЯЩЕННЫЙ
Что касается Петра, критика "Библии" показала, что, по всей вероятности, он не имел никакого другого отношения к основанию Латинской Церкви в Риме, как только то, что он дал этой Церкви предлог, за который так охотно ухватился коварный Ириней - предлог наделения этой Церкви новым именем для этого апостола - Петра или Киффа - именем, которое путем легкой игры словами могло удачно быть связано с "Петрома". Петрома - это была пара каменных дощечек, употребляемых Иерофантами при Посвящениях во время завершающей Мистерии. В этом кроется секрет претендования Ватикана на трон Петра. Как уже было процитировано в "Isis Unveiled", II, 92:
В восточных странах название Петер (на финикийском и халдейском языках - истолкователь), очевидно, было титулом этого персонажа1.
Поскольку, и как "истолкователи" Нео-христианства, папы римские совершенно бесспорно обладают правом называться наследниками титула Петер, но они едва ли имеют право называться наследниками и, менее всего, истолкователями доктрин Иисуса Христа, ибо существует Восточная Церковь, более старая и намного более чистая, нежели римская иерархия, которая всегда преданно придерживалась первоначальных учений апостолов и, как известно из истории, отказалась следовать за латинскими отступниками от первоначальной Апостолической Церкви; однако, довольно любопытно, что ее римская сестра до сих пор именует ее "Раскольнической" Церковью. Бесполезно повторять здесь причины изложенного выше, так как все они находимы в "Разоблаченной Изиде"2, где слова Петер, Патар и Питар объяснены, и показано происхождение "Сиденья Питы". После изучения вышеизложенных страниц, читатель узнает, что на гробу царицы Ментухепты Одиннадцатой Династии (2250 г. до Р. X. по Бунзену) была найдена надпись, эта надпись, в свою очередь, оказалась списанной с семнадцатой главы "Книги Мертвых", относящейся не позднее как к 4500 году до Р. X., или к 496 году до Сотворения Мира по хронологии "Книги Бытия". Тем не менее барон Бунзен показывает группу данных иероглифов (Петер-реф-су, "Слово Мистерий") и священную формулу, перемешанную с целым рядом пояснительных заметок и различных толкований на памятнике 4000-летней давности.
Это равносильно высказыванию, что запись (правильное истолкование) в то время уже перестала быть понятной ...Мы просим наших читателей понять, что священный текст, гимн, содержащий слова ушедшего духа, существовал в таком виде около 4000 лет тому назад и был полностью непонятным царским писцам3.
"Непонятным" для непосвященных - это несомненно; это доказывается запутанными и противоречивыми пояснительными заметками. Все же не может быть сомнения, что это было - ибо еще продолжает быть - словом мистерий. Барон далее поясняет:
Мне кажется, что наш ПТР есть буквально старый арамейский и еврейский "Патар", который встречается в повествовании об Иосифе в качестве специального слова для понятия истолкование, откуда и слово Питрум представляет термин для обозначения истолкования какого-либо текста или сна4.
Это слово, ПТР, было частично истолковано благодаря другому слову, подобным же образом написанному в другой группе иероглифов на стеле, глифом ему служило изображение открытого глаза, истолкованного Де Руже5 как "показаться", а Бунзеном - как "осветитель", что более правильно. Как бы то ни было, слово Патар или Петер поместило бы обоих, как учителя, так и ученика, в круг посвящения и соединило бы их с Тайной Доктриной, тогда как в "Сиденье Петра" мы едва ли можем усмотреть какую-либо связь с Петромой, двойными каменными дощечками, употребляемыми Иерофантом при Высшем Посвящении в течение завершающей Мистерии, как уже упоминалось, так же и с Питха-стхана (сиденье или место сиденья) - термином, употребляемым в Мистериях тантриков в Индии, в которых конечности Сати разбрасываются и затем снова соединяются, как конечности Озириса Изидой6. Питха - санскритское слово, оно также употребляется для обозначения сиденья Ламы-посвятителя.
Разобраться, являются ли все вышеприведенные термины просто "совпадением" или чем-то другим, предоставляем нашим ученым символогам и филологам. Мы констатируем факт и ничего больше. Многие другие писатели, намного более ученые и заслуживающие быть выслушанными гораздо больше, чем автор данных строк когда-либо претендовал, достаточно наглядно доказали, что Петр никогда не имел какого-либо отношения к основанию Латинской Церкви; что его предполагаемое имя Петра или Киффа, так же как и его апостольство в Риме является ничем иным, как просто игрой с термином, который в каждой стране означал, в той или иной форме, Иерофанта или Истолкователя Мистерий; и, наконец, что он вовсе и не умер мученической смертью в Риме, где он, по всей вероятности, никогда не был, а умер, дожив до почтенной старости в Вавилоне. В "Сефер Толдот Иешу", еврейской рукописи великой древности - это, очевидно, подлинник и очень драгоценный документ, судя по тому, как заботливо евреи скрывали его от христиан - Симон (Петр) упоминается как "верный слуга Бога", который проводил свою жизнь в аскетизме и медитации, как каббалист и назарей, который жил в Вавилоне "наверху башни, составлял гимны, проповедовал благотворительность", и там умер.

ОТДЕЛ XVII
АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ
В "Разоблаченной Изиде" сказано, что величайшие учителя богословия согласны в том, что почти все древние книги написаны символически на языке, понятном только Посвященным. Примером тому является биографический очерк об Аполлонии Тианском. Как известно каждому каббалисту, он охватывает всю Герметическую Философию, являясь во многих отношениях двойником преданий, оставленных нам о царе Соломоне. Он читается, как сказка, но как и в случае последнего, иногда факты и исторические события преподносятся миру под окраской выдумки. Путешествие в Индию во всех своих стадиях представляет собою, конечно, аллегорически, испытания неофита, давая в то же время географическое и топографическое представление об определенной стране в таком виде, какова она и теперь, если только знаешь, где ее искать. Долгие беседы Аполлония с браминами, их мудрые советы, и диалоги с коринфянином Менипом дали бы, если их истолковать, Эзотерический Катехизис. Его посещение царства мудрецов, его беседы с их царем Хиархом, оракулом Амфиарауса, символически объясняют многие из сокровенных догм Гермеса - в нарицательном значении этого имени - и Оккультизма. Это звучит поразительно, и если бы это утверждение не было бы поддержано многочисленными уже проделанными вычислениями, и тайна не была бы уже наполовину раскрыта, пишущая эти строки никогда не осмелилась бы это сказать. Путешествия великого Мага описаны правильно, хотя и аллегорически - то есть все рассказанное Дамисом действительно имело место - но повествование обосновано на знаках Зодиака. Как транслитерированное Дамисом под руководством Аполлония и переведенное Филостратом, это и впрямь чудо. В заключении того, что теперь можно рассказать об этом чудесном Адепте из Тианы, значение наших слов станет яснее. Пока что достаточно сказать, что упомянутые диалоги раскрыли бы наиболее значительные тайны Природы, если бы они были правильно поняты. Элифас Леви указывает на великое сходство, которое существует между царем Хиархом и знаменитым Хирамом, от которого Соломон достал ливанские кедры и золото Офира. Но он сохраняет молчание по поводу другого сходства, о котором, как ученый каббалист, он не мог не знать. Кроме того, по своему неизменному обычаю, он больше вводит читателя в заблуждение, чем учит, ничего не выдавая и уводя с правильного следа.
Как и большинство исторических героев седой древности, чьи жизни и труды сильно отличаются от жизней и трудов обычного человечества, Аполлоний до сегодняшнего дня остается загадкой, для которой еще не нашлось своего Эдипа. Его существование окружено такою завесою тайны, что его часто принимают за миф. Но по всем законам логики и разума совершенно ясно, что Аполлония нельзя рассматривать в таком свете. Если этого Тианского Теурга зачислить в мифические герои, то у истории также нет права и на ее Цезарей и Александров. Совершенно правильно, что этот Мудрец, который до нынешнего дня стоит непревзойденным по своим тавматургическим силам - историей засвидетельствованным - появился на арене общественной жизни неизвестно откуда и также исчез с нее, как кажется, никто не знает куда. Но причины этого очевидны. Все средства были пущены в ход - особенно в течение четвертого и пятого столетий нашей эры - чтобы вытравить из людских мозгов память об этом великом и святом человеке. Циркулированию его жизнеописаний, которых было много и которые были полны восторженных отзывов, препятствовали христиане, и не без основательной причины, как мы увидим. Дневник Дамиса уцелел чудом и остался единственным, чтобы рассказать эту повесть. Но не следует забывать, что Юстин Мученик часто говорит об Аполлонии, и характер и правдивость этого доброго человека безупречны, тем более, что в этом у него были причины чувствовать себя смущенным. Также нельзя отрицать, что едва ли найдется какой-либо отец Церкви первых шести веков, который оставил бы Аполлония незамеченным. Только в соответствии с неизменным христианским обычаем милосердия, их перья были обмокнуты, как обычно, в чернейшие чернила odium theologicum, нетерпимости и односторонности. Св. Иероним подробно излагает повествование о якобы состоявшемся состязании Св. Иоанна с Мудрецом из Тианы - состязании по совершению "чудес" - и в этом повествовании, разумеется, правдивый святой1 в ярких красках изображает поражение Аполлония, стремясь при этом найти подтверждение в "Апокрифе" Св. Иоанна, которое было объявлено сомнительным даже Церковью2.
Поэтому получилось так, что никто не может сказать, где и когда Аполлоний родился, и никто не знает, когда и где он умер. Некоторые думают, что во время смерти ему было восемьдесят или девяносто лет, другие - что сто или даже сто семнадцать. Но закончил ли он свои дни в Эфесе в 96 г. н. э., как говорят некоторые, или же это событие имело место в Линде в храме Паллас-Афины, или он исчез из храма Диктинны, или же, как утверждают другие, он совсем не умер, но, будучи столетним, возобновил свою жизнь с помощью Магии и продолжал свою работу на благо человечества, - никто этого сказать не может. Только в Сокровенных Записях отмечено его рождение и дальнейшая жизнь, но - "кто же верит в такое сообщение?"
Все, что история знает, заключается в том, что Аполлоний был полным энтузиазма основателем новой школы созерцания. Может быть, менее метафоричный и более практичный, чем Иисус, он все же прививал ту же самую квинтэссенцию духовности, те же самые высокие истины нравственности. Его обвиняют в том, что он ограничил свою деятельность высшими классами общества вместо того, чтобы поступать так, как поступали Будда и Иисус, которые проповедовали бедным и обездоленным. О причинах, почему он поступил таким исключительным образом, невозможно теперь судить, когда прошло так много лет. Но, кажется, что тут замешан Кармический закон. Родившись, как нам говорят, среди аристократии, весьма вероятно, он хотел закончить работу, недоделанную в этом особом направлении его предшественником и потому стремился дать "мир на земле и доброжелательство" всем людям, а не только отверженным и преступным. Поэтому он общался с царями и сильными мира своего века. Тем не менее, все три "чудотворца" проявили удивительное сходство в целенаправленности. Подобно Иисусу и подобно Будде Аполлоний был непримиримый враг всякого внешнего показа набожности, всего показного блеска бесполезных религиозных церемоний, ханжества и лицемерия. Что его "чудеса" были более удивительными, разнообразными и лучше засвидетельствованными историей, чем какие-либо другие, это тоже правда. Материализм отрицает, но свидетельство и подтверждение даже со стороны самой Церкви, сколько она ни поносила его, доказывает, что это факт3.
Клеветнические сплетни, распущенные против Аполлония, были настолько многочисленными, насколько они были лживы. Еще спустя такое долгое время, как восемнадцать веков после его смерти, он был оклеветан епископом Дугласом в его труде против чудес. В этом труде достопочтимый епископ разбился об исторические факты. Ибо не в чудесах, но в тождественности проповедываемых идей и доктрин - вот где мы должны искать сходство между Буддой, Иисусом и Аполлонием. Если мы будем изучать этот вопрос беспристрастно, мы вскоре поймем, что этики, проповедоваемые Готамой, Платоном, Аполлонием, Иисусом, Аммонием Саккасом, и его учениками, все были обоснованы на одной и той же мистической философии, что все они поклонялись одному божественному Идеалу, независимо от того, считали они его "Отцом" человечества, который живет в человеке, как человек живет в Нем, или же Непостижимым Творческим Принципом. Все они вели Богоподобные жизни. Аммоний, говоря о своей философии, учил, что их школа ведет свое начало со дней Гермеса, который принес свою мудрость из Индии. Это было полностью то же самое мистическое созерцание, как у йогов: общение брамина со своим собственным сияющим Я - "Атманом"4.
Таким образом показано, что основа Эклектической Школы тождественна с доктринами йогов - индусских мистиков; доказано, что они имеют общее происхождение из того же источника, что и ранний Буддизм Готамы и его Архатов.
Непроизносимое Имя, в поисках которого так много каббалистов - не знакомых ни с одним из восточных или даже западных Адептов - напрасно тратят свои знания и жизни, обитает латентным в сердце каждого человека. Это волшебное имя, которое, согласно самым древним оракулам, "устремляется в бесконечные миры, ????????? ?????????, может быть обретено двояко: путем регулярных посвящений или через "слабый голос", который Илия услышал в пещере Хореба, горы Бога. И "когда Илия услышал его, он закутал лицо в свой плащ и встал у входа в пещеру. И вот раздался этот голос".
Когда Аполлоний Тианский желал услышать "слабый голос", он обычно закутывался весь целиком, в плащ из тонкой шерсти, на который он помещал обе свои ступни, после совершения неких магнетических пассов, и произносил не "имя", а призыв, хорошо известный каждому адепту. Затем он натягивал плащ поверх головы и лица, и его полупрозрачный или астральный дух был свободен. В обычной жизни он носил шерстяную одежду не больше, чем жрецы храмов. Обладание сокровенной комбинацией "имени" давало Иерофанту верховную власть над каждым существом, человеческим или другим, стоящим ниже его самого по силе души5.
К какой бы школе он не принадлежал, несомненным остается тот факт, что Аполлоний Тианский оставил за собою бессмертное имя. Сотни трудов были написаны об этом удивительном человеке; серьезно обсуждали его историки; претенциозные глупцы, не будучи в состоянии прийти к какому-либо заключению по поводу этого Мудреца, пытались отрицать само его существование. Что касается Церкви, то она, хотя и проклинает его память, всегда стремилась представить его, как историческое лицо. Ее политика теперь, кажется, заключается в том, чтобы оставленное им впечатление направить по другому каналу - это известная и очень старая стратегия. Иезуиты, например, признавая его "чудеса", пустили в ход два потока мысли, и они были успешны, как во всем, что они предпринимают. Одна из партий обрисовывает Аполлония, как послушного "посредника Сатаны", окружая при этом его теургические силы самым чудесным и ослепительным блеском, тогда как другая партия заявляет, что все это рассматривает, как ловкую выдумку, написанную, имея в виду заранее определенную цель.
В своих многотомных Мемуарах о Сатане маркиз Де Мирвилль по ходу своих выступлений за признание врага Бога в качестве творца спиритуалистических феноменов, посвящает целую главу этому великому Адепту. Нижеприведенный перевод отрывков из его книги раскрывает весь этот заговор. Просим читателя не забыть, что каждый труд маркиза написан под покровительством и по уполномочиям папского престола в Риме.
Было бы оставлением картины первого века неполной и нанесением оскорбления памяти Св. Иоанна, если бы мы обошли молчанием имя человека, который имел честь быть его особенным противником, как Симон был противником Св. Петра, Элимас - Павла, и т. д. В первые годы христианской эры, ...в Тиане, в Каппадокии появился один из тех необычных людей, которыми так обильна была Пифагорейская школа. Великий путешественник, как и его учитель, посвященный во все тайные доктрины Индии, Египта и Халдеи, наделенный поэтому всеми теургическими силами древних магов, он изумлял, по очереди, все страны, которые он посещал и которые - наш долг это признать - кажется, благословляют его память. Мы не можем сомневаться в этом факте, не вступая в противоречие с подлинными записями истории. Подробности его жизни переданы нам историком четвертого века (Филостратом), который сам переводил дневник - куда день за днем заносились события жизни этого философа - написанный Дамисом, его учеником и близким другом6.
Де Мирвилль допускает возможность некоторых преувеличений как со стороны ведущего дневник, так и со стороны переводчика; но он "не думает, что они занимают много места в повествовании". Поэтому он сожалеет, обнаружив, что аббат Фреппель "в своих прекрасных "Очерках"7 называет дневник Дамиса выдумкой". Почему?
(Потому) что оратор основывает свое мнение на совершенном сходстве - рассчитанном, как он думает - этой легенды с жизнью Спасителя. Но изучая данный предмет более глубоко, он (аббат Фреппель) может убедиться, что ни Аполлоний, ни Дамис, ни даже Филострат никогда не претендовали на бoльшую честь, чем уподобиться Св. Иоанну. Эта программа сама по себе была достаточно увлекательна и пародия достаточно скандальная, так как Аполлонию, благодаря магическим искусствам, удалось уравновесить, по внешнему виду, несколько чудес в Эфесе (сотворенных Св. Иоанном) и т. д.8
Anguis in herba показала свою голову. Именно совершенное, удивительное сходство жизни Аполлония с жизнью Спасителя ставит Церковь между Сциллой и Харибдой. Отрицать жизнь и "чудеса" первого значило бы отрицать достоверность свидетельств тех же самых апостолов и писателей - отцов Церкви, на свидетельствах которых построена жизнь самого Иисуса. Приписывать благотворные деяния этого Адепта, такие как совершенные им воскрешения мертвых, поступки милосердия, его способность исцелять больных и т. п., "древнему врагу", на этот раз было бы довольно опасно. Отсюда стратегия - спутать представления тех, кто полагается на авторитеты и критиков. У Церкви зрение гораздо острее, чем у любого из наших великих историков. Церковь знает, что отрицание существования этого Адепта повело бы ее к отрицанию императора Веспазиана и его историков, императоров Александра Севера и Аурелиана и их историков, и, наконец, к отрицанию Иисуса и всякого свидетельства о Нем, подготавливая таким образом свое стадо, наконец, к отрицанию самой себя. Становится интересно узнать, что она в этом критическом положении говорит через свой избранный рупор - Де Мирвилля. Она говорит следующим образом:
Что же тут такого нового и невозможного в повествовании Дамиса относительно их путешествия в страны халдеев и гимнософов?- он спрашивает. Прежде чем отрицать, постарайтесь припомнить, что представляли в те дни эти страны чудес par excellence, и также свидетельства таких людей, как Пифагор, Эмпедокл и Демокрит, про которых следовало бы думать, что они знали, о чем писали. В конце концов, в чем мы можем упрекнуть Аполлония? В том ли, что он произнес - как произносили Оракулы - ряд пророчеств и предсказаний, исполнившихся чудеснейшим образом? Нет; ибо, лучше изучивши, теперь мы знаем, что они такое9. Оракулы теперь стали для нас тем, чем они были для каждого в течение прошлого века, от Ван Дэйла до Фонтенелла. В том ли, что он обладал вторым зрением и имел видения на далеких расстояниях?10 Нет; ибо такие феномены в настоящее время свойственны половине Европы. В том ли, что он хвастался, что знает все языки, какие только существуют под солнцем, хотя никогда ни одного из них не учил? Но кто же не знает того факта, что это является лучшим критерием11 присутствия и помощи духа, какого рода он бы ни был? В том ли, что он верил в переселение (реинкарнацию)? Но в это все еще верят (миллионы) в наши дни. Никто не имеет представления о количестве ученых, которые хотели бы восстановить Религию друидов и Мистерии Пифагора. Или в том, что он изгонял демонов и чуму? Это и прежде делали египтяне, этруски и все римские папы12. В том ли, что он беседовал с умершими? Сегодня мы делаем то же самое или верим, что делаем; это все одно и то же. В том ли, что он верил в существование эмпуз? Где тот демонолог, который не знает, что эмпуз есть "южный демон", упоминаемый в "Псалтыре" Давида, и которого страшились как тогда, так и теперь, во всей Северной Европе?13 В том ли, что по собственному желанию он мог стать невидимым? Это одно из достижений месмеризма. В том ли, что после (предполагаемой) своей смерти, он явился императору Аурелиану над городскими стенами Тианы и этим заставил его снять осаду города? Такова была миссия каждого героя, перешедшего в загробную жизнь, и это была причина, почему люди поклонялись манам14. Или в том, что он спустился в знаменитую пещеру Трофония и вынес оттуда старую книгу, которая после этого долго хранилась императором Адрианом в его библиотеке в Антиуме? Достоверный и трезво рассуждающий Павзаний спустился в ту же самую пещеру до Аполлония и возвратился оттуда не менее верующим. В исчезновении после смерти? Да, подобно Ромулу, подобно Вотану, подобно Ликургу, подобно Пифагору15, всегда при весьма таинственных обстоятельствах, всегда сопровождаемых привидениями, откровениями и т. п. Остановимся и повторим еще раз: если бы жизнь Аполлония была просто выдумкой, он никогда не достиг бы такой известности в течение своей жизни и не создал бы такой многочисленной секты, оставшейся полной энтузиазма после его смерти.
И добавим к этому, если бы все это была выдумка, никогда Каракалла не стал бы возводить heroon в его память16, и Александр Север не поместил бы его бюст между бюстами двух Полубогов и истинного Бога17, и не переписывалась бы императрица с ним. Едва отдохнув от лишений осады Иерусалима, Тит не торопился бы поскорее написать Аполлонию письмо, прося его встретиться с ним в Аргосе, добавляя при этом, что его отец и сам он (Тит) всем обязаны ему, великому Аполлонию, и что поэтому первой его мыслью была мысль об их благодетеле. И не построил бы император Аурелиан храма и алтаря этому великому Мудрецу в благодарность за его появление у Тианы и сообщение. Эта posthumous беседа, как всем известно, спасла этот город, поскольку вследствие этого Аурелиан снял осаду. Далее, если бы все это было выдумкой, то в истории не было бы свидетельства Вописка18 - наиболее достоверного из языческих историков. Наконец, Аполлоний не стал бы предметом восхищения со стороны такой благородной личности, как Эпиктет, и даже некоторых из отцов Церкви; Иероним, например, в свои лучшие моменты так писал об Аполлонии:
Этот путешествующий философ, куда бы он ни поехал, везде находил что-то, чему учиться, и, извлекая пользу отовсюду, он таким образом становился совершеннее с каждым днем19.
Что касается его чудес, то, не желая вдаваться глубже, Иероним, бесспорно признает их таковыми, чего он никогда не стал бы делать, если бы он не был принужден к этому фактами. В заключение скажем, что если бы Аполлоний был просто героем выдумки, драматизированным в четвертом веке, то жители Эфеса, преисполненные восторженной благодарности за те благодеяния, какие он для них совершил, не воздвигли бы ему золотой статуи20.

ОТДЕЛ XVIII
ФАКТЫ, ЛЕЖАЩИЕ В ОСНОВАНИИ БИОГРАФИЙ АДЕПТОВ
Дерево познается по плодам, натура Адепта - по его словам и деяниям. Эти слова милосердия и сострадания, благородный совет, исходящий из уст Аполлония (или его сидерального фантома), как это изложено у Вописка, раскрывает оккультистам, кто был Аполлоний. Почему же тогда семнадцать веков спустя называть его "Посредником Сатаны"? Должна быть причина и притом весьма веская причина, чтобы оправдать и объяснить тайну такой сильной враждебности Церкви против одного из благороднейших людей своего века. Причина для этого имеется и мы дадим ее словами автора книги "Ключ к еврейско-египетской Тайне в Источнике Мер", и профессора Сейфарта. Последний анализирует и объясняет выдающиеся даты жизни Иисуса и таким образом проливает свет на заключения первого. Мы цитируем обоих, сливая вместе.
По солнечным месяцам (по тридцать дней в каждом: один из календарей, употребляемый среди евреев) все замечательные события "Ветхого Завета" выпадают на дни равноденствий и солнцестояний: например, основание и освящение храмов и алтарей (и освящение скинии). В эти же самые кардинальные дни произошли наиболее замечательные события "Нового Завета", например, благовещение, рождение и воскресение Христа, также рождение Иоанна Крестителя. Таким образом мы узнаем, что все замечательные эпохи "Нового Завета" типично освещались задолго до того "Ветхим Заветом", начиная со дня, последовавшего за завершением Творения, который являлся днем весеннего равноденствия. Во время распинания на кресте, в 14 день Нисана, Дионисий Ареопагит видел в Эфиопии солнечное затмение, и он сказал: "Теперь Господь (Иегова) чем-то страдает". Затем, Христос воскрес из мертвых 22-го марта, 17 Нисан, в воскресенье, в день весеннего равноденствия (Сейф. цитирует Филона де Септена) - то есть на Пасхе или в тот день, когда Солнце дает новую жизнь Земле. Слова Иоанна Крестителя: "Он должен увеличиваться, а я должен уменьшаться", служат доказательством, как подтверждено отцами Церкви, что Иоанн родился в самый долгий день года, а Христос, который был моложе на шесть месяцев, в самый короткий, 22-го июня и 22-го декабря, в солнцестояниях.
Это сводится только к тому, чтобы показать, что в качестве другой фазы Иоанн и Иисус были только олицетворениями истории того же солнца, при различных аспектах и кондициях, и так как, по необходимости, одна кондиция следует за другой, то сообщение "Луки", IX, 7, не только не было пустым, но было истиной, что "некоторые говорили, что (в Иисусе) Иоанн был воскрешен из мертвых". (И то соображение служит объяснением, почему Филостратова "Жизнь Аполлония Тианского" так упорно не допускалась к переводу и широкому распространению. Те, кто читали ее в оригинале, были вынуждены сказать, что или "Жизнь Аполлония" взята из "Нового Завета", или же повествования "Нового Завета" из "Жизни Аполлония", вследствие явного тождества методов построения этих повествований. Объяснение становится довольно простым, когда принимается во внимание, что имена Иисус, еврейское ??, и Аполлоний, или Аполлон, одинаково являются названиями солнца в небесах, и неизбежно, что история одного, поскольку это касается его путешествий через знаки с олицетворениями его страданий, восторжествований и чудес, может быть только историей другого, где применен широко распространенный обычный метод описания этих путешествий посредством олицетворений). Также кажется, что впоследствии в течение долгого времени было известно, что все это покоится на астрономическом основании, ибо мирская церковь, так сказать, была основана Константином, и объективным условием установленного богослужения была та часть его декрета, в которой было утверждено, что почитаемый день солнца должен быть днем, отведенным для поклонения Иисусу Христу, как день Солнца (Sun-day)1 . Что-то таинственное и поразительное кроется в некоторых других фактах по поводу этого предмета. Пророк Даниил (истинный пророк, как говорит Грец)2, посредством чисел пирамиды, или астрологических чисел, предсказал отсечение Meshiac, как оно и произошло (что могло бы послужить доказательством точности его астрономических познаний, если в то время было солнечное затмение)... Однако, храм был уничтожен в 71 году, в месяц Девы, и 71 есть число Голубя, как показано, или 71 ? 5 = 355, и с рыбой, число Иеговы.
"Возможно ли", спрашивает далее автор, отвечая на тайную мысль каждого христианина и оккультиста, кто читает и вникает в его труд:
Возможно ли, что события человечества протекают сообразно с этими числовыми формами? Если это так, то, тогда как в качестве астрономического образа Иисус Христос соответствовал всему, что было выдвинуто, и возможно и более, - как человек Он мог заполнить, под числами, ответы в море жизни на предназначенный тип. Личность Иисуса не кажется уничтоженной, потому что, как условие, он отвечал астрономическим формам и отношениям. Арабы говорят: "Судьба твоя написана в звездах"3.
Также и "личность" Аполлония не "уничтожается" по той же самой причине. Случай Иисуса прокладывает дорогу для той же самой возможности в отношении случаев всех других Адептов и Аватаров, таких как Будда, Шанкарачарья, Кришна и т. д., всех настолько же великих и исторических для последователей в их странах, как Иисус из Назарета теперь для христиан и в этой стране.
Но имеется еще нечто в старой литературе первых веков. Ямблих написал биографию великого Пифагора.
Последняя настолько близко напоминает жизнь Иисуса, что она может быть принята за пародию. Диоген Лаэртский и Плутарх излагают биографию Платона в подобном же стиле4.
Почему в таком случае удивляться о тех сомнениях, которые охватывают каждого ученого, изучающего все эти жизни? Церковь сама знала все эти сомнения в ранних своих периодах; и хотя только один из ее пап был публично и открыто известен, как язычник, сколько еще было таких, которые были слишком честолюбивы, чтобы открыть истину?
Эта "тайна", ибо действительно это есть тайна для тех, которые, не будучи Посвященными, не могут найти разгадки совершенного подобия между жизнями Пифагора, Будды, Аполлония, и т. д., - является только естественным следствием для тех, которые знают, что все эти великие личности были Посвященными одной и той же Школы. Для них нет ни "пародии", ни "копии" одного с другого; для них они все "оригиналы", только нарисованные для того, чтобы изобразить один и тот же предмет: мистическую и в то же время общественную жизнь Посвященных, посланных в мир спасать части человечества, если невозможно спасти всех. Отсюда - одна и та же программа для всех. Каждому приписанное "непорочное происхождение", имеющее в виду их "мистическое рождение" во время Мистерий Посвящения и принятое в буквальном смысле толпой, подбадриваемой в этом лучше осведомленным, но честолюбивым духовенством. Таким образом мать каждого из них была объявлена девственницей, зачавшей своего сына непосредственно от Святого Духа Бога; и сыновья, следовательно, были "Сыны Божии", хотя, по правде, никто из них не был более вправе на такое признание, чем его остальные Посвященные-братья, ибо все они являются - поскольку это касалось их мистических жизней - лишь "олицетворениями истории того же солнца", каковое олицетворение является другою тайною в Тайне. Биографии внешних личностей, носящих имена таких героев, не имеют никакого отношения и являются совершенно независимыми от частных жизней этих героев, будучи только мистическими записями их общественной и, параллельно с ней, их внутренней жизни, в их состояниях как Неофитов и Посвященных. Отсюда явное тождество средств построения их соответственных биографий. С начала человечества Крест, или Человек с горизонтально вытянутыми руками, указывающими на его космическое происхождение, был связан с его психической природою и с борьбою, которая ведет к Посвящению. Но, если раз доказано, что а) каждый истинный Адепт должен был, и все еще должен, пройти через семь и двенадцать испытаний Посвящения, символизированных двенадцатью трудами Геркулеса; б) что днем его действительного рождения рассматривается тот день, когда он рождается в этом мире духовно, причем сам возраст его начинает исчисляться с часа его второго рождения, которое делает его "дважды рожденным", Двиджа или Посвященным, в который день он действительно рождается от Бога и непорочной Матери; и в) что испытания всех этих персонажей приводятся в соответствие с Эзотерическим значением посвятительных обрядов - которые все соответствуют двенадцати знакам Зодиака, - тогда каждый поймет значение путешествий всех этих героев через знаки Солнца на Небе; и что они в каждом отдельном случае суть персонификация "страданий, торжеств и чудес" Адепта, до и после его Посвящения. Когда это подробно разъяснено миру, тогда и тайна всех этих жизней, которые так близко походят одна на другую, что история одной кажется историей другой и наоборот, подобно всему остальному станет ясной.
Возьмем пример. Легенды - ибо все они легенды для экзотерических целей, каковы бы ни были отрицания в одном случае - о жизнях Кришны, Геркулеса, Пифагора, Будды, Иисуса, Аполлония, Чайтаньи. На мирском плане их биографии, если бы они были написаны кем-либо вне круга, при чтении весьма различались бы от тех повествований, которые сохранены о их мистических жизнях. Тем не менее, как бы они ни были замаскированы и сокрыты от непосвященного взгляда, все главные черты таких жизней там находимы общими. Каждая из этих личностей представлена, как божественно зачатый Сотер (Спаситель), титул, возлагаемый на божества, великих царей и героев; каждого из них или при рождении или впоследствии разыскивает и угрожает смертью (но никогда не убивает) противодействующая сила (мир Материи и Иллюзии), будь то царь Канса, царь Ирод или царь Мара (Злая Сила). Всех их искушают, преследуют и наконец, как утверждается, убивают в конце обряда Посвящения, т. е. в их физических личностях, от которых, как полагают, они избавлены навсегда после духовного "воскрешения" или "рождения". И пришедшим таким образом к концу путем этой предполагаемой насильственной смерти, все они спускаются в Преисподнюю, Бездну или Ад - в Царство Соблазна, Похоти, и Материи, поэтому - в царство Тьмы, возвратившись оттуда, и преодолев "состояние Хреста", они прославляются и становятся "Богами".
Это великое сходство следует искать не в ходе их каждодневной жизни, но в их внутреннем состоянии и в наиболее важных событиях их деятельности, как учителей религии. Все это связано с астрономическим базисом и построено на нем, который служит в то же самое время основой для представления степеней и испытаний Посвящения: спуск в Царство Тьмы и Материи в последний раз, чтобы потом появиться оттуда как "Солнца Праведности", является наиболее важным из них, и поэтому его находят в истории всех Сотеров - от Орфея и Геркулеса вплоть до Кришны и Христа. Эврипид говорит:
Геракл, который ушел из палат земли,
Оставив нижний дом Плутона5.
И Вергилий пишет:
Перед тобою Стягийские озера трепетали; тебя пес Орка
Боялся. ...Ты не боялся даже Тифона. ...
Привет тебе, истинный сын Юпитера, слава Богов умножилась6.
Орфей разыскивает в Царстве Плутона Евридику, свою потерянную Душу; Кришна спускается в адские области и освобождает оттуда своих шесть братьев, сам будучи седьмым Принципом; это прозрачная аллегория его становления "совершенным Посвященным" - все шесть Принципов погружаются в седьмой. Иисуса изображают спустившимся в царство Сатаны, чтобы спасти душу Адама, или символ материального, физического человечества.
Задумывался ли кто-нибудь из наших ученых востоковедов о поисках происхождения этой аллегории, об исходном "Семени" этого "Древа Жизни", давшего такое обилие ветвей с тех пор, как оно впервые было посажено на земле рукою ее "Строителей"? Боимся, что нет. И все же его можно найти, как теперь показано, даже в экзотерических искаженных толкованиях "Вед" - "Риг Веды", самой старой и самой достоверной из всех четырех - этот корень и семя всех будущих Посвященных-Спасителей называется в ней Вишвакармой, "Отцовским" Принципом, "находящимся вне постижения смертных"; во второй стадии это Сурья, "Сын", который приносит Себя в жертву Себе; в третьей это Посвященный, который жертвует Свое физическое Своему духовному Я. В Вишвакарме, "всетворящем", который становится (мистически) Виккартана, "солнцем, лишенным своих лучей", которое страдает из-за своей слишком пылкой натуры и затем прославляется (посредством очищения), - вот где был задан основной тон Посвящения в величайшую Тайну Природы. Вот откуда секрет удивительного "сходства".
Все это аллегорично и мистично, и все же вполне понятно и ясно любому изучающему Восточный Оккультизм, даже поверхностно знакомому с Тайнами Посвящения. В нашей объективной Вселенной из Материи и обманчивых внешностей Солнце является наиболее подходящей эмблемой дающего жизнь, благодетельного Божества. В субъективном, беспредельном Мире Духа и Действительности это яркое светило имеет другое и притом мистическое значение, которое полностью не может быть выдано публике. Так называемые "идолопоклоннические" парсы и индусы в своем религиозном почитании Солнца несомненно ближе к истине, нежели холодная, всегда анализирующая и настолько же ошибающаяся публика готова верить в настоящее время. Теософам, которые единственно в состоянии это усвоить, можно сказать, что Солнце есть внешнее проявление Седьмого Принципа нашей Планетной Системы, тогда как Луна является ее Четвертым Принципом, светящая в занятых одеждах своего хозяина, напитанная и отражающая каждый страстный импульс и злое желание своего грубо материального тела, Земли. Весь цикл Адептства и Посвящения и все его тайны связаны с этими двумя и с Семью Планетами, и подчинены им. Духовное ясновидение происходит от Солнца; все психические состояния, болезни и даже сумасшествие происходят от Луны.
Даже по данным Истории - ее выводы весьма ошибочны, тогда как предпосылки большею частью правильны -. существует чрезвычайная согласованность между "легендами" о каждом Основателе Религии (и также между обрядами и догмами их всех) и названиями и течением созвездий, возглавляемых Солнцем. Из этого, однако, вовсе не вытекает, что вследствие этого и Основатели их Религии должны быть: одни - мифы, другие - суеверия. Они суть, каждая и все, различные версии одной и той же природной изначальной Тайны, на которой была обоснована Религия Мудрости, и затем разработано развитие ее Адептов.
А теперь нам приходится еще раз просить читателя не слушать обвинений - против Теософии вообще, и против пишущей эти строки в частности - о неуважении в отношении одного из величайших и благороднейших деятелей в Истории Адептства - Иисуса из Назарета - и даже о ненависти к Церкви. Высказывание правды и фактов едва ли можно рассматривать, хоть сколько-нибудь придерживаясь справедливости, как кощунство или ненависть. Весь вопрос зависит от разрешения одного-единственного пункта: был ли Иисус, как "Сын Божий" и "Спаситель" Человечества, единственным в Мировой истории? Являлся ли Его случай - среди столь многих похожих претензий - единственно исключительным и беспрецедентным; Его рождение - единственным сверхъестественно беспорочным; и были ли все другие, как это утверждает Церковь, - лишь кощунственными сатанинскими копиями и плагиаризмом при помощи предвидения? Или же Он был только "сыном своих деяний", особенно святым человеком и реформатором, одним из многих, кто заплатили Своею жизнью за дерзновенность в усилиях перед лицом невежества и деспотической власти просветить человечество и облегчить его бремя Своей Этикой и Философией? Первое требует слепой, всему противоборствующей веры, последнее же подсказывается каждому логикою и разумом. Более того, верила ли Церковь сама всегда так, как она теперь верит - или, вернее, притворяется, что верит, чтобы таким образом оправдаться в своем бросании анафемы против тех, кто с нею не соглашается - или же она прошла через те же самые муки сомнений, нет, тайного отрицания и неверия, подавляемого только силою честолюбия и властолюбия?
На этот вопрос мы должны ответить утвердительно по отношению ко второй альтернативе. Это неопровержимое заключение и естественный вывод, обоснованный на фактах, известных из анналов истории. Оставляя пока что нетронутыми жизни многих пап и святых, которые громко выставляли свои лживые претензии на непогрешимость и святость, пусть читатель обратится к истории Церкви, к записям о росте и прогрессе Христианской Церкви (а не Христианства), и он найдет ответы на тех страницах. Один писатель говорит:
Церковь слишком хорошо познала выводы свободной мысли, возникшие в результате исследований, а также все те сомнения, которые вызывают ее гнев в настоящее время; и те "святые истины", которые она упорно провозглашает, по очереди допускались и отвергались, преображались и переделывались, увеличивались и обрезались сановниками церковной иерархии, даже по отношению к наиболее фундаментальным догмам.
Где тот Бог или Герой, чье происхождение, жизнеописание и генеалогия были бы более туманными или более трудными для определения и, наконец, для соглашения, чем у Иисуса? Как этот ныне окончательный догмат относительно истинной природы Его был в конце концов решен? По Своей матери, согласно изложению евангелистов, Он был человек - простой смертный; по Своему Отцу Он - Бог! Но как? Человек Он тогда или Бог, или Он тот и другой в одно и то же время?- спрашивает озадаченный читатель. Поистине, утверждения, выдвинутые по этому пункту учения, послужили причиной потоков чернил и крови, пролитых поочередно на бедное Человечество, и все же сомнения остались неуспокоенными. В этом, как и во всем остальном, мудрые Церковные Соборы противоречили самим себе и изменяли свои решения неоднократно. Давайте будем суммировать и бросим взгляд на тексты, предъявляемые нам для обзора. Это - История.
Епископ Павел из Самосаты отрицал божественность Христа на Первом Соборе в Антиохии; при самом начале и рождении богословского Христианства Его называли "Сыном Божиим" просто по причине Его святости и добрых деяний. Его кровь была поддающейся тлению в Таинстве Евхаристии.
На Никейском Соборе, состоявшемся в 325 году нашей эры, Арий выступил со своими предпосылками, которые почти раскололи Католический Союз.
Семнадцать епископов защищали доктрины Ария, который из-за них был сослан. Тем не менее, тридцатью годами позже, в 355 г., на Миланском Соборе триста епископов подписали послание, выражающее верность взглядам Ария, несмотря на то, что за десять лет до этого, в 345 г., на новом Антиохийском Соборе евсевиане провозгласили, что Иисус Христос был Сын Божий и Един со Своим Отцом.
На Сирийском Соборе в 357 г. "Сын" перестал быть единосущным. Аномаэнисты, которые отрицали эту единосущность, и арианцы восторжествовали. Годом позднее на Втором Анкирском Соборе было объявлено, что "Сын не был единосущ, но только подобен Отцу по своей сущности". Папа Либерий утвердил это решение.
В течение нескольких столетий Соборы боролись и ссорились, поддерживая наиболее противоречивые и оппозиционные взгляды; плодом их тяжелых родовых мук была Святая Троица, подобно Минерве появившаяся из богословских мозгов, вооруженная всеми громами Церкви. Новая тайна была введена в мир среди ужасающей борьбы, где пускались в ход убийства и другие преступления. На Соборе в Сарагоссе, в 380 г., было провозглашено, что Отец, Сын и Святой Дух суть одно Лицо, а Христова человеческая натура только "иллюзия" - эхо индусской доктрины Аватаров. "Раз попавши на этот скользкий путь, отцам пришлось скатиться вниз ad absurdum, что они и не преминули сделать". Как отрицать человеческую натуру в том, кто родился от женщины? Единственное мудрое замечание, высказанное в течение одного из Константинопольских Соборов, шло от Евтихия, который оказался достаточно смелым, чтобы сказать: "Пусть Бог сохранит меня от мудрствований о естестве моего Бога" - за что он был изгнан папой Флавием.
На Эфесском Соборе, в 449 г., Евтихий получил реванш. Когда Евсевий, правдивый епископ Цезарей, принуждал его к признанию в Иисусе Христе двух различных натур, Собор восстал против него, и было предложено сжечь Евсевия живьем. Епископы встали, как один человек, и с сжатыми кулаками и с пеной ярости требовали, чтоб Евсевий был разорван на две части и чтобы с ним поступили так, как он хотел поступить с Иисусом, чье естество он делил. Евтихий был снова восстановлен в сане и должности, а Евсевий и Флавий смещены. Затем обе партии яростно атаковали друг друга и вступили в драку. Со Св. Флавием епископ Диодор так плохо обошелся, так оскорблял и пинал его, что тот умер несколько дней спустя от нанесенных ему побоев.
Всякие нелепости получали одобрение на этих Соборах, и результатом являются ныне существующие живые парадоксы, называемые церковными догмами. Например, на Первом Никирском Соборе, в 314 г., был выдвинут вопрос: "При крещении беременной женщины распространяется ли это крещение также и на ее еще неродившееся дитя?" Собор ответил отрицательно на том основании, что "лицо, принимающее крещение, должно, как одна из сторон, выразить на то свое согласие, что невозможно для ребенка, находящегося в чреве матери". Таким образом несознательность является каноническим препятствием к крещению, и поэтому ни одно дитя, крещенное в нынешнее время, фактически не является крещенным. А что же тогда получается из этих десятков тысяч голодающих ребятишек язычников, окрещенных миссионерами во время голода или иначе тихонько "спасенных" слишком ярыми падрэ? Проследите одно за другим прения и решения бесчисленных Соборов и увидите, на каком беспорядке противоречий построена нынешняя непогрешимая и Апостольская Церковь!
А теперь мы видим, насколько парадоксальным, или взять в буквальном смысле, является утверждение "Книги Бытия": "Бог создал человека по своему образу". Кроме яркого факта, что это не есть Адам из праха (2-й главы), который был сотворен по божественному образу, но Божественный Андрогин (главы 1-й), или Адам Кадмон, - каждый может убедиться, что Бог - во всяком случае Бог христиан - был создан человеком по своему собственному образу, среди пинков, ударов и убийств ранних Соборов.
Любопытный факт, проливающий массу света на утверждение, что Иисус был Посвященный и замученный Адепт, дан в сочинении (уже так часто цитированном), которое может быть названо "математическим откровением" - в "Источнике Мер".
Обращаем внимание к той части 46-го стиха 27-й главы Матфея, а именно: "Еli, Eli, Lama Sabachthani?- то есть, Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?" Разумеется, наши версии взяты из оригинальных греческих рукописей (причина, почему у нас нет оригинальных еврейских рукописей относительно этих событий заключается в том, что загадки в еврейском языке выдали бы себя после сравнения с источниками их происхождения, "Ветхим Заветом"). Греческие рукописи, без исключения, передают эти слова так -
???? ????? ????? ?????????
Это еврейские слова, воспроизведенные по-гречески, и на еврейском языке представляют:
???????? ??? ??? ???
Священное писание об этих словах говорит - "то есть, Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?", как о их правильном переводе. Вот они, эти слова, бесспорно; и вне всякого сомнения таково их толкование, данное им Священным Писанием. Но к этим словам неприменимо такое толкование, и это - фальшивый перевод. Истинное значение их как раз противоположно тому, которое дано, и гласит -
Мой Бог, мой Бог, как ты прославил меня!
Но даже больше, ибо, несмотря на то, что Iama означает почему или как, как отглагольное оно связывается с понятием ослепить, и в качестве наречия оно могло бы читаться "как ослепительно" и т. п. Это толкование навязано неосведомленному читателю и сделано соответствующим, как бы то ни было, исполнению пророческого изречения со ссылкой на полях на первый стих двадцать второго псалма, где написано:
"Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?"
На еврейском языке слова этого стиха суть -
???????? ??? ??? ???
ссылка на которых правильна, и толкование также правильно и хорошо, но с одним совершенно другим словом. Эти слова суть -
Eli, Eli, lamah asabxtha-ni?
Никакое человеческое остроумие любой учености не в состоянии спасти этот отрывок от наличия в нем фальшивого перевода; а раз так, он превращается в страшнейший удар по священности этого изложения7.
В течение десяти или более лет заседали ревизионные корректоры (?) "Библии", весьма внушительное сборище ученых страны, величайших знатоков еврейского и греческого языков в Англии, задавшиеся целью исправить неправильности и грубые ошибки, погрешности в пропусках и в добавлениях их менее ученых предшественников, переводчиков Библии. Неужели нам скажут, что никто из них не заметил бросающейся в глаза разницы между еврейскими словами в "Псалтыре" XXII, asabxthani, и sabachthani в "Матфее"; что они не сознавали эту умышленную фальсификацию?
Ибо это была "фальсификация". И если нас спросят о причине, почему ранние церковные отцы к ней прибегли, то ответ ясен: потому что эти Сакраментальные слова в правильном переводе принадлежали обрядам языческих храмов. Они произносились после страшных испытаний Посвящения, и были еще свежи в памяти некоторых из "отцов", когда "Евангелие от Матфея" редактировалось на греческом языке. Наконец, потому что многие из Иерофантов Мистерий, а еще больше из Посвященных в те дни были еще живы, и указанная сентенция, будучи изложенной в правильных словах, свела бы Иисуса непосредственно в класс простых Посвященных. Слова: "Мой Бог, мое Солнце, ты излил свой свет на меня!" - являлись заключительными словами, которыми заканчивалась благодарственная молитва Посвященного, "сына и прославленного Избранника Солнца". В Египте мы и поныне находим рельефы и картины, изображающие этот обряд. Кандидат находится между двумя божественными поручителями: один - "Озирис-Солнце" с головой ястреба, представляющий жизнь; другой - Меркурий, - с головой ибиса, психопомпический гений, который ведет Души после смерти к их новой обители, Гадесу, - образно представляющий смерть физического тела. Оба изображены изливающими "струи жизни", воду очищения, на голову Посвящаемого, обе эти струи, пересекаясь, образуют крест. Чтобы лучше сокрыть истину, этот basso-relievo также объяснялся, как "языческое предвидение христианской истины". Шевалье де Муссо называет этого Меркурия:
Советник Озириса-Сол'а, так же как Св. Михаил является советником, Феруэром. Слова.
Монограмма Хрестоса и Лабарум, стандарт Константина - который, кстати сказать, умер язычником и никогда не был крещен - есть символ, происшедший из вышеупомянутого обряда, и также означает "жизнь и смерть". Задолго до того, как крест был принят как христианский символ, он применялся как тайный знак опознавания среди Неофитов и Адептов. Элифас Леви говорит:
Знак креста, адаптированный христианами, не принадлежит исключительно им. Он - каббалистический, и изображает противоположения .и четвертичное равновесие стихий. Посредством оккультного стиха из "Pater", на который мы обращали внимание в другом сочинении, видим, что вначале существовало два способа сотворения его, или, по крайней мере, две весьма различающиеся формулы для выражения его значения: одна - сохраненная для жрецов и посвященных; другая - даваемая неофитам и профанам8.
Теперь можно понять, почему "Евангелие от Матфея", Евангелие эбионитов, на его еврейском языке было навсегда исключено от мирского любопытного взора.
Иероним нашел достоверное и подлинное Евангелие, написанное по-еврейски Матфеем Мытарем; он нашел его в библиотеке, собранной в Цезарее мучеником Памфилием. "Я получил разрешение от назареев, которые в Берое, в Сирии, пользуются этим (евангелием), на его перевод", он пишет к концу четвертого века9. "В Евангелии, которое назареи и эбиониты употребляют", говорил Иероним, "которое недавно я переводил с еврейского на греческий и которое многими людьми называется подлинным евангелием от Матфея", и т. д.10
Что апостолы получали "сокровенное учение" от Иисуса и что он сам преподавал таковое, очевидно из дальнейших слов Иеронима, который признался в этом в момент неосторожности. В письмах к епископам Хроматию и Хелиодору он жалуется, что "достался тяжелый труд с тех пор, как ваши преподобия приказали мне (перевести) то, что Св. Матфей сам, апостол и евангелист, не захотел открыто писать. Ибо, если бы оно не было сокровенным, он (Матфей) добавил бы к этому Евангелию, что то, что он выдал, было его; но он составил эту книгу запечатанной в еврейские буквы, которые он расположил даже таким образом, чтобы этою книгою, написанной еврейскими буквами и рукою его самого, могли бы владеть наиболее религиозные люди; каковые также, с течением времени, получили ее от тех, кто предшествовал им. Но самую эту книгу они никогда не давали кому-либо переписывать, а ее текст они передавали одни по-одному, другие - по-другому"11. И далее он на этой же странице добавляет: "И случилось, что эта книга, будучи опубликованной одним последователем Манихея, по имени Селевк, который также фальшиво написал "Деяния Апостолов", выявила материал не для назидания, но для разрушения; и что эта (книга) была одобрена в синоде, к которому уши Церкви правильно отказались прислушиваться"12.
Иероним сам допускает, что книга, подлинность которой он свидетельствует как написанной "рукою Матфея", тем не менее была книгой, которая несмотря на тот факт, что он переводил ее дважды, была почти непонятна для него, ибо она была сокровенна. Тем не менее Иероним хладнокровно относит все комментарии на нее, кроме своих собственных, к еретическим. Более того, Иероним знал, что это Евангелие было единственное подлинное, и все же он становится более ярым, чем когда-либо, в своем преследовании "еретиков". Почему? Потому что принятие его было равносильно прочтению смертного приговора установленной Церкви. "Евангелие от Евреев" было широко известно как единственное признаваемое в течение четырех веков еврейскими христианами, назареями и эбионитами. И никто из последних не признавал божественности Христа13
Эбиониты были первыми, самыми ранними христианами, чьим представителем являлся гностический автор "Clementine Homilies", и, как указывает автор "Supernatural Religion"14, эбионистический Гностицизм когда-то был чистейшей формой Христианства. Они были учениками и последователями ранних назареев - каббалистических гностиков. Они верили в Эонов, как керинфяне, и в то, что "Мир был сложен Ангелами" (Дхиан-Коганами), как об этом жалуется Епифаний ("Contra Ebionitas"): "У Эбиона взгляды назареев, а форма керинфян". "Они решили, что Христос от семени человеческого", он сетует15. Таким образом опять:
Эмблема Дан-Скорпион есть смерть-жизнь в символе , как скрещенные кости и череп ... или жизнь-смерть ... стандарт Константина, римского императора. Авель показан, что он Иисус, а Каин-Вулкан, или Марс, проткнул его. Константин был римский император, чьим богом войны был Марс, и римский солдат проткнул Иисуса на кресте...
Но протыкание Авеля было завершением его союза с Каином, и это было подходяще под видом Марса Зародителя; отсюда двойной глиф - Марса-Зародителя (Озирис-Солнце) и Марса-Разрушителя (Меркурий, Бог Смерти, на египетском барельефе) в одном; означающий, опять-таки, первичную идею живого космоса или рождения и смерти, как необходимых для продолжения потока жизни16.
Цитируем еще раз из "Разоблаченной Изиды":
Латинский крест совершенно христианской формы был найден высеченным на гранитной плите в Святилище Серапеума, и монахи не преминули заявить, что этот крест был высечен язычниками "в духе пророчества". По крайней мере, Созомен с торжествующим видом отмечает этот факт17. Но археология и символизм, эти неутомимые и непримиримые враги лживых претензий церковников, нашли в иероглифах надписи, окружающей изображение, по меньшей мере, частичное объяснение его значения.
По Кингу и другим нумизматам и археологам, крест был помещен там в качестве символа вечной жизни. Такой Тау, или египетский крест употреблялся в Вакхических и Элевзинских Мистериях. В качестве символа двойственной порождающей мощи он возлагался на грудь Посвященного после того, как его "новое рождение" было завершено, и мистики вернулись с крещения в море. Это был мистический знак, что его духовное рождение возродило и объединило его астральную душу с его божественным духом, и что он теперь готов вознестись в духе в благословенные обители света и славы - в Элевзинию. Тау был магическим талисманом и в то же время религиозной эмблемой. Он был принят христианами через гностиков и каббалистов, которые широко его применяли, как об этом свидетельствуют их многочисленные геммы. Эти, в свою очередь, получили Тау (или крест с рукояткой) от египтян, а Латинский Крест - от буддийских миссионеров, которые принесли его из Индии (где его можно найти и теперь) за два или три столетия до Р. X. Ассирийцы, египтяне, древние американцы, индусы и римляне имели его в различных, но очень незначительных видоизменениях формы. До самого последнего времени в средних веках он считался могущественным чудодейственным средством против эпилепсии и демонической одержимости, и "знак Бога живого", принесенный в видении Св. Иоанна Ангелом, поднявшимся с востока, чтобы "наложить печать на лбы слуг Господа нашего", был тот же самый мистический Тау - Египетский Крест. В живописи на стекле Св. Дионисия (Франция) этот ангел изображен отпечатывающим этот знак на лоб избранников; надпись гласит - SIGHUM TAY. В книге Кинга "Гностики" автор напоминает нам, что "этот знак обычно носит Св. Антоний, египетский отшельник"18. Каково было действительное значение Тау, это поясняют нам христианский Св. Иоанн, египетский Гермес, и индусские брамины. Уж слишком очевидно, что, по крайней мере, у апостола, он означал "Непроизносимое Имя", так как он называет этот "знак Бога живого" несколькими главами дальше19 "именем Отца, написанным на их лбах".
У Брахатмы, главы индусских Посвященных, имелись на головном уборе два ключа, помещенных крестообразно - символ раскрытой тайны жизни и смерти; и в некоторых буддийских пагодах Татарии и Монголии вход в помещение внутри храма, обычно содержащий лестницу, которая ведет во внутреннюю дагобу20, и портики некоторых Прачид21 украшены крестом, образованным двумя рыбами, каковые также находимы на некоторых буддийских зодиаках. Нам совсем не следует удивляться, узнав, что священная эмблема в гробницах в катакомбах Рима "Vesica Piscis" произошла от упомянутого буддийского зодиакального знака. Насколько всеобща должна быть эта геометрическая фигура в мировых символах, можно заключить из того факта, что существует масонское предание о том, что Соломонов храм был построен на трех фундаментах, образовав "тройное Тау" или три креста.
В своем мистическом значении египетский крест обязан своим происхождением, как эмблема, пониманию самой ранней философией андрогинного дуализма каждою проявления в природе, который исходит из абстрактного идеала подобного же андрогинного божества, тогда как христианская эмблема обязана просто случайности. Если бы восторжествовал закон Моисея, Иисус был бы побит камнями22. Распятие было приспособлением пытки, настолько же обычным среди римлян, насколько оно было неизвестно среди семитических народов. Оно называлось "Древом Позора". Только позднее оно было принято как христианский символ, но в течение первых двух десятилетий апостолы взирали на него с ужасом23. Несомненно, Иоанн, говоря о "знаке Бога живого", имел в виду не христианский Крест, но мистический Тау - Тетраграмматон, или мощное имя, которое на самых древних каббалистических талисманах было представлено четырьмя еврейскими буквами, составляющими Святое Слово.
Знаменитая леди Элленбороу, известная среди арабов Дамаска и в пустыне после ее последнего брака, как Hanoum Medjouye, обладала талисманом, подаренным ей друзом с Горы Ливанской. По определенному знаку на его левом углу был опознан, как принадлежащий к тому классу гемм, которые известны в Палестине, как "мессианские" амулеты второго или третьего века до P. X. Это зеленый камень пятиугольной формы; внизу выгравирована рыба; выше - Печать Соломона24; а еще выше - четыре халдейских буквы - Jod, Не, Vau, Не, IАНО, которые образуют имя Божества. Они расположены совершенно необычно, слагаясь снизу кверху, в обратном порядке, и образуя Тау египтян. Вокруг них имеется надпись, которую, так как эта гемма не наше имущество, мы не вправе приводить. Тау в своем мистическом значении, так же как и Crux Ansata, есть Древо Жизни.
Хорошо известно, что самыми ранними христианскими эмблемами - прежде чем были совершены попытки изобразить телесный вид Иисуса - были Агнец, Добрый Пастырь и Рыба. Происхождение последней эмблемы, которая так смущала археологов, становится таким образом понятным. Весь секрет заключается в том легко улавливаемом факте, что, несмотря на то, что в "Каббале" Царь Мессия называется "Толкователем", или Раскрывателем Тайны, и указан, как пятая эманация, в "Талмуде" - по причинам, которые мы сейчас объясним - Мессия очень часто обозначается как "ДАГ", или Рыба. Это есть наследство от халдеев и относится - как показывает само имя - к вавилонскому Дагону, человеку-рыбе, который был наставником и толкователем для людей, которым он показывался. Абарбанель объясняет это имя, утверждая, что знаком его (Мессии) прихода является соединение Сатурна и Юпитера в знаке Рыб25. Поэтому, так как христиане намеревались отождествить своего Христоса с Мессией "Ветхого Завета", они приняли его столь охотно, что забыли, что истинное происхождение его может быть прослежено еще дальше назад, чем вавилонский Дагон. С каким пылом и подробностями ранние христиане объединяли идеал Иисуса с каким только можно каббалистическим и языческим учением, можно заключить из слов Климента Александрийского, обращенных к его единоверцам.
Когда они обсуждали выбор наиболее подходящего символа, который напоминал бы им об Иисусе, Климент посоветовал им следующими словами: "Пусть резьба на гемме вашего кольца изобразит или голубя или лодку, бегущую от ветра (аргха), или рыбу". Находился ли добрый отец, когда он писал это предложение, под впечатлением воспоминания об Иошуа, сыне Навина (названном Иисусом в греческой и славянской версиях); или же он забыл действительное толкование этих языческих символов?26
А теперь с помощью всех этих отрывков, разбросанных то тут, то там по "Изиде" и другим такого рода трудам, читатель увидит и сможет судить сам, которое из двух объяснений - христианское или объяснение оккультистов - ближе к истине. Если бы Иисус не был Посвященным, почему тогда были бы даны эти аллегорические события его жизни? Почему принимать на себя столько хлопот и тратить столько времени, стараясь подвести вышесказанное, чтобы оно: а) отвечало и совпадало с преднамеренно подобранными изречениями в "Ветхом Завете", чтобы продемонстрировать их, как пророчества; и б) чтобы сохранить в них посвятительные символы, эмблемы, так насыщенные оккультным значением, причем все они принадлежат мистической Философии язычников? Автор "Источника Мер" выдает это таинственное намерение, но только еще раз и опять в его одностороннем, числовом и каббалистическом значении, не обращая никакого внимания и не касаясь его первичного и более духовного происхождения; и он занимается им постольку, поскольку оно имеет отношение к "Ветхому Завету". Он приписывает намеренное изменение в изречении "Eli, Eli, lama sabachthani" уже упомянутому принципу скрещенных костей и черепа в Лабаруме.
Как эмблеме смерти - помещенной над дверью смерти и означающей рождение - или взаимовмещения двух противоположных принципов в одном, точно так же, как, мистически Спаситель считался муже-женщиной27.
Идея автора заключается в том, чтобы показать, как евангельские писатели мистически сливают Иегову, Каина, Авеля и т. д. с Иисусом (соответственно еврейскому каббалистическому исчислению); чем более он в этом успевает, тем более ясно он демонстрирует, что это было навязанное слияние, и что у нас нет записей о действительных событиях жизни Иисуса, рассказанных очевидцами или апостолами. Все повествование обосновано на знаках Зодиака:
Каждый был двойной знак или муже-женский (в древней астрологической Магии) - а именно: это был Телец-Ева, и Скорпион был Марс-Луна, или Марс с волчицей (в отношении Ромула). Поэтому, так как эти знаки были противоположениями друг друга, все же встречались в центре, они были соединены; и так, фактически, это и было, и в двойном смысле, зачатие года было в Тельце, также как зачатие Евы Марсом, ее противоположением, в Скорпионе. Рождение было бы во время зимнего солнцестояния, или на Рождество. Наоборот, зачатием в Скорпионе - а именно, Луны Тельцом - рождение было бы во Льве. Скорпион был Хрестос в унижении, тогда как Лев был Христос в торжестве. В то время как Телец-Ева выполнял астрономические функции, Марс-Луна выполнял духовные функции по своему типу28.
Автор обосновывает все это на египетских соотношениях и значениях Богов и Богинь, но игнорирует арийских, которые гораздо древнее.
Мут, или Моут было египетским прозвищем Венеры (Евы, матери всего живого) (как Вак, матерь всего живого, пермутация Адити, так как Ева была одной из Сефир), или Луны. Плутарх ("Isis", 374) отмечает, что Изиду иногда называют Мут, это слово означает матерь. ... (Исса, ????, женщина). ("Isis", 372). Изида, он говорит, есть та часть Природы, которая, будучи женской, содержит в себе, как (нутрикс) кормилица, все, что рождаться должно. ... "Конечно, Луна", выражаясь астрономически, "главным образом выполняет эту функцию в Тельце, Венера - дом (в противоположение Марсу, породителю, в Скорпионе), потому что знаком является luna, hypsoma. Так как Изида Metheur отличается от Изиды Мут, и в слове Мут может быть сокрыто понятие рождения, и так как должно иметь место оплодотворение, причем Sol соединяется с Luna в Весах, то не является невозможным, что Мут сперва, действительно, означает Венеру в Весах; отсюда - Луну в Весах". (Beitrage zur Kenntniss, pars. II, S. 9, под "Muth".)29
Затем под "Боху" цитируется Фуэрст, чтобы показать:
Двойную игру со словом Мут, с помощью которой оккультно осуществляется действительное намерение ... грех, смерть и женщина едины в этом глифе и соответственно связаны со сношением и смертью.30
Все это применено автором только к экзотерическим и еврейским евгемеризованным символам, тогда как они предназначались, прежде всего, для того, чтобы сокрыть космогонические тайны, и затем - тайны антропологической эволюции в отношении Семи Рас, уже совершивших свою эволюцию и будущих, и в особенности что касается последних подрас третьей Коренной Расы. Однако слово пустота (первичный Хаос) показано, как принятое за Ева-Венера-Наама, согласно с определением Фуэрста; ибо, как он говорит:
В этом первичном значении (пустоты) был ??? (боху) взят в библейскую космогонию и использован в установлении догмы ?????? Иис(ус) maven, (Иuc-yc из ничего), в отношении сотворения. (Что показывает, что составители "Нового Завета" были весьма искусны в "Каббале" и Оккультных Науках, и еще больше подтверждает наше утверждение.) Вследствие этого Аквила переводит ????? vulg. vacua (откуда и vacca, корова) (отсюда также и рога Изиды - Природы, Земли и Луны - взятые от Вак, индусской "Матери всего, что живет", отождествленной с Вирадж и названной в Атхарваведе дочерью Камы, первых желаний: "Это твоя дочь, о Кама, называется коровой, та, которую Мудрецы называют Вак-Вирадж", которую доил Риши Брихаспати, что является другой тайной) Онкелос и Самарит ?????.
Финикийская космогония связала Боху ??? ???? в олицетворенное выражение, означающее первичную субстанцию, а в качестве божества - матерь племен богов (что есть Адити и Вак). Арамейское имя ?????, ???-??? Буто, для матери богов, которое перешло к гностикам, вавилонянам и египтянам, является тогда идентичным с Мот ???, нашей Мут); ???? произошло в финикийском языке вследствие обмена б на м.31
Предпочтительнее - нужно сказать - идите к истокам. Мистическая евгемеризация Мудрости и Разума, действующих в труде космической эволюции, или Буддхи под именами Брамы, Пуруши и т. д., как мужской силы, и Адити-Вак и т. д., как женской, откуда и Сарасвати, Богиня Мудрости, которая под завесами Эзотерической сокровенности стала Бутос, Битос-Глубь, грубо материальная, личностно женская, называемая Евой, "первичная женщина" Иринея, и мир, появившийся из Ничего.
Разработка этого глифа 4-й кн. "Бытия" помогает понять разделение одного образа на формы двух личностей; например - Адам и Ева, Каин и Авель, Авраам и Исаак, Иаков и Исав и т. д. (все мужские и женские)... Далее, как связывающее вместе несколько наиболее ярких мест в библейской структуре: 1) которые касаются "Ветхого" и "Нового Заветов"; с касающимся 2) Римской Империи; 3) подтверждения значений и применения символов; и также 4) подтверждения всего объяснения и чтения глифов; так как 5) признания и положения основы великой пирамиды в качестве квадрата основания конструкции Библии; 6) так же как нового римского обращения при Константине - дается следующее:32
Каин оказался ... 360 кругом Зодиака, совершенным и точным образом, путем квадратного деления; отсюда имя его - Мелхизадик ... (Следуют геометрические и числовые демонстрации.) Неоднократно указывалось, что целью построения Великой Пирамиды было измерение небес и земли ... (мы просим разрешения добавить - объективных сфер, которые эволюционировали из субъективного, чисто духовного Космоса); поэтому содержимое ее измерения указало бы всю сущность меры небес и земли, или согласно древним обозначениям - Земли, Воздуха, Воды и Огня33. (Сторона основания этой пирамиды была диаметром к окружности, в 2400 футов. Характерной чертой этого является 24 фута, или 6 ? 4 = 24, или тот же квадрат Каин-Адама.) Теперь, когда великий ученый иезуитский священник отец Афанасий Кирхер восстановил лагерное расположение израильтян в том виде, как оно было введено Моисеем, - вышеприведенное в точности представляет собою метод, по библейским источникам и традициям, раскладывания этого лагеря. Четыре внутренних четырехугольника были посвящены 1) Моисею и Аарону; 2) Кохату; 3) Гершому; 4) Мерари - при этом трое последних являлись главами левитов. Атрибуты этих четырехугольников были первоначальными атрибутами Адама-Марса и были сгущены из стихий Земли, Воздуха, Огня, Воды, или ?? = Иам = Вода, ??? = Ноур = Огонь, ??? = Руах = Воздух, и ???? = Иабеша = Земля. Начальные буквы этих слов составляют INRI - символ, который обычно переводится как Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum - "Иисус из Назарета, Царь Иудейский". Этот квадрат INRI есть квадрат Адама, который служил основанием четырех других 144 ? 2 = 288, до стороны большого квадрата 288 ? 4 = 1152 = целой окружности. Но этот квадрат есть проявление также элементов круга и 115-2 могут это означать. Поставьте INRI в круг или читайте его, как буквы стоят в квадрате, по отношению к его величинам 1521, и у нас будет которые читаются как 115-2.
Но, как было видно. Каин обозначает это, как, или в, 115 своего имени; это 115 было тем самым дополнением, которое было нужно, чтобы составить год из 360 дней для согласования с уравновесиями стандартного круга, которые были Каин. Угловые квадраты большего квадрата суть А = Лев, и В = Дан - Скорпион; и видно, что Каин протыкает Авеля в пересечении равноденственной линии с линией солнцестояния, проведенной от Дан-Скорпиона на небесный круг. Но Дан-Скорпион граничит с Весами, с чашами, чьим знаком является ? (каковой знак является знаком подушки в древности, на которой покоился затылок головы до ушей34 - это подушка Иакова), и представлен в качестве одного символа как ?... Также знак Дан-Скорпиона есть смерть-жизнь, в символе . Крест есть эмблема источника мер в форме Иеговы прямой линии с обозначением 20 612, совершенного круга; следовательно, Каин был этим, как Иегова, так как в тексте говорится, что он был Иегова. Но прикрепление человека к этому кресту было прикреплением 113 : 355 к 6561 :5153 ? 4 = 20 612, как показано. Далее, над головой распятого Иисуса была помещена надпись, начальные буквы каждого слова которой всегда считались символическими и были истолкованы и применены в качестве монограммы Иисуса Христа - а именно, INRI или Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum; но эти буквы расположены на Кресте, или кубической форме кругового источника мер, которыми измеряются субстанции Земли, Воздуха, Огня и Воды, или INRI = 1152, как показано. Вот он - человек на кресте, или 113: 355 в сочетании с 6561 : 5153 ? 4 = 20 612. Это числа основания пирамиды, как происходящие из 113 : 355 как еврейский источник; отсюда - квадрат Адама, который является основанием пирамиды и центральным квадратом более обширного квадрата лагерного расположения. Согнем INPI в круг и у нас будет 1152, или окружность последнего. Но Иисус умирающий (или Авель в союзе) пользовался теми же словами, которые необходимы, чтобы все объяснить. Он говорит - Eli, Eli, Lama Sabachthani... Прочтите их по их величинам силы, в форме круга, как созданной из формы Адама, как показано, - и у нас будет ??? = 113, ??? = 113, или 113-311: ??? = 345, или Моисей в пирамидальном круге Каин-Адама: ???? = 710, равно Голубю, или Ионе и 710 ? 2 = 355, или 355-553; и наконец, как детерминатив всего ?? или ni, где ? = nun, рыба = 565, и ? = 1 или 10; вместе 565 ? = ???? или величина Ариста.
(Все вышеизложенное) проливает свет на сцену преображения на горе. Там присутствовали Петр и Яков, и Иоанн с Иисусом, или ?? Иами, Яков, Вода; ????, Петр, Земля; ???, Иоанн, Дух, Воздух, и ???? Иисус, Огонь, Жизнь - вместе INRI. Но смотрите, тут их встречают Эли и Моисей; или ??? и ??? или Eli и Lamah, или 113 и 345. И это показывает, что сцена преображения была связана с вышеизложенной сценой35.
Это каббалистическое чтение повествований из евангелий, которые до сих пор рассматривались, как записи наиболее значительных, наиболее мистически величественных, все же наиболее действительных событий жизни Иисуса, должно страшной тяжестью обрушиться на некоторых христиан. Каждому честному, искреннему верующему, который проливал слезы благоговейных чувств над событиями краткой общественной жизни Иисуса из Назарета, предстоит выбрать один из двух путей, открывшихся перед ним после прочтения вышеизложенного: или его вера должна сделать его совершенно непроницаемым для любого света, проливаемого человеческими рассуждениями и очевидными фактами; или же он должен признаться, что потерял своего Спасителя. Тот Единый, которого он до сих пор считал единственным воплощением на этой земле Единого Живого Бога в небесах, растаял в воздухе на основании правильно прочитанных и соответственно истолкованных утверждений самой "Библии". Кроме того, так как по авторитетному заявлению самого Иеронима и по его принятому и достоверному признанию, книга, написанная рукою Матфея, "выявляет материал не для назидания, но для разрушения" (Церкви и человеческого Христианства, и только), то какую истину можно ожидать от его знаменитой "Вульгаты"? Человеческие тайны, состряпанные поколениями церковных отцов, склонных выработать религию их собственного изобретения, видны вместо божественного Откровения; и что это было именно так, подтверждено прелатом Латинской Церкви. Святой Григорий Назианзен написал своему другу и наперснику Святому Иерониму следующее:
Ничто не производит на людей такого сильного впечатления, как многословие, чем меньше они понимают, тем больше они восхищаются... Наши отцы и доктора часто говорили не то, что они думали, но то, что обстоятельства и необходимость принуждали их говорить.
Кто же тогда из этих двух - духовенство или оккультисты и теософы - являются более кощунственными и опасными? Те ли, кто хотят навязать миру принятие Спасителя, ими самими смоделированного. Бога с человеческими недостатками, который поэтому, конечно не есть совершенное божественное Существо; или же другие, которые говорят: Иисус из Назарета был Посвященный, святая, великая и благородная личность, но все же человеческая, хотя истинно - "Сын Божий"?
Если уж Человечеству надо принимать так называемую сверхъестественную Религию, то гораздо логичнее оккультисту и психологу кажется прозрачная аллегория, данная об Иисусе гностиками. Они, как оккультисты, во главе которых стояли Посвященные, отличались только в своем изложении этого повествования и в своих символах, а вовсе не по существу. Что говорят офиты, назареи и другие "еретики"? София, "Небесная Дева", была убеждена в необходимости послать Христоса, свою эманацию, на помощь гибнущему человечеству, которому Ильда-Баоф (Иегова евреев) и его шесть Сыновей Материи (низшие земные Ангелы) загораживают божественный свет. Поэтому Христос, совершенный36.
Соединившись с Софией (божественной мудростью), спустился через семь планетных областей, принимая в каждой из них аналогичную форму ... (и) вошел в человека Иисуса в момент его крещения в Иордане. С этого времени Иисус начал творить чудеса: до этого он не знал о своей миссии.
Ильда-Баоф, обнаружив, что Христос готовит конец его царству Материи, возмутил против Христа Евреев, свой собственный народ, и Иисус был казнен. Когда Иисус находился на Кресте, Христос и София оставили Его тело и вернулись в Свою сферу. Материальное тело Иисуса было предано земле, но Он Сам, Внутренний Человек, был облечен в тело из эфира37.
С тех пор как он состоял из души и духа... В течение своего восемнадцатимесячного пребывания на земле после того, как он воскрес, он получил от Софии то совершенное знание, тот истинный Гнозис, который он сообщил той малой части Апостолов, которые были способны воспринять то же самое38.
Вышеприведенное - явно восточного, индусского происхождения: это чисто Эзотерическая Доктрина, за исключением имен и аллегории. Это более или менее история каждого Адепта, который получает Посвящение. Крещение в Иордане есть Обряд Посвящения, окончательное очищение, то ли в священной пагоде, водоеме, реке, то ли в храмовом озере в Египте или Мексике. Совершенный Христос и София - божественная Мудрость и Разум - входят в Посвящаемого в момент мистического обряда посредством передачи от Гуру к Челе, и оставляют физическое тело в момент смерти последнего, чтобы вновь войти в Нирманакая, или астральное Эго Адепта.
Дух Будды (коллективно) осеняет Бодхисаттв своей Церкви, говорит буддийский ритуал Арьясангха.
Гностическое учение гласит:
Когда он (дух Христоса) соберет все Духовное, весь Свет (который существует в материи) из империи Ильда-Баофа, Искупление будет завершено и настанет конец мира39.
Буддисты говорят:
Когда Будда (Дух Церкви) услышит, что час пробил, он пошлет Майтрейю Будду - после которого старый мир будет разрушен.
То, что сказано Кингом о Василиде, может быть приложено так же правильно к каждому так называемому новатору, будь он от буддийской или христианской Церкви. По мнению Климента Александрийского, он говорит, гностики учили очень мало такого, что было упрекаемо в их мистических трансцендентальных взглядах.
В его глазах последний (Василид) не был еретиком, то есть новатором в отношении принятых доктрин Католической Церкви, а только теософическим мыслителем, который стремился выразить старые истины новыми формулами40.
Была Тайная Доктрина, проповедоваемая Иисусом; а "секретность" в те дни означала Секреты, или Тайны Посвящения - все они были или отвергнуты или искалечены Церковью. В "Homilies" Климента мы читаем:
И Петр сказал: "Мы помним, как наш Господь и Учитель, повелевая нам, сказал: "Охраняйте тайны для меня и сыновей моего дома". Поэтому также, он объяснял Своим ученикам лично Тайны Царства Небесного"41.

ОТДЕЛ XIX
СВ. КИПРИАН АНТИОХИЙСКИЙ
Эоны (звездные Духи) - эманированные из Неизвестного гностиков и идентичные с Дхиан-Коганами Эзотерической Доктрины и их Плерома были преобразованы в Архангелов и "Духов Присутствия" Греческой и Латинской Церквями, их прототипы утеряли свое положение. Плерому1 теперь называли "Небесным Воинством", и поэтому старое название пришлось отождествить с Сатаной и его "Воинством". В каждом веке сила являлась правом, и История полна контрастов. Манеса его последователи называли "Параклетом"2. Он был оккультист, но благодаря любезным стараниям Церкви, прослыл у потомства колдуном, поэтому пришлось отыскать ему ровню ради противопоставления. Таким ровнею мы признаем Св. Киприана Антиохийского, самопризнавшего, если не настоящего "черного мага", как кажется, которого Церковь - в награду за его раскаяние и покорность - впоследствии возвысила в высокий сан святого и епископа.
Того, что история о нем знает, не много, и оно большею частью обосновано на его собственных признаниях, за правдивость которых ручается, как нам говорит Св. Григорий, императрица Евдоксия, Фотий и Святая Церковь. Этот любопытный документ был отыскан маркизом Де Мирвиллем3 в Ватикане, и был им впервые переведен на французский язык, как он уверяет читателя. Мы просим его разрешить нам снова перевести несколько страниц, не ради кающегося колдуна, но ради некоторых изучающих Оккультизм, которые будут иметь таким образом возможность сравнивать методы древней Магии (или, как Церковь ее называет, Демонизма) с методами современной Теургии или Оккультизма.
Описанные сцены имели место в Антиохии около середины третьего века, в 252 году н. э., говорит переводчик. Это Признание было написано раскаявшимся колдуном после его обращения, поэтому мы не удивляемся, что он отводит так много места в своих горестных жалобах поношению своего Посвятителя "Сатаны", или "Змея-Дракона", как он его называет.
Имеются другие, более современные примеры той же характерной черты в человеческой природе. Обращенные индусы, парсы и другие "язычники" Индии склонны поносить религию своих предков при каждом представившемся случае. Вот оно - это Признание:
О, все вы кто отвергаете действительные таинства Христовы, смотрите на мои слезы! ... Вы, кто погрязли в ваших бесовских занятиях, учитесь на моем печальном примере, как тщетны их (бесовские) приманки... Я тот Киприан, который с детства дал обет Аполлону и был рано посвящен во все искусства дракона4. Мне еще не было полных семи лет, как меня уже ввели в храм Мифры; три года спустя родители увезли меня в Афины для принятия в гражданство, мне также было разрешено проникнуть в мистерии Цереры, оплакивающей свою дочь5, также я стал стражем Дракона в храме Паллас.
Поднявшись после этого на вершину Горы Олимп, Трона Богов, как его называют, я там тоже был посвящен в смысл и действительное значение их (Богов) речей и их шумных проявлений (strapituum). Именно там меня заставили увидеть в воображении (phantasis, или майа) те деревья или все те травы, которые творят такие чудеса с помощью демонов; ... и я увидел их танцы, их войны, их западни, их иллюзии и разнородности. Я слышал как они поют6. И наконец, в течение сорока дней подряд я видел, как фаланги Богов и Богинь посылают с Олимпа, точно они Цари, духов, чтобы те действовали как их представители на земле, действовали во имя их среди всех народов7.
В то время я жил исключительно на фруктах, которые съедал только после солнечного заката; семеро жрецов-жертвоприносителей объясняли мне свойства этих фруктов8.
Когда мне исполнилось пятнадцать лет, мои родители захотели, чтобы я ознакомился не только со всеми законами природы в связи с рождением и разложением тел на земле, в воздухе и в морях, но и также со всеми другими силами, прививаемыми9 (insitas) к ним Князем Мира для того, чтобы противодействовать их первоначальному и божественному складу10. В двадцать лет я отправился в Мемфис, где проникнув во святилища, был обучен разбираться во всем, что относилось к общению демонов (даймонов, или духов) с земными делами, их отвращению к некоторым местам и симпатиям страстности к другим, их изгнанию из некоторых планет, некоторым целям и законам, их упорству в предпочитании тьмы, и их сопротивлению свету11. Там я узнал количество падших Князей12 и то, что происходит в человеческих телах и душах, с которыми они вступают в общение.
Я узнал аналогию, которая существует между землетрясениями и дождями, между движением земли13 и движением морей; я видел духи Гигантов, поверженных в подземную тьму, по-видимому они поддерживали землю, подобно людям, несущим бремя на своих плечах14.
Когда мне было тридцать лет, я путешествовал в Халдею, чтобы изучить там действительную силу воздуха, которую некоторые приписывали огню, а более ученые - свету (Акаше). Меня научили видеть, что планеты в своем разнообразии так же непохожи друг на друга, как растения на земле, и что звезды, подобно армиям, выстроены в боевой порядок. Я узнал халдейское деление Эфира на 365 частей15, и также узнал, что каждый из демонов, которые делят его между собою16, наделен тою материальною силою, какая позволяла ему выполнять приказы Князя и руководить всеми движениями в нем (в Эфире)17. Они (халдеи) объяснили мне, как эти Князья стали участниками Совета Тьмы, всегда в противодействии по отношению Совета Света.
Я познакомился с медиаторами (конечно, не с медиумами, как объяснил Де Мирвилль)18 и после того, как увидел, какими обетами они были взаимно связаны, был я поражен, узнав суть их клятв и обрядов19.
Поверьте мне, я видел Дьявола; поверьте мне, я обнимал его20 (так ли, как ведьмы на шабаше (?)), когда был еще совсем молодым, и он приветствовал меня титулом нового Ямбреса, заявляя при этом, что я достоин своего служения (посвящения). Он обещал мне постоянную помощь при жизни и княжество после смерти21. Под его руководством я стал весьма почитаемым (адептом), и он отдал в мое распоряжение фалангу демонов, и когда я прощался с ним, он воскликнул: "Смелее! добрых успехов тебе, превосходный Киприан!" - при этом он поднялся со своего трона и проводил меня до дверей, что привело всех присутствующих в глубокое восхищение22.
Попрощавшись со своим халдейским Посвятителем, будущий колдун и святой отправился в Антиохию. Его повествование о "беззаконии" и последующем раскаянии длинно, но мы его сократим. Он стал "завершенным магом", окруженным сонмом учеников и "кандидатов на овладение опасным святотатственным искусством". Он показывает самого себя раздающим любовные напитки и торгующим смертоносными амулетами, "чтобы избавить молодых жен от престарелых мужей и совращать христианских дев". К несчастью, сам Киприан не был стоящим выше любви. Он влюбился в прекрасную Юстину, обращенную девушку, после того как ему не удалось заставить ее разделить страсть некоего распутника по имени Аглаид, которую он к ней питал. Его "демоны не помогли", рассказывает он, и он в них разочаровался. Это разочарование привело его к ссоре с Иерофантом, которого он упорно отождествляет с Демоном; за этим спором последовал турнир между последним и несколькими христианскими обращенными, в котором, разумеется, "Злой Дух" был посрамлен. В конечном счете колдун был крещен и избавлен от своего врага. Положив к ногам Анфимеса, епископа Антиохии, все свои книги по Магии, он стал святым вместе с прекрасной Юстиной, которая его обратила; оба претерпели мученичество при императоре Диоклециане и оба похоронены рядом в Риме, в базилике Св. Иоанна Латеранского у Баптисерия.

ОТДЕЛ XX
ВОСТОЧНАЯ ГУПТА ВИДЬЯ И КАББАЛА
Мы теперь возвращаемся к разбору существенной тождественности между восточной Гупта Видьей и Каббалой, как системой, в то время, как мы должны также показать несходство в их философской интерпретации со времени средних веков.
Следует признать, что взгляды каббалистов - подразумевая под этим словом тех изучающих Оккультизм, которые изучают еврейскую "Каббалу" и мало знают, если вообще что-то, о какой-либо другой Эзотерической литературе или о ее учениях - настолько разнообразны в своих синтезирующих заключениях о природе тайн, изложенных даже в одном "Зохаре", и настолько же далеки от истины, насколько далеки от нее высказывания самой точной Науки. Подобно средневековым розенкрейцерам и алхимикам - таким как аббат Тритемий, Джон Рейхлин, Агриппа, Парацельс, Роберт Флудд, Филалет и т. д. - которыми они клянутся, континентальные оккультисты видят всеобщий кладезь мудрости только в одной еврейской "Каббале", они в ней находят сокровенное учение почти по всем тайнам Природы - метафизическим и божественным - некоторые из них, например, Рейхлин, включают сюда и тайны христианской "Библии". Для них "Зохар" является Эзотерической сокровищницей всех тайн христианского Евангелия, а "Сефер Иецира" - это свет, который светил в каждой тьме, и содержатель ключей ко всем тайнам Природы. Имеют ли многие из современных последователей средневековых каббалистов представление о действительном значении символогии избранных ими Учителей - это другой вопрос. Большинство из них, вероятно, никогда даже не задумывалось о том факте, что Эзотерический язык, употребляемый алхимиками, был их собственный язык, и что он был выработан как маскировка, вызванная опасностями эпохи, в которой они жили, а не как язык Мистерий, которым пользовались языческие Посвященные и который алхимики снова переводили и еще раз снова замаскировали.
И дело теперь обстоит так: так как старые алхимики не оставили ключей к своим писаниям, то последние стали тайной внутри еще более старой тайны. "Каббала" теперь истолковывается и проверяется только посредством того света, который на нее пролили средневековые мистики, а они, в силу навязанной им Христологии, были вынуждены накладывать богословско-догматическую маску на каждое древнее учение; в результате получилось, что каждый мистик среди наших европейских и американских каббалистов толкует древние символы только свойственным ему образом, и каждый отсылает своих оппонентов к розенкрейцерам и алхимикам три-четыре века тому назад. Мистическая христианская догма является тем центральным Мальстремом, который поглощает каждый старинный языческий символ, и Христианство - Анти-Гностическое Христианство, современная реторта, которая заменила перегонный куб алхимиков - передистиллировала до неузнаваемости "Каббалу", т. е. еврейский "Зохар" и другие раввинистические мистические труды. И теперь это дошло до следующего: исследователь, интересующийся Сокровенными Науками, должен поверить, что весь цикл символического "Ветхого Деньми", каждый волос в великолепной бороде Макропросопуса относится только к истории земной жизни Иисуса из Назарета! И нам говорят, что "Каббала" "сперва была преподана избранной группе ангелов" самим Иеговой, который, надо полагать - из скромности, представил себя в ней только третьим Сефиротом и, в придачу, женским. Сколько каббалистов, столько и толкований. Некоторые верят - возможно, с б?льшим основанием, чем остальные - что сущность "Каббалы" представляет собою ту основу, на которой построено Масонство, так как современное Масонство бесспорно является смутным и туманным отражением первоначального Оккультного Масонства, учения тех божественных Масонов, которые учредили Мистерии доисторических и допотопных Храмов Посвящения, воздвигнутых действительно сверхчеловеческими Строителями. Другие заявляют, что учения, изложенные в "Зохаре", относятся только к земным и мирским тайнам, не более касаясь метафизических рассуждений - таких как о душе или загробной жизни человека - чем Моисеевы книги. И еще другие - и они являются действительными, настоящими каббалистами, получившими наставления от посвященных еврейских раввинов - утверждают, что если два наиболее ученых каббалиста средневековья, Джон Рейхлин и Парацельс, разошлись в своих религиозных вероисповеданиях - первый был отец Реформации, второй же - римский католик, хотя бы внешне, - то "Зохар" не сможет содержать в себе много христианского вероучения или догм, так или иначе. Другими словами, они заявляют, что язык чисел каббалистических трудов учит вселенским истинам, а не какой-либо одной Религии. Те, кто сделали это сообщение, совершенно правы, говоря, что язык Мистерий, употребляемый в "Зохаре" и в другой каббалистической литературе, был когда-то, во времена неизмеримой древности, всеобщим языком Человечества. Но они целиком неправы, если к этому факту добавляют нелепую теорию, что этот язык был изобретен евреями или, что он составлял первоначальную собственность их, от которых все остальные народы позаимствовали его.
Они не правы потому, что хотя "Зохар" ( ??? ZHR), "Книга Великолепия" раввина Симеона Бен Иохаи поистине начала свое существование с него - его сын, раввин Елеазар, с помощью своего секретаря Аббы собрал воедино каббалистические учения своего покойного отца в труд, названный "Зохаром", - эти учения не были раввина Симеона, как это показывает Гупта Видья. Они так же стары, как сам еврейский народ, и еще намного старше. Короче говоря, те писания, которые ныне в ходу под заголовком "Зохар" раввина Симеона, приблизительно настолько же подлинны, насколько стали подлинными египетские синхронические таблицы после того, как их обработал Евсевий, или "Послания" Св. Павла после их пересмотра и исправления "Святою Церковью"1.
Давайте бросим быстрый ретроспективный взгляд на историю и злоключения того же самого "Зохара", как мы знаем их из заслуживающих доверия преданий и документов. Нам нет надобности остановиться, чтобы обсуждать, было ли это написано в первом веке до Р. X. или в первом веке нашей эры. Для нас достаточно знать, что во все времена среди евреев существовала каббалистическая литература; что хотя исторически это можно проследить только со времени Плена, все же от "Пятикнижия" вплоть до "Талмуда" документы этой литературы всегда писались на своего рода языке Мистерий и фактически являлись серией символических записей, которые евреи списали в египетских и халдейских Святилищах, только приспосабливая их к своей национальной истории - если ее можно назвать историей. То, что мы утверждаем - и это не отрицается даже самым придирчивым каббалистом - заключается в том, что хотя каббалистическое учение прошло устно через долгие века вплоть до позднейших дохристианских танаимов, и хотя Давид и Соломон могли быть большими Адептами в нем, как это утверждают, все же никто до дней Симеона Бен Иохая не осмелился его записать. Короче говоря, учение, находимое в каббалистической литературе, раньше первого века современной эры никогда не записывалось.
Это приводит критика к следующему размышлению: несмотря на то, что в Индии мы находим "Веды" и браминскую литературу, написанные и опубликованные за многие века до христианской эры - сами востоковеды вынуждены признать пару тысячелетий древности за древнейшими рукописями; несмотря на то, что наиболее значительные аллегории "Книги Бытия" найдены записанными на вавилонских глиняных табличках за века до Р. X.; несмотря на то, что египетские саркофаги ежегодно приносят доказательства происхождения доктрин, заимствованных и списанных евреями, - все же Монотеизм евреев возвеличен и поставлен в упрек всем языческим народам, и так называемое Христианское Откровение поставлено выше всех других, как солнце над рядом уличных газовых фонарей. И все же прекрасно известно, в этом убедились вне всяких сомнений, что никакая рукопись, будь она каббалистическая, талмудистская или христианская, дошедшая до нашего нынешнего поколения, не была написана ранее первых веков нашей эры, тогда как этого никак нельзя сказать о египетских папирусах или халдейских табличках, или даже о некоторых писаниях Востока.
Но ограничим настоящее исследование "Каббалой" и, главным образом, "Зохаром", который также называется "Мидраш". Про эту книгу, чьи учения впервые были опубликованы между 70 и 110 гг. нашей эры, известно, что она была утеряна, и ее содержание было разбросано по ряду меньших рукописей до тринадцатого века. Мысль, что она была произведением Мозеса де Леона из Валладолида в Испании, который выдал ее за литературную подделку Симеона Бен Иохая, смешна, и была быстро опровергнута Мунком, несмотря на то, что он указывает на неоднократные современные вставки в "Зохаре". И в то же самое время более, чем несомненно, что нынешняя "Книга Зохар" была написана Мозесом де Леоном и, вследствие совместной обработки является более христианской по своей окраске, чем многие чисто христианские книги. Мунк объясняет причину этого, говоря, что становится очевидным, что автор пользовался древними документами, среди которых имелись определенные "Мидрашимы", или собрания традиций и библейских толкований, которых у нас теперь нет.
В качестве доказательства, что знание Эзотерической системы, изложенное в "Зохаре", пришло к евреям, в самом деле, очень поздно - во всяком случае лишь тогда, когда они настолько позабыли его, что нововведения и добавления, сделанные де Леоном, не вызвали никакой критики и были с благодарностью приняты - Мунк цитирует Толука, еврейского авторитета, приводя следующую информацию: Хайя Гаон, который умер в 1038 году, поскольку мы знаем, является первым авторитетом, который разработал (и усовершенствовал) теорию Сефиротов; и он дал им имена, которые мы снова обнаруживаем среди каббалистических имен, употребляемых д-ром Джелинеком. Мозес Бен Шем-Тоб де Леон, у которого были тесные связи с сирийскими и халдейскими христианскими учеными писцами, был в состоянии при помощи последних приобрести познания из некоторых гностических писаний2.
Опять-таки, "Сефер Иецира" ("Книга Творения") - хотя и приписывается Аврааму и очень древняя по своему содержанию - впервые упоминается в одиннадцатом веке Иехудою Хо Леви (Хазари). И эти две книги, "Зохар" и "Иецира", являются кладовой для всех последующих каббалистических трудов. А теперь давайте посмотрим, насколько самому еврейскому священному канону можно доверять.
Слово "Каббала" происходит от корня "получать" и имеет значение, тождественное с санскритским "Смрити" ("полученное по преданию") - это система устного учения, переходящая из одного поколения жрецов в другое точно так же, как это было с книгами браминов до того, как они были воплощены в рукописях. Каббалистические доктрины пришли к евреям от халдеев, и если Моисей знал первоначальный и всеобщий язык Посвященных, как знал его каждый египетский жрец, и был ознакомлен с числовой системой, на которой он обоснован, то он мог написать - и мы говорим, что он написал - "Книгу Бытия" и другие "свитки". Эти пять книг, которые сейчас распространены под его именем - "Пятикнижие", в то же время не являются подлинными записями Моисея3. Также они не были написаны старинными еврейскими квадратными буквами, и даже не письменами самаритян, ибо оба эти алфавита относятся к более позднему времени, чем времена Моисея; и еврейского языка - как он известен теперь - не существовало в те дни великого законодателя, ни как языка, ни как алфавита.
Так как ни одно утверждение, содержащееся в записях Тайной Доктрины Востока, не рассматривается миром в целом, как имеющее какую-либо ценность, и так как для того, чтобы читатель понял и убедился, приходится приводить знакомые ему имена и пользоваться аргументами и доказательствами документов, которые доступны всем, то нижеприведенные факты, возможно, наглядно докажут, что наши утверждения обоснованы не только на учениях Оккультных Записей:
1. Выдающийся востоковед и ученый Клапрот решительно отрицал древность так называемого еврейского алфавита на том основании, что еврейские квадратные буквы, которыми написаны библейские рукописи и которые мы употребляем в печати, вероятно, произошли от пальмирского письма или какого-то другого семитического алфавита, так что еврейская "Библия" просто написана халдейскими фонографами еврейских слов.
Покойный д-р Кинили весьма уместно сказал, что евреи и христиане полагаются на
Фонограф мертвого и почти неизвестного языка, такого же малопонятного, как клинописные буквы на горах Ассирии4.
2. Попытки проследить еврейские квадратные буквы назад до времен Ездры (458 г. до Р. X.) все провалились.
3. Уверяют, что евреи взяли свой алфавит от вавилонян во время своего плена. Но имеются ученые, которые не относят назад ныне известные квадратные еврейские буквы далее второй половины четвертого века нашей эры5.
Еврейская Библия - это в точности то же, что Гомер, напечатанный не греческими, а английскими буквами, или шекспировские труды, изложенные фонографически на бирманском языке6.
4. Те, кто утверждают, что древнееврейский язык - это то же "самое", что сирийский и халдейский язык, должны прочитать, что сказано в "Иеремии", где Господь грозит дому Израиля, что он поднимет против него могучий и древний народ халдейский:
Народ, языка которого ты не знаешь и не понимаешь, что они говорят7.
Эта цитата приведена епископом Уолтоном8 в возражение против предположения о тождественности халдейского и еврейского языков, и должна покончить с этим вопросом.
5. Настоящий еврейский язык Моисея был утерян после семидесятилетнего плена, когда израильтяне принесли с собою обратно халдейский язык, привив его к своему собственному языку, причем это слияние вылилось в диалектическую разновидность халдейского языка, еврейский язык лишь слегка окрасил его и с того времени перестал быть разговорным языком9.
Что касается нашего утверждения, что нынешний "Ветхий Завет" не содержит в себе подлинных Книг Моисея, то это доказывается теми фактами, что:
1. Самаритяне отвергали еврейские канонические книги и их "Закон Моисея". Они не хотят иметь ни "Псалтырь" Давида, ни пророков, ни "Талмуд", ни "Мишну" - ничего, кроме действительных Книг Моисея, и в совершенно другом варианте10. Они говорят, что книги Моисея и Иошуа искажены талмудистами до неузнаваемости.
2. "Черные евреи" из Кохина, Южной Индии - которые ничего не знают ни о вавилонском племени, ни о десяти "утерянных племенах" (последние являются чистейшим вымыслом раввинов), чем доказывается, что евреи, должно быть, пришли в Индию до 600-го года до Р. X. - имеют свои Книги Моисея, которых они никому не покажут. И эти Книги и Законы значительно отличаются от нынешних свитков. Также они написаны не квадратными еврейскими буквами (полухалдейскими и полупальмирскими), но архаическими буквами, как нас один из них уверял - буквами, совершенно неизвестными никому, за исключением их самих и небольшого количества самаритян.
3. Крымские евреи - караимы, которые называют себя потомками истинных детей Израиля, т. е. саддукеев - отвергают "Тору" и "Пятикнижие" синагоги, отвергают еврейский саббат (празднуя пятницу), не хотят иметь ни Книг Пророков, ни "Псалтыря" - ничего, кроме своих собственных Книг Моисея и тех, что они называют его единым настоящим Законом.
Из этого становится ясным, что "Каббала" евреев - это только искаженное эхо Тайной Доктрины халдеев, и что настоящая "Каббала" находима только в халдейской "Книге Чисел", ныне находящейся во владении нескольких персидских суфиев. У каждого народа древности были свои предания, обоснованные на традициях арийской Тайной Доктрины, и каждый народ вплоть до настоящего времени указывает на Мудреца из своего же племени, который получил первоначальное откровение от более или менее божественного Существа и записал это по его велению. Так это было у евреев, также как у всех других. Они получили свою Оккультную Космогонию и Законы от своего Посвященного, Моисея, и к нынешнему времени они их совсем исказили.
Ади является родовым названием в нашей Доктрине для всех первых людей, т. е. первых говорящих рас, в каждой из семи зон - отсюда, вероятно, возникло "Ад-ам". И таким первым людям у каждого народа приписывается преподавание божественных тайн сотворения. Так, сабеяне (согласно преданию, сохранившемуся в суфических трудах) говорят; что когда "Третий Первый Человек" уходил из страны, примыкающей к Индии, в Вавилон, ему дано было дерево11, затем второе и третье дерево, на листьях которых была записана история всех рас; "Третий Первый Человек" означал человека, который принадлежал к Третьей Коренной Расе, и все же сабеяне зовут его Адамом. Арабы Верхнего Египта и магометане вообще, хранят традицию, что ангел Азаз-эль приносит послание от Слова Мудрости Бога Адаму каждый раз, когда он снова рождается; суфии это поясняют, добавляя, что эта книга дается каждому Сели-Аллаху ("избраннику Бога"), для его мудрецов. Повествование, изложенное каббалистами, а именно: что книга, данная Адаму до его Падения (книга, полная знаков, тайн и событий, которые или уже произошли, происходили, или должны были произойти), была отнята ангелом Разиалем после Падения Адама, потом была снова возвращена ему, чтобы люди не остались без ее мудрости и наставления; что эта книга была передана Адамом Сету, который передал ее Еноху, а последний Аврааму, и так далее последовательно мудрому каждого поколения - относительно ко всем народам, а не только к одним евреям. Ибо Бероз повествует в свою очередь, что Ксизутр составил книгу, написанную по велению своего божества, каковая книга потом была зарыта в Зипаре12, или Сиппаре, Городе Солнца, в Ба-бел-он-я, и долго после этого была вырыта и помещена в храме Бэла; именно из этой книги Бероз взял свою историю допотопных династий Богов и Героев. Аэлиан (в "Нимроде") говорит о Ястребе (эмблема Солнца), который в дни начал принес египтянам книгу, содержащую мудрость их религии. "Сам-Сам" сабеян есть также своего рода "Каббала", как и аравийский "Зем-Зем" ("Колодец Мудрости")13.
Нам сообщил один ученый каббалист, что Сейфарт утверждает, что древнеегипетский язык бы только древнееврейский или семитический диалект; и он это доказывает, как думает наш корреспондент, присылкою ему "около 500 слов общих" в обеих языках. По нашему мнению, это доказывает очень мало. Это только показывает, что эти два народа веками жили вместе, и что до того, как усвоить халдейский язык до своего фонетического языка, евреи уже приняли старый коптский или египетский язык. Израильские Священные Писания черпали свою сокровенную мудрость из первоначальной Религии Мудрости, которая была источником других Священных Писаний, только она была очень деградирована приложением ее к предметам и тайнам этой Земли, вместо того, чтобы применить к предметам и тайнам в высших и всегда присутствующих, хотя и невидимых сферах. Их национальная история, если они могут претендовать на какую-либо автономию до своего возвращения из Вавилонского плена, не может быть отнесена ни на один день раньше появления Моисея. Язык Авраама - если про Зеруана (Сатурна, эмблемы времени - "Сар", "Сарос", "цикл") можно сказать, что он имеет какой-то язык - не был еврейский, но халдейский, возможно арабский, а еще более вероятно - какой-то древнеиндийский диалект. Это подтверждается многочисленными доказательствами, некоторые из них мы приводим здесь; и если, поистине, чтобы угодить цепким и упрямым верующим в библейскую хронологию, мы не искалечим годы нашего земного шара на Прокрустовом ложе 7000 лет, то становится самоочевидным, что еврейский язык не может быть назван древним языком только на одном том основании, что считается, что на нем говорил Адам в Саду Эдема. Бунзен говорит в "Egypt's Place in Universal History", что в
Халдейском племени, непосредственно связанном с Авраамом, мы обнаруживаем воспоминания о датах, которые были искажены и неправильно поняты, как генеалогии одного только человечества или числа эпох. Авраамические воспоминания уходят в прошлое по меньшей мере на три тысячелетия за дедом Иакова14.
"Библия" евреев всегда была Эзотерической Книгой по своему сокрытому значению, но это значение не осталось одним и тем же на протяжении всего времени со дней Моисея. Учитывая ограниченность места, какое мы можем уделять этой теме, будет бесполезно делать попытку изложения чего-либо подобного подробной истории всех превратностей судьбы так называемого "Пятикнижия", кроме того, эта история слишком хорошо известна, чтобы нуждаться в подробных обсуждениях. Что бы ни представляла собой Моисеева "Книга Творения" - с "Книги Бытия" и вплоть до Пророков сегодняшнее "Пятикнижие" не то же самое. Достаточно почитать критику Эразма или даже сэра Исаака Ньютона, чтобы стало ясно, что еврейские Священные Писания подделывались и переделывались, были утеряны и снова написаны дюжину раз еще до дней Ездры. Этот самый Ездра может быть в один прекрасный день оказаться Азаром, халдейским жрецом Огня и Солнечного Бога, ренегатом, который, вследствие своего желания стать правителем и чтобы создать этнархию, - восстановил старые, утерянные еврейские Книги по-своему. Нетрудно было для хорошего знатока секретных систем эзотерических чисел или Символогии собрать вместе события из случайно уцелевших, хранимых разными племенами книг, и построить из них довольно гармоническое повествование о творении и развитии иудейского племени. Но по своему сокровенному значению, от "Бытия" до последнего слова "Второзакония" Пятикнижие представляет собою символическое повествование о полах и является апофеозом Фаллицизма под астрономическими и физиологическими олицетворениями15. Его согласованность, однако, только кажущаяся, и в этой "Книге от Бога" в любой момент проглядывает человеческая рука. Поэтому цари Эдема дискутируют в "Книге Бытия" еще до того, как ни один царь в Израиле не царствовал; Моисей отмечает свою собственную смерть, а Аарон умирает дважды и похоронен в двух разных местах, уже не говоря о других пустяках. Ибо для каббалиста они, действительно, пустяки, так как он знает, что все эти события не являются историей, а являются одеянием, задуманным для того, чтобы скрыть различные физиологические своеобразности; но для искреннего христианина, который принимает все эти "затемненные выражения" в доброй вере - это много значит. Соломон вполне может рассматриваться масонами как миф16, так как они на этом ничего не теряют, ибо все их секреты каббалистичны и аллегоричны во всяком случае для тех немногих, кто их понимает. Однако, для христианина лишиться Соломона, сына Давида, из потомства которого якобы родился Иисус, это действительная потеря. Но на каком основании каббалисты утверждают великую древность еврейских текстов библейских свитков, имеющихся в настоящее время в руках ученых, этого совершенно не видно. Ибо, несомненно, это исторический факт, основанный на признании как самих евреев, так и христиан, что:
Так как Священные Писания погибли в плену у Навуходоносора, то Ездра, левит, священнослужитель, во времена Артаксеркса, царя персидского, став вдохновенным, проявив пророческие способности, восстановил опять все древние священные Писания17.
Нужно обладать сильною верою в "Ездру", и в особенности в его добросовестность, чтобы принимать ныне существующие экземпляры за подлинные Моисеевы Книги; ибо
Допустим, что копии или, вернее, фонографы, сделанные Хилкией и Ездрой, и различными анонимными редакторами, действительно были точны и подлинны, то все же они должны были быть целиком уничтожены Антиохом; и те версии Ветхого Завета, которые сейчас существуют, должно быть, написаны Иудою или какими-то неизвестными составителями, вероятно, из греков, из числа семидесяти, значительно позднее появления и смерти Иисуса18.
Поэтому "Библия", какая она теперь (то есть, еврейские тексты), по своей точности и подлинности зависит от "Септуагинта"; а он, нам опять говорят, был написан чудесным образом этими семидесятью на греческом языке, и так как оригинал был утерян с того времени, то наши тексты были опять переведены из того языка обратно на еврейский язык. Но в этом порочном круге доказательств нам еще раз приходится положиться на добросовестность двух евреев - Иосифа и Филона Иудея из Александрии - так как эти два историка были единственными свидетелями, что Септуагинт был написан при таких обстоятельствах, как о них рассказывается. И все же, это как раз те обстоятельства, которые очень мало внушают доверия. Ибо что же Иосиф нам рассказывает? Он говорит, что Птолемей Филадельф, захотев прочитать еврейский Закон по-гречески, написал Елеазару, первосвященнику евреев, прося его прислать к нему по шесть человек от каждого из двенадцати племен, которые должны сделать для него перевод. Далее идет поистине волшебный рассказ, который удостаивает нас Аристеас, об этих семидесяти двух из двенадцати племен Израиля, которые, будучи заперты на одном острове, завершили свой перевод ровно в семьдесят два дня и т. п.
Все это очень поучительно, и почти не осталось бы причин сомневаться в правдивости этого повествования, если бы в нем не играли роль "десять потерянных племен". Как могли эти племена, потерявшиеся между 700 и 900 годами до Р. X., послать каждое по шесть человек спустя несколько веков, чтобы удовлетворить каприз Птолемея и после этого сразу исчезнуть с горизонта? Чудо, поистине!
И тем не менее, ожидают, что мы будем рассматривать такие документы как "Септуагинт", содержащими непосредственное божественное откровение: Документы, первоначально написанные на языке, о котором теперь никто ничего не знает; написанные авторами, которые практически являются мифическими, и во времена, о которых никто не в состоянии построить подходящую догадку; документы, от подлинных экземпляров которых не осталось ни лоскутка. И все же люди будут упорно толковать о древнееврейском языке, как будто в мире где-то существует человек, который знает хоть одно слово из него. В действительности, еврейский язык был так мало известен, что Септуагинт и "Новый Завет" пришлось писать на языческом языке (греческом) и никаких лучших причин по этому поводу не было выставлено, нежели та, которую приводит Хатчинсон, а именно, что Святой Дух захотел написать Новый Завет на греческом языке.
Еврейский язык считают очень древним, и все же нигде на памятниках древности от него нет и следа, даже в Халдее. Среди большого количества надписей различного рода, обнаруженных на развалинах этой страны:
Не было обнаружено никогда ни одной надписи на еврейско-халдейском языке или буквами; также никогда не было обнаружено подлинных медалей или гемм с этими новомодными буквами, которые могли бы отнести их по крайней мере ко дням Иисуса19.
Подлинная "Книга Даниила" написана на диалекте, который представляет собою смесь еврейского с арамейским; это даже не халдейский язык, за исключением нескольких стихов, вставленных позднее. Согласно мнению сэра У. Джонса и других востоковедов, самыми древними языками, какие можно открыть в Персии, являются халдейский и санскрит, а в них нет и следа "еврейского". Было бы очень удивительно, если бы такие следы нашлись, так как известный филологам еврейский язык не датируется раньше 500 г. до Р. X., а буквы его относятся к еще более позднему периоду. Таким образом, в то время, как действительные еврейские письмена если и не совсем утеряны, то тем не менее настолько безнадежно преобразованы -
Один только просмотр алфавита обнаруживает, что он был приспособлен и ему приданы регулярные формы, причем характерные признаки некоторых букв были урезаны, чтобы сделать их более прямоугольными и однообразными20 -
что никто, кроме посвященных раввинов Самарии или "джайн", не смог бы их прочесть, новая система мазоретских точек превратила их в загадку сфинкса для всех. Пунктуация теперь обнаруживается везде во всех более поздних рукописях, и посредством ее можно сделать из текста все, что угодно; еврейский ученый может придать тексту любое толкование, какое он пожелает. Достаточно двух примеров, которые приводит Кинили:
В "Бытие", XLIX, 21, мы читаем:
Нафтали - свободный крестьянин; он произносит красивые слова.
Но одним только незначительным изменением точек Бохарт превращает эту фразу в:
Нафтали - раскидистое дерево, выпускающее красивые ветви.
И опять, в "Псалтыре" (XXIX, 9), вместо:
Глас Господень заставляет самку оленя отелиться, и обнажает леса;
Епископ Лоут дает;
Глас Господень поражает дуб, и обнажает леса;
Одно и то же слово на еврейском языке означает "Бог" и "ничто", и т. д.21
Что касается утверждения, сделанного некоторыми каббалистами, то в древности существовало единое знание и единый язык, то это утверждение является также и нашим, и совершенно справедливо. Но чтобы внести ясность, следует добавить, что как это знание, так и язык всегда были эзотерическими с тех пор, как погрузилась в море Атлантида. Миф о Вавилонской Башне относится к этой вынужденной секретности. Людей, впавших в грех, не рассматривали больше достойными доверия, чтобы получать такое знание, и вместо того, чтобы быть всеобщим, оно стало ограниченным для небольшого круга. Итак, когда "единые уста" - или язык Мистерии - были постепенно отказаны последующим поколениям, все народы стали соответственно ограниченными собственным национальным языком, и забывая первоначальный язык Мудрости, они констатировали, что Владыка - один из главных Владык или Иерофантов Мистерий Иава Алейма - смешал языки всей земли так, что грешники больше не могли понять речи друг друга. Но Посвященные остались в каждой стране и народе, и у израильтян, как и у всех других, были свои ученые Адепты. Одним из ключей к этому Универсальному Знанию является чисто геометрическая и числовая система, так как алфавит каждой большой нации обладает числовыми величинами для каждой буквы22, и, кроме того, системой перестановки слогов и синонимов, что доведено до совершенства в индийских оккультных методах, и чего, конечно, нет у евреев. Эта единая система, содержащая элементы Геометрии и Исчисления, была использована евреями с целью сокрытия своего Эзотерического вероучения под маской популярной национальной монотеистической Религии. Последними, которые знали эту систему в совершенстве, были ученые и "атеистические" саддукеи, величайшие враги претензий фарисеев и их путаных концепций, принесенных из Вавилона. Да, саддукеи, иллюзионисты, которые утверждали, что Душа, Ангелы, и все подобные Существа являются иллюзиями, так как они - временные, показали этим, что они заодно с Восточным Эзотеризмом. И так как они отвергали все книги и Священные Писания, за исключением Закона Моисея, то последний, должно быть, весьма отличался от ныне существующего23.
Все вышесказанное написано, имея в виду наших каббалистов. Какими бы великолепными учеными некоторые из них ни были, тем не менее они неправы в том, что повесили арфы своей веры на ивах талмудистских зарослей - на еврейских свитках, независимо от того, написаны ли они квадратными или пунктированными буквами, находятся ли в публичных библиотеках, музеях, или даже в коллекциях палеографов. Во всем мире не осталось и полдюжины копий от подлинных Моисеевых еврейских свитков. А те, кто обладают ими, как мы уже сказали несколько страниц назад, не расстанутся с ними и ни в коем случае даже не позволят их исследовать. Как же тогда может какой-либо каббалист утверждать приоритет еврейского Эзотеризма и сказать, как это делает один из наших корреспондентов, что "еврейский язык дошел до наших дней из значительно более отдаленной древности, чем любой из них (египетский или даже санскритский!) и что он был источником или ближе к первоначальному источнику, чем любой из них"?24
Как говорит наш корреспондент: "С каждым днем я все более убеждаюсь в том, что в очень давние времена существовала могущественная цивилизация с огромными знаниями, у которой был общий язык по всей земле, сущность которого можно установить по ныне существующим фрагментам".
Да, действительно, существовала могущественная цивилизация и еще более могущественная сокровенная ученость и знание, полные размеры которого никогда не могут быть открыты одною только Геометрией и "Каббалой", ибо к огромной входной двери существует семь ключей, и ни один, ни два ключа не смогут открыть этой двери достаточно, чтобы позволить сделать больше, как только метнуть взгляд на то, что там находится.
Каждый ученый должен знать, что существуют два четко различающихся стиля - две школы, так сказать - ясно различимые в еврейских Священных Писаниях: Элохистская и Иеговистская. Соответственно принадлежащие к этим школам части так слиты вместе, настолько совершенно перемешаны более поздними руками, что часто все внешние характерные признаки оказываются утерянными. Все же известно, что эти две школы были антагонистичны, что одна преподавала эзотерические, а другая - экзотерические, или теологические доктрины; что одни - элохисты - были Провидны (Рох), тогда как другие - иеговисты - были пророками (Набхи)25, и что последние - которые впоследствии стали раввинами - обычно только номинально считались пророками в силу официального положения их, так же как римских пап называют непогрешимыми и вдохновенными наместниками Бога. И еще, что элохисты под словом "Элохимы" подразумевали "силы", отождествляя свое Божество, так же как в Тайной Доктрине, с Природой; тогда как иеговисты сделали из Иеговы личного Бога внешне, и употребляли этот термин как фаллический символ - причем некоторые из них тайно не верили даже в метафизическую абстрактную Природу и синтезировали все в земном применении. Наконец, элохисты сделали из человека божественный воплощенный образ Элохимов, эманированных первыми во всем Творении; а иеговисты показывают его последним, венцом животного творения, вместо того, чтобы быть главою всех разумных существ на земле. (Это перевернуто некоторыми каббалистами, но это перевертывание вызвано умышленно произведенной путаницей в текстах, особенно в первых четырех главах "Книги Бытия").
Возьмем "Зохар" и отыщем в нем описание, относящееся к Эйн-Софу, западному или семитическому Парабрахману. Какой отрывок еще так близко подошел к ведантическому идеалу, как следующий:
Творение (эволюционировавшая Вселенная) есть одеяние того, что не имеет имени, одеяние, сотканное из собственной субстанции Божества26.
Между тем, что есть Эйн или "ничто", и Небесным Человеком, однако, есть Безличная Первопричина, о которой сказано:
Прежде чем То дало какую-то форму этому миру, прежде чем То создало какую-то форму. То было одиноко, без формы или подобия чего-либо другого. Кто же тогда может постичь То, какое То было до творения, раз То было бесформенно? Потому запрещается представлять То какой-либо формою, подобием или даже священным именем Того, единою буквою или хотя бы единою точкою27.
Однако, следующая фраза очевидно является более позднею вставкою, так как она привлекает внимание к полному противоречию:
И к этому слова ("Второзаконие", VI, 15) относятся - "Вы не видели никакого образа в тот день, когда Господь вам говорил".
Но эта ссылка на главу IV "Второзакония", когда в главе V Бог упоминается как говорящий с народом "лицом к лицу", очень неуклюжа.
Ни одно из имен, данных Иегове в "Библии", не имеет никакого отношения к Эйн-Софу или Безличной Первопричине (которая является Логосом) "Каббалы"; но они все относятся к Эманациям.
Там сказано:
Ибо, хотя для того, чтобы открыться нам, сокровеннейший изо всех сокровенных выявил Десять Эманации (Сефиротов), называемых Формою Бога, формою Небесного Человека, все же вследствие того, что даже эта светящаяся форма была слишком ослепительна для нашего зрения, ему пришлось принять другую форму, или надевать другое одеяние, которое есть Вселенная. Поэтому Вселенная, или видимый мир, есть дальнейшее расширение Божественной Субстанции, и в Каббале называется "Одеянием Бога"28.
Это - доктрина всех индусских "Пуран", в особенности "Вишну Пурана". Вишну пронизывает Вселенную и является этою Вселенною; Брама входит в Мировое Яйцо, и исходит из него как Вселенная; при этом Брама даже умирает с нею, и остается только Брахман, безличный, вечный, нерожденный, несказуемый. Эйн-Соф халдеев и впоследствии евреев несомненно является копией Ведического Божества, тогда как "Небесный Адам", Макрокосм, который объединяет в себе совокупность существ и является Esse видимой Вселенной, находит свой оригинал в Браме "Пуран". В "Sod", "Тайне Закона", можно узнать выражения, употребляющиеся в древнейших фрагментах Гупта Видьи, Тайного Знания. И не будет слишком рискованно сказать, что даже раввин, вполне ознакомившийся со своим специально раввинистическим еврейским, лишь понял бы его секреты до конца, если бы он добавил к своему знанию тщательное изучение индусских философий. Для примера обратимся к Станце I "Книги Дзиан".
"Зохар" предпосылает, так же как и Тайная Доктрина, существование всемирной, вечной Сущности, пассивной - потому что абсолютна - во всем, что люди называют атрибутами. Догенетическая или докосмическая Триада - это чистая метафизическая абстракция. Понятие о тройной ипостаси в единой Непознаваемой Божественной Сущности так же старо, как речь и мысль. Хираньягарбха, Хари и Шанкара - Творец, Сохранитель и Разрушитель - суть три проявляемые атрибута ее, которые появляются и исчезают вместе с Космосом; видимый Треугольник, так сказать, на плоскости всегда невидимого Круга. Это первая коренная мысль думающего Человечества, это Пифагорейский Треугольник, эманирующий из всегда сокрытой Монады, или Центральной Точки.
Об этом говорит Платон, и Плотин называет это древней доктриной, на что Кудворт замечает, что:
Так как Орфей, Пифагор и Платон, которые все утверждали Троицу божественных ипостасей, бесспорно взяли свою доктрину от египтян, то разумно будет подозревать, что египтяне поступили подобным же образом раньше их29.
Египтяне, несомненно, взяли свою Троицу от индийцев. Правильно говорит Уильсон:
Однако, так как греческое изложение и изложение египтян гораздо более перепутаны и неудовлетворительны, нежели изложение индусов, то наиболее вероятно, что мы находим у них доктрину в ее наиболее первоначальной, так же как и в наиболее методической и значительной форме30.
Тогда это и есть значение:
"Едина Тьма наполняла Беспредельное Все, ибо Отец, Матерь и Сын еще раз были Одно"31.
Пространство было и есть всегда, как оно есть между Манвантарами. Вселенная в своем докосмическом состоянии еще раз была однородна и едина - вне своих аспектов. Это было каббалистическое, а теперь - христианское учение.
Как постоянно указывается в "Зохаре", Бесконечное Единство, или Эйн-Соф, всегда помещается за пределами человеческой мысли и постижения и в "Сефер Иецире" мы видим Дух Божий - Логоса, но не само Божество - названный Единым.
Един Дух Бога живого, ...который живет вечно. Голос, Дух, (от Духа), и Слово: это есть Святой Дух32,
- и Четверка. Из этого Куба эманирует весь Космос.
Тайная Доктрина гласит:
"Он вызван к жизни. Мистический Куб, в котором покоится Творческая Идея, появляющаяся Мантра (или артикулированная речь - Вак (и святой Пуруша) оба являются излучениями первичной материи) существуют в Вечности в Божественной Субстанции в своем латентном состоянии в течение Пралайи".
И в "Сефер Иецире", когда эти Трое-в-Одном должны быть вызваны в бытие - проявлением Шекины, первым сиянием или излучением в проявляющемся Космосе - "Дух Божий", или Число Один33, оплодотворяет и пробуждает двойную Мощь, Число Два, Воздух, и Число Три - Воду; в них "тьма и пустота, слизь и навоз" - что есть Хаос, Тоху-Вах-Боху. Воздух и Вода эманируют Число Четыре, Эфир, или Огонь, Сына. Это - каббалистическая Четверка. Это Четвертое Число, которое в проявленном Космосе есть Единый, или Творящий Бог, у индусов является "Старцем", Санат'ом, Праджапати "Вед" и Брамой браминов - небесным Андрогином, так как он становится мужским только после разделения себя на два тела - Вак и Вирадж. У каббалистов он сперва Jah-Havah, и только позже становится Jehovah, подобно Вирадж, своему прототипу; разделившись как Адам Кадмон в Адама и Еву в бесформенном, и в Каина-Авеля в полуобъективном мире, он становится, наконец, Jah-Havah, или мужчиной и женщиной, в Енохе, сыне Сета.
Ибо истинное значение составного названия Иегова - из которого, удалив из него гласные, можно сделать почти все, что угодно - есть: мужчины и женщины или человечество, составленное из двух полов. С первой главы до конца четвертой главы "Книги Бытия" каждое имя является пермутацией другого имени, и каждый персонаж в то же самое время является еще кем-то. Каббалист прослеживает Иегову от Адама от земли до Сета, третьего сына - вернее, расы - от Адама34. Итак, Сет есть Иегова мужской; и Енос, будучи пермутацией Каина и Авеля, есть Иегова мужской и женский или наше человечество. Индусские Брама-Вирадж, Вирадж-Ману, и Ману-Вайвасвата со своею дочерью и женою Вак представляют собою величайшую аналогию этих персонажей - для каждого, кто потрудится изучить этот предмет как в "Библии", так и в "Пуранах". О Браме сказано, что он сотворил себя в качестве Ману, и что он родился от своего первоначального Я и был тождественен с ним, в то время как образовал женскую часть "Шата-рупа" (сто-форменная). В этой индусской Еве, "матери всех живых существ", Брама сотворил Вирадж, который есть он сам, но на более низкой ступени, как и Каин есть Иегова на более низкой ступени: оба суть первые мужские особи Третьей Расы. Та же самая идея пояснена в еврейском имени Бога (????). Читайте справа налево, "Иод" (?) есть отец, "Хе" (?) мать, "Вау" (?) сын, "Хе" (?), повторенное в конце слова, есть порождение, акт рождения, материальность. Это наверняка является достаточной причиной, почему Бог евреев и христиан должен быть личным, настолько же как мужские Брама, Вишну или Шива ортодоксального, экзотерического индуса.
Таким образом один только термин Ихвх - ныне принятый в качестве имени "Единого (мужского) живого Бога" - выдаст, если его серьезно изучить, не только всю тайну Бытия (в библейском смысле), но также и тайну Оккультной Теогонии, начиная с высочайшего божественного Существа, третьего по порядку, вниз до человека. Как показано лучшими гебраистами:
Отглагольное существительное ???, или Hayah, или Е-у-е, означает быть, существовать, тогда как ???, или Chayah, или Н-у-е означает жить, как движение существования35.
Следовательно, Еву нужно понимать, как эволюцию и никогда не прекращающееся "становление" Природы. Теперь, если мы возьмем почти непереводимое санскритское слово Сат, которое означает квинтэссенцию абсолютного неизменного Существования, или Бытийности - как оно было переведено одним талантливым индусским оккультистом - мы не найдем эквивалента ему ни на одном языке; но его можно рассматривать как ближе всего подходящее к "Эйн", или "Эн-Софу", Беспредельному Существованию. Затем, термин Hayah, "быть", как пассивное, неизменное, все же проявленное существование, возможно, может быть передан санскритским Дживатма, вселенской жизнью или душой, в своем второстепенном космическом значении; тогда как "Chayah", "жить", как "движение существования", есть просто Прана, постоянно изменяющаяся жизнь в своем объективном значении. Именно во главе этой третьей категории оккультисты находят Иегову - Матерь, Бину, и Отца, Арелима. Это уяснено в "Зохаре", когда объясняются эманация и эволюция Сефиротов: сперва Эйн-Соф, затем Шекина, Покров или Завеса Бесконечного Света, потом Сефира, или Кадмон, и, составляя таким образом четвертое, духовная Субстанция, излучаемая из Бесконечного Света. Эту Сефиру называют Венцом, Кэтер; кроме того, она имеет еще шесть имен - всего семь. Эти имена следующие: 1. Кэтер; 2. Старец; 3. Изначальная Точка; 4. Белая Голова; 5. Великий Лик; 6. Непостижимая Высота; и 7. Ehejeh ("Я есмь")36 Сказано, что эта семиричная Сефира содержит в себе девять Сефиротов. Но прежде чем показать, как она их породила, давайте прочтем объяснение Сефиротов в "Талмуде", который передает это как архаическую традицию, или Каббалу.
Существуют три группы (или порядка) Сефиротов: 1. Сефироты, называемые "божественными атрибутами" (Триада в Святой Четверке); 2. звездные (личные) Сефироты; 3. метафизические Сефироты, или парафразы Иеговы, каковыми являются первые три Сефирота (Кэтер, Хокма и Бина); остальные семь являются личными "Семью Духами Присутствия" (и поэтому также семью духами планет). Говоря о них, подразумеваются ангелы, хотя и не потому, что их семеро, но потому, что они представляют семь Сефиротов, которые содержат в себе всеобщность Ангелов.
Это показывает, а) что когда первые четыре Сефирота отделены, как Триада-Четверка (Сефира - ее синтез), то остается только семь Сефиротов, как и семь Риши; они становятся десятью, когда Четверка, или первый божественный Куб, рассеивается в единицы; и б) что когда как Иегова мог бы рассматриваться как Божество, если бы он был включен в три божественные группы или порядка Сефиротов, коллективного Элохима или четверки неделимого Кэтер, он, став мужским Богом, становится не более как одним из Строителей низшей группы - еврейским Брамой37. Теперь попытаемся дать наглядный пример.
Первая Сефира, содержащая девять других, произвела в следующем порядке: (2) Хокма (или Мудрость), мужская активная сила, представленная среди божественных имен как Jah; и, в качестве пермутации или эволюции в низшие формы, в данном случае - становится Ауфаним (или Колесами - космическим вращением материи) среди армии, или ангельских сонмов. Из этой Хокмы эманировала женская пассивная сила, названная (3) Разумом, Бина, божественное имя которой есть Иегова и чье ангельское имя, среди Строителей и Сонмов есть Арелим38. Именно из союза этих двух сил, мужской и женской (или Хокмы и Бины), эманируют все другие Сефироты - семь категорий Строителей. Итак, если мы назовем Иегову его божественным именем, то он становится, в лучшем случае, немедленно "женской пассивной" силой в Хаосе. А если мы будем рассматривать его как мужского Бога, то он не больше, как один из многих, Ангел, Арелим. Но даже допуская натяжку до высшей точки в этом анализе, если мы оставим ему его мужское имя Jah, имя Мудрости, то все же он не является "Высочайшим и единым Живым Богом"; ибо он содержится вместе со многими другими внутри Сефиры, а Сефира сама является третьей Силой в Оккультизме, хотя она рассматривается как первая в экзотерической "Каббале" - и, кроме того, является силой меньшего значения, чем Ведическая Адити, или Изначальные Воды Пространства, становящиеся после многих изменений Астральным Светом каббалистов.
Таким образом, "Каббала", какая она у нас теперь, оказалась имеющей величайшее значение для объяснения аллегорий и "затемненных выражений" "Библии". Однако, в качестве эзотерического труда, касающегося тайн творения, она почти ничего не стоит, так как теперь она искажена, если только не проверять ее с помощью халдейской "Книги Чисел" и с помощью учений Восточной Тайной Науки или Эзотерической Мудрости. У народов запада нет ни подлинной "Каббалы", ни даже Моисеевой "Библии".
Наконец, наглядно доказано, как внутренними, так и внешними доказательствами, обоснованными на свидетельствах лучших европейских гебраистов и признаниях самых ученых еврейских раввинов, что "существенное основание "Библии", которая получила очень значительные вставления и дополнения, образует некий древний документ"; и что "Пятикнижие возникло из первичного, или более старого документа прибавлением к нему дополнительного". Поэтому при отсутствии "Книги Чисел"39 каббалисты Запада вправе делать определенные заключения лишь тогда, когда у них под рукой какие-либо данные, по меньшей мере, из того "древнего документа" - данные, которые ныне находят разбросанными по египетским папирусам, ассирийским табличкам, и традициям, сохраненным потомками учеников последних назаров. Вместо того, большинство из них принимают в качестве авторитетов и непогрешимых руководителей Фабра д'Оливье - который был человеком огромной эрудиции и умозрительного склада ума, но не был ни каббалистом, ни оккультистом, как восточным, так и западным - и масона Рагона, величайшего из "сыновей Вдовы", который еще меньше был востоковедом, нежели д'Оливье, так как в дни обоих этих выдающихся ученых санскритская ученость была почти неизвестна.

ОТДЕЛ XXI
ЕВРЕЙСКИЕ АЛЛЕГОРИИ
Как может какой-либо каббалист, ознакомившись с вышеизложенным, выводить свои заключения по поводу истинных Эзотерических верований первобытных евреев, основываясь только на том, что он теперь находит в еврейских свитках? Как может какой-либо ученый - даже хотя и один из ключей ко всемирному языку теперь несомненно открыт, правильный ключ к числовому чтению чисто геометрической системы - выдавать что-либо за свое окончательное заключение? Современные каббалистические рассуждения находятся на одном уровне с современным "спекулятивным Масонством"; ибо, как последнее тщетно пытается увязаться с древним - или, вернее, с архаическим - Масонством Храмов, терпя неудачу, потому что все его претензии оказываются необоснованными с археологической точки зрения, - то же самое происходит с каббалистическими рассуждениями. Так как ни одна тайна Природы, стоящая, чтобы за ней погнались, не может быть раскрыта человечеству установлением того, был ли Хирам Абиф живым сидонским строителем или солнечным мифом, так и никакой новой информации не прибавится к Оккультному Учению узнаванием подробностей, какие экзотерические привилегии были дарованы Нумой Помпилием Коллегии Фаброрум. Скорее используемые в нем символы должны изучаться в арийском свете, так как весь Символизм древних посвящений пришел на Запад со светом Восточного Солнца. Тем не менее мы обнаруживаем, что наиболее ученые масоны и символоги заявляют, что все эти вещие символы и глифы, ведущие к своему общему источнику в безмерной древности, ни что иное как проявление изобретательного натурального фалоицизма или эмблемы примитивной типологии. Насколько же ближе к истине автор "Источника Мер", который заявляет, что элементы человеческого и числового построения в "Библии" не исключают присутствия в ней духовных элементов, хотя теперь так мало тех, кто их понимают. Слова, которые мы цитируем, настолько же многозначительны, насколько они правдивы:
Каким ужасающе ослепляющим становится, через невежество, суеверное использование таких эмблем, когда их облекают властью проливать кровь и мучить во исполнение велений пропаганды какого-либо вида религиозного культа. Когда подумаешь об ужасах культов Молоха или Ваала, или Дагона; об соответственных кровавых потопах под Крестом, окрещенным в запекшейся крови Константином по наущению мирской Церкви; ... когда подумаешь обо всем этом и затем о том, что причиной всего этого было просто незнание действительной расшифровки Молоха, и Ваала, и Дагона и Креста, и Т'филлин, которые все образовались из одного древнего источника, и, в конце концов, являются ни чем иным, как проявлением чистой и естественной математики, ...то хочется проклинать невежество и теряешь веру в то, что называют интуицией, религии; тогда хочется, чтобы снова вернулись те дни, когда во всем мире был один язык и одно знание ... Но в то время как элементы (построения пирамиды) рациональны и научны, ... пусть никому не приходит в голову, что вместе с этим открытием отсекается духовность1 цели "Библии" или связь человека с этим духовным основанием. Кто-то хочет построить дом? Ни один дом из осязаемых материалов никогда не был построен без того, чтобы раньше не был составлен архитектурный план строения, все равно, будь то хижина или дворец. Так и с этими элементами и числами. Они не от человека и не им изобретены. Они открывались ему соответственно его способности понимать систему, которая есть творческая система Вечного Бога ... Но духовно, человеку ценность этого заключается в том, что он может в самом деле в созерцании преодолеть все материальное строение космоса и войти в самую мысль и разум Бога до степени узнавания этой системы плана космического творения - да, даже до того, как прозвучали слова - Да будет"2.
Но как бы ни были правдивы вышеприведенные слова, когда они исходят из человека, который снова открыл более полно чем кто-либо другой за последние века один из ключей к всемирному Языку Мистерий, все же невозможно для восточного оккультиста согласиться с заключением талантливого автора "Источника Мер". Он "отправился отыскать истину", и все же верит, что:
Лучший и наиболее достоверный проводник сообщений от (творящего) Бога к человеку... находим в еврейской Библии.
На это мы должны возражать и возразим, излагая наши доводы в нескольких словах. "Еврейской Библии" больше не существует, как было показано на предыдущих страницах; а искаженные сообщения, фальсифицированные и бледные копии того, что у нас имеется от действительной Моисеевой "Библии" Посвященных, не дают нам права произносить таких категорических утверждений и заявлений. Все, что ученый в данном случае может справедливо утверждать, суть то, что еврейская "Библия" в том виде, как она сейчас существует - в своей самой последней и окончательной интерпретации, и с применением к ней новооткрытого ключа - может дать частичное изложение истин, содержавшихся в ней до того, как она была искалечена. Но как он может сказать, что содержало "Пятикнижие" до того, как оно было составлено Ездрой, потом еще более испорчено честолюбивыми раввинами в более позднее время, и переделано еще по-другому и перепутано? Оставив в стороне мнения явных врагов еврейских Священных Писаний, можно просто цитировать то, что о них говорят самые преданные их последователи.
Двумя из таких являются Хорн и Придо. Признаний первого будет достаточно, чтобы показать, сколько еще осталось от первоначальных Моисеевых книг, если мы на самом деле не примем его возвышенно слепой веры во вдохновение и редакторство Святого Духа. Он пишет, что когда еврейский писец нашел писание какого-либо автора, то он был вправе - если находил это нужным, "сознавая, что ему помогает Святой Дух" - поступать с этим писанием именно так, как ему нравилось: изрезать его, скопировать, или использовать из него столько, сколько считал правильным, и включить это в свою собственную рукопись. Доктор Кинили уместно выразился о Хорне, что почти невозможно добыть от него какое-либо признание,
Которое говорит не в пользу его церкви, настолько он (Хорн) замечательно осторожен в своей фразеологии, настолько чудесно бережен в выборе слов, что его язык, подобно дипломатическому письму, постоянно наводит ум на другие мысли - не те, что он в самом деле подразумевает; я призываю любое неученое лицо, пусть оно прочтет его главу о "Еврейских буквах" и извлечет оттуда какое бы то ни было знание по предмету, о котором он трактует3.
И все же этот самый Хорн пишет:
Мы убеждены, что все, на что мы ссылаемся, написано первоначальными писателями или компиляторами этих книг ("Ветхого Завета"). Иногда они брали другие писания, летописи, родословные и тому подобное, вместе с которыми они вводили добавочный материал, или же соединяли их вместе с большим или меньшим уплотнением. Авторы "Ветхого Завета" пользовались своими источниками (т. е. писаниями других людей) свободно и самостоятельно. Сознавая помощь Божественного Духа, они приспосабливали свои собственные произведения и произведения других к нуждам тех времен. Но в этом отношении нельзя сказать, что искажали текст Священного Писания. Они создавали этот текст4.
Но из чего они его создавали? Ну - из писаний других лиц, справедливо отвечает Кинили:
И это есть мнение Хорна о том, что такое "Ветхий Завет" - компиляция из произведений неизвестных авторов, собранных и сложенных вместе с тем, кто были, по его словам, божественно вдохновляемы. Ни один неверующий, поскольку я знаю, никогда не выдвигал такого губительного обвинения против подлинности "Ветхого Завета"5
Мы думаем, что этого вполне достаточно, чтобы доказать, что никакой ключ к всемирной языковой системе никогда не сможет открыть тайны Сотворения в труде, в котором или с умыслом или по легкомыслию почти каждая фраза была переделана так, чтобы она годилась для подтверждения самого последнего результата религиозных воззрений - Фаллицизма, и ничего другого. Имеется достаточное количество случайных кусочков в элохистических частях "Библии", чтобы подтвердить вывод, что те евреи, которые их написали, были Посвященные, от этого-то и получились математические координации и совершенные гармонии измерений Великой Пирамиды и чисел библейских глифов. Но, наверняка, если кто-либо заимствовал от другого, то только не архитекторы Пирамиды от Храма Соломона, хотя бы потому, что первая существует до сегодняшнего дня в качестве огромного живого памятника Эзотерических рекордов, тогда как знаменитый Храм Соломона никогда не имел другого существования, кроме как на значительно позднее написанных еврейских свитках6. Следовательно, велико расстояние между признанием, что некоторые евреи были Посвященными, и заключением, что из-за этого еврейская "Библия" должна быть лучшим стандартом, как высочайшая представительница архаической Эзотерической Системы.
Кроме того, нигде в "Библии" не сказано, что еврейский язык является языком Бога; в этом хвастовстве, во всяком случае, авторы ее не виноваты. Возможно, это потому, что в дни, когда "Библию" последний раз редактировали, такая претензия показалась бы слишком нелепой, следовательно, опасной. Компиляторы "Ветхого Завета" в таком виде, как он существует в еврейском каноне, хорошо знали, что в дни Моисея язык Посвященных был тождественен с языком египетских Иерофантов, и что ни один из диалектов, возникших из древнесирийского и чистого древнеарабского языка Иараба - отца и породителя первобытных арабов задолго до дней Авраама, когда древний арабский язык уже стал испорченным - что ни один из тех языков не был жреческим всемирным языком. Тем не менее все они включали ряд слов, которые можно проследить до их общих корней. А заниматься этим должна современная филология, хотя до нынешнего дня, не взирая на все уважение, питаемое к трудам выдающихся филологов Оксфорда и Берлина, кажется, что эта Наука безнадежно барахтается в непроглядной тьме одних гипотез.
Аренс, говоря о расположении букв в священных еврейских свитках и замечая, что они представляли музыкальные ноты, вероятно, никогда не изучал арийской музыки индусов. В санскрите в священных книгах буквы постоянно располагаются так, что они могут стать музыкальными нотами. Ибо весь санскритский алфавит и "Веды", с первого до последнего слова, являются музыкальной записью, сведенной в письменность; эти двое неразделимы7. Как Гомер делал различие между "языком Богов" и "языком людей"8, также поступали и индусы. Дэванагари, санскритские буквы, являются "речью Богов", и санскрит - божественный язык.
В защиту нынешней версии Моисеевых Книг приводятся доводы, что принятый в них вид языка был "приспособлением" к невежеству еврейского народа. Но упомянутый "вид языка" стаскивает вниз "священный текст" Ездры и его коллег до уровня наиболее неодухотворенных и грубых фаллических религий. Этот довод подтверждает подозрения, испытанные некоторыми христианскими мистиками и многими философскими критиками, что:
а) Божественная Сила, как Абсолютное Единство, никогда не имела большего отношения к библейскому Иегове и "Господу Богу" нежели к какому-либо другому Сефироту или Числу. Эйн-Соф "Каббалы" Моисея настолько же независим от каких-либо связей с созданными Богами, как Сам Парабрахман.
б) Все учения, завуалированные в "Ветхом Завете" под аллегорическими выражениями, были скопированы Ездрой и другими с Магических Текстов Вавилона, тогда как более ранний Текст Моисея имел свой источник в Египте.
Несколько примеров, известных почти всем выдающимся символогам, в особенности французским египтологам, могут помочь доказать это утверждение. Кроме того, ни один древний еврейский философ, Филон не более, чем саддукеи, не выдвигал требования, как это теперь делают невежественные христиане, что описанные в "Библии" события должны пониматься буквально. Филон говорит весьма исчерпывающе:
Словесные изложения (в Книге Закона) баснословны: именно в аллегории мы отыщем истину.
Приведем несколько примеров, начиная с самого последнего повествования, с еврейского, и таким образом, если это возможно, проследим эти аллегории до их происхождения.
1. Откуда взялось Сотворение в шесть дней и седьмой день отдыха, семь Элохимов9 и разделение пространства на небо и землю в первой главе "Книги Бытия"?
Отделение свода наверху от Бездны, или Хаоса внизу является одним из первых актов творения, или, вернее, эволюции в каждой космогонии. Гермес в "Пэмандре" говорит о небесах, которые были видны в семи кругах, и в них семь Богов. Мы просматриваем ассирийские таблички и находим на них то же самое - каждый из семи творящих Богов действует в своей сфере. Клинописные надписи рассказывают, как Бэл приготовил семь Божьих домов; как небеса были отделены от земли. В браманической аллегории все семерично, начиная с семи зон или оболочек Мирового Яйца, вплоть до семи материков, островов, морей и т. д. Шесть дней недели и седьмой, Саббат, обоснованы, главным образом, на семи творениях индусского Брамы, причем седьмым было сотворение человека; и во-вторых - на количестве поколений. Это преимущественно и весьма заметно фаллическое. В Вавилонской системе седьмой день или период был тот, в котором были созданы человек и животные.
2. Элохимы сотворили женщину из ребра Адама10. Этот процесс мы находим в Магических Текстах, переведенных Г. Смитом:
Семь Духов создают женщину из чресел мужчины,
объясняет м-р Сейс в своих "Hibbert Lectures"11.
Тайна женщины, которая была создана из мужчины, повторяется в каждой национальной религии и в Священных Писаниях, существовавших намного раньше еврейских. Вы находите ее в фрагментах Авесты, в египетской "Книге Мертвых", и, наконец, в Браме, мужском, выделившим из себя, в качестве женского я, Вак, в которой он порождает Вирадж.
3. Два Адама первой и второй главы "Книги Бытия" произошли от искаженных экзотерических повествований, пришедших от халдеев и египетских гностиков, переработанных позднее из персидских традиций, большинство которых представляет собою древние арийские аллегории. Так как Адам Кадмон является седьмым творением12, то Адам из праха является восьмым; и в Пуранах находим восьмое, творение Ануграха, и оно было у египетских гностиков. Ириней, жалуясь на еретиков, говорит о гностиках:
Иногда у них он (человек) сотворен на шестой день, иногда - на восьмой13.
Автор "The Hebrew and Other Creations" пишет:
Эти два сотворения человека на шестой день и восьмой были сотворениями Адамического, или плотского человека, и духовного человека, которые были известны Павлу и гностикам, как первый и второй Адам, человек от земли и человек от Небес. Ириней также говорит, что они настаивали, что Моисей начал с Огдоадом Семи Сил и их матери, Софии (древняя Кефа Египта, которая есть Живое Слово в Омбосе)14.
София также есть Адити с ее семью сыновьями.
Можно бы продолжать перечисление и прослеживание еврейских "откровений" ad infinitum до источников их происхождения, если бы эта задача не была излишней, так как столь много уже сделано в этом направлении другими, и сделано это очень тщательно, как, например, Джеральдом Мэсси, кто просеял этот предмет до самого дна. Сотни томов, трактатов и статей пишутся ежегодно в защиту "божественного вдохновения", на которое претендует "Библия", но символические и археологические исследования приходят на помощь истине и факту - потому и Эзотерической Доктрине - опрокидывая каждый аргумент, обоснованный на вере, и разбивая его как идола на глиняных ногах. Любопытная и ученая книга "Приближающийся конец века", написанная X. Гратаном Гиннесом, претендует на разрешение тайн библейской хронологии и доказательство того, что Бог непосредственно сделал откровение человеку. Между прочим, ее автор думает, что
Невозможно отрицать, что семиформная хронология была божественно введена в тщательно разработанный ритуал Юдаизма.
Это утверждение наивно принимается и в него верят тысячи и десятки тысяч лишь потому, что они не знают, что сказано в Библиях других народов. Две страницы из маленькой брошюры, лекции м-ра Джеральда Мэсси15 настолько опрокидывают аргументы и доказательства восторженного м-ра Гратана Гиннеса, занимающие более 760 страниц мелкой печати, что навсегда предотвратят им возможность поднять голову. М-р Мэсси трактует о Падении и говорит:
Здесь, как и раньше, генезис не начинается с начала. Было более раннее Падение, нежели Первичной Пары. В нем количество тех, кто потерпели неудачу и пали, было семь. Мы встречаемся с этими семью в Египте - восемь вместе с Матерью- где их называют "Детьми Инертности", которые были изгнаны из Ам-Смена, Рая Восьми; также в вавилонской легенде о Сотворении, как Семеро Братьев, которые были Семью Царями, подобно Семи Царям "Книги Откровения"; и Семь Бесчувственных Сил, ставших Семью Восставшими Ангелами, которые вели войну в небесах. Семь Кронидов, описанных как Семеро Стражей, которые вначале были сформированы внутри небес. Небеса, как свод, они растягивали или углубляли; то, что было незримо, они поднимали, а то, чему, не было выхода, они открывали; творческая работа была в точности такая же, как у Элохимов в "Книге Бытия". Это Семь элементальных Сил пространства, которые в дальнейшем становились Семью Держателями Времени. О них сказано: "Держать дозор было их должностью, но среди звезд небесных они дозора не держали", и их провалом было Падение. В "Книге Еноха" этими же Семью Дозорными на небесах являются звезды, которые нарушили заповедь Бога до наступления своего срока, ибо не явились в надлежащее время и тем оскорбили его, и он связал их до периода завершения их преступлений, в конце тайного или великого года Мира, т. е. Периода Процессии, когда должно произойти восстановление и новое начинание. Еноху эти Семь повергнутых созвездий казались подобными семи опрокинутым пламенеющим горам - как семь гор "Откровения", на которых сидит Женщина в Алом16.
Имеется семь ключей к этой, как и к каждой другой аллегории, будь то в "Библии" или в языческих религиях. В то время, как м-р Мэсси напал на ключ к тайнам космогонии, Джон Бентли в своей "Индусской Астрономии" заявляет, что Падение Ангелов, или Война в Небесах, в изложении индусов, ни что иное как цифра вычислений периодов времени и приводит доказательства, что среди народов Запада та же самая война с подобными результатами приняла форму войны Титанов.
Короче говоря, он делает это астрономическим. То же самое делает автор "Источника Мер":
Небесная сфера с землею была разделена на двенадцать отделений (астрономически), и эти отделения считались имеющими пол, причем владыками, или мужьями считались соответственно главенствующие над ними планеты. Так как это было установленной схемой, то с течением времени отсутствие надлежащего корректирования привело бы к ошибкам и к путанице, возникающим вследствие того, что эти отделения попадали бы под господство других планет. В результате вместо законного брака происходили бы незаконные сношения между планетами, "сыновьями Элохимов", и этими отделениями, "дочерями Х-Адама", или земного человека; и фактически четвертый стих шестой главы "Бытия" должен получить это толкование вместо обычного, а именно: "В те же самые дни или периоды происходили несвоевременные рождения на земле; и также затем, когда сыновья Элохимов приходили к дочерям Х-Адама, они зачали в них потомство блуда", и т. д., астрономически указывая на эту путаницу17.

<< Пред. стр.

страница 3
(всего 14)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign