LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 2
(всего 5)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Заслуга Канта - в определении специфики морали (царство свободы как иное протяжение мира по сравнению с царством природы). Этика, предшествующая Канту, находилась под сильным влиянием философского натурализма, рассматривавшего человека как природное, естественно заданное существо, имеющее "естественные" стремления и потребности.
2. Кант выступает против натурализма, отказавшись видеть в природе основу морали. В этом, как и во многих других вопросах, Кант близок к стоицизму, проповедовавшему презрение к телесному миру и воспитывавшему уважение к силе духа, к силе воли и стремлению "быть человеком" независимо ни от каких обстоятельств или естественных условий.
В сфере смысложизненных вопросов человек мыслит совсем не так, как в области объективно предметного познания. Он проецирует себя в мир, привносит в него свой смысл. Человеку следует исполнять свой долг и сохранять свое достоинство. Его единственной наградой будет осознание собственной добродетели.
Исходными началами кантовской этики являются постулаты о свободе воли, бессмертии души и бытии бога, то есть как раз те идеи, которые не смог разрешить чистый, теоретический разум. Чистый разум не в состоянии решить эти вопросы, поскольку он впадает в неразрешимые противоречия - антиномии, связанные с тем, что разум способен доказать оба противоречащих друг другу суждения ( Бог есть - Бога нет; человек свободен - человек подчиняется, подобно всему природному миру, законам естественной необходимости, т.е. не свободен; мир имеет начало во времени и пространстве- мир бесконечен). Выход из сложившегося тупика был найден Кантом в наличии у человека практического разума, или морали. Для того, чтобы спасти мораль (и человека как моральное существо), необходимо признать свободу воли. Поэтому главным и основополагающим постулатом кантовской этики является постулат о свободе воли. Ответ на вопрос - "как возможна свобода?" является ответом на вопрос - "как возможна мораль?". Условием существования морали является свобода воли, поэтому мы должны признать ее в качестве постулата.
Однако человек есть часть природы и действует в природном мире, подчиняясь законам естественной необходимости, поэтому всякое его действие предсказуемо с точностью явления природы. Но, с другой стороны, нисколько не нарушая этой причинной цепи событий в своих поступках, он способен к самодетерминации, выступая при этом уже не как природное существо, а как вещь в себе, ноумен, умопостигаемая и трансцендентная (находящаяся за пределами природной необходимости) сущность. Как существо разумное, человек не просто обусловлен извне, но еще и изнутри. Таким образом, человек - существо двух миров; мира природной необходимости (и несвободы) и мира культуры и нравственности (базирующегося на способности человека к самодетерминации и свободе).
Главное открытие Канта - что человек в морали выступает сам себе законодателем, при этом его решение будет моральным, если он выступает от имени всего человечества.
Собственно моральным является такое поведение, которое не обусловлено никакими причинами, способными на него повлиять. Свобода воли понимается Кантом как независимость от условий или безусловность. Если человек выполняет чужую волю, он не свободен. Если он действует из какого-то интереса (корыстного, честолюбивого) либо из побуждений чувственности, он не свободен. Если он действует вследствие какой-либо побуждающей причины (внутренней или внешней), он не свободен. Такие действия подходят под формулу гипотетического императива, имеющего вид: "если хочешь достичь такой-то цели, сделай то-то".
Гипотетический императив относится к действиям, когда известна цель и известны средства. Часто это просто технический императив: если хочешь повесить картину, вбей гвоздь. Если хочешь стать богатым, иди в сферу торговли. Если хочешь стать счастливым, следуй правилам житейского благоразумия.
Совсем иной характер имеет категорический императив, в котором отражается сущность морали. Категорический императив ничего не говорит ни о цели, ни о средствах, но только о форме поступка, по которой можно судить о его моральности. Это чистое долженствование, основанное на идее свободы воли каждого человека как разумной и ответственной личности.
Поступок является моральным, если он сам является целью и может стать образцом для всеобщего законодательства.
Высший моральный закон Канта имеет несколько формулировок.
1. "Поступай согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом". Так как нравственный закон не содержит в себе ничего, кроме всеобщей целесообразности поступков, категорический императив не может быть ничем иным, как требованием к человеческой воле руководствоваться данным законом.
2. "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству", или чтобы человечество в нашем лице всегда было свято и выступало самоцелью. Этот императив является высшим принципом учения о добродетели. Категорическим он является по той причине, что его следует выполнять не ради каких-то иных целей, а ради него самого, и потому, что он не нуждается в каких-либо доказательствах. Основанием его служит то, что "разумное естество существует как цель сама по себе". Моральность вообще состоит в подчинении своих действий принципу разума.
3."Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Человек, как моральное существо, должен поступать таким образом, как если бы он был всегда законодательствующим членом во всеобщем царстве целей. Единство человеческого рода, его способность к совершенству заключены в интеллигибельном (внутреннем, но умопостигаемом) или трансцендентальном (находящемся за пределами эмпирического мира) царстве целей. Моральность человека есть, по сути дела, его возвышение из области повседневного мира в область интеллигибельного.
Это требование является категорическим, а не гипотетическим, потому что оно говорит о чистой цели, к которой стремятся ради нее самой и потому, что оно не требует никаких доказательств.
Моральный закон, по мысли Канта, заложен в душе и в совести каждого человека.
Как он попал туда - величайшая тайна, такая же тайна, как звездное небо над головой.
Но он есть в душе каждого человека, что свидетельствует в пользу божественного происхождения человека, в пользу бессмертия его души. Таким образом, из постулата о свободе воли выводится идея бессмертия души и идея Бога.
Нравственный закон (категорический императив) не может быть выведен из эмпирического мира. Для его обоснования необходимо предположить существование какой-то другой реальности, которую Кант обозначает понятием умопостигаемого мира. Человек - существо двух миров, эмпирического, подчиненного необходимости и умопостигаемого - мира свободы воли. Умопостигаемый мир выходит за пределы опыта и всех явлений, относясь к сфере безусловного. Безусловность и есть свобода.
Как существо чувственное, человек принадлежит миру явлений (феноменов). Как существо разумное, нравственное, он принадлежит умопостигаемому миру вещей в себе (ноуменов).
Таким образом, Кант считает, что свобода и необходимость существуют в разных отношениях, в разных мирах, они нигде не пересекаются.
В работе " Основы метафизики нравственности" Кант конкретизирует понятие долга, выделяя следующие его виды:
1.Долг человека по отношению к высшим существам (если они есть).
2.Долг человека перед человеком.
3. Долг человека перед низшими существами (например, животными).
Более подробно он останавливается на втором виде долга (собственно нравственном), разделяя его на две части - долг человека перед собой и долг перед другими людьми.
Долг человека перед самим собой распадается на две части - забота о сохранении своего физического тела (забота о собственном здоровье) и забота о себе как духовном существе (обязанность совершенствоваться в культурном и нравственном смысле).
Долг человека перед другими заключается в обязанности уважения, благожелательности и любви. Способствовать счастью ближнего - нравственный долг человека, гораздо более благородный и достойный, чем цель стремиться к собственному счастью.

Вопросы для самопроверки
1. Что такое деонтология?
2. Что называют эпохой эллинизма?
3. В чем заключается особенность восточного понимания долга?
4. В чем специфика западного понимания долга?
5. Каковы основные этапы в развитии стоицизма?
6. Что такое добродетельная жизнь, по мнению Стоиков?
7. Как стоики понимали счастье?
8. Что такое адиафора?
9. Кто такой космополит?
10. В чем заключается ригоризм стоиков?
11. Какой идеал проповедовали стоики?
12. Как стоики относились к смерти и к самоубийству?
13. В чем заключается уникальность человека?
14. Каковы основные заповеди стоиков?
15. Какое главное открытие Канта в этике?
16. Что такое чистый разум?
17. Какую главную ценность постулирует Кант?
18. Что такое этический натурализм?
19. Что является главным постулатом в этике Канта?
20. Как согласуется постулат о свободе воли с природными законами?
21. Что такое гипотетический императив?
22. Что такое категорический императив?
23. Каковы основные формулировки категорического императива?
24. Откуда в душе человека моральный закон?
25. Из чего выводится идея Бога и идея бессмертия души?
26. В чем проявляется двойственность человека?
27. В чем заключается конкретный долг каждого человека?

Тема 1.6. АКСИОЛОГИЯ. УЧЕНИЯ О ДОБРЕ И ЗЛЕ

Аксиология (греч axis - ценность, logos - учение) в широком смысле - теория ценностей. Сам термин появился в начале ХХ века, однако, вопросы природы ценностей ставились на протяжении всего развития философии и этики.
Наиболее фундаментальные вопросы этической аксиологии - вопросы добра и зла. Что такое добро и зло? Каково их происхождение? Являются ли они свойствами самих вещей или приписываются им человеческим сознанием?
Добро и зло - предельно общие оценочно-императивные понятия, с помощью которых выделяется нравственный аспект в человеческой деятельности и культуре. Добро - синоним нравственно положительного, а зло - нравственно отрицательного. Ценностно-нормативное содержание добра заключается в нравственном идеале.
Если идеал понимается как отношения солидарности и гуманности, то добро заключается в установлении отношений доверия, взаимопомощи и согласия, а зло - в отношениях отчужденности, недоверия и вражды.
Объективным основанием добра является потребность людей друг в друге, во взаимном общении и согласии. Добро существует и как наиболее общая оценка деятельности, и как нравственный идеал, и как наиболее общее моральное требование.
В большинстве случаев добро и зло человек чувствует интуитивно. Идея добра является внутренним импульсом поиска собственно человеческого, достойного бытия. Как отдельные люди, так и их сообщества обычно ориентируются на добро и отождествляют свою деятельность с добром. Зло обычно не декларируется открыто в качестве цели деятельности, оно либо оправдывается как вынужденная мера в виду угрозы и во избежание большего зла, либо вообще камуфлируется нравственно-положительными мотивами и таким образом выдается за добро.
Противоположность добра и зла представляется самоочевидной, тем не менее этика не располагает средствами их строгого различения. Свое содержание эти понятия часто могут получить только в контексте той или иной культуры, ее представлений о предназначении человека и принятых формах взаимодействия и взаимопомощи.
Первые философы рассматривали добро и зло как космические силы, принадлежащие всей природе. Это такие же мировые силы, как "инь" и "ян" - вселенская оппозиция мужского и женского в мифологии даосизма или закон кармы в индуизме.
Во вселенной господствует нравственный закон, который карает за пороки и вознаграждает за добродетели. Это закон космической справедливости, согласно которой добро так же очевидно и ясно отличается от зла, как свет и тьма. Свет - это добро и жизнь, а тьма - это зло и смерть. Поэтому, когда Библия говорит: "Выбери жизнь!", - то отсюда, очевидно, следует: "Выбери свет и добро!".
Тем не менее, в концептуальном плане добро и зло не являются такими самоочевидными понятиями, они требуют своего определения и в каждой культуре получают свою собственную конкретизацию. Но, несмотря на различающиеся интерпретации этих понятий, сами они остаются наиболее фундаментальными понятиями любой культуры, позволяющими ценностно структурировать мир(хотя бы по принципу - свое-чужое).
В классической традиции добро определяется как порядок (Логос), свет Бытия (Платон), слово Божье, духовность, источник блаженства и благодати как основной цели верующего христианина. Добро - это помощь ближнему, благодеяние, любовь к Богу, смирение, покаяние, очищение и радость. Добро заключается в активном противостоянии эгоизму и жестокости.
Зло - это отпадение от духовного абсолюта, погруженность в материальный мир, в собственное тело и окружающую природу, в животные инстинкты, порочные желания, грехи; это отсутствие света, душевные болезни, страдания, лишенность, тоска, страхи, галлюцинации, страшный суд, смерть, вечные муки. Зло связано с эгоизмом, насилием и жестокостью.
В христианской философии Бог понимается как совершенное Бытие, выступающее нематериальной причиной и высшей целью мира. Бог выше мира, ибо он создатель мира. ( В этом заключается его трансцендентность). Мир творится Богом из ничего. Бог всемогущ. Бог - это высшее Бытие, источник света и добра, отпадение от Бога -отпадение от Бытия.
Души, сотворенные Богом, не гибнут никогда. Они объединены с Богом через любовь. Однако это единение требует высокого напряжения энергии. Когда напряжение ослабевает, души отпадают от Бога, проявляя духовную слабость и предпочитая творение творцу. Этот их выбор символизируется актом грехопадения. Материальный мир полон очищающего страдания (катарсического), которым оплачивается возвращение душ на свою "родину". Катарсис - очищающее страдание.
Поскольку Бог милосерден, он не может допустить вечного изгнания духов; в конце нашего мира должно наступить всеобщее возрождение, восстановление первоначального состояния, апокатастис - когда все души, включая душу дьявола, будут очищены, прощены и вернутся к единению с Богом. Но и после апокатастиса души останутся свободными, поэтому все может начаться сначала.
Суть зла - в отпадении от Бога, понятого как духовность, тесно связанная с нравственностью. Зло - утрата духовности, погружение в материальный мир. Зло не существует в качестве самостоятельного, отдельного бытия. Оно есть неполнота бытия, недостаточность, ущербность.
Но оно также связано с наличием свободы.
Человеку дана возможность добра (как возможность видеть). Совершает ли он добро, зависит от его свободной воли. Бог дал человеку закон (заповеди), образец и идеал (Иисус Христос), он стимулирует человека к совершенствованию (прощением грехов). Многое зависит от самого человека, который стоит перед возможностью выбора.
Другая концепция происхождения зла (или теодицея) утверждает буквально следующее. Свобода воли человека состоит в том, чтобы выполнять предписания Бога. Но человек (Адам) проявил непослушание и впал а грех, связанный с гордыней и похотливостью. Первый грех - в отпадении от воли творца, в стремлении к самостоятельности. То есть зла в субстанциональном смысле нет. Оно есть отсутствие добра. Зло есть отрицание добра, нарушение порядка в иерархии ценностей - стремление к низшему. Главный порок - это эгоизм. Главная добродетель - любовь к Богу. (Августин). Некоторые люди под влиянием веры осознали правильный порядок ценностей. Но даже вера в Бога не гарантирует человеческого спасения. Только сам Бог выбирает достойных, только он определяет, чья любовь сильнее.
В философии известны следующие концепции добра и зла.
1 . Этический интеллектуализм , или просветительская концепция, утверждающая, что зло связано с незнанием. Так считал Сократ, так думали Просветители - достаточно усовершенствовать систему образования, как исчезнет и зло. Необходимо развивать интеллект, просвещение , совершенствовать науку.
2. Этический оптимизм , утверждающий, что зло - это маленький фрагмент мира, в котором все стремится к добру ( стоики). Зло даже необходимо для утверждения добра. Все, что нам кажется как зло, в действительности служит порядку и красоте мира как целого.
Мир как целое добр. В рамках этого подхода принято рассматривать зло как временное испытание, служащее, в конечном счете, целям торжества справедливости и правды.(Плотин, Лейбниц).
3. Социальный детерминизм видит источник зла в социальных несовершенствах и несправедливости (марксизм). Причина зла - не в слабости интеллекта, а в плохих социальных условиях: нищета, плохое воспитание, тяжелые условия жизни - все это создает почву для совершения порочных поступков.
4. Теории психоанализа видят источник зла в природе человека, а именно, в сфере бессознательного (Шопенгауэр, Фрейд, Ницше, Фромм).
А. Шопенгауэр считал, что миром правит воля, которая по своей сущности является злой и безнравственной силой, пожирающей все вокруг и существующей по законам силы. Эта слепая и безнравственная воля ярче всего проявляется в человеке, поэтому он является самым страдающим существом.
Идеи Шопенгауэра были развиты и конкретизированы Ф. Ницше.
В работе "К Генеалогии морали" Ницше подвергает критике традиционные представления христианской морали, ставит под сомнение саму ценность христианских моральных ценностей. За декларируемыми христианской моралью ценностями он пытается выявить их скрытый глубинный и по существу порочный смысл.
Согласно Ницше, в истории человечества были в древности аристократические времена, когда слово "хороший" означало знатность, душевное и физическое здоровье, могущественность, любвиобилие. Эти качества проповедовались кастой господ, аристократов, творцов духовных ценностей. Слово "плохой" было связано соответственно с такими качествами, как слабый, больной, бедный.
Но однажды, как утверждает Ницше, произошло "восстание рабов", которые страдали ненавистью бессилия и провозгласили переоценку аристократических ценностей. Они все вывернули наизнанку, для них только отверженные, бедные, бессильные и незнатные являются хорошими. С этого момента добро стало соответствовать физическому бессилию и ничтожеству, а зло стало соответствовать физической силе. Победила мораль рабов и простолюдинов.
Победила мораль посредственности, главный признак которой - зависть и месть безродного, требующая, чтобы не было больше деления на знатных и родовитых, на сильных и слабых, чтобы все были одинаково слабыми. Ницше проповедует отказ от демократических ценностей (провозглашенных в христианском идеале равенства и братства) и возврат к ценностям аристократическим.
Однако у Ницше нет реального критерия разграничения добра и зла, он фактически является апологетом грубой физической силы, которая ассоциируется больше со злом, чем с добром. Его идеал сверхчеловека или "белокурой бестии" прямо противоположен христианскому идеалу богочеловека. Чудовищные эксперименты над человеком, осуществлявшиеся в ХХ веке (фашизм, евгеника, клонирование, пересадка органов, зомбирование) говорят о том, что новая "переоценка ценностей", провозглашенная еще в ХIХ веке Ф. Ницше, ведет, чаще всего, к торжеству зла и жестокости, тогда как возрождение христианских идеалов способствует возрастанию добра.
Психоаналитические концепции рассматривают зло как изначальную характеристику человека. Фрейд рассматривал начало человеческой истории как убийство отца, насилие над матерью и каннибализм. Только в результате осмысления этих первоактов появляются первые запреты (на убийство, инцест и каннибализм) как начало культуры и зачатки нравственности.
В каждом индивиде есть зачатки зла, которые подавляются культурой. Однако, подавляя эротические влечения, культура развивает и усиливает человеческую деструктивность и агрессивность, выражающиеся в увеличении стремления к насилию и смерти. Культура и мораль принадлежат сфере социальных требований, навязываемых индивиду, запрещающих ему реализовать свои бессознательные влечения и страсти и потому делающие его несчастным и психически больным. Человек по природе порочен. Культура и мораль накладывают жесткие запреты на поведение человека, выступая орудиями увеличения его агрессивности и деструктивности, которые не исчезают, но переносятся во внутренний мир, выступая источником страданий.
5. Антропологические теории (М. Бубер, М Шелер, Э.Фромм) продолжают линию психоанализа, рассматривая зло как более фундаментальную и первичную характеристику человека, определяющую его наиболее глубокую, но тщательно скрываемую сущность. Добро и зло в их антропологической действительности являются не двумя однородными структурами, как их обычно считают, а совершенно разнородными. Они не воспринимаются человеком одновременно. Понятие о добре является вторичным, тогда как зло изначально и первично. Добро человека узнает только тогда, когда он уже пребывает во зле. Только тогда человек понимает, что такое добро, когда он уже совершил зло. Добро -это утраченное, но уже недоступное состояние. В самом человеке лежит источник зла. Все остальное зло в мире - это иллюзия. В душе человека есть демоническое начало, которое жаждет человека как женщина мужчину.
Злое начало не менее необходимо, чем его напарник, даже более необходимо, ибо оно составляет изюминку человеческой истории - "оно как закваска в тесте, без которой человеческое тесто не поднимется" (М. Бубер). Зло более основополагающее, но задача человека заключается в том, чтобы противостоять злу.
У Э.Фромма зло - это грех, связанный с ущербностью и психологической неполноценностью человека. Это самоувечье и результат отсутствия условий для самореализации. Зло - в деструктивной направленности личности, которая возникает как результат ущемленной и искаженной, неправильной жизни.
Многие искажения являются следствием современной техногенной цивилизации с ее любовью к мертвому (в том числе к технике), скученностью (большие города) и не решенностью экзистенциальных проблем (одиночество, потребность в общении и любви, страх смерти и т.д.)
6. Русская нравственная философия отождествляет добро и личное нравственное совершенствование человека, повышение духовности и гуманизацию всего общества.
Добро - центральная категория нравственной философии В. Соловьева, которую можно назвать абсолютизмом добра. Добро ничем не обусловлено, но само все обуславливает и через все осуществляется. Основные свойства добра - чистота, полнота и сила (непобедимость). То, что оно ничем не обусловлено, составляет его чистоту; то, что оно все собою обусловливает составляет его полноту; то, что через него все осуществляется, есть его сила или действенность.
Русская философия не выходит за рамки традиционного христианства. Достижение чистого добра есть стремление человека к Богу и Бога к человеку или их соединение в Царстве Божьем.

Вопросы для самопроверки
1. Что такое аксиология?
2. В чем заключается нормативное содержание идеи добра?
3. Каким образом происходит наполнение содержанием понятий добра и зла?
4. В чем заключается космологичность и натуралистичность первых представлений о добре и зле?
5. Как понимается добро в классической традиции?
6. Как понимается зло в классической традиции?
7. Что такое катарсис?
8. Что такое апокатастис?
9. В чем суть зла согласно классическому христианству?
10. Как связаны зло и свобода воли?
11. Как понимает зло Августин?
12. Что такое этический интуитивизм?
13. Что такое этический оптимизм?
14. В чем видит сущность зла социальный детерминизм?
15. Как понимает зло психоанализ?
16. Что такое "восстание рабов" и первая "переоценка ценностей"?
17. К чему ведет новая "переоценка ценностей", провозглашенная Ницше?
18. Каково начало человеческой истории, согласно Фрейду?
19. Какова роль морали в жизни человека, по Фрейду?
20. Как понимает роль зла в истории М. Бубер?
21. Как понимает добро и зло Э. Фромм?
22. В чем безусловность добра, по мнению В. Соловьева?

РАЗДЕЛ II. КРИТИКА ТРАДИЦИОННОЙ ЭТИКИ И БОРЬБА ИДЕЙ В ХIХ -ХХ ВВ.

Тема 2.1. ЭТИКА СТРАДАНИЯ (ШОПЕНГАУЭР, НИЦШЕ)

С именем немецкого философа Артура Шопенгауэра связан радикальный переворот в философии и этике, обусловленный открытием новой сферы исследования - сферы человеческого бессознательного и выявлением той реальной роли, какую играет бессознательное в жизни человека и общества.
Важнейшим элементом бессознательной сферы является половой инстинкт, поэтому часто исследования этой сферы ограничиваются описанием значения и роли полового инстинкта, как это сделал Фрейд. Однако первым, кто обратил внимание на эту сферу, был Шопенгауэр, которому принадлежат также далеко идущие выводы относительно природы человека и его судьбы.
Согласно немецкому мыслителю, в мире господствует иррациональное, могущественное начало - воля к жизни. Наиболее ярко оно проявляется в бытии человеческого рода, потому что у человека вместе с разумом неизбежно появляется ужасающая уверенность в смерти.
Страх смерти, присущий всему живому, есть оборотная сторона воли к жизни, которую мы все представляем.
При этом могучая привязанность к жизни неразумна и слепа, она объясняется только тем, что наше внутреннее существо уже само по себе есть воля к жизни, которая, несмотря на преимущественно скверный характер, представляется нам высшим благом. Воля обеспечивает вечность окружающего мира, она пронизывает собой природу. По отношению к человеческому виду воля к жизни проявляется как половой инстинкт и страстная забота о потомстве.
Каждый индивид - это результат объективации воли к жизни и ее порождение. Мы видим себя только в качестве явлений, а воля - это вещь в себе. Явления приходят и уходят, а воля остается вечной и неизменной. Воля к жизни порождает и постепенно убивает каждого отдельного человека, сохраняя тем самым весь человеческий род в целом.
В отношениях полов воля проявляется в форме полового инстинкта и следующего за ним акта деторождения. Индивид порождает новых индивидов и активно заботится о своем потомстве. Таково устремление воли к жизни. И чем человек активнее реализует действие своей бессмертной сущности, тем быстрее происходит его отчуждение от этой сущности, то есть старение и умирание индивида.
Одновременно Шопенгауэр характеризует отношения между мужским и женским началом как важнейший аспект нашей жизнедеятельности: "Половые отношения в человеческом мире ...представляют собой незримый центр всяческих дел и стремлений. Они - причина войны и цель мира ...неиссякаемый источник острот ...именно поэтому в их основе лежит величайшая серьезность".
Итак, по Шопенгауэру, половой инстинкт - ядро воли к жизни или "концентрация всякого воления".
Впоследствии эти идеи развил уже в ХХ веке австрийский врач и психиатр З. Фрейд.
Воля (и в том числе такое ее проявление как половой инстинкт), как считали Шопенгауэр и Фрейд, находится вне морали. Мораль рациональна, а воля иррациональна.
В теории Шопенгауэра иррациональное (воля к жизни) одерживает победу над рациональным. Это проявляется в его концепции половой любви. Действительная цель любви - в рождении потомства. Родители, порождая потомство, неминуемо отчуждаются от него, а взросление детей есть одновременно медленное умирание их родителей. Сын забывает о матери, когда влюбляется всвою будущую невесту, а дочь -об отце.
"Человеческая жизнь, - здесь Шопенгауэр повторяет учение Будды, - это сплошные заботы и страдания, и в конце - смерть как долг той же воли к жизни".
Страдание - следствие отчуждения нашего временного бытия от воли к жизни, имеющей вневременный характер.
Еще одно следствие отчуждения от воли к жизни - эгоизм, присущий каждому индивиду. Воля к жизни с такой силой концентрирует себя в человеке, что любой из нас представляет себя центром вселенной, а остальные кажутся вспомогательными орудиями. Воля порождает тотальный эгоизм всех по отношению ко всем.
В женщинах и мужчинах воля проявляется по - разному. На этом основываются принципиальные различия между полами. Цель и смысл существования женщины целиком и полностью связаны с половым инстинктом и деторождением. Несчастная женщина - та, которая не удовлетворена, в первую очередь, своей половой жизнью. Отсюда следует неизмеримо меньший духовный уровень развития типичной женщины в сравнении с типичным мужчиной.
Субъекты мужского и женского начал коренным образом отличаются и по способу восприятия окружающей действительности: женское восприятие интуитивное, поверхностное и иррациональное; мужское, наоборот, сущностное, стремящееся к рациональному объяснению действительности .
Воля к жизни сильнее проявляется у женщин, отсюда - гораздо большая степень эгоизма и имморализма женской природы по сравнению с мужской.
Однако представительницы женского начала более чувствительны и склонны к состраданию, чем представители мужского начала.
Как более слабые, чем мужчины, женщины больше склонны к хитрости и лжи, с помощью которых они добиваются своих целей, особенно в сфере действия полового инстинкта. Женщины относятся друг к другу враждебно, а мужчины - равнодушно.
Если мужчины стремятся к осмыслению мира, то женщины стремятся обладать лишь мужчинами, поэтому "собственность, добытая мужчинами непрестанным трудом, попадает в руки женщин".
Общее и наиболее позитивное для всех человеческих существ состояние - это страдание. Естественное состояние каждого существа - это ощущение какой-то потребности, нужды, недостаточности, ощущение боли. Благодаря этому человек постоянно находится в самодвижении и развитии. А наслаждение, как нечто приятное, временно прекращает страдания, а вместе с ними и саморазвитие индивида. Вот почему, как указывает Шопенгауэр, страдание - позитивно, а значит, естественное наслаждение негативно и неестественно для человека.
Всех людей объединяет единая сущность - благодаря воле к жизни мы все страдаем. "Счастливый, довольный как таковой, оставляет нас равнодушными именно потому, что его состояние отрицательное: отсутствие скорби, лишения и нужды".
"Если мы все страдаем, то мы неминуемо должны сострадать друг другу". Люди должны познать мысли и чувства друг друга, тогда в мире, наряду со страданием, будет господствовать сострадание, а на его базе получит развитие и симпатия во взаимоотношениях между субъектами.
Шопенгауэр открыл темную сторону человеческой природы, чем он и отличается от традиционной этики, рассматривавшей модели идеального человека и совершенного общества. "Именно в этом был мой план, чтобы я рассмотрел эту темную сторону человеческой природы, в чем мой путь, конечно, уклоняется от принятого всеми другими моралистами и становится подобным дантовскому, который ведет сначала в ад".
Сущность человека, говорит Шопенгауэр, выражается одним словом - эгоизм или стремление к собственному благополучию. "Все для меня и ничего для других" - таков его девиз. Эгоизм колоссален - он возвышается над миром. "Каждый делает себя средоточием мира, все относит к себе, все, что только происходит, даже величайшие перемены в судьбе народов, прежде всего, ставит в связь с тем, как это отзовется на его интересах, и как бы последние ни были незначительны, в первую очередь, думает о них". Эгоизм лежит как пропасть между людьми. Если кому-то удастся перешагнуть через эту пропасть, то это чудо.
Подавляющее большинство людей - закоренелые эгоисты, ими движут не моральные, а антиморальные импульсы: жадность, чревоугодие, тщеславие, гордость и т.д.
Другая часть человечества - люди злорадные, наглые, ненавидящие, мстительные, коварные и жестокие. Эти люди получают удовольствие от созерцания чужого страдания - их благополучие построено на неблагополучии других. Это люди злые, в них проявляется не просто животное начало (эгоизм), а дьявольское.
Но есть очень небольшая часть человечества, которая руководствуется не этими, а другими импульсами. Найдутся очень немногие люди, кто действует из чувства сострадания - единственно морального импульса в человеческой природе. Поскольку сущность мира - это страдание, которое ощущается как положительное непосредственно воспринимаемое качество -лишение, нужда, боль, то страдание и боль другого человека могут вызывать наше участие как таковые.
Счастливый, довольный оставляет нас равнодушными именно потому, что его состояние отрицательное - отсутствие скорби, страдания, нужды. Счастливый и довольный человек не возбуждает нашего участия, как это бывает по отношению к страдающему, нуждающемуся, несчастному.
Ведь даже и для нас самих нашу деятельность возбуждает только страдание, тогда как состояние удовлетворенности оставляет нас недеятельными. Когда страдание другого становится мотивом деятельности человека, его поведение является моральным.
Эти мотивы лежат в основе двух добродетелей - добродетель справедливости и добродетель человеколюбия, которые являются самыми фундаментальными и из которых могут быть выведены все прочие добродетели. Все они имеют свое начало в сострадании.
Человеколюбие как величайшая добродетель было провозглашено христианством, в чем заключается его несомненная заслуга. Однако моральный импульс сострадания противоречит фундаментальной основе мира - воле к жизни. Поэтому, проявления морального импульса ведут к самопожертвованию ради другого и к угасанию самой воли к жизни, то есть мораль противоречит жизни. Этот трагический вывод из этики Шопенгауэра подтверждает пессимистичность всей его теории.
Многие идеи Шопенгауэра стали очень популярными в современную эпоху.
Во- первых, он первым высказал отрицательное отношение к культуре. Культура , по мнению Шопенгауэра, - это фиговый листок, прикрывающий истинную сущность человека.
Во - вторых, Шопенгауэр основал новый подход к человеку и обществу: не идеализировать человека, не стремиться его переделать, а посмотреть на него таким, каков он есть. Идеализация упрощает образ человека. Многие представления об идеальном человеке так же, как и представления об идеальном обществе, создают пародию. Шопенгауэр не идеализирует человека, наоборот, он говорит о человеке в негативных тонах, он описывает человека как злое, страдающее, несчастное существо.
В третьих, Шопенгауэр первый попытался открыть скрытые мотивы поведения.
Он выделяет три типа характера: эгоистичный, злой и сострадательный.
Первый тип характера -эгоистичный. Большинство людей любят только себя. Причем эта любовь доходит до смешного когда видишь бесчисленных индивидов, каждый из которых считает единственно реальным и важным только самого себя. Эгоизм проявляется и в религиозности. Каждый верующий убежден в том, что Бог заботится о нем. Между тем, если бы пришлось выбирать между собой и миром, большинство выберут себя. Эгоист готов убить любого, чтобы его жиром смазать себе сапоги.
Второй тип характера - злобный, его целью является не собственное благополучие, а страдание другого. Шопенгауэр открыл садизм, как человеческую способность испытывать удовольствие от созерцания страдания.
Благополучие другого нас оставляет равнодушным. Непосредственно ощущается только страдание, боль, недостаток. Если страдание другого вызывает ответную реакцию или сострадание, то возникает сострадательный характер (третий тип).
Самое лучшее - довериться случаю и бесстрастно созерцать совершаемое зло. Либо принять близко к сердцу страдания других, предлагать им помощь, жертвуя собой.
Сострадание - основа всякой добродетели. Это высшая добродетель, которая, последовательно проведенная, превращается в отказ от себя, отказ от воли к жизни и от самой жизни.
В чем сущность переворота, совершенного Шопенгауэром в философии и этике? Открытие бессознательной воли как более глубокой основы человеческого существования, привело к изменению всей концепции человека и культуры, а позже - к изменениям в самой культуре.
Таким образом, уже в начале 19 века (1818 г.) Шопенгауэр провозгласил тщетность любых попыток социального переустройства, также как претензий рассматривать человека как рациональное существо.
Мир погружен во зло. В этом - сущность жизни как борьбы за биологическое выживание. Всяческие попытки переделать мир, сделать его добрым, справедливым и счастливым, по мнению Шопенгауэра, обречены, так как противоречат сущности мира. Всякий оптимизм и веру в прогресс он называет либо глупостью, либо обманом. Нельзя переделать человека, утверждает Шопенгауэр. Если за несколько тысяч лет он не стал лучше, то глупо надеяться на то, что он в будущем станет лучше.
Почему нельзя считать человека рациональным существом (Homo sapiens)? Это главный вопрос, от решения которого зависит решение всех других вопросов.
Разум - это поверхностный слой нашего сознания и всего бытия. Главный же слой биологического существования, объединяющий человека с миром природы - это бессознательная воля. Если воля составляет более глубокий слой существования, то разум обслуживает волю. Увеличение рациональности делает нас более изощренными в удовлетворении все тех же неизменных скрытых мотивов. Разум не только обслуживает, но и может оправдать любое действие человека. Самое трудное - определить истинные мотивы поведения людей.
Шопенгауэр приписывал человеку самые худшие мотивы ( эгоизм и злоба), он создал дьявольский образ человека, погрязшего в пороках. Этот образ развили Ницше и Фрейд.
Ученик и последователь Артура Шопенгаура Фридрих Ницше откровенно встает на позицию "по ту сторону морали".
Уже ранний Ницше в работе "Рождение трагедии из духа музыки" акцентирует внимание на античном боге Дионисе, противопоставляя его признанному всеми Аполлону. Если Аполлон символизирует рациональное, светлое начало человеческого существования, - это бог солнца, счастья, благополучия, гармонии и красоты, то Дионис - его противоположность. Это бог опьянения, вина, безумного экстаза, трагедии, мрака и страдания.
Согласно Ницше, основу реалий окружающей нас природы составляет именно дух древнегреческого Диониса. Все, что принадлежит миру аполлонического, является плодами человеческого разума в фантазии. А значит, и последствиями его отчуждения от природы, в том числе его собственной.
Последовательный диониссизм стал основой философии Ницше.
Гениальный ученик Шопенгауэра Фридрих Ницше продолжил критику западной модели культуры. Основные идеи Ницше:
• а) открытие нового типа культуры;
• б) критика христианства.
В работе "Рождение трагедии из духа музыки" Ницше подвергает критике западную модель культуры. Ницше рассмотрел древнегреческие мифы об Аполлоне и Дионисе. На базе этих мифов он говорит об иной модели культуры.
Он выделяет два типа культуры - аполлоническая и дионисийская. На Западе в последние несколько тысячелетий (т.е. начиная с Сократа) господствует Аполлоническое начало культуры. До этого господствовало Дионисийское начало.
В чем сущность этих двух начал?
Аполлон - бог света, гармонии, солнца, радости. Символ земного счастья и красоты. Символ рациональности и рассудительности. Аполлоническая культура видит только светлое в жизни, она сеет иллюзию возможного счастья, связанного с возможностью рациональности. Свет разума, как свет солнца, создает иллюзию блеска, красоты, гармонии, всеобщего благополучия. Но за этой иллюзией скрывается тьма, мрак, трагедия, страдания и борьба. Апполоническая культура содержит в себе оптимистический взгляд на мир, веру в лучшее, в светлое, в счастье без страдания, в безмятежную любовь, во всеобщую гармонию.
Дионис - бог темноты и трагедии. Он же - бог виноделия, опьянения, экстаза ( он же Вакх, или Бахус). Дионис - символ единения с природой. Он окружен зверями и вакханками, которые участвуют в его праздниках - вакханалиях, сопровождающихся опьянением и различными безумствами. Вакханалии сопровождаются неограниченным развратом. Сам Дионис - нечто среднее между мужчиной и женщиной, с длинными вьющимися волосами, закатаными глазами, овит виноградной лозой, одет в шкуру леопарда, окружен зверями и полуголыми, полупьяными женщинами - вакханками, готовыми растерзать любого, кто осмелится помешать Дионису.
Сохранившиеся мифы о Дионисе свидетельствуют о том, как жестоко он карает всех, кто не желает ему поклоняться. Например, он превратил матросов в дельфинов. Царь Пенфей не верил в Диониса - так его растерзали вакханки во главе с его матерью - Агавой, которая в исступленном безумии не узнала своего сына, понесла его голову, натянутую на копье, показывая всему народу Фив, пока не прошло безумие, и она поняла, что же сотворила.
Дионис насылал безумие на женщин, которые не хотели ему поклоняться: они разрывали на части и пожирали своих детей.
Культ Диониса включал человеческие жертвы. Иногда Дионис изображается в образе быка - Аписа, олицетворяющего производительные силы природы. Он же бог растений.
Ницше расшифровывает миф о Дионисе как символ бессознательного, иррационального начала. Это радостное безумие и экстаз не знает иной ценности, кроме торжества сил плодородия и единения человека с природой.
Интересно отметить следующий факт. Такие выдающиеся мыслители, как Ницше и Фрейд черпали истоки своего вдохновения в древних мифах, показывая их многозначность и глубину. Ницше на базе двух мифов (об Аполлоне и Дионисе) создал новую концепцию культуры, Фрейд на базе одного мифа (о Сизифе) создал новую концепцию человеческой сексуальности.
Современный взгляд на человеческое сознание признает наличие двойственности, совмещение двух начал - рационального и иррационального, сознательного и бессознательного. Аполлон и Дионис - это два контрастных принципа, взаимно дополняющих друг друга. От Дионисийского безумия можно излечиться только через силу Аполлона. Но свет Аполлона иссушает душу, превращаясь в Аполлонический обман, если он принимается за единственную реальность. Душа восстанавливает силы в животворящих водах Диониса, после солнечного дня отдыхает темной ночью. День и ночь, будни и праздники, трезвость и опьянение - это чередование отражает двойственный характер души человека, отраженный в двойственности его культуры.
Ницше не признает Аполлоновской культуры. Открыв для Запада Диониса, он абсолютизировал его роль. Он считал, что Запад пошел по неправильному пути и должен вернуться к более глубоким истокам.
Следующий шаг Ницше был связан с его критикой христианской морали. Ницше пытается открыть тайные порочные мотивы, лежащие в основе христианства. Христианская мораль, по его мнению, основана на зависти и мести бессильного, она провозглашает равенство всех, одинаково слабых, одинаково больных и безродных. Слабые и больные жаждут быть палачами над сильными, здоровыми и счастливыми, требуют, чтобы они стыдились своего счастья.
Он проповедует идею соблюдения "социальной дистанции". Между больными и здоровыми должна быть дистанция. Ницше призывает "подтолкнуть" падающего, больного.
В чем-то Ницше оказался пророком ХХ века. Фашизм, массовое общество, генная инженерия - все это подтвердило прозрения Ницше.23 Однако, переболев его теориями, человечество в конце ХХ века вновь возвращается к христианству.
Его критика христианской морали основывалась на идее биологической неполноценности той породы людей, которые исповедуют христианство. Он также провозгласил идею создания новой породы человека (сверхчеловека) как биологически совершенного существа. Однако создать такое существо вряд ли возможно, а если и возможно, то это уже будет не человек, и ему не нужна будет ни культура, ни мораль.
Сегодня общепризнанным является мнение, что не только христиане, но все люди и человечество как вид представляет собой биологически несовершенные существа.24 Этот новый взгляд на биологическую природу человека заставляет пересмотреть выводы Ницше относительно христианства.
Ницше попытался ответить на вопросы, что такое культура, что такое мораль - но не смог. Его тезис о высшей культуре, предназначенной для высшей породы людей, содержит в себе противоречие. Для высшей породы людей, о которой мечтал Ницше, культура вообще никакая не нужна (об этом, кстати, свидетельствуют костры из книг, которые жгли в Германии в 33 году).
Его проповедь силы и воли к власти была маскировкой собственной слабости и болезненности. Не случайно он подписывался "распятый", отождествляя самого себя со страдающим Христом.
Многие идеи Ницше оказались пророческими.
Он первый ввел понятие массы, массового человека и дал ему уничижительную характеристику. Он заговорил об "измельчании человека", о том, что массовизация общества и массовизация культуры ведут к еще большему биологическому вырождению человечества как результату "негативной селекции" (отбора и приспособления худших), осуществляемой массовым обществом .
Он предрекал "переоценку всех ценностей" и приход к власти "белокурой бестии" (фашизма).
Он требовал поменять местами добро и зло, якобы извращенные в процессе христианской борьбы с аристократическим идеалом.
Ницше дал гениальное определение человека, ставшее основой для философской антропологии: человек - это больное животное. Правда, он ошибочно относил идею биологической неполноценности человека к христианам, тогда как философская антропология говорит, что все люди, а не только христиане - биологически неполноценные существа. Человек как вид биологически не укоренен (в отличие от животных), и эта его черта делает его открытым для творчества, являясь причиной того, что он создает для себя особую среду в виде культуры.

Вопросы для самопроверки
1.Какое открытие сделал Шопенгауэр?
2. Что такое страх смерти?
3. Как понимает Шопенгауэр вещь в себе?
4. Что такое половой инстинкт, по Шопенгауэру?
5. Как Шопенгауэр понимает страдание?
6. Что такое эгоизм?
7. Чем отличается женское начало от мужского?
8. В чем заключается сущность человека?
9. Каковы антиморальные импульсы?
10. Чем отличается злой человек от эгоистичного?
11. Каковы моральные импульсы?
12. Каковы основные добродетели, по Шопенгауэру?
13. В чем заключается трагизм человеческого существования?
14. Что такое культура?
15. Каковы основные типы характера у Шопенгауэра?
16. Как относится Шопенгауэр к прогрессу?
17. Какой образ человека нарисовал Шопенгауэр?
18. В чем заключается аполлоновское начало?
19. В чем заключается диониссийское начало?
20. Каковы два начала культуры?
21. Что такое "социальная дистанция"?
22. Какие пророчества Ницше сбылись в ХХ веке?
23. Каково современное прочтение идеи биологической неполноценности христиан?
24. Что такое "негативная селекция"?

Тема 2.2. ЭТИКА ЛЮБВИ

Любовь - важнейшее понятие религии, мифологии и философии (как классической, так и современной).
Теме любви посвящен один из диалогов Платона (Пир), в котором философ излагает свою концепцию любви, ставшую основополагающей для всех последующих теорий. Платон выделяет разные виды любви - эротическая (чувственно-телесная) и духовная (любовь к идеям или философия). Он дает несколько определений любви.
"Любовь - стремление к блаженству".
"Любовь - стремление к целостности, полноте и совершенству".
Нет человека совершенного, поэтому каждый хочет дополнить собственное несовершенство, устремляясь к людям противоположного пола, у которых есть то, чего ему не достает. Эрот безобразен, Афродита прекрасна, поэтому Эрот тянется к Афродите.
"Любовь - это стремление к бессмертию", понятому как физическое продолжение (деторождение) и духовная память. Высший вид любви - это философия. Каждый человек является частицей вечности, но осознает собственную смертность. Смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого можно только одним - порождением.
"Любовь - это порождение в красоте".
Другое определение, которое тоже дает Платон: "Любовь - это стремление к вечности".
В качестве критики следует заметить, что Платон переносит акценты с противоречия между мужчиной и женщиной на противоречие между материальным и идеальным. Поэтому, когда он говорит о двух видах любви - земной (связанной с телесным влечением) и небесной (вызванной духовным порывом), он порицает земную любовь (неверно отождествляя ее с половой любовью между мужчиной и женщиной) и превозносит небесную (гомосексуальную) как более духовную. Отношения между мужчиной и женщиной омрачены отношением между материальным и духовным. Это противоречие он не смог разрешить, вернее, разрешил его очень односторонне.
Каждый человек несовершенен, он не соответствует идеальному миру, а совершенная любовь может быть только по отношению к совершенному существу. Отсюда следует, что совершенная любовь (платоническая) может быть только к идее человека или к Богу. Итогом платоновских рассуждений является предложение отказаться от телесных влечений и забыться в мире духовном, где нет половых различий.
Отрицательное отношение Платона к половой любви отразилось на христианстве, которое считает, что:
а) женщина - низшее существо;
б) половые отношения - низшая сфера;
в) самое лучшее - в них вообще не вступать, а если и вступать, то только при условии строгой моногамии;
г) высший вид любви - любовь к Богу.
Тем не менее, всепрощающая любовь - центральное понятие христианской этики.
Заповедь любви была провозглашена И. Христом в ответ на вопрос о высшем законе человеческой жизни. В христианской заповеди - любовь к Богу и любовь к ближнему - даны в единстве, и в качестве ближнего указан не только соплеменник, но каждый человек. Этим заповедь Христа отличается от заповеди Моисея, для которого любовь к ближнему означала любовь к соплеменнику и ненависть к чужаку.
Однако по своему нормативному содержанию заповедь любви не принадлежит исключительно христианской этике. Близкие требования содержатся в конфуцианстве, даосизме, буддизме, не говоря уж об иудаизме. Просто христианство отдает приоритет любви как высшей ценности, наполняет это понятие особым смыслом. Достаточно привести гимн любви, содержащийся в послании апостола Павла коринфинянам: "Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, любовь не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине. Все понимает, всему верит, все надеется, все переносит". Такое понимание любви рассматривает ее как высшую ценность и высшую цель, которая никогда не может быть средством для других целей.
Мораль описывается Павлом как область человеческих чувств, а не сфера рассудка, как в античной философии. Павел отмечает особую эвдемонию любви, называя милосердие, сострадание, трепетное духовное общение отрадой любви, говорит о радости и нежности как переживании любви.
Апостол Павел в своей проповеди провозгласил идеал всепрощающей безусловной любви как высшей ценности человеческой жизни. Для Павла также высшим этическим принципом является любовь. Павел считал норму "возлюби ближнего" выражением древнего еврейского закона, которую высказывал еще пророк Йоль. "Весь закон - в одном слове: "люби ближнего своего как самого себя".
Этическая сущность человека обусловлена его любовью - любви не имею, ничего не имею.
Августин рассматривает любовь как высшую ценность и величайшую добродетель. Выделяя различные виды любви (любовь к ближнему, к родителям. к самому себе, половая любовь), Августин говорит, что именно любовь человека к Богу является критерием его оценки.
Он выделяет два типа людей - духовные, у которых любовь к Богу доходит до ненависти к себе, и плотские, у которых любовь к себе доходит до ненависти к Богу.
Только Бог знает, к какому типу относится каждый человек, и в этом заключается тайна предопределения.
К. Войтыла (Папа Иоан Павел II) в своей книге "Любовь и ответственность" подробно изложил основные моменты понимания половой любви в современном католицизме. Основными этическим принципами в этом вопросе являются:
• персонализм.
• моногамия.
• благодать.
Принцип персонализма исходит из признания каждого человека личностью, имеющей внутренний мир, субъектом, радикально отличающимся от объектов.
Субъект - тот, кто действует и принимает решения, объект - то, на что обращено действие.
Но человек может выступать и в качестве объекта (например, в отношениях врач и пациент врач выступает в качестве субъекта, а пациент в роли объекта; часто отношения между родителями и детьми носят такой же характер, когда ребенок воспринимается как объект воспитания, субъект-объектный характер могут носить и отношения между мужчиной и женщиной). В этих случаях возникают нравственные проблемы, поскольку не только субъект, но и объект этих отношений является личностью, имеющую свободную волю и не желающую быть объектом.
Не является ли женщина для мужчины в сексуальном отношении чем-то вроде средства? Не является ли мужчина для женщины средством для достижения ее целей?
Подобные вопросы свидетельствуют о том, что сексуальная сфера создает пространство для трактовки личности как объекта использования.
Между тем, любовь - противоположность использования личности как средства.
Чтобы исключить такую возможность, любящих людей должна объединять общая цель.
Персонализм исходит из понимания любви как межличностного отношения, основанного на общности духовных интересов и целей.9
Личность - это такое бытие, с которым по настоящему полноценно соотносится только любовь. Идея достоинства личности означает, что личность рассчитывает на то, чтобы к ней относились как к объекту любви, а не как к объекту использования. Это означает, что личность имеет вне вещную, вне- потребительскую ценность.
Любовь - это жажда личности. Любовь обеспечивает полноценное существование человека. Настоящая любовь совершенствует и облагораживает. Любовь между мужчиной и женщиной - это нечто высшее, чем сумма двух чувств; это не две любви, но единосущное бытие, в котором участвуют две личности.
Сексуальный импульс со временем ослабевает, тогда остается ценность личности и тогда проявляется подлинность любви. Подлинная любовь не только устоит, но и укрепится. Если же она основана только на чувственности, то со временем она потеряет всякий смысл.

Так из принципа персонализма вытекает принцип моногамного брака.
Главной целью брака является деторождение (procreatio), второстепенной - то, чтобы мужчина и женщина жили вместе (mutium adjutorium), третьестепенной - удовлетворение естественного вожделения (remedium concupiscentiae).
Критерием любви является способность к полной самоотдаче, которая является противоположностью использования. Истинная любовь - это единение мужчины и женщины в моногамном браке. Если лишить любовь самоотдачи, основательности личностного участия, тогда то, что от нее останется, будет ее полной противоположностью (проституция).
Главный парадокс персоналисткой любви заключается в следующем.
Личность - это человек, обладающий свободой воли и неотчуждаемым внутренним миром. В любви личность хочет отдать себя другому, тем самым как бы отказываясь от принципа собственной свободы и непередаваемости. Но это отречение ведет не к сокрушению и оскудению личности, а как раз напротив, к обогащению. Это закон экстаза - надо выйти из своего Я, чтобы полнее существовать в другом.
Тайна взаимной любви - это переплетение двух личностей, готовых друг для друга к самопожертвованию, переплетение жертвенной любви.
Брак - это не факт полового сожительства, но институт социальный и божественный.
Люди, находящиеся в браке, принадлежат обществу и должны оправдать свое сожительство перед обществом. И если женщина родит ребенка, то общество должно его принять. Без общественного признания любовь чувствует себя неполноценной.
Брак - признание и оправдание факта сожительства перед богом, перед друг другом, перед другими людьми. Главное - перед Богом.
Каждый человек имеет внутренний мир, разум, душу. Этот мир принадлежит не только ему самому, но еще и Богу.
Таинство брака - оправдание богом человека посредством благодати. Эту благодать получает человек через церковный брак.
В Западной Европе любовь всегда выступала как нечто запретное, связанное с преодолением препятствий. Любовь - страстное желание невозможного, это порыв, разрушающий стабильность нашего бытия. Если другой ответил взаимностью, мы считаем, что на нас обрушилось счастье, которого мы недостойны. На нас обрушилась "благодать". Настоящая любовь может быть только моногамной - так как это признание уникальности и неповторимости единственного человека. Любовь раздвигает эмоциональные границы повседневной жизни - дарит человеку экстаз и страдание.
С появлением психоанализа возникли новые концепции половой любви. Австрийский врач и психиатр З. Фрейд обнаружил, что в жизни человека огромную роль играет бессознательное и что его содержание носит преимущественно сексуальный характер.
Развитие психоанализа позволило выявить и описать патологические формы любви, которые растут и множатся вместе с ростом патологичности общества. Эти виды любви описаны Э. Фроммом: некрофилия (любовь к мертвому, пример - Гитлер), садизм (удовольствие от причинения страдания другому), мазохизм (удовольствие от того, как тебе причиняют страдания), нарциссизм (патологическая любовь человека к самому себе).

Вопросы для самопроверки
1.Какие определения любви дает Платон?
2. В чем заключается ограниченность платоновской концепции любви?
3. Что такое платоническая любовь?
4. Каково отношение Платона к половой любви?
5.Чем отличается христианская заповедь любви от заповеди Моисея?
6. В чем этический смысл любви?
7. В чем заключается тайна предопределения у Августина?
8. Что такое персонализм?
9 Что такое личность?
10.Каковы три основные цели брака?
11. Что является противоположностью любви?
12.В чем парадокс жертвенной любви?
13. Что такое брак?
14. Что такое благодать?
15. Каковы патологические формы любви?

Тема 2.3. СМЫСЛ ЖИЗНИ

В разных религиях и культурах имеются принципиально отличающиеся концепции человека, которые предопределяют и различные представления о смысле жизни.
Например, в индуизме человек рассматривается как частица высшей реальности. Его задача состоит в том, чтобы вернуться в ее лоно. Смысл его жизни предопределен его статусом. Как физическое и культурное существо он не свободен. Его обязанности предопределены. Он - песчинка в бесконечном процессе перерождений. Индуизм и буддизм атемпоральны, они отрицательно относятся к времени. Цель человека - победить время как символ природной необходимости, осуществив потенции духовной свободы.
Конфуцианство рассматривает человека как функцию социальной и культурной среды. Он обязан выполнять ту роль, которая ему предписана его социальным положением - роль сына, отца, мужа, и т.д.
Христианская концепция человека, в отличие от других религиозных концепций, персоналистична. Смысл жизни состоит в развитии своего внутреннего мира, в расширении духовности, обогащении нравственных чувств, высшим из которых является любовь.
Главное свойство личности - наличие внутренней свободы. Человек является центром времени и центром мира, через его свободный выбор решается судьба мира.
Многие мифологические и религиозные концепции признавали смысл только в такой деятельности, которая находится вне времени. Приобретение смысла - это победа над временем, приобщение к вечности, которая только и могла придать непреходящий смысл индивидуальному и бренному существованию во времени.
Жизнь в целом (и ее отдельные мгновения) приобретала смысл, приобщаясь к вневременности мифа, воспроизводя вневременный ритуал или культурную традицию.
Философские представления о смысле жизни тесно связаны с нравственным осмыслением времени.
Одним из первых в западной философии эту проблему поставил римский стоик Сенека, живший в 1 веке нашей эры. Трудно найти книгу, содержавшую столько открытий в области психологического времени, чем его "Нравственные письма к Луцилию".
Главную задачу своей философии он определял как психогогику, или излечение души, связанное с овладением психологическим временем. Задача человека - овладеть тем, что даровано ему судьбой, а время - главный дар и главное богатство, которое, однако, большинство людей не умеют правильно использовать и ценить.
Быть ничтожным или великим - это зависит от человека, и его отношения к времени. Принадлежит ли время человеку, или он сам принадлежит физическому, биологическому или социальному времени - это определяет степень личностной свободы.
Овладение временем означает выработку спокойного отношения к прошлому и будущему, а также качественное наполнение настоящего.
Овладение временем - это главное благо, даруемое философией, это средство избавления от ненужных страданий, ведь мучит нас или настоящее или будущее, или то и другое вместе.
Сенека предвосхитил исследования современной психологии о патологичности всякой односторонней темпоральной ориентации (только на будущее, или только на прошлое, либо только настоящее): "Жизнь глупца безрадостна и полна страха, потому что он все откладывает на будущее"... Так же глупо жить только воспоминаниями о прошлом. "Беда глупости в том, что она все время начинает жизнь сначала". Безрадостна и не имеющая никакой перспективы жизнь в пустом настоящем. Правильное отношение к времени предполагает наличие общего смысла, объединяющего прошлое и будущее, и непременно присутствующего в настоящем.
В нашем отношении к времени много неправильного, одностороннего, ведь мы либо романтически вздыхаем об утерянном, либо же ждем наступления завтрашнего дня, не ведая благодарности за уже полученное и располагая все на будущее, - как будто будущее, если оно наступит, не перейдет очень скоро в прошлое. Мудрость идобродетель заключаются в постоянстве и не нуждаются в иллюзиях.
Высшее благо характеризуется постоянством и самотождественностью. "Оно не знает ни ущерба, ни прироста, оно всегда в одних пределах, как бы ни вела себя фортуна. Отпущена ли человеку долгая старость, или он скончается, не дожив до старости, - хоть век будет различен, мера высшего блага не изменится -начертишь ли ты большой или меньший круг... форма обоих будет одна. Сокращай как хочешь честно прожитую жизнь, сведи ее к одному дню - она не станет менее честной".
Качество и смысл жизни не зависят от количества прожитых лет. Поэтому Сенека критикует ошибочную установку большинства людей - ведь все заботятся не о том, правильно ли они живут, а о том, долго ли проживут, между тем как "жить правильно - доступно всем, жить долго - никому".
Требуется особая мудрость, чтобы не просто осознать скоротечность времени, отпущенного нам природой, но чтобы понять, что и небольшого отрезка может быть достаточно, ведь каждое мгновение потенциально содержит возможность вечности.
Сенека предлагает научиться "раздвигать" мгновение настоящего. Нужно быть великим искусником, чтобы в ничтожно малое вместить все: "Для мудреца век так же долг, как для богов вечность" Сенека, по-видимому, сам владел этим мастерством, ведь он писал: "Я стараюсь, чтобы каждый день был подобием целой жизни. Я не ловлю его, словно он последний, но смотрю на него так, что, пожалуй, он может быть и последним".
Именно Сенеке принадлежит открытие психологической растяжимости времени, заключающееся в разном восприятии длительности, которое зависит от эмоциональной ее насыщенности - при сильном насыщении время летит быстро и остается в памяти как очень яркое и важное, при слабой насыщенности время тянется медленно, но когда проходит, то не оставляет никаких следов.
Ценностная ориентация определяет ощущение времени, которое может субъективно восприниматься очень по разному - как мучительно тягостное или радостно возвышенное, безразлично пустое или творчески захватывающее.
Главное открытие Сенеки - открытие ценности настоящего как центра времени и единственно существующего мгновения, которое, если мы хотим, чтобы жизнь имела смысл, должно быть осмысленным. Овладение временем - овладение настоящим, его наполнение личностным смыслом.
Овладение временем - это осознание того внутреннего богатства, которым потенциально владеет каждый человек. Это богатство становится актуализированным, если человек нашел именно то наполнение времени, которое позволяет ему ощутить мгновение настоящего как вечность.
Обретение нравственного смысла в жизни предполагает выход за пределы индивидуального существования, наполнение личностного времени более широким и общезначимым культурным смыслом.
Многие идеи Сенеки развивались затем христианством, которое рассматривает проблему смысла жизни человека в контексте соотношения времени и вечности - чем больше вечности присутствует во временном, тем больше смысла.
Тема нравственного осмысления времени - сердцевина христианства. Главное отличие христианской концепции времени от существовавших до него (мифологических представлений) - в новом отношении к истории как имеющей определенное направление и смысл и к человеку как центру истории и главному источнику смысла, тогда как многие другие культурные традиции не знали исторического времени, либо игнорировали его.
Но и в христианстве остаются отголоски мифологических представлений о времени. Наиболее мифологична концепция гностиков. Время - ад и геена, оно -следствие падения, существование во времени - позор и бесчестье. Время внушает человеку ужас и страх. Печаль, омерзение, беспокойство, оцепенение, невежество - таково темпоральное существование человека. Мир - тюремное заключение нашего "Я", порождающее ностальгию о потерянной свободе.
В противоположность гностицизму, новозаветное христианство пытается соединить время и провидение. Да, мир лежит во времени, и потому жизнь сопряжена со страданием. Раз человек живет во времени, он должен страдать. Время - сцена борьбы добра и зла, исход которой зависит от человеческого выбора.
Страдания мира увеличиваются по мере увеличения его греховности, по мере его падения, то есть, вместе со временем. В начале мира, в райском саду не было времени, не было страданий, болезни и смерти. Начало человеческой истории связано с грехопадением и изгнанием из рая. Здесь впервые появляется идея необратимости времени - ведь полный возврат к первоначальному состоянию невозможен. Здесь же появляется идея смысла - смысл в искуплении грехов и спасении души.
Вопрос нравственной оценки грехопадения первого человека далеко не однозначен. Ведь в тот день, когда человек вкусил плодов с запретного дерева, открылись глаза его, и стал он как бог, знающий добро и зло. Правда, он потерял бессмертие, но зато приобрел другое божественное качество - познание времени, знание о собственной смертности, он приобрел смысл в жизни. Тем не менее, с возникновением времени стали множиться грехи людей. Каин убил своего брата Авеля, и каждый новый грех был в несколько раз хуже предыдущего.
В христианстве появляется идея истории как имеющей смысл. Наполнено смыслом начало мира, его конец (это смысловые центры, в которых сосредоточены высшие ценности), а также, что очень важно, - середина. Центром времени является явление И. Христа. Христианству принадлежит открытие исторического времени как объединенной концепции прошлого, настоящего и будущего, которая предполагает новое понимание смысла жизни человека.
Для древних культур человек - житель космоса, его жизнь подчиняется космическим и природным ритмам, не имеет собственного времени. С точки зрения христианства, человек - житель истории, на нем лежит ответственность за ее исход. Начало времени, его середина и конец объединены общим нравственным смыслом, имеют одну цель. И хотя вся история полна человеческих грехов и страдания, не в этом ее смысл, а в том, чтобы покаяться и заслужить милость божью.
Классическая драма, которая ожидается в будущем, уже произошла, более того, она происходит и продолжает происходить в душе каждого верующего христианина, уподобляющего себя Иисусу Христу во время христианских ритуалов.
Не только смысл истории, но и смысл жизни каждого человека и его спасение даны в настоящем. Молитва, исповедь, ритуал - моменты прикосновения к вечности, наполняющей смыслом индивидуально ограниченную жизнь. Это моменты, вырывающие человека из потока времени и обогащающие его духовный опыт.
История - процесс становления и развития, который сам по себе был бы довольно бессмысленным, если бы не было внутренней идеи в виде ценностей бытия. Смысл истории не может быть осуществлен сразу и весь, но только постепенно, а для этого необходимо наличие смысла в прошлом (в начальный сакральный период творения), в будущем ( момент справедливого и не менее сакрального конца), а также обязательно в настоящем, в нравственном бытии человека как личности. Таким образом, человек выступает центром мировых связей, центром времени и источником его смысла.
Душа человека выступает местом пересечения горизонтали времени и вертикали вечности, поэтому символом христианской концепции времени и его смысла является крест, обозначающий центральное положение человека в космосе и в истории.
И. Христос, находящийся в центре креста и в центре всех времен, - объект идентификации каждого верующего. То, что произошло с Иисусом Христом, происходит с каждым человеком посредством исполнения христианских обрядов и соблюдения церковных праздников.
Крест многозначный символ, он не только обозначает центральное положение человека в космосе, но также пересечение времени и вечности. Крест - символ рождения и смерти.
Все действия И. Христа направлены к одному моменту. Это час, ради которого человек приходит на землю, или "кайрос" - время свершения его миссии. Этот момент максимально насыщен смыслом, он объединяет и подводит итоги всей жизни Смертный час И. Христа стал главным часом его жизни и всей библейской истории.
Соответственно христианской концепции "кайроса", центральным моментом в жизни каждого человека является его смертный час, максимально насыщенный ценностной вертикалью и максимально приближенный к вечности.
В истории человечества присутствуют два слоя - история земная и небесная. События и факты земной жизни человека интересны и осмыслены постольку, поскольку они приоткрывают завесу в небесную историю. Но нет смысла вне человеческой личности перекрестка между этими линиями.
Идея человеческой субъективности как центра времени развивалась Августином Блаженным. Если признать, что прошлое - это то, чего уже нет, а будущее - это то, чего еще нет, тогда настоящее, сжимаемое с двух сторон небытием , мимолетное и преходящее, тоже стремится к небытию (ведь оно каждый момент перестает существовать). Отсюда следует признание, что времени нет.
Если же мы изменим первую посылку и признаем, что прошлое каким-то образом продолжает существовать, так же как и будущее каким-то образом существует в нашей душе, и все они присутствуют в ментальном настоящем, тогда мы придем к выводу, что время существует в душе человека, которая и придает ему значение и смысл.
Философское открытие, сделанное Августином, заключается в простой идее, что время существует только в душе человека: "В тебе, душа моя, измеряю я время. Впечатление от проходящего мимо остается в тебе, и его-то, сейчас существующее, я измеряю, измеряя время. Вот где, следовательно, время, или же времени я не измеряю".
Августин гениально описал парадокс времени: прошлого уже нет, будущего еще нет. А настоящее не имеет никакой продолжительности. Единственной онтологической опорой времени выступает душа человека, созерцающая и прошлое, и будущее, и настоящее.
Существовать - значит быть в настоящем, проходить через душу человека.
Сознание - место, где существует прошлое, настоящее и будущее. Это также место, где возможен переход из времени в вечность. Различие между временем и вечностью заключается в том, что время состоит из последовательности мгновений, которые не могут проявляться одновременно, а вечность - это те же мгновения, но обозреваемые целиком и одновременно. В вечности все сосредоточено в настоящем и целиком.
Вечность характеризует сознание человека, ведь сознание характеризуется свойством, отличным от времени - оно всегда в настоящем и оно не сводится к последовательности отдельных мгновений, идущих друг за другом, но обнимает все эти мгновения , которые присутствуют в нем одновременно и целиком. Осмысливая прошлое, настоящее и будущее, человек в своем сознании выходит за пределы и ограничения времени, он становится обладателем вечности.
Христианская концепция смысла человеческой жизни получила развитие в русской философии (В. Соловьев, Н. Бердяев, Е. Трубецкой, С. Франк).
В середине ХХ века в период острого социального кризиса (появление тоталитарного общества, разгул фашизма, мировые войны) возникла потребность осмыслить в новых философских категориях человеческое существование во всей его трагичности. Возникло новое течение - экзистенциализм (от "existence"- существование), обратившееся к внутреннему миру человека, ввергнутого в критическую ситуацию - ситуацию кризиса, войны, потери близких и т.д., обнажающую его одиночество и "заброшенность" ("покинутость Богом").
В рамках экзистенциализма возникли новые концепции смысла жизни. А. Камю ("Миф о Сизифе"), утверждая об изначальной абсурдности человеческого существования, полагал, что именно из ощущения абсурдности и метафизической пустоты (связанной с потерей Бога) возникает острая потребность в смысле, который полагается (созидается) самим человеком.
Аналогичная концепция принадлежит австрийскому психиатру В. Франклу, который имел возможность экспериментально проверить свою психологическую гипотезу. Дело в том, что он попал в фашистский концлагерь, где и продолжал свои исследования о смысле жизни, в результате которых пришел к выводу, что понятие смысла необходимо человеку для выживания в самых экстремальных условиях. Те люди, которые имели этот смысл (в виде заботы о детях, любви к ближнему, или какой-либо большой цели) и чья жизнь, кроме физического и биологического измерения, имела духовно - нравственное содержание, выживали в самых нечеловеческих условиях. Таким образом, Франкл подтвердил известные слова Ницше, что "человек, знающий "зачем", вынесет любое "как". Им было доказано, что поиски смысла - это экзистенциальная потребность человека, выражающая необходимое измерение его существования, которое он может приобрести (или создать) только сам.

Вопросы для самопроверки
1. Как понимается смысл жизни в буддизме и индуизме?
2. Как понимается смысл жизни в конфуцианстве?
3. Как понимается смысл жизни в христианстве?
4. В чем специфика мифологических и религиозных концепций смысла?
5. В чем заключается главное богатство человека, согласно Сенеке?
6. Как понимает Сенека овладение временем?
7. Что такое односторонняя темпоральная ориентация?
8. Что такое психологическая растяжимость времени?
9. Какое главное открытие Сенеки?
10. Что такое полнота настоящего?
11. Как связаны смысл жизни и культура?
12. В чем специфика христианской концепции смысла?
13. Как соотносятся страдания мира и его греховность?
14. Как появилась идея истории?
15. Как образуется смысл истории?
16. Какова символика креста?
17. Что такое кайрос?
18. В чем заключается парадокс физического времени?
19. Что такое ментальное время?
20. Чем отличаются и как связаны время и вечность?
21. Как понимал смысл жизни А. Камю?
22. В чем заключается теория смысла жизни В. Франкла?
Перейти в оглавление


Напишите нам | Авторам

________________________________________
Разработано 'ИДО РУДН'.

***********************************


<< Пред. стр.

страница 2
(всего 5)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign