LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 7
(всего 7)

ОГЛАВЛЕНИЕ

«Покупатели и торговцы не войдут в места моею Отца.»
Такова же ситуация с Богом-Отцом и Его местом, Его дворцом; если вы говорите: «Я приду когда-нибудь в будущем», — вы упустите. Если вы можете сказать: «Я готов прямо сейчас, ничто меня не удерживает. Я жду вашего приглашения», — только тогда вы способны войти в Царство Бога.
Как вы можете отклонить приглашение от жизни? Но вы его отклоняете. Каков механизм этого отклонения? Люди думают, что саньяеины отрицают жизнь. Я говорю вам, что это совершенно неверно: только бизнесмен отрицает жизнь; саньяеины наслаждаются ею. Это выглядит как отрицание в глазах покупателя и торговца, но саньясины не отрицают ничего, они наслаждаются жизнью. Они наслаждаются более интенсивно, вот и все. Они наслаждаются настолько тотально, что если в этот миг они умрут, не будет никакого недовольства. Они скажут: «Мы жили, мы наслаждались. Хватит!» Даже один миг жизни саньясина –это наполненность. Если он умирает, он счастлив. Но бизнесмен даже за миллионы жизней не закончит свою работу; работа такова, что не может завершиться.
В Упанишадах есть одна старинная история: один царь, Яяти, умирал, а ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: «Может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Я еще не пожил по-настоящему, я был занят делами царства. Я полностью забыл, что должен буду покинуть это тело. Я не пожил, это жестоко — забирать меня отсюда, я не использовал эту возможность. Я служил людям и царству, а не жил. Будь сострадательной!
Смерть сказала: «Ладно, спроси своих детей». У него была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Опыт делает людей хитрыми, подсчитывающими. Они выслушали его, ионе сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему было шестнадцать лет — подошел и сказал: «Ладно».
Даже Смерть почувствовала к нему жалость, потому что если столетний старик еще не пожил, то что говорить о шестнадцатилетнем мальчике? Он даже еще не начинал! Смерть сказала: «Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят — семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придет, это вопрос нескольких лет. Почему ты?»
Юноша сказал: «Если мой отец не нажился за сто лет, как я могу надеяться нажиться? Это все бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую нажиться с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий».
Это — то, что говорит саньясин: «Если я не могу жить с помощью жизни эго, я буду жить с помощью смерти эго. Итак, бери меня!»
Сына забрала Смерть, и отец жил еще сто лет. Потом смерть пришла снова. Отец вновь был удивлен: «Так быстро! Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я еще не пожил; я пытался, я планировал, теперь все готово и я начал жить, а ты пришла снова!»
Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил. Когда ему было уже тысяча лет,
Смерть пришла и спросила Яяти: «Ну что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать еще одного сына?»
Яяти сказал: «Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Все дело в моем разуме, это не вопрос времени.. Я снова и снова включался в одну и ту же чепуху, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что теперь это уже не помогает».
Может, вы помните, что Яяти написал для грядущих поколений: «Я прожил целых тысячу лет, но не мог жить из-за своего разума. Он всегда связан с будущим, а я всегда утрачиваю настоящее. А жизнь — это настоящее».
Если вы — не здесь и сейчас, вы продолжаете ее утрачивать. Вам всегда давалось приглашение, но вы никогда не находились дома, вы там никогда не были, вы были заняты в другом месте. А потом вы говорите, что страдаете, лотом говорите: «Зачем так много бедствий?» И каждый кажется таким несчастным; те, кто пожили долго, кажутся несчастными; те, кто не пожили долго, тоже. Молодые, старые — все кажутся насчастными, ведь разум одинаков.
Я однажды прочел надпись на окне ресторана. Прямо на стекле было написано: «Не стойте снаружи и не будьте такими несчастными — заходите и поешьте!» Итак, если вы стоите снаружи, вы несчастны, но если вы зашли и поели, вы все равно становитесь несчастными.
Разум — это несчастье. «В» или «вне» не помогает; сто лет, тысяча лет — не помогает; одна жизнь, много жизней — не помогает, пока вы не
осознаете, что барьер — это сам разум, который вы носите с собой, разум бизнесмена. Лишь только вы отбрасываете этот разум, приходит саньяса.
И Иисус говорит:
»Покупатели и торговцы не войдут в места моею Отца.
Они сами упустили — а не двери закрыты! Они сами упустили, а приглашение было) Приглашение остается вечно, это — приглашение, остающееся всегда. А посланник приходит ежедневно. Иисус был посланником, но иудеи его отвергли. Будда был посланником, но индуисты его отвергли. Посланник приходит ежедневно, стучит в вашу дверь, но вы говорите: «Мы заняты».
Так случилось в жизни Будды: много, много раз он проходил через деревню, почти тридцать раз. А один человек всегда думал о том, как бы пойти его послушать, но то жена была больна, то она беременна, то в доме много гостей, то неполадки в делах, и Будда приходил и уходил. Человек все не мог пойти и увидеть его.
Тридцать лет, тридцать раз Будда проходил через ту деревню. И вот, однажды поутру, когда человек открывал свою лавку, он услышал, что Будда умирает, он умрет в этот день. Теперь он осознал, что утратил, но было слишком поздно. Он побежал — Будда был в пятнадцати милях от деревни, и он прибежал к вечеру.
Будда отдыхал. Он сказал своим ученикам: «Есть у вас какие-нибудь вопросы..?»
Но они плакали и рыдали, и сказали: «Ты уже сказал достаточно, и мы не поняли даже этого. Нам не о чем спрашивать».
Итак, Будда трижды повторил предложение, у него была привычка все повторять трижды, потому что, говорил он, вы настолько глухи, что пропускаете все вновь и вновь. Потом он пошел под дерево, сел там спокойно, закрыл глаза и начал растворяться во Вселенной.
Тут прибежал этот человек, задыхаясь, и сказал: «Где Будда? Я должен его кое о чем спросить. Я долго ждал».
Ученики сказали: «Ты опоздал. Будда, проходя через твою деревню, всегда о тебе спрашивал, а ты никогда не приходил. Тридцать раз он проходил мимо твоего дома; деревушка мала, всего одноминутная прогулка — и ты бы встретился с ним. Он всегда спрашивал, приходил ли тот бизнесмен, и нам приходилось отвечать мет. Иногда даже одяшссу приходили к тебе и приглашали, но ты говорил: «Сейчас это невозможно, сейчас -самый сезон; или моя жена беременна; или у меня в доме гости». А теперь ты опоздал».
Это — одна из самых замечательных историй о сострадании. Будда вышел из медитации и сказал: «Он мог заблуждаться, но мое приглашение остается в силе, он мог опоздать, но я все еще жив, поэтому позвольте ему спросить. Я ждал его, я откладывал свое исчезновение, я надеялся, что он придет, услышав, что я умираю».
Отбросьте ум бизнесмена. Вы упускали Будду прежде, и вы упустите его вновь. Это стало обычным для вас — упускать. Иисус прав:
«Покупатели и торговцы не войдут в места моею Отца.»
Царство не для них, потому что оно им вообще не интересно. Они заинтересованы только в царствах этого мира. Их глаза сфокусированы, они смотрят вниз на материальное на мир. Из-за своего сфокусированного взгляда они не могут смотрел» вверх; и тогда приглашение бесполезно — они слышат, но они находят оправдания.
Вы избрали несущественное и отвергли существенное. Вы избрали то, что не ценно, вы избрали то. чему свойственно умирать и отвергли бессмертное. Вы избрали тело и отвергли внутреннее, сущность. И что бы вы ни выбирали, вы движетесь в таком направлении.
Полностью это осознавайте. Смотрите на ситуацию и не начинайте думать о других: «Тот человек — бизнесмен». Смотрите на себя, ведь из ста человек девяносто девять — бизнесмены. Вероятнее всего, вы тоже бизнесмен. Не думайте, что вы исключение, исключение совершенно не похоже на вас. Такое исключение уже вошло, оно уже пирует с Богом.



Изречение двадцатое...
Его ученики сказали ему:
В какой день наступит покой для тех,
которые мертвы?
И в какой день новый мир приходит?
Он сказал им:
То, прихода, чего вы ожидали , уже пришло, но вы не познали его.
Его ученики сказали ему:
Двадцать четыре пророка говорили в Израиле,
и все они сказали о тебе.
Он сказал им:
и отстранили от себя того, кто жив перед вами,
и вы сказали о тех, кто мертв
Иисус сказал:
Я бросил огонь в мир,
и вот я
охраняю его, пока он не запылает.




Уm — пьян
Это происходило вновь и вновь. Иисус приходит, но вы его не узнаете. Будда приходит, но вы его не узнаете. Почему это происходит? А потом в течение столетий вы думаете об Иисусе и Будде. Потом создаются религии, потом создаются великие организации ради того, кого вы так и не узнали, пока он был здесь. Почему вы утрачиваете живого Христа? Это должно быть понято, потому что это глубоко укоренено в разуме, в самой природе разума. Это не индивидуальная ошибка, это — не оплошность, совершенная тем или другим человеком. В течение тысячелетий она совершалась человеческим умом. В ум нужно проникнуть и понять его. Первое: у ума нет настоящего,
есть только прошлое и будущее. Настоящее настолько узко, что ум не может его схватить. В тот момент, когда ум его схватил, его уже нет, оно стало прошлым. Так что ум может вспоминать прошлое, может желать будущего, но не может видеть настоящее. Прошлое огромно, будущее также огромно; настоящее настолько атомарно, настолько тонко, что, когда вы его осознали, оно уже ушло. А вы не так уж и сознательны. Необходима очень большая интенсивность сознательности, только тогда вы будете способны увидеть настоящее. Вы должны быть полностью бдительными; настоящее не может быть увидено, если вы не полностью бдительны. Вы — уже пьяны прошлым или будущим.
Однажды случилось вот что: Мулла Насреддин приехал меня увидеть. Он нанял такси, сел в него и сказал: «Шофер, отвези меня к ашраму Шри Раджниша».
Шофер вышел из такси очень сердитым, потому что машина стояла перед домом номер семнадцать на Корегаон Парк. Он открыл дверь и сказал: «Приятель, мы прибыли в ашрам. Выходи!»
Насреддин сказал: «Ладно, но в следующий раз не гони так быстро».
Разум — пьян. Он не может видеть настоящее, то, что перед вами. Разум наполнен мечтами, желаниями. У вас нет присутствия духа. Вот почему утрачивается Иисус, утрачиваются Будда и Кришна, а потом столетиями вы плачете и рыдаете, в течение столетий вы чувствуете вину. В течение столетий вы думаете, молитесь, воображаете, а когда Иисус — там, вы утрачиваете. Иисус может быть встречен, только если вы добились присутствия духа, в котором нет ни прошлого, ни будущего; только тогда вы можете видеть настоящее. И тогда настоящее — вечно. Но вечность -в глубине, это не линейное движение, оно не горизонтально, а вертикально.
Второе, что нужно помнить: вы можете понять прошлое, потому что для того, чтобы понять что-либо, вам нужно время, чтобы подумать, по-философствовать, по систематизировать, поспорить. Тогда вы можете интеллектуально рассортировать вещи. Но когда Иисус — настоящее, вы не можете думать — у ума нет времени подумать, разум идет ощупью в потемках. Иногда это создает видимость понимания, но это не понимание. Если вы понимаете, тогда вы можете смотреть прямо на факт, и истина факта — открыта. Если у вас нет понимания, тогда вы должны подумать.
Помните, человек понимания никогда не думает, он просто видит факты. Сам взгляд открывает факт. Человек не-понимания — думает. Это подобно слепому, который хочет выбраться из дому: перед тем, как выбраться, он должен подумать: «Где дверь, где лестница, где ворота?» Но человек зрячий, если он хочет выйти, он просто выходит. Он никогда не думает: «Где дверь, где лестница?»; если он видит, нет нужды думать.
Если вы слепы, тогда нужно думать; думание — это подмена; оно прячет вашу слепоту. Человек, который может видеть непосредственно, никогда не думает: Иисус — не мыслитель, мыслитель — Аристотель; Будда — не мыслитель, мыслитель — Гегель. Просветленный человек никогда не мыслит, он просто видит, у него есть глаза, чтобы видеть. И само видение показывает, где находятся врата, где путь, и он идет.
Когда Иисус — там, врата открыты, но вы слепы. У вас есть возможность спросить самого Иисуса: «Где дверь? Где врата? Куда мне идти?»
Есть знаменитая картина Уильяма Ханта. Когда она впервые была выставлена в Лондоне, она вызвала споры критиков. Это — изображение Иисуса, одно из самых прекрасных: Иисус стоит у двери, дверь закрыта, и похоже, что она оставалась закрытой всегда, она вся заросла, кажется, ее никто не открывал в течение столетий. Она выглядит очень древней, вся в лохмотьях, а Иисус стоит у двери, и картина названа «Смотрите, я стою у двери!». На двери висит колотушка, и Иисус держит ее в руке.
Картина прекрасна, но критики всегда выискивают какие-нибудь ошибки; их разум притягивается туда, где что-то отсутствует. Они нашли-таки одну ошибку: на двери есть колотушка, но нет ручки. Вот они и сказали Ханту: «С дверью все в порядке, Иисус — в порядке, но одно вы забыли: на двери нет ручки».
Хант рассмеялся и сказал: «Эта дверь открывается внутрь», — Иисус стоит у двери человека, его сердца. Она не может открываться наружу, так что нет нужды в ручке, там есть только колотушка. Дверь сердца открывается внутрь.
Иисус приходит и стучит вашу дверь, но вы начинаете думать. Вы не открываете дверь, скорее вы можете испугаться и еще больше задвинуть засов: «Кто знает, что за человек стоит снаружи? Выглядит, как бродяга. И кто знает, что он будет делать, если откроешь дверь?» Если вы открыли сердце, вы стали уязвимы, тогда вы уже не в безопасности. А этот человек выглядит абсолютно чужим. Вы не верите, вот почему, когда приходит Иисус, вы утрачиваете, упускаете Иисуса.
Во-первых, вы слепы, вы не можете увидеть, вы можете только думать. Во-вторых, вы боитесь, вы испугались неизвестного. Но с прошлым — вы в покое, время уже прошло, многие люди думали, они создали теории, они организовали все, что нужно. Теперь вы можете просто посмотреть в книгу — книги мертвы. Но вы можете думать об Иисусе и прийти к некоему убеждению. И тогда опасности больше нет, потому что даже если вы откроете сердце для книги, ничего не произойдет. Вот миллионы христиан и продолжают каждый день читать Библию, индуисты ежедневно читают Гиту, буддисты — Дхаммападу. Они механически повторяют ежедневно одно и то же снова и снова. Опасности нет, книга — это не огонь.
Но Иисус — это огонь: как только вы открыли свое сердце, вы сгораете целиком. Как только этот чужак входит в ваше сердце, в известное проникает неизвестное. Теперь ваш разум не может существовать в том виде, в каком он существовал до этого; вы не можете быть тем же самым. Произошел разрыв, прошлое мертво — даже во снах оно больше не будет отражаться; все, что вы накопили, ушло. Этот человек приходит, чтобы сжечь вас целиком, чтобы стать смертью. Но вы боитесь, потому что вы не знаете, что после любой смерти есть рождение. Чем больше смерть, тем больше рождение; тотальна смерть — тотально и рождение. А этот человек приходит, чтобы дать вам тотальную смерть.
Вы боитесь. Кто же боится? Это тот, кто боится внутри вас, и кто -не вы. Это — эго, ваше накопленное прошлое, ваша личность: вы -человек с престижем, властью, человек знания, уважаемый человек. Эго полностью разбивается этим человеком. Это эго говорит вам: «Будь бдителен! Не открывай дверь так просто. Никто не знает, что это за человек. Сначала удостоверься». А к тому времени, когда вы удостоверились, Иисус ушел: он не может ждать у вашей двери вечно. Это такое редкое явление: проникновение неизвестного в известное, проникновение вечности во время. Встреча Иисуса с вами такое редкое явление, что оно существует только в определенные моменты, а потом оно ушло. Вы упускаете — у вас нет присутствия ума.
Я слышал, однажды случилось следующее: нищий получил пятьдесят тысяч рупий от правительства, потому что он попал в катастрофу в поезде и пострадал в ней. У него было множество переломов, но он был очень счастлив, когда получил пятьдесят тысяч рупий. Он ходил по всему городу и рассказывал людям радостную новость: «Я получил пятьдесят тысяч рупий, и моя жена получила двадцать пять тысяч рупий\»
Вот один приятель и спросил: «А твоя жена тоже пострадала, она тоже была ранена при крушении?»
Нищий сказал: «Нет! Но у меня хватило ума в этом хаосе, когда поезд попал в крушение, выбить ей зубы. В остальном она вообще не пострадала, но за счет моего ума она тоже получила двадцать пять тысяч рупяй».
В этом мире вы иногда используете ум — конечно, по неверным поводам. Но когда приходит Иисус, Будда, вы никогда не используете присутствие духа, так как это опасно: это не дает вам ничего, скорее, наоборот, забирает у вас все, что вы имеете; вы не получите двадцать пять тысяч рупий в качестве пособия от правительства, наоборот, все накопленные вами сокровища будут изъяты. Так что, когда Иисус здесь, вы никогда не смотрите ему прямо в глаза. Вы будете отводить взгляд, вы будете смотреть вправо и влево, ум будет двигаться в прошлое и в будущее, главное, вы постоянно будете хитрить. Вы утрачиваете, потому что глубоко внутри вы хотите уклониться.
Иисус — это неудобство. Встретить его неудобно, потому что он вдребезги разбивает все ваше приспособление. Он заставляет вас осознать, что вы были совершенно неправы, вы чувствуете, что вы согрешили, что вы утратили цель. Он заставляет вас почувствовать, что вся ваша жизнь была напрасной, что вы не достигли ничего, что вы стояли на все том же месте в течение миллионов жизней — конечно, вы из-за него почувствуете беспокойство, вы начнете трястись и дрожать. Единственный путь — уклониться, а вы очень изощрены в уклонении. Вы уклоняетесь такими способами, что даже вы не можете осознать, что вы уклоняетесь. Теперь попробуйте понять эти слова:
Ею ученики сказали ему: «В какой день наступит покой для тех, которые мертвы? И в какой день новый мир приходит?»
Иудеи ждали веками дня, когда мертвые будут воскрешены, дня, когда родится новый мир — мир порядка, благословения, Божественного Порядка. Этот мир, таков, каков он есть, уродлив, он подобен кошмару. И единственный способ терпеть его — это надеяться, что это будет не так, что кошмар кончится, что когда-то родится новый мир красоты, истины и божественности. Это трюк ума, его отравление, это дает вам надежду, а надежда — это самый сильный алкогольный напиток из всех существующих. Если вы можете надеяться, вы можете оставаться пьяным навсегда. Это дает вам возможность ждать: «Этот мир — еще не окончательный, это уродство — не навсегда, эта жизнь — не истинная жизнь. Истинная жизнь грядет». Вот что будет думать нерелигиозный человек.
Религиозный человек принимает все, как оно есть; он не ждет, что произойдет еще что-нибудь; он принимает мир таким, какой он есть. Он имеет глубокое приятие: он благодарен даже за то, что есть, он не жалуется. Он не говорит: «Это плохо, это уродливо, это кошмар». Он говорит: «Что бы это ни было, это — прекрасно, я принимаю это». И только через это приятие он рождается, он становится новым человеком, для него новый мир — здесь. Это — путь попасть в новый мир. Если вы ждете, надеясь, что когда-то этот мир переменится, он никогда не переменится — он всегда будет таким. Со времени, когда Адам и Ева покинули Эдемский сад, он оставался таким.
В Китае существует пословица: «Прогресс — самое старое слово». Всегда человеческий разум думал, что мы прогрессируем. Мы движемся в никуда, мир остается прежним. Детали могут меняться, но сущность остается прежней; это — колесо, которое движется по одной и той же колее.
Религиозный человек — это тот, кто принимает именно этот момент -что бы ни происходило, и посредством этого приятия он рождается заново, смерть побеждена. Это — возрождение. А когда ваши глаза — другие, то и весь мир другой; не сам мир, а то, как вы его видите — причина всего... То, как вы на него смотрите, причина; то, как вы к нему подходите — причина; ваша позиция — это ваш мир. Этот мир нейтрален; для Будды он выглядит как мокша, бесконечная красота и экстаз; для вас он выглядит, как ад, последний, седьмой — ничего не может быть хуже, чем это. Все зависит от того, как смотреть.
Когда вы возродились, все возрождается с вами: деревья будут теми же самыми, и все же не теми, холмы будут теми же самыми — и все же не теми, потому что вы изменились. Вы — центр мира, а когда центр меняется, периферия должна за ним последовать, потому что мир — всего лишь тень вокруг вас. Если меняетесь вы, меняется и тень. А те, кто ждет и думает, что тень однажды изменится — глупцы.
Иудеи ожидали, как ожидает каждый, дня, когда мир возродится и смерть будет побеждена, тогда будет мир, вечный мир и жизнь. Вот они и спрашивали Иисуса:
«Когда придет избавление от смерти, и когда придет новый мир?»
Они спрашивали о будущем, и таким образом утратили Иисуса. Не спрашивайте Иисуса о будущем, потому что для Иисуса не существует будущего, перед ним предстает вся вечность. И для Иисуса не сущевствует никакой надежды, надежда-это мечта. Для Иисуса существует только истина, а не надежда. Надежда — это обман, это отравление; она дает вам такое опьянение, что весь мир в ваших глазах искажается. Для Иисуса существует только истина, ее «фактичность» — голое, обнаженное бытие; у него нет никаких надежд по этому поводу. Не то, чтобы он был в отчаянии, помните: отчаяние — это часть надежды.
Если вы надеетесь на будущее, отчаяние будет следовать за вами. Отчаяние-это тень надежды: если вы надеетесь, вы будете разочарованы. Чем больше вы надеетесь, тем больше вы будете разочарованы, потому что надежда создает мечту, а потом мечта не сбывается. Иисус — не в отчаянии, не в разочаровании. Он никогда не надеялся, так что все исполняется; он никогда не ожидал, так что все — так, как и должно быть; он никогда не мечтал, так что нет неудачи. Никто не может вас подвести, если вы не ищете успеха, и ничто не может разочаровать вас, если вы не смотрите в будущее. Нет1 Нет никаких несчастий, если нет мечтаний.
Мечты приносят несчастья, бытие — чистый экстаз. Иисус живет здесь и сейчас, это для него — единственное существование. Вот почему я говорю, что Иисусу очень трудно встретиться с вами, потому что вы — всегда в будущем, а он — всегда здесь и сейчас. Как встретиться? Расстояние -огромно!
Есть два пути. Первый: Иисус может начать мечтать, как и вы. Это невозможно, потому что если вы знаете, вы не сможете мечтать. Мечта приходит только тогда, когда знающий спит. Так что Иисус не может прийти на ваш уровень, это невозможно. Как бы он ни пытался, это невозможно. Иисус и Будда хотели бы прийти туда, где вы находитесь, чтобы встретиться с вами, но это невозможно в принципе, он не может заснуть, он не может стать бессознательным, он не может впасть в сон, он не может надеяться. Тогда где же встретиться? Если он живет во сне и движется в будущее, тогда встреча может быть, но это — невозможно. Единственная возможность --это трясти вас и будить...
Вот Иисус и продолжает говорить своим ученикам: «Пробудитесь, будьте бдительны! Следите, смотрите, видьте!» Он продолжает говорить:
«Будьте сознательны, имейте присутствие духа здесь и сейчас!» Но даже ученики спрашивают о будущем. Они не смотрят на Иисуса, они думают о будущем, потому что они страдали в прошлом. Таково равновесие: они страдали в прошлом, они будут блаженны в будущем. Таково равновесие их жизни, иначе они сойдут с ума.
В древности каждый император держал при своем дворе мудреца, а также дурака. Выглядит абсурдно — мудрец нужен, а зачем дурак? Чтобы было равновесие, иначе двор будет разбалансирован. И это правильно.
Однажды случилось так: у великого царя был мудрец, но дурака не было. И все шло плохо, так что стали искать и был найден человек, который был совершенным дураком. Совершенство — редкая вещь: найти совершенного мудреца — это редкость, но еще трудней найти совершенного дурака. Но совершенство прекрасно, в чем бы оно ни проявлялось. Даже совершенный дурак имеет качество, которое вы не сможете отрицать -совершенство. Совершенство имеет свою собственную красоту. Если вы хотите увидеть, что такое совершенный дурак, почитайте роман Достоевского «Идиот».
Был найден совершенный дурак. Царь хотел его испытать, чтобы увидеть, чего он в действительности стоит. Он сказал дураку: «Составь список самых больших дураков в моем дворе», — при дворе было сто человек
«Составь список из десяти человек, причем самый первый дурак в списке должен быть первым, потом — второй, и так далее...» Ему дали семь дней.
На седьмой день царь спросил: «Ты составил список?»
Дурак ответил: «Да».
Царь заинтересовался и спросил: «Кто первый?»
Дурак ответил: «Ты».
Царь рассердился и спросил: «Почему? Ты должен дать мне объяснение».
Дурак сказал: «Еще вчера у меня не было заполнено первое место. Одному из своих министров ты дал миллион рупий и послал в одну из дальних стран закупить алмазы, жемчуга и другие драгоценности. Я говорю тебе: этот человек никогда не вернется назад... Ты поверил ему — ты и дурак. Только дураки верят».
Царь сказал: «Ладно, а если он вернется, что тогда?» Дурак сказал: «Тогда я вычеркну твое имя и впишу его». В древних дворах это было необходимостью, так как давало равновесие. Ваша жизнь есть постоянная попытка удержать равновесие. Если вы слишком движетесь в одном направлении, равновесие утрачивается и появляется нездоровье и болезнь. Болезнь значит, что равновесие утрачено -само слово означает разбалансированность. Так что, когда ваше прошлое уродливо, когда оно — долгое страдание, утомление, скука, как вы его сбалансируете? Вы должны это сделать, иначе вы сойдете с ума. Вы уравновешиваете его прекрасным будущим, вы рисуете романтичную картину будущего; это дает равновесие. .
Но Иисусу не нужно равновесия, он сам — равновесие. Иисусу не нужны мудрец и дурак. Ваше прошлое подобно мудрецу, вы получили опыт, через опыт вы получили мудрость. Ваше будущее подобно дураку: это мечты. Если у вас нет никакого будущего, что произойдет? Внезапно вы станете сумасшедшим. Если у вас нет будущего, вы сойдете с ума.
Вот что происходит на Западе, в частности, в Америке. Из-за водородной бомбы и атомной анергии там больше нет будущего. Америка стала страной хиппи и битников, и причина в том, что Америка стала более бдительной. Они использовали атомную бомбу во Второй Мировой войне, и Америка — бдительна: там нет больше будущего, а прошлое -лишь долгое уродство и кошмар. Что же делать? Там нет будущего, чтобы мечтать, дурачить и удерживать равновесие; появляются хиппи — они сумасшедшие, они неуравновешены.
Будда появился подобным образом, но метод — другой; Иисус родился подобным образом, но метод — другой, он просто отбросил прошлое, он перестал думать о будущем, он перестал вспоминать прошлое. Тогда, внезапно, он — само равновесие. Вы не сможете разбалансировать Иисуса, нет. Вы можете вывести из равновесия кого-нибудь, кто просто приспособился, но Иисус — не приспособился. Приспособившаяся личность может быть разбалансирована любой случайностью, но Иисуса нельзя вывести из равновесия, он не может сойти с ума, потому что изменилась сама основа. Он не живет ни в прошлом, ни в будущем.
Ученики спрашивают Иисуса о будущем. Каким образом возможна встреча? Как они могут с ним столкнуться? И это — ученики, а как же с массами?
Он сказал им: «То, прихода чей вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
Иисус говорит о себе: «Я — новый мир, я — воскресший мертвый, я -жизнь, самый центр жизни, и я — здесь, стою перед вами, а вы не знаете. Вы задаете вопросы о будущем, а будущее — здесь».
Он сказал им: «То, прихода чей вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
В вечности нет будущего. Будущее — это часть настоящего, но из-за узости нашего ума мы не можем видеть целого. Мы подобны человеку, запертому в комнате, который смотрит в замочную скважину: он не может видеть целого. Через замочную скважину вы не сможете увидеть целого — если только вы не приняли гашиш.
Я расскажу вам одну историю. Однажды случилось так: три человека прибыли в один город, когда солнце уже садилось. Они хотели любым способом попасть туда до захода, они бежали, так как ворота закрывались в тот миг, когда солнце заходило, и им пришлось бы остаться за стенами города. А это было опасно — дикие звери, убийцы и прочее. Они бежали, но так и не успели вовремя. Когда они прибежали, ворота были закрыть! — солнце село.
Один из них начал бить себя в грудь и громко вопить, так, чтобы привратники за стеной услышали. Он громко кричал, бил в ворота, руки его кровоточили, и он упал в обморок. Другой начал исследовать стены. Там могла оказаться какая-нибудь маленькая дверца, задний ход или еще какое-нибудь место, через которое он мог бы войти. Третий был курильщиком гашиша: он просто курил свой гашиш, потом он посмотрел сквозь замочную скважину и сказал: «Смотрите! Нет нужды что-либо искать — мы можем войти через замочную скважину!»
Вот что происходит, когда вы — в наркотическом путешествии. Такое бывает: замочная скважина кажется настолько большой, что вы чувствуете, что можете через нее войти даже в Царство Бога. Никто не может войти в Царство Бога через замочную скважину. Вы останетесь снаружи, а когда придете в чувство, то будете смеяться над всем этим.
Подумайте о человеке, запертом в комнате, который может смотреть только через замочную скважину: он не может видеть того, что снаружи, целиком, он смотрит на часть. И вообразите также, что его глаз перемещается относительно скважины: он видит одно дерево, потом в поле зрения попадает другое дерево. Первое дерево ушло из существования, оно стало прошлым, и он думает, что оно стало прошлым, исчезло. Второе дерево стало настоящим, а третье, которое еще не появилось — в будущем. Его глаз продолжает двигаться ... тогда второе уходит в прошлое и появляется третье, и тот человек думает, и он думает логично:
«То, чего я больше не вижу, не существует, а то, чего я еще не могу видеть, еще не существует. Существует только то, что я вижу».
Вот чем мы занимаемся. И этот человек не поймет, что это его глаз движется мимо замочной скважины, он подумает, что деревья приходят в бытие и уходят из него. Мы говорим, что время движется. Помните, время не движется, только ваш разум движется. Куда может двигаться время? Ведь для движения опять-таки нужно время: если ваше время движется, тогда нужно другое время, в котором оно движется. Вы пришли в этот дом из своего дома, вам понадобилось на это полчаса. Вы движетесь из одной точки в другую, на это нужно время. Если время движется, как мы думаем — подобно реке, уходит в прошлое, приходит из будущего — тогда нужно другое время, в котором движется наше время. Тогда вы попадаете в бесконечное движение: тогда другое время будет двигаться в каком-то еще времени. Нет, этого не может быть.
Время не движется. Наоборот, ваш разум движется, но вы этого не можете увидеть. Это подобно тому, как вы едете в поезде и видите быстро мелькающие деревья: вы движетесь в противоположном направлении. Если бы вам не позволили наблюдать, у вас могло бы возникнуть чувство, и временами оно возникает, когда ваш поезд начинает двигаться, а другой стоит у платформы: вы думаете, что движется другой поезд.
Миллионы лет человек существует на земле. Земля движется, но никто этого не сознает; думают, что движется Солнце. И сейчас ученые говорят, что движется Земля, но язык не изменился: мы говорим: «Солнце взошло», «Солнце зашло». Солнце не всходит и не заходит, но мы продолжаем думать, что оно это делает. Даже ученые думают подобным образом. Они знают этот факт, но мысль настолько глубоко укоренилась, что они никогда не думают, что земля движется. «Земля взошла», «Земля зашла», — нет таких оборотов речи. Солнце продолжает двигаться вокруг Земли.
То же заблуждение существует и относительно времени. Время не движется, оно вечно. Только наш разум движется, а когда он движется, у вас есть узкий разрез: то, что происходит — это настоящее, то, что ушло — это прошлое, то, что не пришло — это будущее. Но куда может двигаться настоящее?
Все это — абсурдно, если вдуматься. Как это настоящее может двигаться в не-бытие? Как может бытие стать небытием? Прошлого нигде нет, оно стало не-бытием. И как может будущее, которое не-бытийно, прийти в бытие? Это выглядит совершенно абсурдным. Бытие остается бытием, не-бытие остается не-бьггием; движется только ваш разум. И вы не можете видеть целого, вот почему создается разделение.
Иисус живет в целом. Вот почему он говорит: «То, чего вы ожидали, пришло, новы не знаете. И оно не только пришло сейчас; то, чего вы ожидали, всегда было здесь». Вот почему Иисус говорит в другом изречении: «Я был прежде Авраама, я всегда был здесь». Ваш разум говорит, что Иисус придет в будущем. Тот же самый разум отвергает Иисуса, так как разум не имеет сообщения с настоящим. Потому иудеи говорили: «Это — не тот человек, которого мы ждем».
И никто никогда не будет тем человеком. Кто бы ни пришел, он будет не тем, потому что истинность или неистинность этого человека не имеет значения, все дело в разуме, который живет в будущем и все вкладывает в будущее. А когда Иисус пришел, будущего нет — тогда все ваши мечты рассеиваются. Иисус становится разрушителем ваших мечтаний, а вы так много вложили в ваши мечты .., что это тяжело, очень тяжело.
Один врач говорил пьянице: «Вы должны остановиться, иначе вы потеряете слух, вы ничего не будете слышать».
Пьяница ответил: «Я не собираюсь бросать пить, потому что то, что я слышу, хуже того, что я пью. Даже если я потеряю слух, я ничего не утрачу; то, что я слышу, не стоит этого».
Вы так много вложили в будущее, что то, о чем вы мечтаете, стало весьма ценным. Это дает вам равновесие относительно прошлого, это дает вам стимул двигаться и действовать, это помогает вам бежать. В действительности это помогает вам и вашему это вообще существовать. Это трудно отбросить. Так что, когда Иисус придет, он скажет: «Я — здесь», а вы скажете: «Нет, это не тот человек!» Тот человек никогда не приходит, и не потому, что он никогда не приходит, а потому, что вы не можете позволить ему быть тем человеком. Если вы однажды позволите Иисусу быть Христом, тогда вы должны немедленно измениться. Вы не можете следовать старым образцам, старый стиль жизни должен быть отброшен. Вы должны умереть и возродиться.
Он сказал им: «То, прихода чей вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
Егo ученики сказали ему — снова та же одержимость, снова они говорят: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе».
Это число, двадцать четыре, имеет большой смысл. Индуисты думают, что есть двадцать четыре аватара, джайны думают, что есть двадцать четыре тиртханкара, буддисты думают, что есть двадцать четыре будды, а иудеи думают, что есть двадцать четыре пророка.
Почему двадцать четыре? Почему не больше и не меньше? Почему все они согласны в этом? В этом мире все существует в определенном количестве, даже мудрость, которой тоже имеется определенное количество. И это количество таково, что когда один человек становится Просветленным, другим трудно тут же стать Просветленными. Весь Свет поглощается таким человеком. Вы можете жить в его тени, он попытается и поможет вам любым способом, но это становится трудным.
Отсюда и это явление: Будда умирает, и многие ученики становятся Просветленными; Махавира умирает, и многие ученики становятся Просветленными, после того, как его больше нет. Это похоже на то, как под большим деревом маленькие растения не могут выжить. Существует определенное количество, а подобные Христу поглощают все это количество. Он настолько громаден, что отовсюду исчезают малые количества. Он становится всем Светом. Многие математики занимались этим, и все пришли к числу двадцать четыре. В одну махакальпу, от творения до распада, есть двадцать четыре возможности, двадцать четыре человека могут достичь высочайшей вершины.
Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе»: И они все говорили: «Мы — только несущие новости. Истинный тот, грядет. Последний, Высший. Мы несем вам только весть». В атом различие между пророком и Христом. Христос — это кульминация всех ожиданий, ,всех чаяний, всех мечтаний, всего, что может быть придумано об ином мире; Христос — это кульминационная точка, он — вершина, Эверест. Пророк — показывает, он указывает вам путь, он несет, весть, что Тот — грядет; пророк — это посланник. Двадцать четыре пророка объявляли, что Христос грядет, последняя, точка, омега, в которой все человечество и все сознание человечества, достигнет вершины.
Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе»: Он сказал им: «Вы отстранили от себя того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертвы»
Зачем вспоминать этих двадцати четырех пророков? Вы не смотрите на меня. Вы все еще говорили о двадцати четырех пророках, которые мертвы. Они говорили обо мне, вы говорите о них, а Я — здесь! Они утратили меня, потому что смотрели в будущее, вы утрачиваете меня, потому что смотрите в прошлое, а Я — здесь!»
Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает».
Это должно быть понято очень глубоко, очень сознательно. Это очень легко — говорить о смерти, потому что вы — мертвы, в вас есть то же качество, в вас есть подобие смерти. Очень трудно смотреть на Иисуса, потому что тогда вы должны быть живыми. Только подобное может почувствовать подобное, подобное нужно узнать. Как можете вы знать свет, если вы — тьма? Как можете вы знать любовь, как можете вы знать жизнь, если вы ими не являетесь? Вы упускаете Иисуса, потому что вы не жили. Вы живете тупой, мертвой жизнью. Ваша жизнь — на минимуме, а Иисус существует в ее максимуме. Вы существуете, как альфа, а он — как омега.
Вы — лишь «А», а он — «Я», он- конечная кульминация. Вы продолжаете говорить, даже перед ним вы продолжаете говорить чепуху. Было бы лучше, если бы ученики молчали; было бы лучше, если бы они просто оставались с ним, но они задают дурацкие вопросы. На эти вопросы может ответить ученый, нет нужды идти к Иисусу. И ученых всегда много, они дешевы, в них нет недостатка. Иисус случается только иногда — кульминационная точка роста человечества приходит тогда, когда круг подходит к своей вершине. Он — редкость, а вы задаете дурацкие вопросы, занимаетесь детскими забавами. «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе»: Иисус просто отвергает все целиком. Он говорит: «Глупости! Не задавайте глупых вопросов. Вы отстранили от себя Живого — задавая вопрос, вы отстраняете от себя Живого».
Как можно задавать вопросы Иисусу? Можно смотреть, можно пить его, можно есть его, можно позволить ему войти в глубочайшую сердцевину, в сокровенную сущность вашего существа. Можно раствориться в нем, и позволить ему раствориться в вас.
А вы задаете вопросы! А вы спрашиваете о пророках! Они говорили, теперь вам нужно подтверждение от Иисуса. Вам нужна справка от Иисуса, чтобы он тоже сказал: «Да, они говорили обо мне! » Вы не можете увидеть Иисуса непосредственно? Вам нужна справка? Если Иисус — не тот, что вам даст справка? Даже если Иисус говорит, а он говорит постоянно: «Я — тот, кого вы ждали», — вы продолжаете задавать дурацкие вопросы снова. Где-то в глубине есть сомнение, вопрос возникает из сомнения. Ученик, который спрашивает, должен смотреть на Иисуса, чтобы видеть, как он отвечает.
И это — трюк разума. Если Иисус говорит: «Да, я — тот, о ком провозглашали пророки», — тогда вы вспомните, что те же пророки говорили, что тот, кто является истинным Тем, не будет этого заявлять, он не скажет «Я — тот». А если Иисус скажет, «Нет, я — не Тот», — тогда вы уйдете и скажете: «Он сам говорит, что он — не Тот».
Присмотритесь к этому трюку, с помощью которого вы хотите бежать от Него. Люди спрашивают: «Вы реализованы?» Если вы говорите:
«Да», — они скажут: «В Упанишадах сказано, что если некто говорит «Я реа-лизован», — он не реализовался. Если вы говорите «Нет», — они скажут: «Тогда все в порядке. Тогда нам нужно идти и искать того, кто реализовался. К чему тратить время с вами?»
Разум — в поисках того, как уклониться, а вопрос — дурацкий, вот почему Иисус на него не отвечает. И вопрос — это трюк. Очень тонким образом Иисус говорит кое-что еще, а ученики спрашивают о чем-то еще. Он не отвечает прямо, потому что если он ответит прямо, что бы он ни говорил, вы его оставите. Вы готовы оставить его в любой момент. Удивительно, что вы его не оставили, почему вы медлите. Может быть, это из-за неопределенности его ответов, потому что он не говорит ни да, ни нет. Может быть, это потому, что вы не понимаете его способа изложения, и не решили, что делать. Если он говорит: «Да, я- Тот»,-вы начинаете сомневаться: «Как может реализовавшийся говорить: «Я — Тот?»
Иисус сказал им: «Вы отстранили от себя Живого. Я — здесь, а вы говорите о пророках, о мертвых.
«Вы отстранили Живою, который перед вами, и говорите о мертвых.»
Это происходит постоянно. Если я говорю что-нибудь, и вы — индуист, и это написано в вашей Гите, вы киваете головой: «Да, правильно». Вы не киваете мне, вы отстранили Живого, вы киваете вашему индуизму и вашей Гите. Если я говорю нечто против вашей Гиты, вы не кивнете, вы скажете: «Он, наверно, не прав, в Гите написано другое». Если вы смотрите на Живого, тогда если я говорю нечто против Гиты, ошибается Гита, а не я. Если я говорю то же, что и Гита, Гита права, потому что я это говорю.
Но дело не в этом. Если я говорю что-нибудь еврею, его еврейский ум становится встревоженным. Евреи были встревожена всеми этими беседами. Они присутствуют здесь, здесь их много. Они писали мне длинные письма — в тридцать страниц — что это не так. Вы не понимаете евреев. Если я говорю что-то против вашего еврейского ума, немедленно отвергают меня, а не еврейский ум. Если я говорю нечто подходящее, вы меня принимаете, но это — не приятие, вы просто обманываете себя. Если я подтверждаю ваши умозаключения, тогда вы принимаете меня. Ваш ум остается центром.
Вот что говорит Иисус: «Вы отстранили Живою. Смотрите на меня, я здесь) Взошло солнце, а вы говорите о ночи: «Скоро будет утро, будет восход, и темнота исчезнет». Вы продолжаете говорить о тех, кто живет в темноте, вы говорите обо мне, а я — здесь, а вы не смотрите на меня!» Очень трудно быть бдительным! 'Когда индунсты, иудеи и христиане обижаются, помните, что это — не вы, это условности. Оставьте условности в стороне.
Посмотрите, как похожи ученики и враги. Они не очень отличаются, основного различия нет. Евреи говорили Иисусу: «Ты — не Тот, кого обещали всегда, двадцать четыре пророка дали нам знаки, по которым мы можем судить. Ты — не Тот, у нас есть критерии от мертвых, чтобы судить Живого». Они говорили: «Мы не верим в тебя. Докажи это знаками; сделай мертвого живым, воскреси его!» А Иисус не мог даже спасти себя на кресте, как он может воскрешать мертвых? Он не смог избежать даже своей смерти. На кресте было доказано, что он — не Тот, кого обещали. Что делают ученики? Они верят, что он исцелил больных, они верят, что он воскрешал мертвых, они верят, что он не умер на кресте, и через три дня после смерти его видели некоторые люди.
Но и те, и другие зависят от мертвых. Критерии определяются мертвыми, как будто Иисус должен был следовать двадцати четырем мертвым пророкам, а не действовать спонтанно. Если вы скажете, что он никогда не творил никаких чудес, иудеи будут счастливы. Они скажут: <Да, это то, что мы говорили». А христиане будут несчастны, ведь если он не творил чудес, тогда он больше не Христос.
Самого Христа еще не достаточно? Такой, какой он есть, он — не Свет? Такой, какой он есть, он — не Истина? Такой, какой он есть, он не принес красоту, неведомую красоту в этот мир? Нет, у вас есть критерий, он должен отвечать вашему критерию. Если он отвечает, или вы думаете, что он отвечает, тогда все в порядке. Если он не отвечает, или вы думаете, что он не отвечает, тогда он — не тот человек. Все это одно и то же: и те, и другие живут с мертвыми — и ученики, и враги. Никто не смотрит непосредственно, прямо на явление, которым является Иисус.
Ом сказал им:
«Вы отстранили от себя тою, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертва Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир»
Почему он говорит это? Потому, что старые пророки говорили, что он должен принести мир, вечный мир.
Он говорит: «Нет! Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает. Я не принес никакого мира».
Он противоречит, чтобы увидеть, согласятся ученики или нет; он противоречит, чтобы увидеть, как они реагируют, что они скажут. В действительности, он не противоречит, потому что мир может прийти только после огня.
Когда мир в огне, и старое сгорело и умерло, только тогда может взрасти новое. Новое появляется, когда старое умерло. Старое должно перестать быть, чтобы было новое; мертвое должно исчезнут», чтобы появилось живое.
Он не противоречит, он не может противоречить; нет возможности, потому что пророки действительно говорили о нем — но он противоречит ученикам. Многие должны были оставить его тогда, так как «Древние говорят, что он принесет мир, а этот человек говорит: «Я принес огонь», он — как раз противоположное. Мы и так уже в огне, зачем приносить еще огня? Мы уже горим, мир уже в огне, в пламени и несчастье, в беде и муке. Зачем приносить еще огонь? Нам нужен мир».
Но помните, мир не может прийти к таким, как вы, мир — не для вас. Дело не в мире, .дело в вас: вас все будет тревожить; такие, как вы есть, вы творите мучения вокруг себя. Мука — это не случайность, которая с вами происходит, это — рост. Так же, как на дереве появляются листья, к вам приходят тревоги: они — часть вас. Вы можете обрезать листья, но это не поможет, это будет просто подрезка, вместо одного листа появятся четыре новых, тревог будет больше. Пока вы не сгорите целиком, пока вы не исчезнете, тревоги будут приходить. Индуисты, в частности, Патанджали, использовали два слова для трансформации: одну они называли сабидж самадхи, трансформация с семенем, а другую — нирбидж самадхи, трансформация без семени. И первая — это ничто, потому что семя остается, оно будет прорастать вновь и вновь, семя не сгорает. Вынесете в себе семя; дерева нет, но оно появится, так как вы несете в себе семя. Вы можете подавить себя полностью, тогда дерево исчезнет, вы станете семенем.
Что такое семя? Это подавленное дерево, настолько подавленное, что его не видно. Но дайте атому семени благоприятные условия, хорошую почву, и семя прорастет, и будет дерево. В семени есть чертеж во всех деталях: какой вид листьев, цветов, какой цвет, высота, возраст — все несет в себе семя. Если вы можете прочесть семя, вы можете предсказать, каким будет дерево.
Дерево — это просто развертка семени. Кем бы вы ни были, вопрос не в этом, вопрос в том, какой вид семени вы носите в себе. Кем бы вы ни были, это просто развертка семени. Вы можете продолжать подрезать ветки, но это будут лишь модификации; вы можете украсить себя, но вы не изменитесь. И вы можете украсить ваш ад, но он не станет раем.
Патанджали использует и другое слово, самадхи. Он говорит, что пока не достигнуто «бессемянное» самадхи, ничего не достигнуто — пока семя не сгорело полностью, так, чтобы ушли все несчастья, муки, беспокойства, так как чертеж сгорел. Вот что имеет в виду Иисус.
Он говорит: «Я приме огонь в мир, Я принес огонь, чтобы сжечь вас. Я здесь не для того, чтобы поддержать вас, чтобы утешить вас. Я здесь, чтобы разрушить вас, потому что ваше семя — плохое. Семя должно сгореть, и когда оно сгорит, когда вы станете пустым, только тогда семя Божественного может попасть в ваше чрево. Тогда придет новое цветение, новый рассвет».
«Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает»
А это — обещание. Он говорит: «Я буду охранять мир, я останусь здесь, пока мир — в огне».
Когда человек становится Христом или Буддой, он никогда не исчезает. Только вы исчезаете, потому что вас нет, вы — просто явление. Вы приходите и уходите, вы — форма. Вы подобны волне в море: в вас нет субстанции, вы не кристаллизованы. Вы приходите и уходите подобно ей. Каждую ночь вы приходите и каждое утро вы исчезаете. Миллионы раз вы приходили и миллионы раз исчезали. Но когда приходит Христос... Что это значит, быть Христом? Это означает того, кто достиг субстан-ционального, который уже не форма, который достиг бесформенного, которое не может исчезнуть; который больше не волна, который стал океаном.
Будда и Христос остаются в бытии. Вот что означает: «Я остаюсь, я охраняю мир, пока он в огне: я буду здесь!» Но вы не смогли бы увидеть его, когда он был в теле; как же вы будете способны увидеть его, когда он не в теле? И обратите внимание на странное явление: многие христиане видят его с закрытыми глазами, когда молятся — а ближайшие ученики не смогли его увидеть, когда он присутствовал. Что происходит?
Эти Христа, которых вы видите в ваших молитвах — просто ваши галлюцинации, проекции, воображение. Вы создаете их в вашем уме. Вот почему христиане видят Христа, а иудеи его не видят, а индуисты — даже невозможно представить! Индуисты видят Кришну, у них свои объекты воображения. Джайн никогда не сможет увидеть Кришну, в его воображении есть .Махавира. Что происходит? Ваш разум воображает. Вы можете играть с воображением. Это — самогипноз, и это — очень приятно. Вы создали Христа в себе, это очень приятно. Вы чувствуете себя счастливым, но это счастье подобно тому, что вы можете получить от хорошего сна. Утром вы чувствуете себя счастливым, так как у вас был приятный сон. Но это — всего лишь греза, причем бесполезная.
Почему Иисус утрачен? Когда он присутствует, он сам говорит: «Вы не смотрите на Живого». А потом, когда он мертв, миллионы людей закрывают глаза и видят его, и наслаждаются им; те же самые люди, которые распяли его, когда он был в теле. Те же самые люди думают о нем и воображают его, потому что это воображение — не огонь, а поддержка. Это вас поддерживает: «Я видел Христа».
Ко мне приходят люди и говорят: «Я видел Христа», — и они глядят на меня так, что я должен бы сказать: «Да, вы его видели». Тогда они уйдут очень счастливыми — дети, играющие с игрушками. Если я говорю:
«Это — глупость, отбросьте это, все это воображение!», — они чувствуют себя очень несчастными, они больше никогда не приходят ко мне. Зачем идти к такому человеку, который разрушает наши милые грезы?
Христа, когда он жив, вы утрачиваете. Как вы можете встретить его, когда он больше не в теле? Но снова происходит то же самое: теперь христиане говорят об Иисусе, как они говорили о двадцати четырех пророках при нем. Теперь он мертв. Теперь вы говорите о мертвом и утрачиваете Живого.
Однажды христианин пришел к монаху Дзен. С собой он принес Библию и сказал монаху: «Я хотел бы прочитать несколько изречений Иисуса». А человек, к которому он пришел, сам был живым Мастером.
Мастер рассмеялся и сказал: «Хорошо».
Итак, христианин прочитал несколько изречений из Нагорной Проповеди. Сразу же после двух или трех изречений Мастер сказал: «Да, человек, который сказал эти слова, был Просветленным». Тот был очень счастлив, так как Христа признали, и он хотел читать дальше. Он снова начал читать. Мастер сказал: «Да, очень хорошо. Тот, кто сказал эти слова, был Просветленным».
Христианин поблагодарил Мастера и ушел, полностью счастливый, потому что Иисус был признан буддистом — полностью все упустив, ведь Мастер сам был Христом. И он пытался, он дважды сказал: «Хорошо!» Он говорил: «Закрой свою книгу. Хватит! Я попробовал. Я говорю: да, этот человек был...»
Если этот человек действительно интересовался Истиной, слушал его, он должен был посмотреть на Мастера, потому что он должен был понимать: «Кто говорит, что человек, произнесший эти слова, был Просветленным?» Он должен был отбросить книгу: «К чему заботиться о мертвых? Гляди на этого человека!» Но он ушел со своей книгой. Он должен был идти к своим друзьям-христианам и сказать им: «Иисус был действительно Просветленным. Я ходил к буддисту. Буддисту очень трудно признать Иисуса., Этот человек — очень велик, он признал его».
Вы ищете признания мертвого для Живого. Помните об этом, потому что вы можете делать то же самое.



Изречение двадцать первое...
Иисус сказал:
Если вы выносите наружу то, что внутри вас,
то, что вы имеете, спасет вас.
Если вы не имеете этого внутри вас,
то, что вы не имеете, убьет вас.
Иисус сказал:
Пусть тот, кто ищет, не перестает искать, пока
он
не найдет.
И когда он найдет, он будет потрясен,
он будет удивлен,
н он будет царствовать над Всем.
И он сказал:
Тот, кто обретет истолкование,
не вкусит смерти.




CТАНЬ САДОВНИКОМ
Поиск — для того, кто ищет. Чего бы вы ни искали, глубоко внутри вы в этом ищете себя. Вот почему на-
ружный поиск всегда оказывается тщетным. Вы можете
искать благосостояния, но ищете вы себя. Когда вы
добьегесьсостояния.выпойметееготщетность.богатство
достигнуто, но вы остаетесь неудовлетворенным. То, что вы искали, было не благосостояние, направление было неправильным: вы избрали движение от себя, а хотели найти себя. Чего на самом деле ищет человек посредством богатства? Он через богатство хочет найти больше жизни, изобильной жизни. Разум говорит:
«Как ты можешь жить без богатства? Как ты можешь быть в безопасности без богатства?» Разум говорит: <Как ты можешь защититься от смерти без богааства?» Богатство — это защита от смерти, поиск — ради жизни. Но когда вы достигаете благосостояния, становится очевидным, что благосостояние не может вас защитить. А если оно не может защитить вас от смерти, как оно даст вам лучшую жизнь? Нет, вы ищете в неверном.нап-
^"^ругие ищут власти, престижа. Чего он хочет? Он ищет всемогущества, он хочет стать самым сильным, чтобы смерть не могла его разрушить. Но это — глубоко внутри, он этого даже не осознает. Когда он добьется
власти, тогда обнажится нищета.
Отсюда парадокс: когда вы добиваетесь успеха в этом мире, вы чувствуете высшую неудачу. Я говорю снова и снова, что ничто так неуспешно, как успех. Если вы не добились успеха, иллюзия может продолжаться, тогда вы думаете: «Когда — нибудь я добьюсь успеха, я достигну» . Но если вы добились успеха, как вы можете поддерживать иллю-
379
зию дальше? Вы добились успеха, а внутренняя пустота осталась прежней. Скорее наоборот, теперь вы можете почувствовать ее по контрасту еще больше: вокруг вас благосостояние, а внутри — оскудение; вокруг вас
- свет, а внутри — тьма; вокруг вас — жизнь, а внутри — смерть. Вот почему, когда общество становится изобильным и богатым, вдруг становится значимой религия.
В бедном обществе религия не может иметь значения, потому что люди еще не потерпели неудачи. Внешний поиск еще имеет большое значение. Они думают, что когда у них будет хороший дом, все будет в порядке; они думают, что если у них будет немного денег, тогда все уладится. Бедняк может жить в иллюзии, но не богач. И если вы увидите богача, который живет в иллюзии, помните, что он остался бедняком, он еще не добился успеха.
Будда покинул свой дворец, Махавира оставил царство. Они добились успеха, и успех их разочаровал. Они поняли, что все направление было неверным, вот они побратались, они двинулись в противоположном направлении: они были царями — и стали нищими; они были одеты в самые дорогие одежды, насколько это было возможным — и стали голыми. Пришло обращение: успех неуспешен, и неудача становится обращением.
Но почему неуспешен успех? Потому что вы искали не благосостояния, не власти, не безопасности, вы искали не дом; вы искали чего-то другого. Вы искали вечный дом, откуда не уходят. Вы искали вечный покой, вы искали мир, который будет длиться вечно, вневременио. Вот в чем поиск
- это поиск дома. Это — не поиск внешнего дома, это поиск состояния бытия, в котором вы — дома. Вы не ищете благосостояния, вы ищете защиты от смерти; вы ищете жизни, которую смерть не может разрушить.
Эта жизнь продолжает разрушаться. Страх присутствует каждый момент. Как вы можете жить этой жизнью, которая похожа на жизнь на вулкане? В любой миг возможно извержение, в любой момент вы можете быть ввергнуть! в смерть. Вы можете прожить сто лет, и вы будете дрожать сто лет.
Ученые недавно начали размышлять над этой проблемой. Сейчас есть возможность продлить человеческую жизнь настолько, насколько мм захотим. В этом столетии станет возможным изменить чертеж хромосом клетки. А тогда вы сможете изменить клетку, чтобы тело жило триста лет. Сейчас оно живет семьдесят лет, так как ваши отец и мать жили столько;
бессознательно они ввели это в клетку... В клетке имеется чертеж, по которому вы должны умереть через семьдесят лет. Если мы сможем изменить чертеж в клетке, тогда человек сможет жить столько, сколько захочет. Это была одна из самых больших надежд человечества: победить смерть, продлить жизнь настолько, насколько хочется.
Ученые недавно поставлены перед этим фактом. Теперь это может быть сделано, в этом столетии это станет осуществимым, но возникла новая проблема. Они думают, что если это будет сделано, тогда все будут счастливы и страх смерти исчезнет. Но нет1 Когда они обдумали про-
380
блему, они осознали, что если человек живет семьдесят лет, он боится сме-рти семьдесят лет. Если он проживет триста лет, он будет бояться смерти триста лет. Страх увеличится, а не уменьшится. Куда может деться страх? Вы можете жить триста лет — это значит, что вы триста лет проживете на вулкане, который может взорваться в любой миг, и страх остается.
Поиск — ради бессмертия. И такое бессмертное существование — в вас, вы находитесь в себе. Вот почему вы не можете коснуться себя: руки не могут проникнуть внутрь, они движутся наружу, они приспособлены к то-му, чтобы действовать во внешнем мире; ноги не могут путешествовать внутри, нет нужды, там нет пространства для странствия; глаза не могут заглянуть внутрь — все вайю-существо приспособлено для того, чтобы иметь дело со всем, что снаружи. •
Внутри не нужно ничего. Внутри вы совершенны. Внутри ничего не надо делать, все таково, каким должно быть, все уже сделано.
Поиск — это поиск внутреннего существа, и это внутреннее существо — всемогуще. Никакая сила не может стать для нее замещением. Вы можете стать Наполеоном или Гитлером, иди кем угодно, кого бы вы ни вообразили, но вы останетесь бессильным. Пока вы не станете Буддой или Иисусом, вы не сможете стать всемогущим. Вы можете стать Эйнштейном или Бертраном Расселом, но вы не сможете стать всезнающим. Вы можете собирать информацию столько, сколько сможете, но ваше внутреннее невежество останется тем же самым, пока вы не станете Иисусом или Зара-тустрой — тогда вы станете всезнающим.
Поиск — ради всемогущества, всезнания, вездесущности. Помните эти три слова. Они произведены из санскритского корня АУМ. В санскрите АУМ — это символ всей вселенной. В нем три основных звука: А-У-М. С помощью этих основных звуков получаются все звуки. Так что АУМ — это основной звук, синтез всех остальных корней. Вот почему индуисты говорили, что АУМ — это тайная мантра, величайшая мантра, она включает в себя все бытие.
Три английских слова, вездесущий, всемогущий, всезнающий, произведены от АУМ. Они означают того, кто стал сильным, как АУМ, знающим, как АУМ и сущим, какЛУМ — того, кто стал универсальным; того, кто стал Всем. А пока не достигнуто все, не может быть никакого удовлетворения, глубокого, предельного удовлетворения. Вы останетесь нищим, и вы будете нищенствовать из одной жизни в другую; вы будете жить, как нищий; вы не сможете быть императором.
Теперь мы попытаемся проникнуть в эти прекрасные слова Иисуса. Он говорит очень странные вещи.
Иисус сказал: <Еслм вы выносите наружу то, что wympu вас, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете атою внутри «ас, то, что вы не имеете, убьет вес».
381
Очень странно! Он говорит: «Если вы выносите наружу то, что уже внутри вас»; если вы позволяете, если вы поможете тому, что уже там, расти — горчичное зерно, зерно Божественного, зерно Царства Бога — уже там — если вы помогаете ему стать явным, раскрыться, если вы позволяете ему расти, то, что вы имеете, спасет вас. Вы уже имеете это, оно спасет вас. Но если вы упускаете; если вы не имеете эmoго внутри, то, что вы не имеете, убьет вас».
Если вы его упускаете — как я вам говорил, слово «грех» на древнееврейском означает утрату цели — если вы утрачиваете себя, вы — грешник. Оно уже там, вы носите горчичное зерно, но вы не бросаете его в почву, в хорошую почву, вы н» поливаете его, вы не стали садовником. Вы носите зерно, мертвое, заключенное в клетку, вы не помещаете его в землю. Вы боитесь, что зерно может умереть. Страх совершенно обоснован- зерно должно умереть, только тогда дерево родится. Любое раскрытие -это и смерть, и рождение. Прошлое должно умереть, старое должно умереть, только тогда рождается новое. Зерно должно умереть — вот почему вы боитесь, вы защищаете зерно.
Я слышал, что однажды случилось так: один царь был в затруднении, у него было три сына, все они были мудры и талантливы, и было трудно решить, кому отец должен отдать царство, кто им будет править после него. А он старел с каждым днем. Сыновья были рано одарены во всем, и царь обратился к мудрецу. Мудрец составил план и сказал царю: «Ты отправляйся в странствие». И согласно плану мудреца, царь позвал трех сыновей и дал каждому одинаковое количество семян прекрасных цветов. Он сказал им: «Храните эти семена настолько бережно, насколько возможно, вся ваша жизнь зависит от них. Когда я вернусь, вы должны будете представить мне отчет о том, что случилось с семенами». И царь отбыл.
Первый сын, самый старший, был наиболее искушен в мирских делах, самый хитрый и расчетливый. Он подумал: «Самый лучший способ — это запереть семена в сейфе, и когда придет мой отец, он ведь спросит о семенах. Я отдам их ему точно в том виде, в каком они были мне даны. А главное, похоже, зависит от этого». Вот он и выбрал наилучший из сейфов и запер там семена. Ключ от сейфа он носил с собой двадцать Четыре часа в сутки, потому что вся его жизнь зависела от семян.
Второй сын подумал: «Семена должны быть сохранены, но если я их запру, как старший брат, может случиться, что в железном сейфе они испортятся. И мой отец может сказать: «Это — не те семена, что я дал тебе, они испортились, они стали бесполезными. Так что же делать?» Он пошел на рынок и продал эти семена. Он подумал: «Это — наилучший путь: продать их, получить деньги, а когда вернется отец, я куплю семена снова, и кто узнает о различии? Семена есть семена. Новые семена я смогу отдать отцу, они будут свежими, живыми. К чему заботиться об этих старых семенах. И потом, никто не знает, когда вернется отец -через год, два или три? Он не назвал срока. Может пройти много лет. Мне не нужно заботиться о семенах»: Он их продал и получил деньги.
Третий сын подумал: «Были даны семена — в этом должен быть какой — то смысл». Он был самым молодым, наименее искушенным в мирских делах, глупым и невинным. Он подумал: «Семена подразумевают рост. Само слово «семя» означает рост, это — не цель, это — мост. Само слово означает движение через нечто. Семя само по себе бессмысленно, бесполезно, пока оно не прорастет, пока не станет чем-то. Семя — лишь переходная фаза; это — не цель. Это — не конечное состояние, это — просто мост, через который нужно перейти». Так что он пошел в сад и посеял семена. Потом, через год, вернулся отец. Первый сын был счастлив, он думал:
«Младший их разрушил. Теперь они стали растениями и расцвели: Как он сможет вернуть семена, те же самые семена? А второй тоже потерял все, он ведь поменял семена, он купил новые».
Второй думал: «Первый — потерял, его семена уже сгнили, они бесполезны, мертвы. А третий тоже потерял, так как именно семена нужно было сохранить, а он не сохранил их. Я выиграю»
Третий и не думал о выигрыше, он не интересовался победой. Он интересовался одним: «Отец сказал, что семена должны быть сохранены. А семена — это фаза, а не цель: единственный путь сохранить их — позволить им вырасти. А теперь появились цветы, и вскоре будут миллионы семян».- Он был счастлив, что сможет обрадовать отца.
Отец сказал первому сыну: «Ты глуп. Семена не хранят в безопасных условиях, они не хранятся в банках. Если ты сохраняешь сем», ты его убиваешь. Семя может быть сохранено лишь в том случае, если ему позволяют умереть в почве и родиться вновь».
Второму сыну он сказал: «Ты поступил лучше, чем первый, ты понял, что старое семя должно умереть: Но количество осталось прежним. А семя, если оно сохранено, умножается многократно. Ты поступил лучше, чем первый, но ты тоже потерял».
Трети сын отвел отца в сад и сказал: «Я не сохранил их в сейфе, я не продал их на рынке, я бросил их в землю. Это — семена, но теперь они стали растениями, и растения расцвели, и скоро будет много семян. Если ты хочешь семян, я верну их тебе тысячекратно». Отец сказал: «Ты победил! Ты будешь царем этого царства, потому что единственный способ сохранить семя — это позволить ему умереть так, чтобы оно возродилось». Вот почему Иисус говорит:
Если вы выносите наружу то, что внутри вас, то, что вы имеете, спасет вас» Если вы не имеете того внутри вас, то, что вы не имеете, убьет вас.»
Но вы вообще не смотрите внутрь, вы не получили даже простого озарения. Что бы вы ни делали, это разрушит вас, оно не может вас спасти. Вы можете иметь благосостояние, обладать многим в этом мире, но ничто вас не спасет. Наоборот, груз мира топит вас. Вы добились большого веса, и это вас топит, ваша лодка наполовину затоплена. Вы не можете оставить лодку, потому что все ваши привязанности — там, вы должны перевести их на другой берег. Никто еще не смог взять что-нибудь из этого мира в другой. То, чем вы обладаете — принадлежит этому берегу, и оно не может перейти на другой берег.
Когда вы умираете, как вы можете перевести что-нибудь из этого мира в другой? Когда вы умираете, ваше тело исчезает. Все, что может быть унесено, может быть унесено только с помощью тела, и все, чем вы обладаете — было накоплено через тело. Когда тело исчезает, исчезает сама среда, само средство. Тогда вы ничего не можете взять из этого мира, это невозможно. Вот почему многие умные люди думают: «Не собирайте сокровища мира, собирайте лишь знания, знания можно унести». Помните хорошенько: и знания нельзя унести; когда тело исчезает, исчезает и мозг, а мозг — аккумулятор знаний.
Ваш мозг — это компьютер, в котором собираются знания, информация. Это — тоже внешнее: если вы заберете у Эйнштейна мозг, он будет обычным идиотом, так как знание исчезает вместе с мозгом. Но если вы заберете мозг у Иисуса, не будет никакой разницы. Он останется тем же. Иисус накапливает не знания, а сознательность.
Так что есть три типа людей: наиболее ориентированные на внешнее — те, кто собирает вещи, но эти вещи не Moi-ут быть перевезены на другой берег. Потом вторые — те, кто не так направлен на внешнее, но они все еще внешние — они собирают знание, писания, теории, философии. Они более умны, но все же глупы: знание накапливается в мозге, а мозг — часть тела, внутренняя, но все же часть тела. А когда исчезает тело, исчезает и мозг. И третьи, которые накапливают сознательность, которые взращивают сознательность, чьей жизненной целью является быть более и более сознательным.
Это осознание и есть ваше внутреннее я. Только это сознание и перейдет на другой берег, только это сознание принадлежит другому берегу. В этом теле существуют оба мира: этот и тот, мир материи и мир сознания. А между этими двумя мирами существует тесная связь. Эта связь — ваше сознание. Отбросьте вещи и отбросьте знания! Просто растите большую и большую сознательность, сознание, становитесь более и более бдительным. Чем более вы бдительны, тем больше вы перевезете из этого мира в другой; вы не придете нищим, вы придете богатым. В этом мире вы можете выглядеть бедняком, как Будда, как бхиккху, нищий, но в ином мире вы будете подобны царю, так как вы перевезете только себя...
Когда Помпеи были разрушены вулканическим извержением, в полночь весь город был в огне, рушились дома и бежали люди. Каждый что-то нес, город был очень богат. И люди несли все самое дорогое: кто-то нес свое золото, кто-то — алмазы, деньги; ученые несли свои рукописи, книги — они несли все, что можно было спасти. Но был лишь один человек, который не нес ничего, лишь свой посох. Все, кто нес вещи, были встревожены, озабочены, рушилась вся их жизнь. Только этот человек гулял среди толпы, как если бы он вышел на утреннюю прогулку. Это было его обычаем: в три часа он ходил на утреннюю прогулку, как раз было это время.
Кто бы ни смотрел на него, говорили: «Почему ты ничего не спасаешь? Ты все потерял?»
Человек отвечал: «У меня ничего нет, а все, что у меня есть, я несу».
«Тогда почему ты разгуливаешь, как будто вышел на утреннюю прогулку? Ведь творится такой кошмар, все гибнет!»
Человек засмеялся и сказал: «Все, что вы накопили — от этого мира, смерть это разрушает, огонь это сжигает. Я накопил только сознательность. Для вас это все, может быть, и трагедия, а для меня — это время утренней прогулки».
Этот человек — мистик, этот человек — йог, именно об этом человеке говорит Иисус.
«Еcnu вы выносите наружу то, что внутри вас, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого внутри вас, то, что вы не имеете, убьет вас.»
Если вы бедны внутри, вы можете быть богаты снаружи, но вы продолжаете разрушаться из-за собственной одержимости. Если вы богаты внутри, тогда не тревожьтесь. Тогда, имеете ли вы что-либо или нет, смерть не сможет выхватить этого у вас. Только сознательность превосходит смерть, это — единственный луч света в человеческой жизни, который превосходит смерть. Можете вы умереть полностью сознательным? Это единственный важный пункт. Но если вы не живете полностью сознательным, как вы можете умереть сознательным? Даже в Жизни вы настолько несознательны — как вы. можете быть сознательны в смерти?
Помните, что когда боль слишком велика, тело имеет автоматический механизм, чтобы бросить вас в бессознательность, иначе вы не выдержите. Врачи изобрели анестезию давно, но природа всегда знала анестезию. Когда вы доходите до точки, в которой боль слишком велика, вы теряете сознание, вы падаете в обморок. Так что у тела есть свой внутренний регулятор. Вы можете говорить людям: «Это нестерпимо, моя боль нестерпима», — но это — неправда; если боль нестерпима, вы потеряете сознание.
Не существует такой боли, которую можно назвать нестерпимой. Любая боль терпима, все страдания терпимы. Вот почему вы остаетесь бдительным, иначе вы упадете в обморок. А смерть — самая болезненная вещь. Когда приходит смерть, это самая тяжелая хирургическая операция, потому что должна быть извлечена ваша сущность, отделен» от тела, с которым вы наиболее идентифицировались, стали одним с телом. Это -не то, что отрезать палец, это — не отрезать руку, не удалить аппендикс, это — удаление у вас всего тела. Ни один врач не может этого сделать. Все тело удаляется, отделяется. Вы жили с этим телом семьдесят, восемьдесят лет, вы не только жили с ним, вы полностью с ним отождествились; вы думали, что вы есть тело. Боль такова, что вы теряете сознание.
Вся жизнь есть подготовка к тому, чтобы быть сознательным в смерти. Это — то, чем должен заниматься саньясин, это — то, чем должен заниматься ищущий: быть готовым. Не терять ни одного мгновения, так как если оно однажды утеряно, его не восполнишь. И единственное богатство, которое вы можете от этого получить — это стать более сознательным. Делайте что угодно, но делайте это с бдительностью. Ваши жизни могут различаться, но внутренний поиск не может быть различным, это — одно и то же.
Вы можете быть бизнесменом, профессором, врачом, инженером или рабочим, никакой разницы нет. Внутренний поиск — тот же, и он — в том, чтобы стать более сознательным. Приходит точка, когда вы настолько сознательны, что даже смерть не может сделать вас бессознательным. Вот что Иисус имеет в виду: раскройте то, что внутри вас. Если у вас это есть, вы будете спасены, если вы этого не имеете, вы исчезнете.
А в другом изречении Иисус говорит очень странную вещь. Он говорит- «Тем, кто имеет, будет дано больше. А у тех, кто не имеет, заберут даже то, что они имеют». Выглядит абсурдно! Иисус говорит: «Те, кто имеют, получат больше. А у тех, кто не имеет, заберут даже то, что имеют».
Он говорит о сознательности, сознательность привлекает еще больше сознательности. Если вы становитесь сознательными, вы становитесь способными стать еще более сознательными, каждый шаг ведет к следующему шагу. Если вы несознательны, каждый шаг уводит вас дальше.
Я слышал: Мулла Насреддии постучал как-то в три часа утра в чужую дверь. Он был совершенно пьян. Хозяин открыл окно, посмотрел вниз и сказал: «Насреддин, я много раз говорил тебе, что это — не та дверь, это не твоя дверь. Иди домой и стучи так — это не та дверь».
Насреддин посмотрел вверх и сказал: «Ты в этом уверен? Может быть, ты смотришь не из того окна. Откуда ты знаешь?»
Опьяненность человека настолько велика, что просто невозможно подумать: «Я неправ». Неправ всегда другой. Если вы в своей жизни страдаете, вы страдаете из-за того, что где-то потеряли ваше сознание. Неправы вы, но вы думаете, что другой смотрит не на того окна; вы думаете, что всегда стучите в нужную дверь.
Вы всегда стучали не в ту дверь, все двери в этом мире — не те, пока вы не постучите во внутреннюю дверь, которая не есть часть этого мира. Вы носите в себе нечто, что не принадлежит этому миру. Это — ваше сокровище, и ваша дверь, через которую можно достичь Бога. Вот почему Иисус говорит: «Растите то, что вы уже носите». Уже был один луч: вы не сознаете, или сознаете лишь немного; затуманенное сознание, очень тусклый свет — вы не можете увидеть. Но это случилось, вот почему вы выше животных, даже тех, кто не животные.
Первый луч сознания проник в вас, но луч сознания — лишь горчичное зерно, вы должны дать ему почву. Что является почвой для него? Индуисты назвали такую почву сатсанг. Подойти ближе к тем, кто вырос выше вас, просто быть рядом с ними, в их присутствии, и ваш луч сознания будет становиться все выше и выше — ему необходим вызов. Но общая направленность ума — всегда двигаться к тем, кто ниже, к людям, которые еще менее бдительны, чем вы. Почему? Потому что тогда вы чувствуете себя выше, вы чувствуете, что вы — кто-то.
Каждый ищет тех, кто ниже его, и из-за этого поиска сам становится ниже. Когда вы достигаете человека, подобного Иисусу, вы тревожитесь, здесь вы не можете отстоять своего превосходства. Вы — ниже, это — не комплекс неполноценности; вы просто ниже Иисуса, ваше сознание — ничто. А он — свет, настолько сильный, что вы становитесь почти тьмой перед ним; даже мерцание, один луч сознания кажется ничем. Это так и должно быть: вы выносите свою лампу на дневной свет, и что же вы чувствуете? Пламя становится тьмой по сравнению с солнцем. Заберите вашу лампу в темную комнату, и она станет самим солнцем.
Итак, направление ума — искать тех, кто ниже вас. Это подобно воде: как вода всегда ищет самый низкий уровень, разум ищет тех, кто ниже его. Муж не захочет жениться на женщине, которая более мудра, чем он. Он не женится на женщине, которая выше его, нет. Он не женится на женщине, которая старше его. Почему?
Биологически было бы лучше, если бы мужчина женился на женщине, которая старше его лет на пять, тогда они могли бы умереть вместе, у женщин больший лимит возраста. Тогда в мире было бы меньше вдов — а это очень грустная вещь. Биологически это было бы правильно, если бы двадцатилетний юноша женился на двадцатипятилетней девушке, но это чувствует себя задетым. Вы не женитесь и на более высокой женщине, и на более мудрой, нет! Эго чувствует себя задетым.
Разум всегда ищет тех, по ниже. Посмотрите на своих друзей, почему вы их избрали? Глубоко внутри вы найдете этому причину: они ниже вас, с ними вы становитесь великим светом; иначе — вы обычное пламя в светильнике. Разум ищет тех, кто ниже, чтобы доказать, что он — выше. Люди даже любят животных; люди, которые не могут любить людей, как они могут любить животных? Но собака — такая опора вам, как ни один человек. Побьете вы ее или приласкаете — все равно она будет бегать за вами и вилять хвостом, она всегда будет вам рада. Пес всегда побежит за вами, куда бы вы ни пошли, вы не найдете лучшего последователя, чем пес. Почему люди так дружат с собаками? Тот, кто ниже — помогает, вы чувствуете себя выше.
Мулла Насреддин играл в карты со своим псом. Это увидел знакомый и очень удивился — пес действительно играл. Он сказал Насреддину: «У тебя удивительный и мудрый пес!»
Насреддии сказал: «Ничего подобного — он не так мудр, как кажется, когда у него хорошие карты, он виляет хвостом!»
Разум всегда ищет тех, кто ниже... И есть вещи, в которых даже пес выше вас. И во многом он выше! Он — сильнее, если он с вами дерется, вам нечего будет делать. Люди продолжают падать еще ниже, тогда объектом их любви становятся машины — вы можете делать с ней, что заблагорассудится, а машина не может сделать ничего; потом — дом, вещи. С вещами вы чувствуете себя выше, вы — личность.
Сатсанг означает всегда избирать общество более высоких, чем вы. Разум поможет избрать вам общество тех, кто ниже. Будьте бдительны и избегайте этого, с низшими вы станете ниже сами» Луч сознания будет теряться во тьме.
Всегда избирайте высших, двигайтесь к высшим. Но это заставит ваше эго почувствовать себя уязвленным. Это нужно оставить. Сатсанг — означает жить против эго, превзойти это, всегда искать высшее. Вы хотите столкнуться с Богом, и вы несчастны от столкновения с Иисусом и Буддой? Как же тогда это будет возможным? Бог — это высшая кульминация всего бытия, высший свет, цветение всей жизни. Если вы всегда выбираете тех, кто ниже вас, как вы можете насладиться вхождением в Царство Бога? Вы следуете неверному пути.
Помните об этом, и только одно нужно держать в уме: живите в круговороте людей, с друзьями, книгами, всегда помня, что есть и нечто высшее, так что вы можете отринуть свое это; вы можете почувствовать себя ниже и отвергнуть это. Всегда ищите высшего. Вновь и вновь, шаг за шагом ... и вы станете способны столкнуться с Иисусом. И только если вы способны столкнуться с Иисусом, вы станете способны столкнуться с Богом.
В этом смысл, в этом значение слов Иисуса: «Иначе, как через меня, вы не сможете достичь Его». Вот в чем смыл! Если вы не можете столкнуться со мной, как вы можете думать о столкновении с Высочайшим? Если вы сталкиваетесь с сыном, тогда есть возможность столкнуться с Отцом, так как сын — лишь представитель. Аватары, Будды, Тиртханкары, все они — лишь представители, они — свет Наивысшего. Если вы не можете столкнуться с ними, если вы не можете жить с ними, если ваше это не может позволить им существовать с вами, тогда нет никакой возможности для конечной, Предельной Истины.
Иисус сказал: «Пусть тот, кию ищет, не перестает искать, пока он не найдете,
Разум — в летаргическом сне, а когда вы движетесь, он еще более летаргичен. Если вы движетесь вниз, у него больше энергии, движение вниз не нуждается в усилии. Это подобно воде в водопаде. Для того, чтобы попасть в ад, не нужно никакого усилия, вы попадете туда автоматически; ничего не делайте, и вы туда попадете. Вы уже течете ко все более низким уровням, а самое низкое состояние вашего разума — это ад. Это — не нечто снаружи, это — самая низкая ступенька вашей лестницы, где все сознание исчезает, вы становитесь просто растительным феноменом. Но если вы начинаете двигаться выше, требуется гораздо больше усилий. Вот почему Иисус говорит :
«Пусть тот, кто ищет, не перестает искать, пока он не найдет».
Много раз придут моменты, когда ум будет говорить: «Что ты делаешь, зачем так много усилий? Расслабляйся, наслаждайся, отдыхай!» И если вы будете слушать ум, вы будете отброшены назад. Не слушайте ум! Ищущий должен настаивать и продолжать делать усилия, пока не найдет.
Но это изречение выглядит противоречащим Дзен. Это не так, и это должно быть понято. Мастера Дзен говорят: «Не делайте усилий, не совершайте никаких усилий, иначе вы упустите. Ничтожный миг — и вы уже упустили. Будьте в покое, будьте полностью расслаблены, отпустите себя. И если вас нет. Даже если вы заставляете себя расслабиться, активность продолжается». Они говорят: «Ищите, и вы упустите; не ищите, и вы найдете». Высказывание Иисуса кажется противоположным, но это не так, потому что такие, как вы есть, вы не можете отпустить себя полностью. Даже если вы расслабляетесь — деятельность продолжается.
Дзен — не для вас; для вас, таких, как вы есть — Иисус. И если вы следуете за Иисусом, придет момент, когда Дзен будет для вас. Когда придет этот момент? Когда вы истощите все свои усилия, когда вы сделаете все, что должно быть сделано, когда вы придете к последней вершине своих усилий. Тогда делать больше нечего, вы вложили в это все, что могли, вся ваша энергия ушла на усилия. Но сейчас — не время останавливаться! Вся энергия ушла на усилие, происходит остановка, наступает расслабление. Это происходит, случается — не вы это делаете. Это как если человек бежал, бежал, а потом пришел момент, когда он не может бежать. Даже если направить на него ружье и сказать «Беги!» — он ответит: «Это не в моих силах!»
Я слышал о лягушке: она попала в колею на грязной деревенской дороге и не могла оттуда выбраться. Ей было трудно, она пробовала, пробовала — и ничего! Друзья помогали ей, они делали все, что можно, а потом пришел вечер, и угнетенные, разочарованные, они оставили ее на волю судьбы. На следующий день друзья пришли посмотреть на нее, думая, что она уже мертва, ведь она была прямо на дороге, в колее.., и нашли ее весело прыгающей. Они спросили: «Что случилось? Как ты смогла выбраться из колеи? Это просто чудо! Как тебе удалось?»
Лягушка сказала: «Обыкновенно! Приехал грузовик, он приближался, и я должна была выбраться!»
Когда опасности нет, не нужно все усилие целиком. А при виде смерти, приближающегося грузовика вы вложите всего себя, вы выберетесь из колеи. Вы теряли многое, так как вам было за что еще ухватиться. Вы что-то делали, вы медитировали, но в полсердца. Это — тепловатое усилие, с его помощью вам не испариться; существует закон: испарение происходит по достижении определенной температуры. Вы кое-что делаете, но вы хорошо знаете, что вы в этом лишь наполовину. А если наполовину, ничего не происходит. Грузовик еще не приехал, вы в колее, половина вас хочет выбраться, половина — не хочет. Вы хотите быть свободным, но сама колея дает определенную защиту, она также дает безопасность, она выглядит, как дом, выбраться оттуда, похоже, потребует слишком больших усилий.
Иисус говорит: «Ищите и ищите, пока не найдете». Продолжайте совершать усилия, доведите усилие до кульминации; до крещендо, тогда Дзен станет применимым. Если вы начинаете с Дзен, вы можете двинуться в неверном направлении. И это происходит на Западе, потому что западные исследователи Дзен не знают об усилии, которое люди Дзен совершили перед тем, как расслабиться. И это очень привлекательно для ленивых умов. Вот почему Дзен так притягателен для людей Запада: ничего не делать — это привлекает, потому что ничто не требуется, вы — уже в порядке. Это привлекает, но не помогает.
До того, как достигнуть точки, в которой возможно расслабление, многое должно сделать. Расслабление происходит не благодаря вам, оно случается; из-за того, что вся энергия движется, ничто не остается в покое, приходит покой. И Дзен прав, потому что только в этом покое проявляется Предельное. И Иисус прав, потому что такой покой приходит только тогда, когда вы вложили всю свою энергию в усилие. Иисус — это первая часть, а Дзен — последняя часть одного и того же процесса; Дзен — это заключение, Иисус — это начало.
И я хотел бы внушить вам, что Иисус для вас лучше, так как вы все — начинающие. Дзен может сбить вас с пути, вы неверно воспринимаете, в чем его привлекательность. Вы можете начать думать: «Ничего не надо делать, я хорош такой, какой я есть». Вы не хороши такие, как вы есть, иначе не было бы проблем. Зачем вы пришли ко мне? Зачем вам идти в Дзен? Зачем вам искать Иисуса? Если вам действительно хорошо, проблем нет. Тогда зачем вам искать? Зачем тратить время на поиски? Все это не нужно, если вы действительно хороши, тогда для вас нет никакой йоги, никакой тантры, никакого метода. Но все обстоит не так. В вас нынешних что-то не так: вы несчастны, вы не блаженны, вы не экстатичны; вы в несчастье, в муке, ваше существо больное. Вы не в порядке.
Слушайте Иисуса: «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать, пока он не найдет». И только в конце вы найдете, что люди Дзен — правы, так как когда вы сделали все, что нужно было сделать, усилие исчезает, к вам приходит отсутствие усилия. В этом покое, постоянстве нет никакой активности, никакого движения, никакой энергии, чтобы делать что-то; есть самадхи, есть высшие врата. Это происходит только в безусильности, но это случается только после больших усилий.
«Ищите, и не прекращайте усилий, пока вы не найдете.., когда вы найдете, вы будете потрясены,,,» Очень трудная вещь.
«и когда он найдет, он будет потрясен, он будет удивлен, н он будет царствовать над Всем.»
Почему, когда вы находите, вы будете потрясены? Вы будете потрясены, так как это настолько велико, настолько беспредельно, бесконечно, что когда вы его находите впервые, вы полностью растеряетесь. Когда вы впервые это осознаете, это будет подобно тому, как вывести под открытое небо, на солнечный свет человека, прожившего всю жизнь в темной комнате. Он будет потрясен, его глаза этого не выдержат. Даже если он откроет глаза, он будет ослеплен настолько, что свет будет казаться тьмой.
Первое столкновение с Божественным — это кризис, так как вы прожили неправильно многие, многие жизни. Вы прожили многие жизни настолько несчастливо, что когда придет блаженство, вы не можете ему поверить, вы встревожитесь. Вы никогда его не ожидали, вы никогда не знали, что это может случиться. Вы говорите о Боте — вы знаете, о чем говорите? Что вы имеете в виду? Слово «Бог» — это не Бог, теории о Боге -не Бог. Вы можете знать определение из словаря, из писания, но что вы в действительности имеете в виду, когда говорите: «Я ищу Бога»? Я слышал: маленький мальчик рисовал картинку, мать спросила его:
«Что ты делаешь?»
Он был очень увлечен и ответил: «Подожди, не отвлекай меня, я рисую портрет Бога».
Мать сказала: «Но никто не знает, как выглядит Бог, никто не знает, где Он. Как ты можешь нарисовать Его портрет?»
Мальчик сказал: «Не волнуйся. Когда я закончу, все узнают, как выглядит Бог».
И каждый искатель находится в этом положении: вы не знаете, что ищете; вы не знаете, какова цель, куда вы идете и зачем. Есть глубокая потребность, это верно, есть жажда, это правда. Но вы никогда еще не пробовали того, из-за чего существует эта потребность. Вы движетесь, вы добиваетесь, и когда вдруг это случается, вы будете потрясены.
Это изречение показывает, что Иисус -знал. Человек, который не знает Бога, не может записать такое изречение; человек, который не знает Бога, не может сказать: «Когда вы найдете Его, вы будете потрясены». Такой человек скажет: «Тогда вы будете блаженны, абсолютно блаженны».
Блаженство приходит, но оно приходит только после кризиса. Бог -это величайшая катастрофа, которая с вами может произойти, вы будете полностью разбиты, вас больше не будет, вы будете ввергнуты в бездонную пропасть, вы станете нулем, все ваше бытие исчезнет, как дым. Вы вдруг рассеетесь, как облако — и взойдет солнце, слишком много света и слишком много Истины. Вы всегда жили во лжи, вся ваша жизнь была тканью, сотканной из лжи. Вы будете разбиты вдребезги, полностью разбиты, вы умрете, и появится Бог. Когда достигнута Истина, вы просто исчезаете. Иисус прав, вы будете потрясены.
Многие вернулись назад из этого положения, многие его оставили, бежали от него. И потом они уже не возвращались в это состояние, они боялись. У меня есть чувство, что люди, которые являются атеистами – это люди, которые когда-то в прошлых жизнях достигли этого состояния, и они так испугались, что закрыли глаза и убежали. И теперь они не хотят лопасть в эту ситуацию вновь, и лучший путь для этого — отрицать Бога.
Они, как малые дети. Если вы говорите ребенку: «Не ешь сладости», — если вы его слишком пугаете болезнями, поносом и другими большими неприятностями, тогда, обратите внимание, если он попадает на базар, он закрывает глаза; если там есть лавка сладостей или что-нибудь подобное, он закроет глаза. Боясь, он отрицает. Он говорит: «Там нет лавки», — ведь если она есть, если есть сладости, тогда трудно ими не увлечься.
Атеисты — это те люди, которые когда-то в прошлых жизнях столкнулись с этим положением и настолько испугались, что теперь они отрицают Бога. Это отрицание основано на глубоком страхе. Оно — психологическое, а не философское.
Я встречал многих атеистов, и когда я проникал вглубь, я всегда находил, что это — люди, которые когда-то настолько напугались, что теперь их охватывает страх от такой возможности: если Бог все-таки существует, тогда Он вновь их привлечет, они вновь начнут к нему стремиться. «Нет! Бога нет, нет Истины, нет ничего. Все — ложь, и вся жизнь лишь случайность». Тогда они в покое, тогда они могут избежать конечной катастрофы.
Иисус прав: «И когда он найдет, он будет потрясен...»
Вы тоже придете к этому положению... Многие из вас когда-то достигали, не обязательно точки, о которой говорит Иисус, но чего-то рядом. И вы пришли ко мне, вы говорите мне: «Это очень трудно, я не могу медитировать, я не хочу медитировать. Меня охватывает страх, это похоже на умирание. Я пришел к вам искать жизни, а не смерти. Но я испуган и встревожен: когда я закрываю глаза и двигаюсь внутрь, у меня появляется ощущение, как будто я умираю». Многие из вас приходят и говорят это мне. Это — хороший знак, это показывает, что вы действительно идете внутрь, что медитация происходит. Не избегайте этого, это и есть сокровище Целого.
Еще немного, и вы придете в точку, где вы будете потрясены, так сильно потрясены, что все ваше существо будет поставлено на карту, а из этой точки всегда есть возможность убежать. Но если вы убежите, тогда в течение многих жизней вы будете неспособны набраться храбрости идти в этом направлении, вы будете его просто избегать. Когда в вашем существовании возникнут беды; будьте бдительны. Не пытайтесь бежать. Идите вперед — каждый должен через это пройти.
Школа, к которой принадлежал Иисус, ессеи, имела слово для обозначения такого беспокойного состояния. Они называли это «темная ночь души». Каждый должен через это пройти. Только тогда придет восход, когда вы прошли через темную ночь души. Чем темнее ночь, тем счастливее вы будете, потому что вскоре будет рассвет. Вскоре из чрева ночи родится солнце, осталось недолго. Чем темнее ночь, тем это ближе. Не пытайтесь бежать, каждому утру нужно лоно темной ночи. Ночь готовит почву для утра. Это беспокойное состояние — лоно, из которого рождается предельное блаженство.
Иисус прав — слушайте его и помните его. Это продолжает приходить к вам, в один прекрасный день это случится с вами, чем скорее, тем лучше. Когда вы чувствуете себя бедственно, но не из-за беспокойств этого мира, но из-за беспокойства, которое приходит, когда достигнута Истина, когда вы близки к ней, радуйтесь этому.
То же самое беспокойство чувствуется, когда вы рядом с Просветленным. Когда вы приближаетесь к нему, вас охватывает какой-то страх. Вы начинаете дрожать внутри, вы находите причины, позволяющие вам убежать, не идти к этому человеку. Вы привлечены, но глубинный страх ищет разумные доводы: как оставить его, как не подходить к этому человеку. Вы теряете покой, вы не можете быть с Иисусом, с Буддой. Но вы должны пройти через это, это — часть роста.
«И когда он найдет, он будет потрясен...»
Но если он не убежит, не повернется спиной и не убежит в мир, тогда:
«...он будет удивлен...»
Тогда он почувствует тайну, таинственное. Тогда он будет смеяться, потому что из ночи получилось такое прекрасное утро! Из этого бедственного состояния, из этого ада, страха и муки — такое блаженство! Из терниев — такие прекрасные цветы.
Тогда: «...и он будет царствовать над всем».
Тогда он больше не нищий. Тогда исчезают желания, а они исчезают только тогда, когда вы достигли своего Я, так как все желания являются в основном желанием достичь Я, внутреннего сознания, самой сердцевины — когда вы достигли сердцевины, желания исчезают, вы больше не нищий. Вы стали императором, вы стали царем «.. .и он будет царствовать над всем.» Теперь все бытие — его Царство.
И он сказал: «Тот, кто обретет истолкование, не вкусит смерти».
«Тот, кто обретет истолкование...» Объяснение не в словах, это не поможет. Я объяснил вас в словах, это не сделало вас бессмертными. Нет, не объяснение в словах — объяснение в жизни, в жизненном опыте. Слова никогда не объясняют, скорее, наоборот, они отдаляют объяснение. Только опыт может объяснить, только опыт может быть объяснением. И Иисус говорит: «Тот, «сто обретет истолкование...» Это — тот, кто имел этот опыт, кто прошел через это бедственное состояние — тревогу, муку, духовную ночь — и тот, кто был удивлен и увидел тайну, таинственное.
Вот два слова... Рудольф Отто, один из самых проницательных и глубоких мыслителей этого века, написал очень глубокую книгу. Это — книга «Идея священного». В этой книге он использует два слова, одно — тремендум, второе — мистериум. Когда вы впервые достигаете этого мучительного положения, все представляется настолько страшным — это тремендум. Вы теряетесь, вы не можете понять, что случилось; вы просто сходите с ума, как если бы разум вообще не функционировал. Это -последняя точка, до которой разум может функционировать. Теперь разум нуж-но оставить позади. Это тремендум — землетрясение, внутреннее землетрясение, вулкан извергается: все прошлое разрушено, низвергнуто, разбито.
Если вы можете пройти через этот тремендум, тогда появляется мистериум, таинственное. Что такое таинственное? Это то, что не может быть объяснено никоим образом, то, что является блаженным, прекрасным, эк-статичным, но не может быть объяснено. Это — источник бытия — вы не можете зайти дальше его, дальше ничего нет. Вы можете его испытать, но не сможете проанализировать. Вы можете это знать, но не можете из этого сделать знание. Вы можете его чувствовать» но не сможете создать никакой теории. Итак, это — мистериум, высшая тайна.
Иисус говорит: И Тот, кто обретет истолкование, не вкусит смерти».
Тот, кто вкусил конечную тайну бытия, не вкусит смерти, для него смерти больше нет. Смерть существует лишь из-за разума, смерть существует лишь из-за это, смерть существует лишь потому, что вы отождествляете себя с телом.
Если вы не отождествлены с телом, если в вас нет безумного это, если вы центрированы в Я смерть исчезает. Смерть существует потому, что вы — ложь. Если вы становитесь правдой, смерть исчезает. Для Истины нет смерти, она вечна, это — Вечная Жизнь. Так что это — порочный круг:
смерть существует потому, что вы — ложь, а из-за смерти вы творите ложь вокруг себя, потому что боитесь, вы хотите защититься. Тогда вы включены в порочный круг. Нужно быть бдительным и выпрыгнуть из него.
Смерть — проблема из-за существования это. А это — самая фальшивая из всех существующих вещей, самая иллюзорная: его нет, вы должны это постоянно помнить. Это несуществующая вещь, если вы оставите его даже на двадцать четыре часа, эго умрет. Двадцати четырех часов даже слишком много, хватит двадцати четырех минут, даже двадцати четырех секунд. Вы должны постоянно его питать, вы должны им управлять, вы должны его поддерживать. Всю свою жизнь вы на него работаете, так что это — греза, что вы — некто, кто может быть сохранен. А потом, в смерти, вы чувствуете страх, эго должно исчезнуть, вы становитесь бессознательным, вы рождаетесь вновь в другом теле в бессознательном состоянии, и весь порочный круг начинается вновь.
Не будьте ложью! Начинайте отбрасывать ложь, отбрасывайте маски, будьте подлинным человеком. И попытайтесь быть тем, что вы есть, не пытайтесь претендовать на то, чтобы быть тем, чем вы не являетесь, претензии вас не спасут, они — тяжкая ноша, которая вас все время топит. Спасает Истина.
Иисус сказал: «Истина освобождает, истина спасает, истина становится Вечной Жизнью».
И он сказал: «Тот, кто обретет истолкование, не вкусит смерти».
И я говорю вам то же самое: если вы можете вкусить свое Я, вы не вкусите смерти: если вы узнаете свое Я, вы не узнаете смерти.
А то, что может спасти вас — уже есть, но это — горчичное зерно. Помогайте ему расти. И первая помощь, которую вы можете ему оказать, это помочь ему умереть. Не цепляйтесь за него, зерно — это мост, а не цель. Помогите ему умереть, раствориться так, чтобы внутренний свет, спрятанный в нем, высвободился, чтобы зерно стало большим деревом. Зерно мало, но дерево будет велико. Зерно невидимо, а дерево? Дерево станет великим убежищем. Миллионы птиц небесных найдут в нем убежище.
Истина спасает не только вас, она спасает многих других посредством вас. Истина становится свободой для вас и вратами в свободу для многих других. Если вы становитесь светом, освещена будет не только ваша жизнь — если вы становитесь светом, вы становитесь светом для миллионов, многие смогут путешествовать и достичь своих целей через вас. Если вы становитесь светом, вы становитесь представителем, вы становитесь Христом.
Я не хочу, чтобы вы стали христианами — это бесполезно, это — ложь. Я хотел бы, чтобы вы стали Христами. И вы можете стать Христами, в вас — то же самое зерно.

www.e-puzzle.ru

<< Пред. стр.

страница 7
(всего 7)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Copyright © Design by: Sunlight webdesign