LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 4
(всего 7)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Но это и есть медитация, это и есть саньяса: просто быть! Тогда у вас есть свобода — свобода от друзей, врагов; свобода от обладания, не-обладания: свобода от этого мира и того; свобода от материи и духа -свобода от всех выборов и разделений. Тогда невозможное отброшено и вы становитесь естественным, вы становитесь Дао, тогда вы плывете. .
Когда невозможное усилие ушло, беспокойство исчезает, тогда вы больше не в мучениях. А когда вы больше не в мучениях, растет блаженство. Блаженство — это не то, что достигают. Вы должны лишь создать пустоту, вы должны открыть дверь, и солнечные лучи войдут и наполнят вас. Такие, как вы есть — измотанные беспокойством, разделенные, оседлавшие двух лошадей, пытающиеся натянуть два лука вместе, вы — шизофреник, вы больны, вы колеблетесь. Или, в лучшем случае, вы пошли на компромисс и стали нормальным невротиком.
Нормальная личность как-то справляется со своей работой, невроз не проявляется, вот и все; приспособленный гражданин, только и всего. Но это не ценно! Даже если вы примерный гражданин, нормальная человеческая личность, с вами не произойдет никакого экстаза. Вы останетесь грустным, и чего бы вы ни добились в этом мире, вы получите еще больше грусти. Посмотрите на людей, которые добились успеха, и вы увидите, что они более грустны, чем люди, не имеющие денег, успеха, — так как их надежды утеряны.
Однажды утром Мулла Насреддин шел по базару очень печальный. Друг спросил его: «Что случилось?»
Насреддин сказал: «И не спрашивай! Я так печален и угнетен, что могу заплакать».
Но друг настаивал: «Но в чем дело? Мы никогда не видели тебя столь печальным! У тебя было так много трудностей, финансовых и других, но мы не видели тебя таким печальным и угнетенным. Что случилось?»
Насреддин сказал: «Две недели тому назад умер один из моих дядюшек и оставил мне сто тысяч рупий».
Друг сказал: «Насреддин, ты что, сошел с ума? Если твой дядя оставил тебе сто тысяч рупий, ты должен быть счастлив, а не печален!»
Насреддин сказал: «Да, это так, но на прошлой неделе умер другой мой дядя, и он оставил мне двести тысяч рупий».
Человек сказал: «Тогда ты полностью выжил из ума — тебе нужно плясать и веселиться, ведь нет причин быть несчастным! Ты — самый счастливый и богатый человек в этом городе!»
Насреддин сказал: «Да, это я знаю, но у меня больше нет дядюшек! Это-то и повергает меня в печаль».
Вот что происходит, когда человек достигает успеха: когда у вас нет больше дядюшек, тогда, внезапно, нет надежды. Неудачник все еще надеется, еще есть дядюшки, существует возможность. Больше успеха — больше беспокойства, так как успех проявит ваш невроз, успех разоблачит вас, вашу шизофрению. Вот почему в Америке больше шизофрении, больше безумия, чем в любой другой стране, так как Америка добилась успеха во многих областях.
В бедной стране не так много безумия. "Люди еще могут надеяться. А когда вы можете надеяться, ничего не случается — вы все бежите и бежите. Когда цель достигнута, тогда вы останавливаетесь и вы должны посмотреть на себя и на то, что за мешанину вы создали в себе, какой хаос. Вы внезапно сходите с ума. Вы всегда были сумасшедшими, но это проявляется, когда вы добились успеха, так как тогда уже не о чем мечтать, вы должны столкнуться с собой. Для вас, как вы есть, блаженство невозможно, счастье невозможно. Вы можете только надеяться на это и терпеть боль и страдание, которые вы приносите себе.
Но блаженство возможно, оно произошло с Иисусом, с Буддой, оно может произойти с вами — но тогда вы должны оставить невозможное в стороне. Думайте об естественном, возможном, легком. Не думайте о трудном, невозможном, вызывающем. Эго всегда любит делать невозможное, но это — провал, это должно быть провалом. Но эго любит бросать вызов невозможному, так как тогда вы чувствуете себя кем-то. Когда вы противостоите невозможной цели, вы становитесь великим борцом.
А религия — проста, легка, естественна — это вообще не скачки на лошади! Это просто утренняя прогулка, не поход куда-то, просто прогулка сама по себе, не делание чего-то особенного просто наслаждение утренним ветерком, солнцем, птицами — просто наслаждение собой.
Изречение одиннадцатое...
Иисус сказал:
Город, построенный на высокой горе н укрепленный,
не может пасть, н не может быть спрятан.
Иисус сказал:
То, что ты услышишь своим ухом,
то проповедуй со своей кровли,
ибо никто не зажжет светильник
и не ставит его под сосуд,
и не ставит его в тайном месте.
Но он ставит его на подставку,
Так что все, кто приходит н уходит,
могут видеть его свет.
Иисус сказал:
Если слепой ведет слепого,
Они оба упадут в яму.
Вы есть цель!

Вся проблема человека состоит в выборе между преходящим и вечным. Если вы выбираете сиюминутное, вы строите свой дом на песке — он упадет. Если вы выбираете вечное, тогда кое-что достигнуто, и оно будет продолжаться всегда.
И ничто меньшее не сможет удовлетворить вас, лишь вечное может вас удовлетворить, сиюминутное не может удовлетворить вас. Скорее наоборот, оно делает вас более голодным и жаждущим. Это как если кто-то швыряет масло в огонь, чтобы потом его достать .., масло станет пищей для огня и огонь увеличится. Сиюминутное — как масло для огня желаний вашего ума, оно помогает ему, оно — его пища. Только вечное может утолить жажду, иного пути нет.
Но я говорю: «Если вы выбираете вечное, только тогда вы строите дом на вершине горы, на чем-то скалоподобном, на чем-то, что выдержит, и ваше усилие не пропадет». Что я имею в виду, когда говорю: «Если вы выбираете вечное»? Ведь вечное не может быть выбрано. Если вы выбираете, вы всегда выбираете сиюминутное, так как выбор — это сиюминутное. Тогда что я имею в виду, когда говорю: «Выбирайте вечное»? Я имею в виду: если вы можете понять, что сиюминутное бесполезно — в следующий момент вы вновь будете жаждать, и эта вода не может утолить вашу жажду — если вы понимаете это, тогда сиюминутное отбрасывается. Оно становится бесполезным, вы просто приходите к пониманию его бессмысленности. Оно просто отбрасывается и выбирается вечное — вы никогда его не выбирали.
Когда сиюминутное уходит, в вашу жизнь входит вечное. Но сиюминутное должно стать абсолютно бесплодным, бессмысленным, с сиюминутным ваша неудача должна быть полной. «Блаженны потерпит неудачу», — и это блаженство необходимо прибавить к другим достоинствам Иисуса.
Будьте неудачником в этом мире! Вы пытаетесь сделать прямо противоположное — добиться в нем успеха. Если вы добились успеха, это будет истинной неудачей, так как тогда вы останетесь с сиюминутны но никто еще успеха не добился. Вы счастливы, так как никто не добился успеха. Самое большее, вы можете отложить неудачу, вот и все. Вы можете отложить ее до будущей жизни, вы можете откладывать ее в миллионах жизней. Но никто еще не добился успеха с сиюминутным, которое уплывает. Как вы можете поставить на нем свой дом? Как вы можете построить дом на том, что проходит мгновенье за мгновеньем, уходит из существования? К тому времени, когда дом готов, мгновение ушло. В почему вы каждое мгновение и чувствуете крушение своих надежд — вы снова начинаете делать то же самое.
Похоже, что вы не отдаете себе в этом отчета, похоже, что вы бдительны по отношению к тому, что вы делаете — похоже, что вы ничему не научились от жизни. Вы остаетесь невеждой в жизни, вы не получи. никакого опыта. Вы, может быть, получили больше знания, вы, может быть, знаете, как строить дом — вы можете быть инженером, архитекторов, но вы не научились из опыта, что на сиюминутном не может быть построен дом. Это — первое, что говорит Иисус.
Иисус говорит:«Город, построенный на высокой юре и укрепленный, не может пасть, и не может быть спрятана.»
Здесь многое; первое: «Город .., построенный на высокой юре...»
Вы всегда что-то делаете в долине! Это — символы, -«долина» означай темную ночь; «высокая гора» означает более сознательное, более сознающее; чем более вы сознательны, тем выше вы поднимаетесь. Когда вы становитесь совершенно сознающим, вы — на Эвересте. Вот почему индуисты говорят, что Шива живет на Гуришанкаре — самой высокой вершине: Шива — это высшее сознание; Шива — это не личность. Шива -значит совершенное сознание. Совершенное сознание живет на Гуришанкаре. Когда вы бессознательны, вы падаете в темную долину, ваша ночь — это долина, ваш сон — это долина.
Когда вы сознаете, вы начинаете двигаться к вершине; когда вы полностью бессознательны — это есть самая низкая точка существования. На самой низкой ступени лестницы существуют камни, так как камни — совершенно бессознательны. Они не мертвы — они живы, они растут; они молоды, они стареют, они умирают. Они проходят через все фазы, через которые проходите вы, но они не сознательны — самая низкая ступенька лестницы. Иногда вы подобны камню: когда вы спите, какая разница между вами и камнем? Когда нет ни единого луча сознания, что за разница между вами и землей? Вы упали обратно. Во сне вы идете в долину. «Грешник» означает того, кто постоянно живет во сне, «святой» означает того, кто не спит даже во сне. Кришна сказал Арджуне: «Когда все спят, йог бодрствует. Когда каждый грезит, йог остается бдительным». Йог весь целиком не засыпает. Всегда остается свидетельствующая точка;
он свидетельствует о своем собственном сне.
Во сне вы падаете, в сознательности вы высоко поднимаетесь. Когда в вас ничто не спит, тогда все ваше сознание становится светом, когда ни одна часть не бессознательна, когда все ваше существо наполнено светом — это то, что мы называем Буддой, Христом: здесь нет бессознательного, это — высочайший пик. Таково символическое значение фразы: «Город, построенный на высокой горе».
Вы строите свои города, свои дома в долине, и обычного сна вам еще не достаточно, вы ищете наркотики, чтобы спать еще глубже; вы ищете методы гипноза, чтобы стать еще более спящим, более бессознательным — так как сознание — это боль, это мучение. Почему это мучительно? А Будда и Иисус говорят, что это — наибольшее возможное блаженство! Но почему сознательность для вас так болезненна? И почему вы хотите все забыть? Почему сознание так болезненно?
Оно болезненно в том случае, когда один процент вас стал сознательным, а девяносто девять процентов остается бессознательным, тогда этот один процент страдает, видя весь хаос вокруг. Видя, что девяносто девять процентов — в состоянии безумия, этот один процент испытывает боль, этот один процент ищет алкоголь, наркотики, ЛСД, марихуану или что-нибудь в этом роде — секс или музыку, или мантру чтобы создать самогипноз. Так что и этот один процент падает и становится частью целого. Тогда вы не беспокоитесь, так как нет никого, кто знает, кто был бы бдительным, сознательным — тогда нет проблем.
Это — то, что называется логикой устрицы. Когда устрица замечает, что приближается враг, она прячет голову в песок. На мгновение она ничего не видит, и ее логика такова: «Если я не вижу врага, какой может быть враг?» Устрица, похоже, совершенный атеист, так как это то, что говорят атеисты. Они говорят: «Если мы не можем увидеть Бога, как он может существовать? Нечто существует, только если мы его видим», — как если бы существование зависело от нашего видения; и если вы не видите, вещь исчезает. Устрица прячет голову, закрывает глаза и сразу же перестает бояться, так как врага больше нет. Но враг не верит в вашу логику. Наоборот, вы игрушка в его руках, когда ваши глаза закрыты; вы игрушка в руках врага, вы напрашиваетесь стать жертвой. Вы могли бы убежать, но теперь бегства нет, так как вы думаете, что нет врага. Вы можете почувствовать сиюминутное счастье, так как врага нет — не потому, что его нет, а потому, что вы считаете, что его нет... Вот как вы чувствуете сиюминутное < когда вы становитесь бессознательным с помощью наркотиков: нет никаких проблем, все враги исчезли, нет беспокойства — так как для беспокойства вам нужно быть бдительным, сознающим.
Когда сто процентов вашего существа становится сознательным, это и есть блаженство, так как исчезает конфликт — Будда прав. Вы правы, так как ваш опыт говорит, что чем больше вы становитесь тельным, тем больше проблем вокруг вас, так что лучше оставаться в том сне, во сне длиной в жизнь. Вот почему вы строите дома в долине, а не на вершинах гор.
Есть и еще одна причина.
«Город, построенный на высокой юре и укрепленный, не может пасть, и т может быть спрятан.»
Мы строим свои города таким образом, в таком текучем состоянии, в сиюминутном, временном, что к тому времени, когда они готовы, они падают; ко времени, когда они готовы, они становятся развалинами. Почему? Потому что мы можем видеть только сиюминутное, у нас нет общего видения. Мы можем увидеть только то, что ближе всего, лишь самое близкое. Лишь мгновение — рядом, вы видите одно мгновение потом оно проходит, потом — другое мгновение, лотом и оно проходит. Вы видите эти проходящие мгновения, вы не можете иметь всеобщего видения. Для всеобщего видения нужно совершенное сознание. Во всеобщем видении вы можете увидеть жизнь целиком, вы можете увидеть мир целиком. Вот что имеют в виду джайны, когда говорят, что когда Махавира стал Просветленным, он мог видеть прошлое, настоящее и будущее — время целиком. Что они подразумевают? Они подразумевают, что целостность бытия становится настолько вам ясна; а когда целостность ясна, только тогда вы можете построить укрепленный город. Иначе как вы его построите?Вы не знаете, что случится в следующее мгновение. Что бы вы ни делали, следующее мгновение может это разрушить. И что бы вы ни делали, это зависит от сиюминутного, не от целого. Целое может отвергнуть это, это может стать совершенно бессмысленным с точки зрения целого.
Однажды случилось так, что у китайского Мастера был американский ученик. Когда ученик возвращался назад в Америку, Мастер дал ему подарок, маленькую резную деревянную шкатулку, и сказал: «Всегда следуй одному условию; если ты дашь эту шкатулку еще кому-то, тогда условие тоже должно выполняться. Обещай! Ведь я выполнял это обещание, и это — очень древняя вещь, и в течение многих поколений условие выполнялось».
Ученик сказал: «Я выполню его». Это была прекрасная вещь, такая ценная и старинная, что он сказал: < Каково бы ни было условие...»
Мастер сказал: «Условие простое: ты должен держать ее в своем доме, обращенной на восток. Так делалось всегда, так что уважай традицию».
Ученик сказал: «Это очень просто, я сделаю это».
Но когда он поставил шкатулку лицом к востоку, тогда он понял, что это трудно, потому что обстановка в гостиной стала нелепой. Эта шкатулка, обращенная к востоку, не согласовывалась с остальным. Так что он должен был поменять всю обстановку в гостиной — чтобы она гармонировала со шкатулкой. Но тогда стал нелепым весь дом, так что ему пришлось перестроить дом. Тогда стал нелепым сад1 Он почувствовал истощение и написал Мастеру: «Эта шкатулка опасна. Мне придется изменить весь мир — так как если я изменю сад, потом придется менять все у соседей... » А он был чувствительным человеком; вот почему он почувствовал это.
Если вы строите свою жизнь на сиюминутном, вы попадаете в затруднение с целым, так как оно никогда не истощится. Оно никогда не истощится, никогда не будет гармоничным, то или иное будет плохим. Целое должно быть увидено до того, как вы построите ваш город, до того, как вы построите ваше жилище. Целое должно быть принято во внимание, и к нему нужно обратиться. С видением целого вы можете творить свою жизнь и план своей жизни; вы должны жить с видением целого. Только тогда ваша жизнь будет гармоничной, мелодией, — иначе вы всегда будете чужаком, эксцентричным.
Каждый человек эксцентричен. Это прекрасное слово. «Эксцентричный» означает «вне центра», утративший центр, не таков, каким должен быть. Почему каждый человек эксцентричен, вне центра, вне фокуса, не в ногу с жизнью? Потому что каждый пытается делать жизнь в соответствии с моментом, а момент — не целое. Момент — это часть, такая малая, тривиальная часть вечности. Как вы можете приспособиться к вечности, если вы делаете жизнь в соответствии с моментом? Вот почему Иисус говорит:
«Делайте вашу жизнь, творите ее в соответствии с целым, с вечным, не с сиюминутным».
«Город, построенный на высокой юре к укрепленный, не может пасть, н не может быть спрятан.»
Ваш город всегда падает, ваш город всегда будет в развалинах. Это так! Вам не надо спрашивать Иисуса, просто взгляните на свою жизнь: это руины; до того, как вы построили, везде уже руины. Вы- разрушенный город. Почему так происходит? Из-за сиюминутности. Имейте видение вечного, вневременного.
Как придет видение? Чем выше ваше сознание, тем шире ваше видение; чем ниже ваше сознание, тем уже ваше видение. Пойдите и станьте под деревом на улице и смотрите: у вас будет видение — вы можете увидеть ближайший угол улицы, потом поворот, и видение останавливается. Потом заберитесь на дерево — видение станет больше. Полетите на самолете — и с высоты птичьего полета вы увидите весь город. Под выше — и видение становится шире. Опуститесь ниже — и видение уже. На лестнице сознания есть ступени. Если вы на вершине своего сознания, посмотрите оттуда: откроется вечность, вечное.
Наблюдали ли вы очень маленькое? Вы стоите под деревом, вы смотрите на восток и ничего не видите. Кто-то сидит на верхушке дерева говорит: «Я вижу приближающуюся воловью упряжку».
Вы говорите: «Нет никакой воловьей упряжки! Я ее не вижу, а раз я ее не вижу, как она может быть?» Воловья упряжка для вас в будущем, но для человека, сидящего на верхушке дерева, она в настоящем. Так? не думайте, что настоящее одно и то же для всех. Ваше настоящее ограничено для вас, оно может не быть настоящим для меня; мое настоящее ограничено для меня, оно может не быть настоящим для вас. Оно зависит от ступеньки на лестнице сознания.
Для Будды все — настоящее, так как будущего нет — его видение полно. Для Иисуса все — настоящее, прошлого нет, будущего нет, так как он может видеть. С высочайшего лика сознания видно все, так что нет ничего в прошлом, нет ничего в будущем, все здесь и сейчас! Будущее существует из-за вашего ограниченного видения, а не потому, что будущее необходимо в мире, существовании. Это просто показывает, что у вас ограниченное видение: нечто, что вышло из вашего зрения, становится прошлым; То что еще не вошло в него, становится будущим. Но вещи в себе — вечны.
Время — ваше изобретение, так как вы живете в долине. Наоборот, все традиции мира утверждают, что когда вы входите в самадхи, экстаз, глубокую медитацию, время исчезает. О чем они говорят? Они имеют в виду, что деление на прошлое, настоящее, будущее исчезает; существование есть, но без разделений — вневременное. Стройте свой город на вневременном, не стройте его на сиюминутном. Иначе он всегда будет разрушаться, так как настоящее уплывает и становится прошлым. Почему я говорю, что он будет разрушен прежде, чем вы его построите? Потому что мгновение, когда вы его строите, это мгновение — прошлое, его уже нет в ваших руках, оно уже ушло! Земля под вашими ногами постоянно движется.
«Город, построенный на высокой горе и укрепленный...»
А почему он пользуется словом «укрепленный»? Такие, как вы есть, в долине, вы всегда в страхе, не в безопасности, всегда в опасности... Долина заполнена призраками, тенями, врагами, ненавистью.
Я слышал о комнатной мухе, пролетавшей через супермаркет. В одной витрине демонстрировались инсектициды. Она прочла заголовок, написанный большими красными буквами: «Новый аэрозоль гарантирует немедленное уничтожение мух! Она прочитала рекламу и улетела, бормоча про себя: «В мире слишком много ненависти! «
Вы живете в мире долины. Там все гарантирует убить — немедленно.
Вы живете в долине смерти — ничего больше там нельзя гарантировать. Только смерть гарантирована.
Наблюдали ли вы факт, что в жизни во всем неуверенность, кроме смерти? Может быть всякое, но единственная уверенность, которая у вас есть — гарантия умереть, вот и все. Самое большее, что может быть сказано в долине: вы умрете, это точно. Все остальное неточно и случайно — это может произойти, может не произойти. Что это за жизнь, в которой только смерть гарантирована? Но это — так, так как во тьме только смерть и может существовать; в бессознательности может существовать только смерть. Бессознательность — это путь к смерти.
Если вы хотите быть бессознательным, вы хотите умереть. Глубокое стремление умереть есть в вас, иначе вы бы начали двигаться к высотам. Фрейд в последние годы жизни споткнулся на очень глубинном явлении, он назвал его «танатос» — стремление к смерти. Всю свою жизнь он думал о «либидо» — теории, провозглашающей, что человек существует как воля жить, но, чем больше он проникал в волю к жизни, тем более был неуверен. Чем более он понимал волю к жизни, тем больше обнаруживал, что глубоко внутри это воля к смерти.
Фрейду было очень трудно, так как он был линейным мыслителем, одномерным, он был аристотелианцем, логиком. Было очень противоречивым то, что за либидо — страстью жить, волей к жизни — стоит воля к смерти, танатос. Он был очень расстроен. Но это как раз то, о чем говорил всегда Будда, о чем говорил Иисус: такие, как вы есть, вы настолько бесполезны, вся ваша жизнь настолько тщетна и полна разочарований, что вам бы хотелось умереть.
Как только вы становитесь бессознательным, желание умереть присутствует, так как бессознательность — это временная смерть. Вы не сможете жить без сна даже несколько дней, так как сон — это вид временной смерти. Вам он нужен, нужен очень глубоко. Если вы не сможете умирать ежедневно на восемь часов, вы будете неспособны прожить следующий день, так как вся ваша жизнь — такая суматоха, и быть — не блаженство, даже не быть кажется блаженством. Так что где бы вы ни утрачивали себя, вы чувствуете себя там блаженным. Если вы можете утратить себя в политическом движении, если вы можете стать нацистом и потерять себя в толпе, вам хорошо, так как это — смерть, вас больше нет, существует только толпа.
Вот почему диктаторы имеют успех — из-за вашего желания умереть. Даже в двадцатом веке диктаторы имели успех — из-за того, что они дают вам шанс легко умереть. Вот почему всегда существуют войны, и они будут существовать, ведь вы никак не меняетесь. Человек не преображает себя. Войны будут существовать, так как они от очень глубокого желания умереть. Вы хотите убивать и вы хотите быть убитым. Жизнь — это такая тяжкая ноша, что самоубийство, похоже, единственное решение. Если вы до сих пор не совершили самоубийства, не думаю, что вы истинный любитель жизни. Нет! Вы просто боитесь. Вы — не любитель жизни, ибо любитель жизни всегда движется к высотам — чем выше пик, тем жизни.
Отсюда Иисус может обещать: «Придите ко мне, и я дам вам в избытке!»0тсюда Иисус говорит: «Я — жизнь, великая жизнь. Приди ко мне ! Но прийти к Иисусу очень трудно, ведь у вас так много вложено в долину, в темные пути жизни. И вы так боитесь быть живым. Вы многое организуете для того, чтобы не быть слишком живыми, вы сущее с минимумом жизни. Вы существуете, как автомат, вы все превратились в механическую вещь, так чтобы вам не надо было бы заботиться о ней, вам не нужно жить в ней.
Войны будут продолжаться, насилие будет продолжаться, и будут убивать друг друга. Всеобщее усилие состоит в создании средства которое может стать всемирным самоубийством, и, наконец, мы его открыли — водородная бомба. Почему ученые постоянно трудятся, отдавая всю жизнь созданию разрушительных вещей? Потому что это глубокое желание человека: умереть, как-нибудь умереть. Это — не сознательно, так как вы становитесь сознательными, когда начинаете преображать себя. Много раз вы заявляете: «Было бы лучше, если я вообще не родился!»
Один греческий философ, Филон, говорил: «Первое блаженство» вообще не рождаться; второе блаженство — умереть так скоро, насколько это возможно». И он говорил, что это два единственных блаженства. Первое — вообще не родиться — но никто не счастлив настолько, каждый уже рожден. Так что доступно только второе: умереть настолько быстро, насколько это возможно. Сам Филон прожил до девяноста семи лет. Однажды его спросили: «Но ведь ты сам не совершил самоубийства?» А он ответил: «Я терплю жизнь лишь для того, чтобы передать послание другим, послание, что умереть — единственное решение проблемы» Самоубийство — глубоко укоренившийся инстинкт. Как только вы чувствуете, что нечто происходит плохо, вы чувствуете, что хотите совершить самоубийство, разрушить себя. Религиозный человек — тот, кто стал бдительным, кто видит, что глубокое желание умереть спрятано внутри. Почему оно там? Вы должны внести больше света в себя, чтобы вы могли знать угол, где прячется смерть, что поедает вас постоянно. Вы умираете не внезапно, вы умираете медленно в течение семидесяти лет. Смерть -это не то явление, которое приходит в конце, она начинается с рождения. Тогда каждое дыхание и каждое мгновение — не что иное, как постоянное умирание. Оно завершается за семьдесят лет, так как это очень медленный процесс.
Но вы умираете, и глубоко внутри вы ждете окончания — чем скорее, тем лучше. Вы не совершили самоубийства, потому что вы очень боитесь, напуганы: что произойдет? Вот вы и терпите жизнь, вы не наслаждаетесь ею, как даром Божьим. Вы просто терпите ее, вы просто как-то ее выносите, ожидая момента, когда поезд придет.
Однажды случилось так: Томас Эдисон был приглашен на обед, на который собралось несколько друзей. Он всегда был немногословен и волновался, находясь в толпе. В своей лаборатории он работал один; он был исследователем, созерцательным человеком; присутствие толпы его всегда раздражало. А на обеде было много людей, и они настолько были заняты едой, сплетнями и спорами, что он почувствовал: «Сейчас как раз такой момент, что я могу сбежать! » И вот он стал посматривать на дверь, через которую мог сбежать — и тут его поймали. Его поймал гость и спросил: «Мистер Эдисон, над чем вы сейчас трудитесь?» Он ответил: «Над выходом!»
Но каждый трудится над выходом. Будьте бдительны в этом! Но почему вы не можете наслаждаться жизнью, которая есть дар? Вы не заслужили ее, вот почему я говорю, что это подарок. Его дает вам существование — вы можете называть его Богом — этот дар, чистый подарок, вы ничего не сделали, чтобы добиться жизни, заработать ее. Почему бы вам не быть блаженным, благодатным и не насладиться ею? Она могла бы быть упоительным танцем. Так в чем проблема? Дело в том, что насладиться блаженством можно, обладая лишь большей сознательностью, чтобы испытывать муку, не нужно быть сознающим. Чтобы испытывать боль, нужно больше темноты, нужно меньше сознательного, нужна ночь, а не день. Но чтобы наслаждаться блаженством, нужно больше бдительности.
Так что если вы видите печального святого, знайте хорошенько, что он — не святой. Потому что сознательность дает блаженство, сознательность дает глубокий смех, она дает ему нечто.., от чего он становится как дитя. Он может бегать за бабочкой, может наслаждаться простой пищей, обычными житейскими мелочами настолько, что все становится даром. Все становится Божьим даром, и он благодарен мгновение за мгновением -даже за то, что он дышит. Он может наслаждаться дыханием, просто дыханием — оно так блаженно! Если вы найдете печального святого, помните хорошенько, что что-то неладно; он по-прежнему живет в долине, он не движется к вершине. Иначе — у него есть излучение, просветленность, детское наслаждение; невозмутимый.., не боящийся он укреплен в своем сознании.
Почему сознание укрепляет вас? Потому, что чем более вы сознательны, тем более знаете, что не можете умереть, что смерти нет. Смерть существует только в темной долине. А если вы защищены против смерти, вы — укрепились. Чем более вы сознательны, тем точнее вы знаете, что вы -вечны; вечны, Божественны. Сейчас вы не знаете, кто вы есть. Это долина невежества, и там случается только смерть, и ничего больше, и вы живете дрожа, трясясь от страха.
Если вы глянете внутрь, вы найдете только страх и ничего больше, так как вокруг вас только смерть. Так что это естественно: когда вокруг смерть, страх внутри — естественное приложение.
Если вы движетесь к высотам, внутри будет любовь, а вокруг — вечность. Не будет никакого страха — его не может быть, так как вас нельзя разрушить, вы неразрушимы. Нет никакой возможности вашей смерти вы — бессмертны. Это — то укрепление, о котором говорит Иисус.
Город построенный на высокой горе и укрепленный…» — но помните, что наибольшая высота достигается укреплением — ...не может пасть, и не может быть спрятан.»
Это парадоксально: в долине вы постоянно падаете, на вершине никогда. Но ведь мы видим, что люди падают с вершины. Чего им падать в долине? Одни гуляют по ровной земле, другие падают с вершин — это мир. Во внутреннем мире никто не падает с высоты. Как только вы достигли внутренней высоты, вы никогда с нее не упадете. У вас никогда не смогут отобрать того, что вы воспитали внутри. Но без этого — ваш миф достоверен.
Люди падают, когда они на высотах, но эти высоты — в долине, они не настоящие высоты. Если у вас есть слава, вы можете быть уверены, ' раньше или позже вы будете обесславлены; если у вас есть трон, рано или поздно вас с него свергнут. Чего бы вы не достигли в этом мире, будет отобрано. Но во внутреннем мире, чего бы вы не достигли, вы достигли навсегда, это не может быть отобрано. Знание не может уйти, достигнутое однажды, оно становится частью вас. Это не что-то, чем вы обладаете -оно стало частью вас и вы не можете теперь этого не знать, Как только вы знаете, что вы — бессмертны, как вы можете этого не знать? Нет способа разрушить это — вы узнали. А только то, чему нельзя разучиться — истинное знание. То, чему можно разучиться — это лишь память, не .знание; то что вы можете забыть — это только память.
Знание — это то, что вы не можете забыть, нет способа это забыть. Это стало вашим существом, стало вашей частью, самим вашим существованием. Вам не нужно вспоминать этого — вам нужно помнить только то, что не является частью вас.
«Город, построенный на высокой горе и укрепленный, не может пасть, и не может быть спрятан.». Вы не сможете его спрятать. Город, построенный на вершине горы, будет известен — он будет известен вечности, нет способа спрятать его. Как вы можете спрятать Будду? Это невозможно! Как вы можете спрятать Христа? Это невозможно. Явление это настолько удивительно, их существование настолько проявлено, что воздействие будет продолжаться. Вы можете распять Иисуса, но вы не можете пренебречь им. И те, кто его распяли, по-прежнему страдают за это распятие. Был убит всего лишь обычный сын плотника — ничего важного. Иудеи должны были думать таким образом, так как никто не беспокоился: если вы убьете сына плотника, и убьете его в соответствии с законом, нет никаких проблем. Но иудеи страдали в течение двух тысяч лет из-за этого распятия, поколение за поколением. Их постоянно распинали только за одного человека. Это кажется очень нелогичным, и иудеи продолжают говорить: «Мы ничего не сделали!» Они по-своему правы, так как те, кто сделал это, давно мертвы.Но личности, подобные Иисусу, движутся во вневременном. Поскольку Иисус здесь участвует, распятие остается навсегда. Это не прошлое, так как личности, подобные Иисусу, никогда не в прошлом — это факт современности: он распят. Иудеи могут думать: «Мы сделали это в прошлом, но тех, кто это сделал, больше нет. Мы этого никогда не делали — мы можем принадлежать к тем, кто это сделал, но мы этого не делали!», -но распятие Иисуса стало вечным фактом. Теперь его нельзя задвинуть в прошлое, он остается открытой раной, в сердце остается рана. И иудеи страдали, они страдали так много, из-за одного человека миллионы иудеев были убиты за эти двадцать столетий. Только из-за одного человека — миллионы иудеев? Это кажется несправедливым.
Но вы не знаете этого человека, вот почему это кажется несправедливым. Этот человек стоит дороже, чем миллионы людей. В день, когда они распяли этого сына плотника, они стали играть с ужасным огнем. Они пытались спрятать его — он не может быть спрятан. Они пытались его спрятать — не существует никаких иудейских записей о распятии Иисуса. Существуют христианские записи, но иудеи не записали даже факта его распятия. Но вы не можете спрятать этого, и иудеи начали исчезать, они страдали, потому что они пытались закрыть свои глаза от солнца. И все несчастье из-за того, что они породили Иисуса.
Иисус был евреем и оставался им до самого конца — он никогда не был христианином. Евреи ждали этого человека в течение нескольких тысячелетий. Их пророки в прошлом говорили им: «Придет человек, которого вам пошлют. Скоро здесь будет человек, который станет вашим спасением». С крыш, в течение тысячелетий пророки говорили это евреям, и евреи ждали, ждали. Они молились и ждали, и в этом ирония: когда этот человек пришел, они его отвергли! Когда человек пришел и постучал в их двери, они сказали: «Нет! Ты — не тот, кого обещали» Почему?
Для ума легко ждать, потому что ум продолжает надеяться, желать, мечтать. Но когда Бог стучит в вашу дверь, помните, вы также отвергнете — даже если вы можете молиться. Но если Бог стучит в вашу дверь, в чем проблема? Почему вы его отвергнете? Потому что в доме может существовать только один. Если Бог стучит в дверь — вы должны исчезнуть, вот в чем проблема.
Ожидая, вы существуете, ваше эго существует. Евреи были очень эгоистичны в вопросе об ожидаемом мессии — он должен был родиться среди их народа. Они были немногими избранными, Бог избрал их, и сын Божий должен был родиться в еврейской семье — эго этим было очень удовлетворено. Hо, когда этот избранный человек пришел и постучал в дверь, и сказал: «Я пришел осуществить вашу надежду», — они ответили: «Нет,
ты не тот избранный. И если ты попытаешься сказать, что это — мы убьем тебя!» В чем проблема?
Проблема — человеческая. Проблема в том, что если Иисус существует тогда вы должны исчезнуть, вы должны раствориться в нем, вы до сдаться. Для это хорошо думать, что обещанный человек придет к избранному народу мира, но очень трудно принять человека, когда пришел.Они убили Иисуса, но даже не оставили записи об этом. Они хотят все это забыть, так, чтобы они могли снова надеяться — и они надеются и сейчас. Евреи по-прежнему надеются на обещанного человека. Я говорю вам, если он придет снова — он не придет, так как он должен научиться из опыта — если он снова придет, он снова будет распят ими И они очень пострадали только потому, что они пробовали игнорировать город, построенный на вершине горы.
Они пытались спрятать город, построенный на вершине горы, попытались спрятать солнце — они попытались спрятать Истину. Они распяли Истину. Но Истину нельзя распять, вы не сможете ее убить, она вечна, она бессмертна. А поскольку они не стали сознательными, он пострадали так сильно. Вина! В глубине они по-прежнему чувствуют глубокую вину; еврей никогда не существует без вины, вина следует за ни как тень.
Они виноваты в том, что они отвергли обещанного человека, когда он пришел. И в глубине евреи знают, что они совершили наибольший возможный грех: отвергли Бога, когда он постучал в их двери.
И он не исполнит ваших ожиданий — когда бы он не пришел, он будет чужим. Так как если он выполнит ваши ожидания, тогда он больше не Бог. Бог — всегда чужой, всегда неизвестное, стучащее в двери известного. Он не может прийти в форме известного, это невозможно, он всегда остается неизвестным, таинственным. Вам бы хотелось втиснуть его в формулу. Нет! Он не следует формулам, он не мертв, только мертвая материй следует формулам. Жизнь живет в тайне.
«Город, построенный на высокой горе и укрепленный, не может пасть, и не может быть спрятан.»
Иисус сказал: «То, что ты услышишь своим ухом, то проповедуй со своей кровли, ибо никто не зажигает светильник и не ставит его под сосуд и не ставит его в тайном месте. Но он ставит его на подставку, так что все, кто приходит и уходит, могут видеть его свет».
Иисус сказал своим ученикам: «Что бы вы не услышали, идите и проповедуйте со своих кровель, чтобы другие могли услышать это, ...ибо никто не зажигает светильник н не ставит его под сосуд, и не ставит его в таймом месте.,. »
Иисус говорит: «Идите и возвещайте добрые вести! Идите и говорите, что неизвестное постучало в известное; идите и говорите, что в ваш привычный мир вошло таинственное! Идите и говорите с крыш, чтобы люди могли слышать, и могли прийти и узнать и быть утешены — не пугайтесь этого! С этим связана глубокая проблема, это очень трудно, это должно было быть трудным для учеников Иисуса, это всегда так — трудно говорить другим что сын Божий пришел. Очень трудно! Ведь люди будут смеяться, они скажут, что вы сошли с ума. Они не поверят, что Иисус — Христос, они поверят в то, что вы сумасшедший. Если вы скажете: «Иисус — Бог»; они подумают, что вы совсем сошли с ума: «Вам нужно немного психоанализа — пойдите к врачу, примите какие-нибудь лекарства, отдохните и расслабьтесь! Если вы так думаете, то с вами неладно! Что-то в вас происходит неправильно!
Это очень трудно — сказать людям, что кто-то стал Реализованным. Почему? Потому, что если кто-то становится Реализованным, это наносит вам глубокую рану, это становится глубинной болью — вы могли бы стать таким же, но вы это утратили. Напрашивается сравнение» ваше это чувствует себя уязвленным: «Иисус — сын Бога?» И легче опровергать это, чем изменить себя и стать сыном Бога. Это легче, потому что «нет» — самая легкая вещь в мире: ничего не надо делать, вы говорите «нет» и все кончено! Если вы говорите «да» — все только начинается. Нет – всегда конец, да — всегда начало.
Если вы говорите: «Да, Иисус — сын бога», — тогда вы должны преобразовать себя. Тогда вы не можете оставаться с этим «да», вы должны двигаться, вы должны что-то делать. Если вы говорите «нет», проблема разрешена. Тогда, кем бы вы ни были, где 6м вы ни были — в темноте, в долине, в смерти — вы в облегчении. Иисус создаст в вас беспокойство. Будда входит в вас и создает беспокойство, и вы мстите — если один человек смог достичь таких высот, как же вы это утратили? Лучше сказать, что высот нет, никто их не достигал. Тогда вы в покое, в своей темноте, тогда вы можете быть утешены.
Иисусы и Будды — это очень большие напряжения, они вырывают вас с корнем из долины, они трясут вас в вашем сне и они говорят: «Двигайтесь, нет места остановке!»
Есть изречение Иисуса: «Этот мир — лишь мост. Двигайтесь! Здесь нет места, где можно построить дом. Пересеките его, но не останавливайтесь на нем. Никто не строит дом на мосту». Этот мир — лишь мост, и вы на нем построили дом. Вам может не понравиться этот факт, что это — мост, ведь что тогда случится с вашей жизнью, посвященной строительству этого дома? И теперь приходит бродяга, который говорит: «Чем вы занимаетесь? Это мост!» Так что лучше не смотреть вниз, на реку.
Почему это — мост? Потому что Иисус, или люди, подобные ему, никогда не пользуются простыми словами без глубокого значения. Это мост, так как он на реке. Время есть лишь быстрая река. Она течет. Она преходяща. Гераклит сказал: «Вы не можете дважды войти в одну и ту же реку» — так как если вы войдете дважды, река уже ушла, это уже какая-то другая вода, нет той же самой воды. Река кажется вам той, но нет фиксированной вещи, подобной реке. Река означает изменен она продолжает и продолжает течь. Почему Иисус назвал этот мир мостом? Потому что вы построили дом на временном: время, река врем все движется. Движется от этого места! Здесь нет места для постройки дома.
Но если кто-то приходит и говорит вам это, когда в течение пяти лет вы строите дом, и он теперь почти готов ... и помните, он всегда почти готов, но не готов) Этого не может быть, это не в его природе. Когда! почти готов и вы уже собирались отдохнуть от всех забот и напряжения при строительстве дома, если этот человек придет и скажет: «Он -на реке», — чем верить этому человеку и смотреть вниз, вам захочется сказать: «Ухода, ты глупец!» Если этот человек настаивает, как Иисус, настаивающий и стучащий в дверь, вы сердитесь. Потому он был распят — слишком много было неприятностей.
Сократ был отравлен, так как все Афины испытывали неуда из-за этого человека. Он мог поймать вас где угодно: на рынке, и зал неудобные вопросы, разрушая вашу удобную ложь. Он стал таким надоедливым! В долине Будда всегда надоедлив. Он создал так много тревог и мук. Люди не могли слать, они не могли нормально работать из-за того, что он сеял сомнение. Он говорил: «Что вы делаете? Это — река, а это, мост, а вы строите здесь свой дом, на этой толкучке? Ищите Вечное, Истину!» Сократ стал настолько надоедлив, что они должны были eго убить. В долине всегда так случается. Если зрячий входит в город слепцов они убьют его — или, если они добры, они выколют ему глаза. Но что-нибудь они сделают, так как просто приходя туда, этот человек делает их слепыми! Они думают, что никогда не были слепыми — они никогда этого не знали — а этот человек приходит и говорит: «Вы слепые, вы сумасшедшие». Он заставляет их осознать вещи, которые они не хотят осознавать. Эти вещи создают тревогу. Иисус говорит своим ученикам: «Идите и кричите с крыши!» Почему с крыши? Потому что люди глухи, они не слышат, они не хотят слышать. Даже когда они слушают, они не слышат, они где-то в другом месте. Даже когда они кивают — они клюют носом, они просто устали. Они могут это терпеть, но они никогда не наслаждаются истиной. Ведь истина всегда причиняет вам неудобства, должна их создавать, потому что вы живете в долине лжи. Вся ваша жизнь — это такая ложь: вы лгали себе, другим, и все вокруг сделали ложью. Теперь приходит некто и говорит правду. Некто приходах к человеку, который верит в то, что он здоров, в то время как у него болезни всех видов, и говорит: «Что за чепуху вы говорите — вы больны! » Такой , человек думает: «Этот человек — плохой знак, он сделает меня больным. Я был полностью в порядке». Чтобы сделать вас бдительным, сделать вас сознающим правду, разрушить ваши дворцы, призрачные дворцы, которые вы построили из карт, из игральных карт.
Иисус сказал:
«То, что ты услышишь своим ухом, ...то проповедуй со своей кровли, ибо никто не зажигает светильник и не ставит его под сосуд, и не ставит его в тайном местом, —
не будьте робкими, не бойтесь! Свет — здесь, тетерь не прячьте его: «Ибо он ставит его на подставку, так что все, кто приходит и уходит, могут видеть ею свет».Это всегда было проблемой. Будда, Махавира, Лао-Цзы, Иисус, Магомет, Заратустра, они всегда и постоянно настаивали на том, чтобы ученики шли и говорили другим. Потому что благоприятный случай не будет длиться вечно, Иисус не будет длиться вечно здесь, в физическом теле. А если вы не сможете его понять в физическом теле, как вы сможете его понять, когда он — не в нем? Если его физическое присутствие не может стать для вас откровением, как может стать откровением это, когда он исчез во всеобщем?
Очень редко кто-то становится Просветленным, очень редко чья-то темнота исчезает. Это такое редкое явление, оно не будет продолжаться вечно, вот почему Иисус спешит. Иисус всегда спешит. Он хорошо знает, что у него мало времени на земле. Он умер, когда ему было тридцать три. Он стал просветленным, когда ему было тридцать, он умер, когда ему было только тридцать три. Он очень спешил. Он знал, что он будет распят, вот он и говорил: «Идите к сделайте сознательными и бдительными столько людей, сколько возможно. Сейчас дверь открыта, они могут войти в Божественное».
Но ученики всегда остаются сомневающимися. Они начали проповедовать только тогда, когда Иисус умер, так как когда Иисус исчез, тогда они поняли, что случилось в их жизни. Это тоже всегда происходит; когда Иисус здесь, вы привыкаете к свету, которым является Иисус; когда он исчезает, тогда — темнота, и тогда вы чувствуете, какой свет вы упустили. И тогда вы начинаете проповедовать с крыш домов. Но когда Иисус был здесь, что-то было возможно, теперь — ничего не возможно.
Вы идете через века — это делает церковь — по всему миру проповедуют, что Иисус — это свет. Но теперь это не очень-то может помочь, потому что дверь исчезла, теперь Иисус стал невидимым: Он может помочь, то если вы не видите свет, когда он виден , как вы можете его увидеть, если Иисус стал невидимым? Если вы не можете войти в дверь, когда она открыта прямо перед вами, как возможно войти в дверь, которой вообще не видно? Трудно!
Но ученики сами становятся бдительными, когда свет исчезает. Тогда они стали рыдать и плакать, и тогда они узнали. Потому что только по контрасту вы придете к осознанию; вы осознаете, что вы живы, только когда вы умираете; когда вы приходите к смерти, тогда вы становитесь знающим, чем была жизнь и как вы ее утратили. Сказано, что когда люди умирают, они осознают, что были живы — иначе они исчезают.
Иисус сказал: «Если слепец ведет слепца, они обе упадут в яму».
Так что не будьте робкими! Идите ... и говорите другим, что. человек, у которого есть глаза — иначе люди заблудятся, ведь люди нуждаются в том, чтобы быть ведомыми. Если вы не можете найти Будду и Иисуса, вы будете следовать за кем-то, так как необходимо следовать за кем-то. Так как вы не знаете, куда идти, нужно за кем-то следовать. И если кто-то скажет: «Я знаю», — что делать?
Иисусы не появляются каждый день, Будды не рождаются ежедневно Но нужда — здесь и сейчас Если вы не получаете правильной пищи, — вы будете есть неправильную пищу, потому что голод ощущается ежедневно. И очень легко найти слепца, так как вы сами слепы — вы понимаете язык слепых. Очень легко следовать за слепцом, вы принадлежите к одному и тому же миру темноты, к одной и той же долине. Гораздо легче быть убежденным слепцом, убежденным в том, что он — Мастер, чем убежденным человеком, который не слеп, — он пользуется другим языком, он говорит о другом мире, он — такой чужой, вы не можете его понять.
Всегда легко следовать за ложным Мастером, так как вы – ложны, есть что-то подобное между вами и этим Мастером. Но «Если слепой ведет слепца, они оба упадут в яму».
Случилось так: умер Мулла Насреддин, и два его ученика совершили самоубийство, без Мастера — что им было делать? Мулла вел, ученики следовали, они все трое постучали во врата иного мира, прекрасные врата. Насреддин сказал: «Смотрите! Это то, что я вам обещал, я всегда выполняю то, что я обещал. Мы попали в рай». Они вошли. Сопровождающий отвел их в прекрасный дворец и сказал: «Теперь вы будете жить здесь вечно. И все, в чем бы вы не нуждались, попросите у меня — это будет немедленно исполнено». Мулла сказал: «Видите? Я вам обещал это, и я это выполнил!» Они в течение семи дней жили там в восторге, так как чего бы они ни захотели, заказ немедленно выполнялся — что бы это ни было Все их желания за миллионы жизней были исполнены за семь дней, так как ив делалось никакого усилия, и никакое время не тратилось. Но на седьмой день они разочаровались, ведь когда вы получаете нечто слишком легко вы не может этим наслаждаться. А когда вы получаете это так быстро, что нет промежутка между желанием и его исполнением, вы становитесь пресыщенным. Вот почему богачи настолько пресыщены. Бедняк может иногда поплясать в своей жизни, но не богач. Посмотрите на царей, они мертвы, они пресыщены всем, потому что все доступно. Доступность –это большая проблема — большая, чем бедность, большая, чем нехватка.
На седьмой день они пресытились, насладившись самыми прекрасными женщинами, самыми дорогими винами, самой лучшей пищей, самыми дорогими одеждами — они жили, как императоры. Но что делать потом? На седьмой день мулла попросил их гида: «Нам хотелось бы глянуть вниз, на землю. Откройте нам окно, чтобы мы увидели землю». Гид спросил: «Зачем?» Мулла сказал: «Чтобы мы вновь обрели интерес, это возбудит наши желания». Гид открыл окно, и они посмотрели вниз на людей, они посмотрели, как мы боремся всю нашу жизнь и как мало достигаем — и они вновь ощутили свой голод, по контрасту.
Они наслаждались еще семь дней, но вновь пресытились. Теперь прежнее лекарство уже не помогло бы; вновь смотреть на мир — не поможет, они стали невосприимчивы, так что Насреддин сказал: «Теперь у меня другой нелепый заказ — нам хотелось бы, чтобы вы открыли дверь в ад, чтобы мы посмотрели и вновь вернули себе вкус к удовольствиям. Но у нас есть опасения — что мы будем делать после этого?» Гид начал смеяться и сказал: «А как вы думаете, где вы находитесь?» Они были в аду!
Если вы ваши желания исполнены, вы окажетесь в аду, так как вы не знаете блаженства отсутствия желания, вы знаете только борьбу. Вот почему поэты говорят, что блаженство — в расставании, а не во встрече наслаждение — в утрате, а не в исполнении. И они правы, если речь идет о вас. Когда все исполнено, что вы будете делать? Тогда вы узнаете, что вы были в аду.
Но так произойдет, если вы следуете за слепцом: даже если вы достигнете рая, он превратится в ад, так как слепота никогда не может достичь рая. Рай, в действительности, не место, которого можно достичь, это — состояние сознания, это не географическое понятие, это то, что в вас. Ад и рай оба существуют в вас. Но если вы следуете за слепцом, как он может привести вас к вершине? Он приведет вас в долину.
Но есть потребность в ведущем. Осознайте эту потребность. Вы хотите, чтобы вас вели, так как тогда ответственность ложится на другого. Лучше иметь слепого лидера, чем никакого — вот состояние вашего ума. Поэтому Христос говорит: «Идите и говорите людям, что Мастер -здесь!» Иисус появился, шанс — редок, и существует много возможностей, что вы утратите благоприятный случай. Бегите и крепко хватайтесь за этого человека, потому что врата рая открыты редко Это — моменты, когда человек становится Просветленным. Тогда он — дверь: тогда вы можете заглянуть через него и понять всю Истину.
Мастер — это не человек, который вас учит; Мастер — это тот, кто будит вас. Мастер — это не человек, у которого есть некая информация для вас. Мастер — это человек, который дает вам проблеск в вашем собственном существе. Но это стало проблемой: если бы Иисус молчал, его никто бы не распял. Но он спешил, и он начал ходить по стране и говорить. Это создало проблему, потому что никто не понял его. Это и должно произойти подобным образом, так как между двумя различными измерениями ... связь невозможна. Он говорил о Царстве Бога, а. думали, что он говорит о некоем царстве здесь. Он сказал: «Я –царь»- а люди думали, что он пытается свергнуть царя здесь.
Он сказал: «Те, кто кротки, наследуют землю», — он говорил о другом, но люди думали, что он обещает своим ученикам: «Вы наследуете землю». Тогда политики стали бояться, так как «царь», «царство», «наследование земли» — политические термины. Жрецы тоже стали бояться, ведь то, что он говорил, было вне закона. Любовь — всегда вне закона.
Любовь не может следовать ни одному закону, она высший закон самый высокий. Когда вы любите, все в порядке, так как любовь не может сделать ничего плохого. Для нее нет никаких предписаний и правил, правила и предписания существуют потому, что вы не можете любить. почему существует так много правил, чтобы вы не могли обидеть друг чтобы предохранить вас от обиды другого. Но когда вы любите, зачем обижать другого? Правила исчезают!
А Иисус говорит о высшем законе и любви. Тогда жрецы испугались, тогда судьи, суды, легальная система испугались, что он создаст хаос, анархию. Он был распят, так как сеял смуту.
Этому не нужно происходить, это уже произошло в прошлом. Поэтому теперь, через тысячи лет, с опытом Будд, Махавир, Заратустр, Иисусов, Магометов, мы должны стать более бдительными!
Но нет! Все по-прежнему так, как будто человек ничему не научился, его глупость кажется предельной, конечной, он рационализирует свою глупость. Он укрепляет свою глупость, свое невежество, и на каждого кто их изгоняет, смотрит как на своего врага. Друзья выглядят, как врагов Враги выглядят, как друзья. Те, кто может вести, кажется, ведут за пределы. Те, кто слеп, ваши лидеры.
Вначале поймите вашу нужду в том, чтобы быть ведомым. Она — прекрасна, так как показывает стремление к поиску — но не спешите следовать за кем бы то ни было. Как вы решите? Каковы критерии? Для искателя это одна из самых запутанных проблем: как решить, кто Иисус, а кто — слепец? Уверенность кажется невозможной, но проблески уверенности — возможны. Вы не можете быть уверены с самого начала;. такова природа вещей; как может слепец решить, что у другого есть глаза? Единственное решение, единственная уверенность возможны, когда он начинает видеть. Тогда он способен решать, но тогда нет нужды! Когда вы становитесь Буддой, нет нужды в свидетельстве Будды; когда вы подобны Иисусу, нет нужды знать Иисуса и следовать Иисусу. Это- napaдокс. Вы. слепы, и вы должны выбирать — как вы решите? При помощи слов? Тогда вас обманут, так как ученые, пандиты, священники — они все очень умны на словах. Никто не может их победить, ведь они заняты этим долгое время. Иисус выглядел бы бедным в своих словах – иудейский первосвященник мог бы его легко переспорить. Это не было бы большой проблемой. Кабира или Будду можно было бы легко победить на словах, с помощью аргументов, логики. Но вы не можете судить по словам, вас обманут — не пользуйтесь этим критерием.
Иисуса можно судить только по его бытию: будьте рядом с ним, не пытайтесь слушать его, что он говорит; попытайтесь услышать, что он есть. Вот ключ — будьте рядом с ним! Индуисты называют это сатсанг, просто быть рядом с Истиной. Только быть рядом — не слушать, что он говорит, не оспаривать интеллектуально, только слушать, что он есть.
Быть вибрирующим, быть цветущим, быть с ароматом. Если вы можете быть молчаливым рядом с Иисусом, вы услышите это молчание. И это молчание сделает вас таким блаженным и наполненным, проникнутым любовью и сочувствием — вот критерий. Если вы делаете зло с пандитом, с человеком знаний, тогда вы просто наполнитесь печалью — так как он так же несчастен, как и вы. Если вы слушаете слова, он будет выглядеть великим. Если вы слушаете его бытие, его вибрации, пульсацию его жизни, он — так же несчастен, как и вы, может быть, больше, — вот почему он стал человеком слов; чтобы спрятать свое несчастье. Вот почему он говорит о теориях, философиях, системах, вот почему он спорит — потому что он не знает.
Человек, который знает, никогда не спорит, он просто сообщает, он просто говорит... Посмотрите на эти изречения Иисуса, он не спорит, он не аргументирует, он просто делает сообщения, простые сообщения.
«Город, построенный на высокой горе и укрепленный, не может пасть, и не может быть спрятан, -аргументов нет, простое сообщение фактов.
«То, что ты услышишь своим ухом, то проповедуй со своей кровли, ибо никто не зажигает светильник и не ставит его под сосуд, и не ставит его в тайном месте. Но он ставит его на подставку, так что все, кто приходит и уходит, могут видеть его сеет», — аргументов нет! Нет попыток что-либо доказать, просто делается сообщение. Иисус сказал: «Если слепой ведет слепого, они оба упадут в яму».Простое сообщение факта! Эти слова более убедительно могут быть использованы человеком науки, но там вас обманут.
Если вы ищете Мастера, слушайте его бытие. Учитесь искусству слушать его бытие: только будьте рядом с ним, чувствуйте его — при помощи сердца. Внезапно вы почувствуете, что вы меняетесь, так как это — магнетическая сила. Внезапно вы почувствуете, что что-то происходит, глубокая перемена внутри вас. Вы больше не тот же, что прежде, ваше пространство наполнено неведомым светом, как будто ваша ноша сброшена на мир, как будто благодаря ему вы получили крылья и можете летать. А это- опыт. Только этот опыт даст вам истинную личность, человека с глазами, который может вас вести.
Куда он поведет вас? Он поведет вас к вам самим. Человек науки при дет вас к чему-то еще, к раю где-то в небесах, к цели где-то в будущем
Но человек бытия — Иисус, Будда — не поведет вас никуда, кроме вас самих, так как цель — там. Вы — единственная цель.
Слушайте сердцем, сатсанг. Это критерий. Иначе слепой будет вести вас многие жизни. Снова и снова слепой лидер, и вы снова падаете в яму.
И последнее, о яме: когда Иисус говорит: «Они упадут в яму», — это чрево. Когда ведет слепец, оба снова упадут в чрево — это и есть Они снова родятся в той же несчастной жизни, те же муки начнутся в вой форме. Ничто существенное не изменится, останется то же; все останется тем же, изменятся лишь внешние формы. Вы снова в аду, снова в несчастье, чрево — это яма.
Когда вас ведет человек бытия, вы никогда не упадете в яму. Тогда родитесь в другом измерении, и больше в этом мире не стоит рождаться. Вы исчезнете отсюда, вы появитесь где-то еще. Это «где-то» еще и Бог, это «где-то» еще и есть нирвана.
Изречение двенадцатое...
Иисус сказал своим ученикам:
уподобьте меня, скажите мне,
на кого я похож.
Симон Петр сказал ему:
Ты похож на праведного ангела.
Матфей сказал ему:
Ты похож на фнлософа.
Фома сказал ему:
Господи, мои уста никак не примут сказать,
на кого ты похож.
Иисус сказал:
Я не твой господин,
ибо ты выпил, ты напился от кипящего источника,
который у меня, который я измерил.
И он взял его, он отвел его, он сказал ему три слова.
Когда же Фома пришел к своим товарищам,
они спросили его:
Что Иисус сказал тебе?
Фома сказал:
Если я скажу вам одно из слов,
что он сказал мне вы возьмете камни
и бросите в меня,
и огонь выйдет из камней и сожжет вас.
Входите, я покажу Вам дверь.
Когда есть человек, подобный Иисусу или Будде, вы пытаетесь бежать от него любым возможным способом -так как он для вас подобен смерти. Конечно, вы приведете разумные доводы вашему бегству, вы найдете разумные причины, почему вы бежите. Вы будете доказывать в уме: «Этот человек еще не Христос, этот человек — не Просветленный». Вы найдете что-нибудь плохое в этом человеке, так что сможете почувствовать облегчение. Вы будете избегать этого человека. Опасно столкнуться с ним, так как он может видеть вас насквозь, вы становитесь для него прозрачным. Вы не можете от него спрятаться, вы не сможете спрятать свою фальшь — перед ним вы, как открытая книга. А всю свою жизнь вы прятались.
Всю свою жизнь вы пытались жить фальшивой, ненастоящей жизнью, вы жили во лжи! А он видит вас насквозь. Перед ним вы становитесь дрожащим листом, он приведет вас к правде, перед ним вы не сможете носить ваш фальшивый образ — он будет катастрофой. Так что лишь очень храбрые могут приблизиться близко к Иисусу. Нужна величайшая храбрость, чтобы подойти к людям, подобным Иисусу. Это означает, что вы готовы прыгнуть в бездну, вы готовы себя потерять.
В опасности неизвестного, в неведомом, в океане, где другой берег невидим, нужна большая храбрость, чтобы идти за Иисусом. И в этом проблема; очень немногие могут последовать за Иисусом. Те, кто бегут — утратят его, они утратят смысл своей жизни. Потому что глубоко внутри, когда вы пытаетесь бежать от Иисуса, вы пытаетесь бежать от вашей собственной правды. Он — не что иное, как ваше будущее; вы — семя, он — дерево, он пришел к цветению, он ваше будущее, он — ваша возможность. Убегая от него, вы убегаете от вашей собственной высшей возможности.
Но и те, кто подошел близко, не наверняка столкнутся с Иисусом. Те, кто бежит, они убежали — и конец! Но те, кто подошел близко, живет близко, даже живет рядом — они могут избегать Иисуса, так как они могут быть рядом с ним по неверным поводам. Так что из тысяч его изберут немногие. И эти немногие, кто изберет его, не все они будут с ним по истинным причинам. А те, кто с ним по неверным причинам, тоже утратят его.
Вы можете быть с Просветленным по неверным причинам. Взгляните на причины, по которым вы ищете, почему вы идете к Мастеру? Какова ваша истинная причина? Ищете ли вы истину? Человек редко ищет истину! Вы можете искать счастье, а не истину. Счастье случается тогда, когда достигнута истина. Но если вы ищете счастье, вы не сможете достичь истины, так как счастье — побочный продукт, вы не можете достичь его непосредственно, оно приходит через истину — нет другого пути. Если вы достигли истины, счастье случится, это — тень, оно приходит вместе с истиной... Но если вы ищете счастья, тогда оно невозможно, и истина теряется. Из ста искателей девяносто девять ищут счастья; они страдали, жизнь была несчастьем, большой болью. Они искали антипод, они искали противоположного. Быть с Иисусом или Буддой в поисках счастья — значит упустить его вновь, потому что ваши глаза закрыты.
Счастье никогда не может быть целью; оно достигается, оно приходит автоматически, вам не нужно о нем заботиться. Это всегда побочный продукт: вы заботились о дереве, а цветы появились! Вам не нужно идти сразу к цветам, если вы так сделаете, вы утратите. Если вы заботитесь о цветах, вы потеряете; но если вы ухаживали за деревом, цветы появятся в свое время! Вам не нужно беспокоиться, вам не нужно даже думать о них.
В вашем обычном существовании это также известно, но вы никогда не идете вглубь. Вы бывали счастливы в течение нескольких моментов — трудно найти человека, который не был бы счастлив хотя бы на несколько мгновений, так как если вы не были счастливы несколько мгновений, тогда вы не могли его искать. Без того, чтобы его попробовать, как вы можете его искать, как вы можете сделать его целью? Вы пробовали его. Оно было мгновенным проблеском — а потом снова темнота, проблеск, а потом снова мука. Утро приходит лишь на мгновение, а потом опять полночь. Вы попробовали его, но не вошли в него. Как это происходит? Попытайтесь войти в него. Когда вы чувствуете себя счастливыми, вы этого не ищете. Это -первая, основная вещь относительно счастья: оно случается, когда вы ищете чего-то другого. Например, вы слышали историю об Архимеде: он искал научную истину. Он работал, экспериментировал, думал, размышлял о ней в течение многих дней и ночей. Он забыл о себе. Потом внезапно, когда он однажды лежал в ванне, это произошло, забило ключом, понял eel Он был обнажен, но он об этом забыл. Когда вы счастливы вы забываете себя; если вы не можете забыть себя, вы — не счастлив Счастье означает, что вас здесь больше нет, оно случается, только когда вас нет.
Проблема Архимеда была решена, все напряжение исчезло. Он выбежал на улицу, крича: «Эврика! Эврика!» Люди думали, что он coшел с ума. Они всегда подозревали это, и теперь их подозрения подтвердив «Слишком много думать — вредно». Они всегда так считали, а этот век думал очень много. Теперь он сошел с ума и кричит голый на улице «Эврика! Я нашел!» Что случилось? Каким экстатичным он был в тот момент!
И это была не высшая Истина, это была лишь обычная проблема Теперь она обычная — однажды открытые научные истины станс обычными, общими. Но он ее открыл. В момент открытия все напряжение исчезло, и он был настолько счастлив, настолько экстатичен, что забыл себя. Когда вы счастливы, первая основная вещь — помнить, что вы искали чего-то другого, не счастья. Если вы искали непосредствен счастья, вы утратили его навсегда. Это — побочный продукт: вы ищете что-то другое, и потом это нечто другое найдено. Открытие делает вас настолько наполненным, все напряжение уходит, вы — в покое, в мире, вы отдыхаете и чувствуете, что наполнены счастьем. Счастье — это побочный продукт.
И помните второе: если вы его ищете, как вы можете утратить себя? Искатель никогда не может себя потерять, это остается, вы остаетесь точкой отсчета. Когда счастье, вас там нет. Вспомните моменты счастья — вас там не было. Оно могло произойти в глубокой любви, в открытии, или всего-навсего когда вы играете в карты — но вы становитесь совершенно исчезнувшим .., вдруг — подъем! Что-то может включить его, но непосредственный поиск опасен, так как вы его утратите.
Если вы приходите к Мастеру в поисках счастья, вы рядом с ним по неверному поводу. Тогда вы остаетесь прячущимся в ваших неверных причинах. Вы остаетесь близким физически, духовно — вы на большом расстоянии. Ваши глаза слепы, вы не способны узнать этого человека, Иисуса или Будду. Это невозможно, так как ваши глаза закрыты неверными целями. Вы можете даже и не искать счастья, есть и более низкие цели.
Вы можете быть рядом с Мастером, чтобы приобрести силу, чтобы приобрести некие сиддхи — вы можете быть рядом с ним, чтобы приобрести более эгоистичное состояние. Тогда вы утратите его полностью. Есть даже еще более низкие цели. И чем ниже цель, тем больше возможность утратить, так как тогда вы более слепы. Вы можете быть рядом с ним лишь по самым обычным причинам, как например, поиски здоровья. Вы больны, и Иисус вас излечит; или вы бедны, и Иисус даст вам денег – его благословение станет для вас деньгами; или у вас нет ребенка, а он может дать вам ребенка.
Чем ниже цель- тем больше вы утрачиваете, так как чем ниже цель, тем в более глубокой долине вы, — а Иисус существует на вершине холма, расстояние становится все больше и больше. Многие бежали, но те, кто подошел ближе — не все они на самом деле ближе, а только те, ко пришел по правильным причинам. И эта правильная причина — Истина. Но почему вы никогда ее не ищете?
Истина кажется такой голой, такой сухой, что похоже, нет нужды ее искать. Счастье кажется ценным, и если я настаиваю: ищите истину, а счастье будет побочным продуктом, вы даже можете согласиться искать истину, так как побочный продукт, счастье, будет получен. Но вы по-прежнему ищете счастья, а искомой должна бить истина; вы можете начать искать истину — но вы ищете не истину. Ваш ум продолжает фокусироваться на счастье. Такая фокусировка неверна.
Только когда вы искатель истины, вы подойдете близко к Иисусу, Будде, Заратустре; иначе вы никогда не подойдете близко! По любой иной причине вы рядом только физически; духовно вы очень, очень далеко — вас разделяет огромное пространство.
Теперь рассмотрим это изречение Иисуса:
Иисус сказал своим ученикам! «Уподобьте меня, скажите мне, на кого я похож».
Почему Иисус задал этот вопрос? Он что, не осознает, кто он есть? Ему нужно узнать с помощью учеников, кто он есть? Почему он хочет узнать это с помощью учеников? Потому что то, что они скажут, покажет, почему они рядом с Иисусом. Вы создаете образ вашего Мастера в соответствии со своими желаниями. Если вы рядом с Иисусом, так как вы больны, Иисус будет целителем. Вы смотрите через свое желание, вы проецируете свое желание. Если вы ищете силу, тогда Иисус — всемогущий, самый сильный, так как только если он самый сильный, он может вам это дать. Если вы ищете бессмертия, если вы ищете состояния бессмертия, если вы боитесь смерти, тогда образ Иисуса будет отражать ваш поиск.
Почему Иисус спросил своих учеников: «Скажите мне, кто я есть?» Он спросил только, чтобы узнать, что они проецируют. Если вы проецируете что-нибудь, вы утратите, ибо для того, чтобы знать Иисуса или Будду, нужны непроецирующие глаза. Вы не должны проецировать, вы должны просто видеть факт.
Иисус — это факт, самый живой факт, какой возможен в мире. Смотрите на него непосредственно, прямо. Не вносите между вами свои желания, не делайте из Иисуса экран. Иначе вы увидите, но увидите отражение своих желаний.
Иисус сказал своим ученикам: «Уподобьте меня, скажите мне, на кого я похож».
Симон Петр сказал ему: «Ты похож на праведною ангела».
Этот человек должен быть моралистом пуританином. Этот человек должен быть виновным в своей безнравственности, так как то, что вы говорите о других, никогда не показывает ничего о других, оно просто показывает что-то в вас. О чем бы вы ни судили, это не суждение о других, это суждение о вас. Иисус говорит снова и снова: «Не судите!» — так как все ваши суждения ведут к неверному — вы будете в них. Вор для вас rpeшник. Почему? Потому что вы так сильно привязаны к вашей частной собственности. Это ничего не говорит о воре, это просто показывает ваше собственное начало собственника.
Я слышал, что один англичанин умер и попал в ад. Дьявол спросив его: «Какой вы ад предпочитаете? У нас здесь есть все виды ада: английский, немецкий, китайский, русский, индийский...»
Англичанин сказал: «Конечно, индийский!»
Дьявол был ошеломлен. Он сказал: «Вы похожи на англичанина, почему же вы выбрали индийский?»
Он сказал: «Я -то англичанин, но я был в Индии и хорошо знаю, что в индийском аду отопление не работает!»
Ваш ум накапливает опыт. Что бы вы ни сказали о рае и аде, или другом человеке, это говорит ваш опыт, это вы отражаетесь в каждом слове вашего заявления.
Симон Петр сказал: «Ты похож на праведною ангела».
Он сказал две вещи, первая: «праведный» — он должен был всегда бояться неправильного, он должен был бояться греха, он должен был бояться быть безнравственным. Противоположное он проецировал на Иисуса — вот почему он был с ним. Помните одну вещь: противоположности привлекают друг друга. Если вы мужчина, вас привлекает женщина — и это несчастье! Потому что она — противоположна, вот почему она и привлекательна. Но жить с женщиной будет трудно, так как она противоположна. Вот как приходит несчастье в браке; оно начинается с привлечения противоположного, но когда вы должны жить с противоположным, приходит беда, так как женщина противоположна во всем.
Ее логика совершенно отлична от вашей. Мужчина никогда не поймет женщину. Мужчина думает, как мужчина, а женщина — как женщина. У них совершенно разные измерения. Женщина более интуитивна, она нелогична. Она перепрыгивает сразу к выводам, и почти всегда она права! Это создает проблемы: она не может убедить вас; она не может убедить вас, что бы она ни говорила. Ее невозможно понять, так как мужчина думает, что она следует его логике, но у женщин нет такой логики. Но она — проницательна, она смотрит непосредственно.
Однажды Мулла Насреддин был пойман на самых законных основаниях. Он посмотрел на суд: двенадцать присяжных — все женщины. И он сказал судье: «Я сознаюсь! Я не могу обмануть одну женщину дома .., а двенадцать в суде невозможно! Я совершил этот грех, просто назначьте мне наказание».
Каждый муж знает, как трудно обмануть женщину. Чтобы вы ни планировали, все идет из рук вон плохо, когда вы попадаете домой, она вас легко поймает, она ударит прямо в рану. Она не сознает, как она действует; ее действие отличается от мужского.
Женщина никогда не может понять мужчину. Это тоже причина, почему они привлекают друг друга, так как только таинственное привлекает. Но житье кем-то, кого вы не можете поишь, значит создавать несчастье, и это приводит к борьбе, так что там, где любовь, происходит постоянная борьба, борьба в каждый момент.
Противоположное привлекает: если вы жадны, вас привлекает человек, который отрекся; вы пойдете к святому, который отрекся от всего, если вы алчный человек. Это очень трудно, так как создает многие несчастья.
Посмотрите на джайнов в Индии: они самые богатые люди, а богатство не бывает без алчности, вы должны быть алчным — но они чтят святых, которые отреклись от всего. Они не позволяют своим святым даже носить одежды. Нет! Это тоже не разрешается. Настоящий дигамбар, джайнский святой, остается голым, без всякого имущества, даже без одежды. Он владеет только своим телом, вот и все. Он должен носить свою пищу в руках, ему не позволено принимать пищу два раза, одного достаточно. Он спит на земле, и вот почему его называют дигамбаром- небо — его единственная крыша, единственный дом. Но откуда это явление, почему так происходит?
Магомет говорил о мире: «Слово «ислам» означает мир». Но посмотрите на мусульман — они стали самыми жестокими людьми в мире. Почему их привлек Магомет и его религия: мира? Противоположное привлекает. Противоположное всегда привлекательно, так как это и есть основная модель секса. И эта основная модель секса следует за вами всюду, чем бы вы ни занимались.
Симон Петр сказал ему: «Ты похож на праведною ангела». Этот человек должен был быть виновным в своей безнравственности — истинной или ложной, но он был виновен. Иисус привлекал его тем, что выглядел как ангел: чистый, невинный, он никогда не совершал греха. Вот почему христиане настаивают на том, что он был рожден от девственной матери — а это абсурд! Почему они настаивают на том, что он рожден от девственницы? Потому что секс выглядит аморальным. А если вы рождены в аморальности, как вы можете стать совершенно моральным? Невозможно! Если отравлен сам источник, как тогда вы можете быть моральным? Вы можете пытаться, но вы никогда не будете совершенным. Аморальность должна быть отсечена в самом начале. Вот они и настаивают, что Иисус был рожден девой. Никто не рожден девственницей — это абсолютно неверно, это не может произойти! Но они настаивают, они от этого зависят. Если в конце концов докажут, что у Иисуса был отец, христиане отвергнут его, они немедленно сбегут: «Этот человек такой же, как мы! Мы аморальны, мы рождены в грехе, а если он также рожден в грехе, то какая между нами разница?»
«Ты похож на праведного ангела.»
Ангелы — это просто символы абсолютного совершенства, чистоты, невинности. Это показывает кое-что о Симоне Петре, а Симон Петр стал камнем, на котором стоит вся христианская церковь, он стал основой. Таким образом, христианская церковь постоянно занята тем, что морально и что аморально. Воя церковь стала моралью, а не религией. Это Симон Петр — основная причина: он создал вину, так как когда вы слишком заняты вопросом, что хорошо и что плохо, вы становитесь виновным. А жизнь этого не знает.
Жизнь совершенно аморальна. Она ни моральна, ни не моральна, она — аморальна. Она ничего не знает о том.., что плохо, а что хорошо. Она движется в обоих направлениях одновременно. Река разливается. Какой вы ее назовете: моральной или неморальной? Тысячи крестьян затоплены, сотни людей умерло, тысячи остались без крова. Как вы назовете реку в наводнение — плохой? Нет, вы не используете этого слова, так как вы знаете, что река не знает, что плохо и что хорошо. А Бог существует реке так же, как и «вас. Дерево падает на то место, где медитирует святой, он убит. Как вы назовете дерево: грешником, убийцей? Нужно ли это дерево заставить предстать перед судом? Нет, вы просто скажете: «Это — дерево. Наша мораль — грех или не грех — неприменима к атому дереву».
Мораль создана человеком. Бос кажется аморальным. Все существование аморально. Аморальность означает не то и не это, или -оба. Но если вы идете к Иисусу с моралистским отношением, вы его утратите. Святой Симон, этот Симон Петр, утратил Иисуса полностью. Он искал морального человека, он искал святого, но не мудреца.
И в этом различие между святым и мудрецом: мудрец аморален, как жизнь, он стал одним с жизнью, он не мыслит в терминах противоположного: святой отбирает правильное, отрицает неправильное, он живет наполовину, он не берет жизнь целиком. Святой в действительности нерелигиозен, так как религиозный человек принимает жизнь такой, какая она есть. Он не отрицает, так как, что бы он ни отрицал, это будет отрицанием Бога; тогда вы пытаетесь доказать, что вы лучше, чем Бог! Смотрите, Бог создал секс — кто еще его мог создать? А вы его отрицаете, тогда вы можете стать святым, но ваша святость будет всего лишь моральной, она не будет религиозной.
Индуисты поняли это очень хорошо. Если вы вернетесь назад, ко дням Вед, рииш жили очень обычной жизнью: у них были жены, дети, они были домохозяевами, они не отрекались. Отречение пришло с джайнами и буддистами. Наоборот, индуистские риши всегда жили очень обычной жизнью, он знали, они пришли к пониманию того, что жизнь должна быть принята в ее всеобщности, ничто не должно отрицаться, все должно быть принято. Вот что в действительности означает теизм, мистика; это означает того, кто говорит жизни да, он — не говорит «нет»! Этот святой Петр мог стать хорошим жрецом, он мог стать святым, но он не мог стать мудрецом. У него были свои собственные концепции, вот почему он пришел к Иисусу.
Когда вы заполнены таким множеством моральных концепций, что вам делать? Вы осуждаете себя, потому что есть вещи, которые не могут быть отринуты словами о том, что они плохи; они остаются. Мужчина останется увлеченным женщинами; они прекрасны, и желание существует, оно — дар Бога. Оно глубоко в каждой вашей поре, в каждой клетке вашего тела. Ученые говорят, что в теле — семьдесят миллионов клеток, и каждая клетка — сексуальное существо. Все ваше тело — это сексуальное явление! Что бы вы не делали — вы можете закрыть глаза, вы можете бежать в Гималаи, но всегда красота будет вас привлекать.
Цветок выглядит таким прекрасным — вы наблюдали? Это — тоже сексуальное. Птичка, поющая рано утром рядом с хижиной святого или его убежищем, выглядит прекрасной, но знаете ли вы, что ее пение — это сексуальное приглашение? Она приглашает партнера, ищет партнера, любовника. Что такое цветок? Цветок — это сексуальное явление, цветок — это трюк: поскольку дерево не может двигаться, его половые клетки должны быть перенесены пчелами, бабочками к другим деревьям; Деревья бывают мужские и женские, и они не могут двигаться, потому что укоренены в земле. Цветок — это трюк, чтобы привлечь пчел, бабочек и других насекомых: они прилетят на цветок, и с ними половые клетки попадут на женское растение.
Итак, где красота, там и секс. Вся жизнь — это сексуальный феномен. Что вы можете сделать? Вы можете это отвергнуть, это — в ваших руках, но когда вы это отвергнете, вы почувствуете вину, так как глубоко внутри останется подавленность. Вы постоянно чувствуете себя подавленным и виноватым; что-то Не так. Вы не можете быть счастливы с чувством вины, вы не можете танцевать с чувством вины. Вина вас парализует: куда бы вы ни шли, вы не можете смяться, вы не можете двигаться в экстазе, так как вы всегда боитесь подавленного.
Если вы танцуете, поете, если вы чувствуете себя блаженным, что происходит с подавленным? Оно может выйти на поверхность, так что вы должны постоянно быть начеку. Вы становитесь часовым, а не хозяином своей жизни, не наслаждающимся жизнью, вы становитесь просто часовым. И все становится уродливым, так как есть конфликт, постоянный конфликт. Ваша энергия расходуется на внутреннюю борьбу А такой тип человека, который каким-либо образом подавляет свое собственное существо, всегда смотрит на других осуждающе — это должно быть так.
С моралистом... очень трудно жить, так как его взгляд вас постоянно осуждает: вы неправильны, потому что пьете чай. Вы пьете чай? Значит, вы будете брошены в ад — вы не должны пить чай. В действительности все, что может доставить вам удовольствие, моралист осуждает. В ашраме у Ганди вам не позволили бы пробовать пищу на вкус — асвад, безвкусное!» была принципом, которому там следовали: вы могли есть, но не могли вкушать. Почему? Зачем быть против вкуса? Потому что вкус — это удовольствие, а святые — против удовольствия. Вы не сможете найти улыбающегося или смеющегося святого — невозможно! Он выглядит печальным, всегда осуждающим себя и других, вся его жизнь — это болезнь, он не может быть счастлив.
Этот Симон Петр символичен.
Он сказал: «Ты погож на праведного ангела». Он говорит: «Я пришел к тебе, так как ты чист: рожден от девственной матери, .никогда не был женат, никогда не наслаждался жизнью, никогда не жил. Ты чист, я вижу тебя ангелом».
Матфей сказал: «Ты похож на философа».
Этот человек — не в поисках морали, Матфей — в поисках знания -более научного. А Иисус выглядит, как человек понимания, он думает, что он может получить некие ключи от тайн жизни от этого человека: «У этого человека есть некие ключи. Он знает, я могу получить от него информацию». Матфей — в поисках знания.
Но когда вы приходите к Иисусу, либо к человеку, подобному ему, не идите в поисках знания. Иисус выглядит мудрым человеком, что бы он ни говорил — в самую точку, что бы он ни говорил, звучит истинно. Все, что он говорит — полно глубокого смысла, но вы уделяете слишком много внимания его словам, а не его существу. Матфей — пандит, ученый; он ищет принципы, теории, системы, философии. Если вы приходите к Иисусу с таким умом, вы его упустите, так как Иисус — не человек знания, он человек бытия. В чем разница?
Знание — поверхностно, заимствовано, мертво. Этот человек — живой, абсолютно живой! Этот человек не заимствовал ничего от других — он стал самореализованным. Он может поделиться своим бытием с вами, и вы глупы, если берете у него только слова. Эти слова можно получить из книг, нет нужды идти к Иисусу. Библиотека будет даже лучше, в ней больше знания, аккумулированного за века.
Вы приходите к атому человеку, туда, где ваше существо может удовлетворить свою жажду, и вы просто уносите с собой слова. Вы приходите к императору, и он говорит: «Проси, и это будет тебе дано», — а вы просите только кусок хлеба и уходите счастливым. Вся империя — у ваших ног, только попросите — а вы уносите слова, вы изучаете теории, вы становитесь теологом. Матфей — это корень теологии христиан.
А тогда вся церковь становится запутанной в двух вещах — вот почему эти двое отмечены: Петр стал основой христианской морали, антисексуальности, и он продолжает оставаться основой, а Матфей стал основой теории, теологии, и он остается основой. Христианство вовлечено в две вещи, а вовсе не в Христа: мораль — что верно и что неверно; и теология, теории о боге. Теология — значит теории о Боге — а никакой теории о Боге не может быть.
Бог — это не теория. Он—не гипотеза, которую можно доказать или которая может быть опровергнута, вы не можете спорить о нем. А когда Иисус был там, вы могли столкнуться с Богом. Бог был там, он проник в этого человека, но поиски знания — это барьер. Вам не нужно просить Иисуса о знании, вам нужно просить его о бытии. Но добиваться знания легко, вам не нужно преобразовывать себя. Вы просто слушаете слова и собираете их, с вашей стороны не требуется преображения. Но если вы просите о бытии, тогда вы должны быть молчаливы, тогда вы должны быть в глубокой медитации, тогда вы должны стать молчаливым присутствием. Только тогда Иисус сможет перелить свое бытие в вас.
Матфей сказал: «Ты похож на философа».
Иисус — не мудрый человек. Он — сама мудрость, но не мудрый человек; мудрым можно стать, не будучи Просветленным. Были мудрые люди: Конфуций мудр, но не Просветлен, Маку — мудр, но не Просветлен. Будда — Просветленный, Лао-Цзы — Просветленный. Их мудрость приходит из совершенно иного источника. Они достигли самого центра жизни- они узнали. Их знание -не из интеллекта, их знание -из бытия. Вот почему я называю Иисуса человеком бытия, а не человеком знания.
Вы можете получить мудрость с помощью опыта — каждый старый человек становится мудрым. Даже глупый человек становится мудрым, так как говорят, что если вы упорствуете в своей глупости, вы станете мудрым. Только жизнь может дать вам мудрость; лишь прожив жизнь, совершив ошибки, заблудившись и вернувшись, испытав многие ответы, вы становитесь мудрым.
Иисус мудр не таким образом: он был не стар, ему было всего тридцать лет, он был очень молод. У него в действительности не было большого жизненного опыта, он был мудр не таким образом. Но он знал нечто, что является самой основой жизни. Он не движется по ветвям дерева жизни, он достиг корня. Это совершенно другая вещь, и Матфей ее утратил. Он соберет заметки, чего бы Иисус ни сказал, он запишет. Из этого он создаст Евангелие, он закрутит теории. Оба зги человека утрачивают его совершенно.
Фома, третий, который донес до нас эти изречения — самый близкий к Иисусу ученик. Но его изречения не включены в Библию, так как Иисус и его ближайшие ученики должны быть исключены — они опасны.
Фома сказал ему: «Господи, мои уста никак не примут сказать, на кого ты похож».
«Это невозможно сказать. В тебе так много, и ты — такое многое, ты так переполнен, ты так многомерен, мой рот не способен это сказать. Я не способен сказать ничего, слова — ничто. Ты не можешь быть похож на кого-либо, ты — неуподобляемый. И что бы я ни сказал, будет неправильным, так как этого не будет достаточно. Слова очень ограничены, ты — бесконечен!»Так говорит Фома: Господи, мои уста никак не примут сказать, на кого ты похож».
Нет, невозможно! Я не скажу ничего, этого нельзя сказать. Тебя нельзя охватить словами, ты невыразим!» Фома подошел ближе всех, но даже самый близкий был далеко, расстояние существовало.
Существует подобная история о Бодхидхарме. Он жил в Китае девять лет. Он учил людей, многие медитировали, многие подходили ближе и ближе, а когда он уезжал, он попросил четырех своих учеников сказать что-нибудь о дхарме. Об Истине. Первые трое были как эти трое: Симон Петр, человек морали, самый поверхностный; потом Матфей, человек, ищущий знания — немного глубже, чем Петр, но также очень отдаленный; потом Фома, который сказал: «Я не могу сказать ничего».
Но Бодхидхарме повезло больше, чем Иисусу, так как был четвертый, который действительно промолчал. Он даже не сказал: «Я не могу сказать», — так как когда, вы говорите: «Я не могу сказать», — вы что-то говорите! Это должно быть понято: четвертый остался безмолвным! Он просто посмотрел в глаза Бодхидхарме, поклонился к его ногам. Бодхидхарма сказал: «У одного — мои кости, у другого — моя плоть, у третьего — моя кровь, а ты — самая моя сущность! » Этот четвертый не сказал даже столько, сколько Фома. Он подошел ближе всех, он стал сущностью.
Иисус не был настолько удачлив. Тому были причины; климат был не тот, ситуация была совершенно иной. Китай знал Лао-Цзы, но иудеи никогда не знали человека, подобного Лао-Цзы. Лао-Цзы подготовил хорошую почву, в которой семя Будды могло прекрасно взойти. Когда Бодхидхарма пришел в Китай, почва была готова. Она была ухожена Лао-Цзы и Чжуан-Цзы — редкие явления! — и тогда семя Будды было принесено Бодхидхармой. Оно прекрасно выросло, оно прекрасно цвело. Иисус не был настолько удачлив, почва была не готова. В иудейской культуре были пророки, но не мудрецы, подобные Лао-Цэы и Чжуан-Цзы, нет. Там были святые, так что Симон Петр пригоден. Там были моралисты, Моисей поставил мораль в самый корень иудейской культуры; десять заповедей — они были основой.
Были люди, подобные Симону Петру, так как ничто не появляется без причины, ничто не существует без долгой традиции. Симон Петр — не случайность, ему должна предшествовать длительная история. Моисей -самая глубокая причина, корень, из которой вышел Симон Петр: десять заповедай, моральное отношение к миру, жизни. Но там не было ни одного человека, как Лао-Цзы, который сказал: «Все побуждения — фальшивы: в тот момент, когда вы говорите: «Это хорошо, а то плохо», — вы разделили жизнь и убили ее». Этот человек, который был за целое, а не за разделение. Бодхидхарма был удачлив, и это была причина, почему у него было четыре ученика, а не три.
В иудейской культуре самое большее, что возможно — это Фома. Посмотрите на феномен Фомы, о чем он говорит — и это одна из основных проблем. Есть люди, которые говорят: «О Боге ничего не может быть сказано» , — но они что-то сказали. Даже если вы говорите: «Ничего не может быть сказано о Боге», — вы уже что-то сказали. Если вы точны, тогда вы сделали ошибку. Если вы точны — ничего не может быть сказано; вы должны оставаться молчаливым. Иначе вы создаете дилемму: с одной стороны, вы говорите, что ничего нельзя сказать, но если это можно сказать, тогда почему не сказать еще немного? В чем проблема? Если это можно утверждать, тогда почему не больше? Если утверждение возможно, тогда и большее утверждение становится возможным.
Вот почему Будда остается совершенно молчаливым. Он не скажет даже: «Ничего нельзя сказать о Боге». Он не скажет даже столько. Вы спросите о Боге, а он заговорит о чем-то другом. Вы спросите о Боге, а он не услышит -как будто вы не спрашивали -он просто отбросит вопрос, заговорив о другом. Он не скажет даже того, что ничего не может быть сказано, так как это абсурдно. Тогда почему вы говорите об этом? Даже через отрицание вы указываете. Не только положительное утверждение является утверждением, отрицательное утверждение — это тоже утверждение.
Вы говорите: «Бог не имеет формы». Что вы имеете в виду? Вы Его знаете? И знаете ли вы его так совершенно, что можете сказать: «Он не имеет формы»? Если вы знаете его так совершенно, тогда у него есть форма. Например, вы говорите, что этот океан не может быть измерен: он так глубок, он не может быть измерен. Тогда существуют только две возможности: либо вы его измерили, так как только тогда вы можете сказать, что он так глубок, что он не может быть измерен; либо вы его не измеряли, иначе как вы можете сказать, что он так глубок, что не может быть измерен. Даже глубина измерима, она не может быть неизмерима; как бы ни было глубоко, он может быть измерен.
Когда вы говорите: «Бог не имеет формы», — дошли ли вы до его границ и увидели, что формы нет? Если вы дошли до границы, у него есть форма. А если вы не дошли до границы, тогда не говорите, что он бесформен, так как Он может иметь форму. Когда вы дойдете до границы, только тогда вы можете знать. Так что те, кто действительно споткнулся о Бога, кто упал в него, не говорят ничего, даже этого, потому что это -противоречие.
Один из самых проницательных логиков этого столетия, Витгенштейн, написал прекрасные строки. В своей книге «Трактат логической философии» он делает много прекрасных утверждений. Это — наилучшее; он говорит: «Ничего не должно говориться о чем-то, о чем не может быть сказано. Если ничего не может быть сказано о предмете, говорящий должен оставаться молчаливым».
Фома подошел ближе всех, но расстояние осталось. Он все еще пытался говорить, пытался выразить невыразимое.
Фома сказал ему: Господи, мои уста никак не примут сказать, на кого ты похож».
Иисус сказал:
«Я не твой господин,.. потому что никто не понимает меня, так как я могу быть твоим господином?»
Если вы понимаете, только тогда вы можете быть учеником.. Если вы понимаете, только тогда вы можете войти в храм. Если вы понимаете, только тогда вы можете вступить в существо Мастера.
Иисус сказал: «Я не твой господин...»
Всем трем он сказал: «Я не твой господин». Фома подошел ближе всех, но остался утратившим. Он — наилучший, но остается несовершенным, он лишь относительно лучший; он подошел ближе, но барьер остался: он по-прежнему верит в слова, так как он пытается выразить то, что не может быть выражено.
«Я не твой господин, ибо ты выпил, ты напился от кипящею источника, который у меня, который я измерил.»
Здесь он выражает очень глубокую истину. Он говорит: вы все трое говорите из разума, кипящею источника, который я измерил, который я оставил позади, «измерил». Вы по-прежнему говорите от разума: один говорит с помощью моралистского разума, другой -с помощью теологического разума, третий — с помощью мистического — но все они являются частями разума. А если вы говорите с помощью разума, я не ваш господин, так как весь акцент здесь на этом — отбросьте разум! Вот на чем настаивает Мастер: отбросьте разум! А вы трюкачествуете, вы начинаете говорить о Мастере из того самого разума, на отбрасывании которого он настаивает. Вот почему я говорю, что Бодхидхарма был более удачлив: у него был ученик, который остался истинно молчаливым, он не ответил.
Были даже еще более удачливые Мастера. Одним из них был Риндзай. Он спросил о том же самом — так как в действительности это все та же история снова и снова: Будда и его ученики, Иисус и его ученики, Бодхидхарма и его ученики — история все та же. Она не может быть другой, так как отношения — те же самые, явление — то же самое. Риндзай был даже более счастлив. Что произошло? Когда он спросил своего главного ученика: «Скажи что-нибудь об истине», как поступил ученик? Вы знаете? Вы даже не можете себе представить. Он ударил Мастера! А Мастер засмеялся и сказал: «Правильно, ты поступил хорошо, потому что спрашивать нельзя, ведь каждый вопрос неверен!»
И это — самый удачливый Мастер! Как вы мажете ответить на вопрос, когда сам вопрос неверен? Ученик говорит: «Не будь глупцом, не играй со мной в игры, не пытайся поставить меня в тупик, не ввергай меня в нелогичную чепуху! Ведь если я отвечу, это будет неверно, и если я не отвечу, это тоже будет неверно — так как Мастер спрашивает. Если я отвечу, это будет неверно, так как сама природа Истины такова, что она не может быть выражена. Если я не отвечу, это будет невежливо — Мастер спрашивает, я должен отвечать». Вот что он сказал, когда ударил Мастера. А Риндзай засмеялся и сказал: «Правильно! Когда ученик может ударить Мастера, он сам стал Мастером. Теперь иди и учи остальных!»
Иисус сказал: «Я не твой господин, ибо ты выпил, ты напился от кипящею источника, который у меня, который я измерил».
Вы остаетесь пьяницами, пьяными все от того же безумия разума!
Разум — источник всего безумия, могут быть разные степени, но каждый, у кого есть разум, более или менее безумен. Разум — это эквивалент безумия. Вы можете быть не очень безумным, вы можете быть слегка безумным, так что вы не кипите, не испаряетесь — никто не собирается сажать вас в сумасшедший дом. Вы лишь слегка безумны, трудоспособно-безумны; вы можете работать, вы можете действовать и удерживать свое безумие внутри. Человек оставляет безумие позади, только когда он оставляет позади разум. Вот почему Иисус говорит, что вы пьяны.
«...вы пьяны от кипящего источника, который я измерил.
Вы все трое говорите от разума. Вы не смотрите на меня, ведь если вы смотрите, разума нет». Не приносите разум к Мастеру. Это глупость, так как если вы приносите разум к Мастеру, вы к нему не подойдете ближе. Вы не достигнете сатсанга, вы не будете в присутствии Мастера, вы будете наполнены разумом, вы будете пьяны вашим разумом. Когда он — там, вы будете думать, болтать. Внутри разум будет крутиться и крутиться, и создаст стену, и Иисусу будет невозможно проникнуть к вам.И он взял его, он отвел его, он сказал ему три слова.Когда же Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: «Чmo Иисус сказал тебе?»
Он должен работать с наилучшим, наилучший же отсутствует. Был избран Фома, он взял его и сказал три слова.
Когда же Фома пришел к своим товарищам, они спросили ею: «Что Иисус сказал тебе?»
Они все еще интересуются тем, что Иисус говорит, а не тем, что Иисус есть. Они все еще интересуются знанием, словами, и не интересуются бытием.
Фома сказал: «Если я скажу вам одно из слов, что он сказал мне, вы возьмете камни и бросите в меня, и огонь выйдет из камней и сожжет вес».
Это все очень таинственно. Эти три слова не были записаны, и Фома никогда не говорил остальным ученикам, что это были за слова. Но он дал указания — так как когда вы не готовы, могут быть даны лишь указания; когда вы не готовы, могут быть даны лишь намеки. Если вы действительно исследователь, то через намек вы достигнете тайны. Конечная тайна не может быть дана, вы должны быть готовы к ней. Чём больше вы готовы, тем более она становится явной. Он намекает, так что сначала попытайтесь понять намеки.
«Если я скажу вам одно из слов, что он сказал мне, вы возьмете камни и бросите в меня, и огонь выйдет из камней и сожжет вас,
Он сказал следующее: «Если я скажу вам одно из слов», — Иисус сказал три, но «Если я скажу даже одно слово, вы немедленно начнете швырять в меня камни». Что он имеет в виду? Человек живет во лжи, каждый человек, потому что ложь удобна, выгодна. Истина — тяжела, неудобна, неутешительна. Ложь подобна спуску — вы идете, пританцовывая, с легкостью. Истина — это подъем наверх, она трудна, вы задыхаетесь, это неудобно. Ложь — удобна, утешительна, так как вы можете ее творить, вы можете ее придумывать. Вы можете выдумать свою собственную ложь, которая вас удовлетворит, но вы не можете выдумать правду. В этом-то и проблема, и помеха. Вы можете выдумать ложь: вы просто идете к портному, и он шьет вам одежду; вы можете создать ложь для себя, как одежду; ложь, которая вас удовлетворит. Но правда вас не удовлетворит, вы ее не можете выдумать, вы должны будете себя урезать — вы вынуждены довольствоваться правдой. Правда не может быть раскроена, как одежда; чтобы удовлетвориться правдой, вы должны измениться. Ложь прекрасна, так как вам нет нужды изменяться — вы просто меняете ложь, и она вам подходит. Она очень удобна, она в вас вцепляется, она никогда не принуждает вас меняться, вы можете оставаться статичным, застывшим.
Ложь — всегда с вами, и никогда не против вас. А правда — Правда не беспокоится: если вы хотите быть правдивым, вы должны измениться сами. Правда не может быть выдумана, она должна быть открыта — она уже есть. Вот почему человек живет во лжи — потому что вы можете выдумать свою собственную ложь.
У каждой страны — своя собственная ложь, у каждой расы — своя собственная ложь, у каждой религии, церкви, храма, гурудвары — своя собственная ложь. И все они очень удобны, они вцепляются в вас — они защищают вас от правды. Вот почему, когда отстаивают истину, вы начнете швырять камни в человека, который ее отстаивает; ведь если он прав, вся ваша жизнь фальшива. Это трудно принять — вы так много в нее вложили, вы жили ради нее. Ваши мечты — это все, что у вас есть, ваша ложь -это все, что у вас есть. Но кто-то приходит и бросает в вас правду..? Так что есть только две возможности: либо вы готовы полностью разрушиться, либо вы швырнете камни в этого человека, швыряние камней в этого человека не позволит его правде разбить вдребезги вашу ложь — вы сможете снова с ней существовать.
Психологи пришли к пониманию того, что человек не может жить без лжи. И поскольку речь идет о девяносто девяти процентах людей, они правы; мы можем отбросить один процент — это исключение. Фрейд, Юнг, Адлер, все три великих открывателя человеческого сознания абсолютно согласны в одном: что человек, как таковой, не может жить без лжи, ему нужно лгать, это основная потребность, как пища, даже важнее. Без пищи вы можете прожить три месяца, без лжи вы не проживете трех секунд — это как дыхание.
Посмотрите, в какой лжи вы живете. И когда кто-то поддерживает вашу ложь и делает ее похожей на правду, вы склоняетесь перед ним. Вы боитесь смерти, вот вы и верите в бессмертие души. Для вас это ложь -вы не знаете даже азбуки души; вы не знаете, существует душа или нет, но вы верите в ее бессмертие. И когда кто-то доказывает и утверждает, что душа бессмертна, вы склоняетесь перед ним, вы платите ему уважением и говорите: «Вот человек, который знает!» Что он сделал? Он просто поддержал вашу ложь, он просто дал больше жизни вашей лжи. Вы остались прежним: вы не знаете, что такое душа, вы не озабочены этим знанием. Но ложь помогает вам жить. Тогда вы не боитесь смерти, так как смерти нет — душа бессмертна.
Отсюда и произошло очень странное явление: эта страна — Индия -самая трусливая на земле. Иначе как можно было бы держать такую огромную страну настолько рабской в течение столетий? И рабской по отношению к таким малым нациям, как англичане, которых меньше, чем население одной индийской провинции? Пятьсот миллионов человек были порабощены тридцатью миллионами человек — кажется нелогичным. Но кто бы ни приходил — гунны, монголы, турки, англичане — кто бы ни приходил, Индия всегда была готова быть рабом. Откуда столько трусости? И эти люди — «Знающие себя», они говорят, что у них — Изначальное Знание, и они знают, что душа бессмертна!
Если душа бессмертна, как вы можете быть трусом? Если душа бессмертна, тогда никто не может быть храбрее вас, так как никто не умрет, даже когда кто-то вас убивает, вы не будете бояться, так как никто не умирает. Но дело не в этом, дело как раз в противоположном: душа бессмертна, и все же индийцы — самые большие трусы. В действительности, так как они трусы, они прячут свою трусость в философию бессмертной души. Бессмертие — это не их знание. Будда может знать, Яджиавалхья знал, но это — не знание, которое может быть передано.
Самопознание остается индивидуальным. Ни одна страна не может им обладать, оно не может стать достоянием, это не традиция. Человек знает, и когда этот человек умирает, это знание исчезает из мира. Оно должно быть открыто снова, вы не можете сделать его собственностью.
Эта страна труслива, но у нее есть прекрасная теория. Они боятся смерти, вы не можете себе представить, как сильно они боятся смерти, Даже, чтобы покорить Эверест, приходят иностранцы. Индийцы не озабочены этим, так как каждый скажет: «Что за глупости вы творите? И что вы получите там? Зачем подвергать себя опасности?» Индийцы всегда боялись опасности, если существует опасность, они не двинутся с места. И эти люди думают, что они знают, что душа бессмертна. Нет, это ложь! Нет, это неправда — для вас это ложь, и вы при помощи ее защищаете свою трусость.
Смотрите! Индия — это явление — смотрите вокруг! Вы не сможете найти столько алчных людей, бедных людей нигде в мире. И они называют весь мир материалистическим, прекрасный трюк для ума — они духовны, а весь мир — материалистический. Когда они смотрят на людей Запада, в глубине себя они говорят: «Вы — материалисты!» Вы не можете найти большего материалиста, чем индиец. Он живет ради денег, жаден к имуществу, для него невозможно дать кому-нибудь что-нибудь, он забыл, как давать, он вцепляется во все. Но он называет весь мир материалистическим, «а мы — духовные», — ложь, патентованная ложь, но повторявшаяся так много раз, что она выглядит правдой. Это фальшивка.
Каждый придумывает и свою собственную ложь. Есть публичная ложь, потом вы придумываете свою частную ложь, и в них всех вы и живете. Они много вам позволяют: вы можете быть трусом, но вы думаете о себе, как о храбреце, и вы пытаетесь действовать, как храбрец. Это немного помогает, потому что если вы — трус и чувствуете, что вы трус, вы перестанете двигаться в жизни. Вы скажете: «Я — трус», — и будете парализованы.
Вот психологи и говорят, что без лжи человек не может жить — даже трус в жизни действует. И это происходит почти всегда: кем бы вы ни были, вы создадите противоположную ложь, и вы переигрываете свою роль, чтобы поверили другие, и чтобы вы поверили сами. Вы переиграете ее — трус переиграет — он станет сорвиголовой, но он — трус, иначе игры не будет. Он может искать опасность, даже если в атом нет нужд», только чтобы показать другим и убедить себя, что он — не трус. Но в глубине он боится своей трусости. Вот он и проецирует противоположное.
Алчный человек может отказаться от мира, стать нагим, только чтобы убедить себя, что: «Я — не алчный». Но это не помогает. Это — ложь. Только сбрасывая одежды и покидая дом, вы не оставите алчность, так как она — внутри. Это не часть дома, это — не часть ваших сокровищ, это — часть вас. Как бы вы ни ходили — нагим или одетым — нет никакой разницы. Просто алчность пытается спрятаться переигрыванием, движением к противоположной крайности — отречению.
Человек без алчности будет и без отречения, так как ему не нужно переигрывать. Человек без страха будет и без так называемой храбрости, ему не нужно переигрывать. Человек, пришедший к пониманию своей сущности, не впадет ни в ту, ни в другую крайность. Он будет уравновешен, его жизнь станет равновесием.
Как вы думаете? Идет Будда, и появляется змея. Что он сделает? Он просто отпрыгнет с дороги! Как вы его назовете? Трусом или храбрецом? Он просто чувствительный человек, человек понимания. Вам понравится человек, который там останется, не заботясь о том, что сделает змея — змея его даже ужалит, а он там останется — вы назовете того человека храбрым. Но он глуп, а не храбр. А глубоко внутри он трус; он остается там, чтобы спрятать эту трусость.
Но если вы увидите Будду, отпрыгивающего с пути змеи, вы подумаете: «За каким человеком я иду? Это — трус! » Он не трус. Кто-то должен сойти с дороги. Это — простая разумность. Это как если бы кто-то сигналил вам в клаксон, а вы стояли бы на дороге и думали, что вы — храбрец. Вы -просто глупец! И кого вы убеждаете, оставаясь там? Себя глубоко внутри в том, что вы — храбрец.
Человек понимания никогда не движется к противоположному, он движется с пониманием. Что бы ни происходило, как бы ни развивалась ситуация, он отвечает ей с бдительностью; он — ни храбрый, ни трус. Вы — либо трус, либо храбрый, но другое — прячется: даже трусливый человек может стать храбрым в определенных ситуациях, даже храбрый человек может оказаться трусом в некоторых ситуациях.
Поглядите на проблему: храбрейший человек становится трусом, когда он приходит домой — даже Наполеон — трус перед Жозефиной. Почему случается так, что муж, который является таким великим борцом в мире, в соревновании, перед своей бедной женой становится просто трусом? Что происходит? И не думайте, что это — о других, что вы — не такой, каждый муж — под каблуком у жены! Это кажется преувеличением. Но это так. Каждый муж должен быть под каблуком: весь день он храбрый, так что дома он хочет расслабиться от храбрости; а если он даже дома не расслабляется, тогда где он найдет расслабление? Так что в тот момент, когда он входит в дом, он сбрасывает свои доспехи...
Он был храбрым на рынке, постоянно сражаясь — соревнование, враги. Там — война, постоянная война в мире, весь день он сражается. Когда он приходит домой, он устал от сражения, устал от храбрости — вы не можете быть храбрым двадцать четыре часа в сутки. Помните, никто не может быть чем-то двадцать четыре часа в сутки — вы можете быть только бдительным двадцать четыре часа в сутки. Примите, что все движется к противоположному.
Вы приходите домой, вы устали, вы хотите отдыха, теперь вы не можете сражаться — вы уже сражались весь день. А что весь день делала ваша жена? У нее не было соревнований, вокруг нее не шла война, она была дома защищенной; весь день она отдыхала. За весь день ей не предоставилось ни одной возможности проявить свою храбрость. Вот она и устала быть трусом, быть лишь женой. Вы приходите домой — она готова. Она на вас набрасывается.
Однажды случилось так: жил-был укротитель львов, очень храбрый человек. Но он всегда боялся своей маленькой жены. И всегда, когда он опаздывал домой, это было бедой. Однажды вечером, с друзьями, он полностью обо всем позабыл, выпил слишком много, а потом, к полуночи, вспомнил, что у него есть жена и дом. И возвращаться домой теперь стало очень затруднительным; где же спрятаться? Не найдя ни одного места -это был маленький городок, и если бы он пошел в любую гостиницу, его жена нашла бы его — не найдя подходящего места, он вошел в клетку со львами в зоопарке, где он был дрессировщиком. Ключ был с ним, он открыл дверь: шесть больших свирепых львов в клетке! Он слал, используя спину льва, как подушку.
Его жена обыскала весь город. Рано утром, не найдя его нигде, она пошла туда, где он работал. Он крепко спал, храпя. Она ткнула его через прутья клетки своим зонтиком и сказала: «Ты, трус! А ну-ка выходи, я тебе покажу!»
Это должно произойти: если вы выбираете одну крайность, другая следует за вами. Вы можете быть храбрецом в одном, но трусом в другом. Так должно быть, так как трусость будет отдыхом. Вот почему я говорю, что муж необходимо должен быть под каблуком. Есть только один способ для мужа не быть под каблуком: если он выполняет дома функции жены, а она ходит на работу. Тогда он не под каблуком, так как он больше не муж. В действительности, он — жена, а жена — муж.
Каждая крайность прячет в себе противоположную, и вы должны проявить ее где-либо. Иначе это будет слишком обременительно, с этим невозможно будет жить. Только разумность, сознательность, то, что буддисты называют праджнян, медитативное состояние, приходящее из уравновешенности, расслабляет. Состояние сознательности подобно кошке: даже когда она спит, она бдительна. Всего лишь слабый звук извне — и она вскочит на лапы, она бдительна. Всего лишь слабый звук извне — и она вскочит на лапы, свежая, бдительная, пробудившаяся. Разум того, кто остается посередине — уравновешенным, даже если он спит, остается бдительным. Здесь нет расслабленности, так как она не нужна — он никогда не был напряженным, он никогда не был храбрецом или трусом. Он понял и то, и другое, и вышел за пределы.
Человек живет во лжи. Он должен жил» так, потому что он пытается не принимать все свое существо целиком, принята только часть. Что тогда делать с другой частью? Он должен создать некую ложь, чтобы спрятать ее.
Фоме сказал: « Если искажу вам одно из слов, что он сказал мне, вы возьмете камни и бросите в меня...»
Истину всегда встречают таким образом. Нелегко утверждать истину:
те, кто ее слышат, станут вашими врагами, они начнут швырять камни. В действительности, они не против вас, они просто защищают себя, свою ложь: «...вы возьмете камни и бросите в меня...»
А потом он говорит прекрасную вещь: «...и огонь выйдет из камней и сожжет вас».
«Вы бросите в меня камни, вы бросите камни в Истину — но из камней выйдет огонь и сожжет вас».
Вы не сможете сжечь Истину, вы не сможете распять Истину. Вы распяли Иисуса. Вот почему вчера я говорил, что когда Иисус был распят иудеями, он не был распят — они распяли себя. И с тех пор горит огонь и они уклоняются, они бегут от огня — но он следует за ними. Вы можете швырять камни, но Истину нельзя поранить.
В тот момент, когда вы швыряете камни в Истину, это значит, что в конце концов будете ранены вы, вы будете сожжены; огонь выйдет из ваших собственных камней. И такова вся история евреев: постоянно, в течение двадцати веков, их сжигают. И я не говорю, что те, кто их мучают, правы. Нет! Я — не сторонник Гитлера или других, кто сжигает или убивает евреев; нет, они поступают неправильно. Евреи несут свою рану в себе — они творят своих гитлеров. Это желание очень трудно понять.
Виновный человек живет в поисках того, кто его накажет. Когда его никто не наказывает, он чувствует, что жить трудно. Когда его кто-то наказывает, он чувствует облегчение. Наблюдали ли вы за детьми: если вы их не наказываете, они наказывают себя сами; они сами надают себе пощечин — это даст им расслабление. Ребенок сделал что-нибудь плохое и он хочет увидеть, узнали ли об атом отец и мать, он в поисках этого. Если они узнали, они могут побить ребенка, и ребенок — в облегчении, он наказан. Кончено. Счет закрыт: он сделал плохое, и он наказан. Но если никто не знает, тогда он в затруднении: что-то остается неполным. Он пойдет в угол и отшлепает себя по щекам. Тогда он в облегчении.
Вот что происходит с людьми, которые живут в строгости: они сделали что-то плохое — плохое оно или нет, не важно, они думают, что сделали плохое — и тогда они наказывают себя. Вы думаете, что они живут в глубоком тапасчарья, аскетизме, они великие святые. Но они — просто виновные люди, наказывающие себя. Они могут поститься, они могут бить себя по щекам, они даже могут сжигать себя живьем, но они просто виновные дети, незрелые, наказывающие себя; они сделали что-то плохое и хотят создать равновесие. Они хотят сказать Богу: «Я уже себя наказал, теперь Тебе нет нужды меня наказывать». Вот что делают евреи. Это одна из самых глубоких сложностей в человеческом уме.
Евреи всегда в поисках своих Адольфов Гитлеров, кого-то, кто может их убить — тогда они чувствуют облегчение. Когда никто о них не думает, тогда они в затруднении, за ними следует вина. Когда вы бросаете камни в Истину, это должно случиться, и даже через двадцать столетий страданий евреи не осознали, что они поступили неправильно. Нет. Иисус остается непринятым, они продолжают вести себя так, будто Иисус никогда не существовал; Иисус по-прежнему не часть их. И я говорю вам, пока они не признают Иисуса, они останутся в беде. И беда не будет создаваться другими — они ее ищут. Они — виновные люди, и их вина очень велика.
Можете ли вы представить что-либо более преступное, чем распятие Будды, распятие Иисуса, распятие Кришны? Иисус, за которым следовали и которому поклонялись, Иисус, за которым следуют и сейчас .., и вы сделали прямо противоположное. Иисус, который должен был стать вашей жизнью, всей жизнью, вашим бьющимся сердцем — и вы сделали противоположное: вы его убили! Вместо того, чтобы дать ему жизнь, вы разрушили его жизнь. Эта рана всегда будет следовать за евреями. Трудно от этого избавиться — пока они не примут Иисуса.
Индуисты лучше. Вот почему в них меньше вины: они никогда не убивали Будду. Будда был более опасен, чем Иисус: он вырвал весь индуизм с самыми корнями. Иисус говорил: «Я пришел не разрушить традицию, но исполнить ее». Будда — никогда! Он сказал прямо: «пришел вырвать с корнем всю традицию. Все Веды — вздор!» Но индуисты никогда его не убивали, вот почему индуисты могли жить без вины. Они приняли его — лишь немного заблудшего, только и всего. Они интегрировали его в традицию. Они говорят: «Он — наш девятый аватар, — и они создали вокруг него историю — вот почему я говорю, что они умные и осторожные люди.
Нет другой столь же умной нации, так и должно быть, ведь индусы — самые древние, самые мудрые. Опыт их многому научил: если вы распнете Будду, вы никогда не будете свободны от него, он будет следовать за вами, преследовать вас, так что не распинайте — не обращайте на него внимания. Но даже если вы не обращаете внимания, что-то в вас будет вновь и вновь оглядываться назад. Человек — здесь, так что лучше принять его — и они приняли его таким отрицающим образом. Это -осторожность.
Они создали историю: Бог сотворил ад и рай, но в течение миллионов лет никто не попал в ад, так как никто не грешил. Каждый был религиозным, праведным, каждый попадал в рай. Тогда Дьявол пришел к Богу и сказал: «Зачем ты создал ад? Он бесполезен. Никто не приходит, и я устал, ожидая. Так что сделай что-нибудь — или закрой его совсем..!»
Бог сказал: «Подожди, я пришлю человека Гаутаму Будду в этот мир. Он смутит людей. А когда люди смущены, они станут заблудшими, они станут попадать в ад» . И с тех пор ад был наполнен до краев. Но индуисты приняли Будду как аватара, посланного Богом — и они уклонились от него очень тонким образом. Они никогда не были виновными.
Евреи остались виновными, беда следует за ними и они по-прежнему не принимают Иисуса. Они могли бы принять его — он был евреем, рожден евреем, жил евреем, умер евреем; он никогда не был христианином — они могут его принять. И не было ни одного еврея его калибра. Было много великих евреев — даже в этом столетии. Самые великие люди этого столетия были евреями, евреи — люди очень высокого потенциала: Фрейд- еврей, Маркс — еврей, Эйнштейн — еврей — все эти три великих человека создали все это столетие. Но никто не может быть сопоставлен с Иисусом! Они отвергли величайшего из евреев. Как только они примут его, они почувствуют облегчение, их рана будет исцелена. Они станут здоровыми и целостными, и тогда не будет нужды в Гитлерах.
Они творят своих Гитлеров, они создают их .., и когда я говорю вам это, вы также помните: когда бы вы ни чувствовали вину, вы создаете наказывающего. Вы ищете наказания, ведь наказание освободит вас от вины, тогда вы сможете отдохнуть. Не чувствуйте себя виновными, иначе вы будете искать наказания.
Наслаждайтесь жизнью в ее всеобщности, иначе вы будете чувствовать вину. Примите жизнь такой, какая она есть, и будьте благодарны за то, что она такова; будьте глубоко благодарны — вот что делает религиозный человек. А когда вы примете Целое, вы станете целым. Все разделения исчезнут, глубокое молчание опустится на вас .., вы наполнены неизвестным, потому что если вы целостны, неизвестное стучит в вашу дверь.

Изречение тринадцатое...
Если те, кто ведут вас, говорят вам:
Смотрите, царствие — в небесах, тогда птицы
небесные опередят вас.
Если они скажут вам, что оно в море
Тогда рыбы опередят вас
Но царствие — внутри вас,
н вне вас
Когда вы познаете себя,
тогда вы будете узнаны,
тогда вы узнаете,
что вы — сыновья отца Живого.
Но если вы не познаете себя, тогда вы в Бедности,
и вы беднота.

Он разгаданная тайна.
Царство Божие всегда помещалось где-то во времени, в пространстве, но всегда где-то еще — не здесь и не сейчас.
Почему так происходило? Почему Царство Божье не здесь и не сейчас. Почему в будущем или где-то еще? Это из-за человеческого разума. Человеческий разум в настоящем исчезает. Он живет в будущем, в надежде, в ожидании будущего; он живет посредством желания. Желанию нужно время, Желание не может существовать если времени нет. Если придет момент, в который вы поймете, что время исчезло, что теперь нет времени, нет завтра, что взойдет с вашим желанием? Оно не сможет двигаться, оно исчезнет вместе со временем. явление, а психологическое.
В своей основе время -это не физическое явление, а психологическое. Время — это не нечто вне вас. Само функционирование вашего разума творит время. вы живете во времени. Иисус живет вне времени, вы живете во времени Просветленный — настаивали:
Таким образом, все Будды, а Иисус — это Будда, Просветленный — настаивали: «Будьте без желаний! Тогда врата открыты для вас». Но чтобы быть бесстрастным , вы должны быть здесь и сейчас, тогда нет моста для движения в будущее, тогда нет моста для движения куда-либо. Желание — это мост. Разуму нужно время, разум не может существовать без времени. Чем больше у вас времени, тем больше площадка для игр ума, для одурачивания. Тогда он может создать многие и многие желания и мечты и жить в этих желаниях и мечтах. Священники всегда говорили, что рай — в будущем, так как только будущее может быть понято разумом, и только из-за такого будущего вас можно эксплуатировать, и вы почувствуете облегчение.
Я слышал, что в одной церкви священник рассказывал о Царствии Божием, и он говорил: «Там улицы из золота и площади из изумрудов!» Он восхвалял его, как только мог, и потом спросил, приглашая: «Кто хотел бы попасть туда?» Все подняли руки, кроме одного человека. Проповедник не мог этому поверить. Почему этот старик не поднял руки? Он должен был быть первым, ведь смерть его уже близка. Тогда он изменил тактику и нарисовал картину ада, со всем его уродством, мучениями, огнем, болью, страданиями. Снова он воззвал: «А теперь, кто хотел бы попасть в Царство Божие, на небеса?» Все руки поднялись, но старик по-прежнему сидел, не поднимая руки. Проповедник был в замешательстве. Он спросил этого старика: «Ты что, не слышишь меня? Ты глухой? Ты не хотел бы попасть в Царство Божие, на небеса?»
Человек сказал: «Конечно, хочу. Но ты так говоришь, будто это нужно сделать прямо сейчас! Конечно хочу, но не сейчас».
Если вам предлагают Царство Божие здесь и сейчас — вы не готовы. Многие желания должны быть выполнены до того, как вы сможете их оставить, многие вещи должны быть сделаны перед тем, как вы подумаете о вступлении в Царство Божие. Вы все еще грезите и не готовы пробудиться, вам нужно время. Вам подходит священник, но не Будда, не Иисус, так как Иисус говорит в терминах не-времени. Он — нелегкий друг. Жить с Иисусом — значит жить в постоянном дискомфорте. Он не позволяет вам удобства грез, он не позволяет вам времени, будущего — он говорит, что завтра — нет.
Завтра помогает другим образом: такие, как вы есть, прямо сейчас, вы не принимаете себя, вы знаете, что вы ничего не стоите. Вы знаете, что такие, как вы есть, вы даже сами не можете принять себя. Как Бог примет вас? Нет, это невозможно) Вы не можете себе это представить. Вы обвиняете себя. Вы настолько виновны, что как же Бог примет вас? Прямо сейчас, если Царство открыто, если его врата приглашают вас, вам не хватит смелости войти. Вам нужно немного времени для преобразования себя, вам нужно время, чтобы стать хорошим, чтобы стать святым человеком. Вам нужно немного времени, чтобы сделать множество вещей, чтобы ваше существо стало приемлемым, чтобы даже Бог мог вас любить. Есть много желаний — и всем им нужно время. И многие «нужно» ждут- им нужно время.
Вся мораль мира — формы различны, но сокровенная сущность одна- осуждает вас: вы плохи, что-то нужно сделать, вы должны исправиться, вы должны быть отполированы, вы должны быть сделаны ценными. Так что, если кто-то говорит: «Двери открыты прямо сейчас», -вы почувствуете неудобство. Тогда вы не сможете войти. Но если скажут: «Это — в будущем», — тогда время еще есть. Вы в облегчении, вы можете это сделать, вы себя отполируете. Вы можете создать образ, идеал, вы будете следовать этому идеалу.., так что в один прекрасный день вы станете святым.
Это — трюк ума: если вы откладываете, разум остается тем же самым; оставаясь тем же самым, разум хочет откладывать. Нужно не изменение, а идеал; нужен не прыжок, а время, вот вы можете и отложить.
Откладывание — основа того, что вы продолжаете быть таким, какие вы есть. Если дом горит, вы не будете откладывать, вы просто выскочите. Вы даже не спросите: «Где дверь? Где ступеньки? Откуда выходить?» Вы не будете искать учителя, проводника — вы просто выпрыгнете. Где-нибудь дверь будет! Путешествие начинается с того места, в котором вы находитесь сейчас. И вы не будете говорить: «Действительно ли я так ценен, чтобы быть спасенным? Имею ли я ценность Нет! Все эти вопросы не возникнут.
Философия — для спокойных ситуаций, когда вы можете задавать вопросы, получать ответы и продолжать откладывать. Но когда существует опасность, вы откладываете всякую философию. Наблюдали ли вы, что когда вы в опасности, вы откладываете свой разум? Вы вообще не думаете, для размышлений нет времени — дом в огне, вы прыгаете! А когда вы уже вне этого, вы можете сесть под деревом и снова подумать о том, что случилось. Но в момент, когда опасность — здесь, смерть -здесь, времени больше нет. Вы просто действуете, нет места для думания, вы должны действовать, только действие может вас спасти.
Время — это откладывание, и вам нравится откладывать по миллионам причин. Одна из них — много еще не выполнено, вы не испробовали этого мира. Вы были в этом мире миллионы раз, вы испробовали его миллионами способов, но голод по-прежнему остается, жажда остается. И не потому, что не хватает времени... Все прошлое — а все прошлое — это вечность, оно безначально, всю вечность выбыли здесь, действуя миллионами способов, меняя миллионы желаний, и все же вы остаетесь голодными и жаждущими. Вы думаете, что нужно еще больше времени? Больше, чем у вас уже было? Нужно не больше времени, а больше понимания, сознания того, что сама природа желания — оставаться неисполненным.
Сколько бы времени ни было дано, даже многие вечности, желание останется неудовлетворенным. Это — сама природа желания — быть неудовлетворенным. Оно возникает снова и снова, и чем больше вы пытаетесь его удовлетворить, тем больше оно растет: вы просто питаете желание, когда думаете, что удовлетворяете его. Вы занимаетесь сексом, вы думаете, что удовлетворяете его — вы просто кормите желание. Завтра оно вернется даже еще более алчным, еще более полным похоти, с еще большими ожиданиями. Вы кормите его снова, завтра оно снова постучит в вашу дверь с еще большим безумием, с большей надеждой — и каждый день оно будет расти. Когда вы его практикуете, вы чувствуете больший и больший голод. Вы кормите его, удовлетворения нет.
И так с любым желанием. Посмотрите на обычные желания, самые обычные: вы принимаете пищу, голод исчезает только, чтобы вернуться снова. Может ли голод исчезнуть навсегда с помощью пищи? Есть ли хоть какая-нибудь возможность, что только от того что вы принимаете пищу, голод навсегда исчезнет? Вы жаждете, вы пьете воду — думаете ли вы, что жажда исчезнет навсегда? Нет, это не в природе желания. А это -обычные желания, которые вы можете понять. Они повторяются, и чем больше вы повторяете, тем больше вы загипнотизированы, так как повторение — это гипноз: вы делали это вчера, вы делаете это сегодня, вы надеетесь делать это завтра; вы повторяете желание. И чем больше вы его повторяете, тем больше вы вовлечены в него.
В течение многих миллионов жизней вы желали многими способами, и вы рождены таким образом, как вы желаете. Человек, который хочет заниматься сексом, как собака, родится собакой; человек, жадный, как свинья, родиться свиньей, так что он сможет удовлетворить свое желание. Вы рождались во всех обличьях, так как вы существовали вечно — как дерево, как птица, как животное... Вот что индусы называют йони. Они говорят, что вы рождались из миллионов чрев, ваше желание принимало многие формы, и вы испытали любые возможные варианты.
Ничто не случилось до сих пор, ничто даже не будет происходить, ибо сама природа желания -оставаться неудовлетворенным. Если вы поймете это .., тогда будущего не нужно — тогда вы остаетесь здесь и сейчас. А когда будущее отброшено, желание тоже отброшено.
Попытайтесь понять и с другой точки зрения: вы пробовали любым способом преобразить себя — вы не помните ваших прошлых жизней, но вы знаете эту жизнь — вы сделали все, чтобы преобразить себя. Преобразились ли вы хоть немного? Хоть немного, спрашиваю я. Или вы остались прежним — немного отполированным здесь, немного отполированным там, немного измененным — но в действительности ли все изменилось? Произошла ли с вами какая-нибудь мутация? А если она не произошла к настоящему моменту, какая причина думать, что она произойдет в будущем? И если вы продолжаете жить так, как жили прежде, откладывая, тогда она никогда и не произойдет. Потому что откладывание — это трюк разума — не позволять трансформации произойти.
Это очень тонкий трюк, и каждый должен его понять. Почему вы откладываете на завтра? Потому что вы не хотите делать этого сейчас, прямо сейчас. Вы играете в логическую игру: вы говорите «прямо сейчас это трудно, но завтра это будет просто». Но каждое завтра становится сегодня, и когда завтра придет снова, это будет сегодня, и вы скажете «прямо сейчас это трудно, но завтра я сделаю это! » Таким способом разум добивается облегчения — а завтра никогда не приходит.
Откладывание — не путь преобразования. До теперешнего момента вы откладывали снова и снова. В каждый момент вы откладываете, вот почему вы остаетесь теми же самыми. Поймите это: преобразование есть в этот момент, так как ему не нужно усилия, это — пробуждение. Это не вопрос изменения, это — не вопрос делания чего-нибудь с собой. Вы, как вы есть, совершенны; вы, как вы есть, Божественны; вам, как вы есть, ничего не нужно, просто вам нужно пробудиться.
Просто выйдите из ваших грез и вашего сна, просто откройте глаза и осознайте факт, и факт вас преобразит: вдруг у вас нет прошлого! Лишь только вы отбросите будущее, прошлое тоже немедленно отбросится. Это один из фундаментальных законов жизни: если вы можете отбросить будущее, прошлое отпадает немедленно. Это подобно строительству моста через реку. Для того, чтобы мост существовал, нужно два берега. Если исчезнет один, другой не может поддерживать мост — он падает, все исчезает. Прошлое и будущее — два берега, и между ними вы строите мост желания. Вы всегда идете куда-то, всегда куда-то идете. Если вы не достигаете, тогда разум говорит «Двигайся быстрее!»
Вот почему нынче самое модное — это скорость. Разум говорит: «Ты не достиг, ибо твоя скорость еще недостаточна. Цель — там, ты можешь увидеть ее на горизонте. Твоя скорость пока мала — двигайся быстрее, беги! Создавай новые механизмы, чтобы увеличить скорость, и ты достигнешь!»
Мы достигли Луны благодаря этой логике — и мы не достигли никакой цели. Скорость становится все большей, и большей, и большей; раньше или позже мы будем двигаться со скоростью света, сейчас мы движемся со скоростью звука. Чем больше скорость, тем легче потеряться, тем труднее вернуться домой. Сейчас вы не можете уйти очень далеко, но чем больше скорость, тем будет труднее попасть домой.
Вот почему самопознание стало почти невозможным в этот век, век скорости. Будда легко себя реализовал, Иисус легко себя реализовал, они жили в век без скорости — они просто ходили. Воловья упряжка была самой быстрой вещью: а люди могли идти быстрее, чем упряжка; они гуляли по земле. Мы летаем в небесах, мы проникли в космос, а чем быстрее мы движемся, тем труднее попасть домой.
Я слышал, что однажды два нищих нашли на улице мотоцикл — кто-то забыл вынуть из него ключ зажигания. Мотоцикл был с коляской, один бродяга забрался в седло, другой — в коляску, и они понеслись в другой город. Через пятнадцать минут тот, который вел мотоцикл, посмотрел на своего приятеля. Лицо приятеля было совершенно красным, как у безумца или умирающего. Он спросил: «Что случилось?» Другой сказал:
«Притормози немного, в этой штуке нет дна, и я бежал всю дорогу!»
В этой штуке, в желании, нет дна. Вы умираете, так как бежите всю дорогу-все быстрее и быстрее, а в этой штуке нет дна. Желание бездонно, вот почему его нельзя наполнить. Если вы пытаетесь наполнить горшок водой, а в нем нет дна, как же вы сможете его наполнить? Почему вы не способны наполнять этот бездонный горшок желания? Вы никогда не интересовались, есть ли у него дно — вы просто прыгнули. И вы бежали так быстро, что не было возможности остановиться и глянуть, что случилось.
Все священники используют это. Но Иисус — не священник, вы не сможете найти человека, который бы был более против священников, чем Иисус. По-настоящему религиозный человек — никогда не священник, он не может им быть, так как священник использует вашу слабость. Истинный религиозный человек. Мастер, хочет сделать вас сильнее. А священник — просто хитрый человек, который знает, в чем ваша слабость. Слабость в том, что вы смотрите в будущее, откладываете: где-то, как-то вы войдете в Царство Божие — но не сейчас. Нужно сделать много других важных вещей, удовлетворить много важных желаний. Бог — всегда последний в вашем списке, а список — бесконечен. У Бога нет шансов, он -последний. Теперь посмотрим на эти слова Иисуса:
«Если те, кто ведут вас, говорят вам: «Смотрите, Царствие — в небесах» — не здесь, а где-то высоко в небесах, где-то далеко; Царство Божие где-то в отдалении, очень далеко –«тогда птицы небесные опередят вас.» Они достигнут раньше вас, тогда вы отстанете. Иисус шутит, он говорит: «Тогда не надейтесь, так как птицы небесные достигнут раньше вас!»
«Если они скажут мм, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас.» И они достигнут раньше вас, вы утратите.О ком говорит Иисус? Он говорит о священниках. Священники — враги религии, но они стали распорядителями. Они распоряжаются всюду, и они не позволят личностям, подобным Иисусу, войти в их храмы.
Есть прекрасная история в «Братьях Карамазовых» Достоевского. Через восемнадцать столетий Иисус подумал: «Теперь я должен пойти и посетить землю снова, ведь через восемнадцать столетий христианства... земля должна быть готова принять меня. Теперь они не отвергнут меня, как прежде, ведь тогда не было ни одного христианина, я был чужим. Теперь половина земли христианская; миллионы церквей и священников постоянно проповедуют слова Иисуса. Теперь меня воспримут и примут, все двери будут для меня открыты. Время пришло! Мне не нужно было приходить раньше — то было неверное время».
Он пришел снова, конечно, воскресным утром, так как трудно определить, кто христианин, в другой день недели. Это невозможно, все одинаковы! Только в воскресенье можно установить, кто христианин, так как религия — это воскресное дело. Она не связана с жизнью, это просто ритуал, формальность, которую нужно выполнять — не вкладывая в него сердце. И он пришел в свою деревню, куда приходил восемнадцать веков назад, в Вифлеем. Он стоял на рыночной площади, наполненный предчувствиями, люди смотрели на него и никто его не узнавал, а они заходили и выходили из церкви. А потом несколько человек собралось вокруг него и сказали: «Ты выглядишь, как Иисус — ты хорошо сыграл, ты хороший актер!»
Иисус сказал: «Я не актер, я — настоящий Иисус».
Тогда они начали смеяться и сказал: «Если ты настоящий Иисус, беги, пока не вышли священники. Иначе ты попадешь в беду».Потом маленькие дети стали швырять в него камни, а люди смеялись:«Пришел настоящий Иисус, Царь Иудейский». Это был человек, которого они распяли, и он воскрес.
И они шутили и смеялись, и Иисус был очень опечален.., так как это были его люди, они больше не были иудеями, они были христианами; они следовали за ним, и даже они не могли его узнать. Но он ждал, надеясь... «В конце концов, мой священник узнает меня. Эти — глупцы, невежды, но мой священник знает».
А потом пришел священник. Люди перестали смеяться только из уважения к священнику. Они расступились перед ним, толпа позволила ему пройти, они склонились в глубоком почтении. Иисус рассмеялся в душе: «Они не склонились передо мной, они не отдали мне никаких почестей, но они почтили священника. В конце концов, это добрый знак, ведь он — мой священник. Через него они узнают и меня. Они узнают меня с его помощью, не прямо, так как они слепы и не могут видеть».
И вот священник посмотрел на него и сказал: «На колени, ты, негодяй! Ты чем занимаешься? Оскорбляешь нашего Бога?»
Иисус сказал: «Как, ты меня не узнаешь?»
Священник схватил его за шиворот и сказал: «Я хорошо тебя узнал. Следуй за мной». Он отвел его в церковь и запер в келье. Иисус был в полном замешательстве: «Что случилось? Не распнут ли меня снова мои люди?»
А потом, ночью, священник пришел с маленькой свечой в руке и отпер дверь. Закрыв ее за собой, он склонился, коснулся ног Иисуса и сказал:
«Я хорошо тебя узнал на рыночной площади, но не признал тебя там, так как ты — старый возмутитель спокойствия. Только-только мы все хорошо организовали, но ты снова все взволнуешь. Сейчас все в порядке, христианство развилось: мы уже заняли полземли, другая половина тоже будет наша рано или поздно. Ты уже только жди там, тебе не нужно появляться здесь! И мы делаем все хорошо — ты не смог обратить даже одного человека, когда был здесь — мы же все хорошо организовали, ты должен быть нам благодарен».
«И мы можем узнать тебя наедине, но не перед другими, так как ты — против священников, против церкви, против истэблишмента. А если ты настаиваешь, тогда мы должны будем распять тебя снова. Мы можем поклоняться тебе, когда ты здесь не присутствуешь, так как это никого не тревожит. Все в порядке, все происходит правильно — смотри, как мы все организовали! Полмира христиан, миллионы церквей и священников проповедуют твое слово. Ты должен быть удовлетворен. Так что беги отсюда немедленно, и больше не возвращайся. Что бы ты ни хотел сделать, мы твои агенты здесь, и ты можешь сделать это через нас. В общем, тебе нельзя позволять общаться с массами. Ты опасен!»
Этот священник установил одну из основных истин: священник не может быть религиозным. Он может быть священником Будды, но он против Будды. Он работает для него, или так кажется; он цитирует его слова, или так кажется. Но если приходит Будда, он станет между вами и Буддой, и не позволит вам приблизиться, так как Будда и Иисус всегда бунтари, никогда не конформисты. Они могут создать революцию, они не могут создать истэблишмент. Когда Иисус говорит вам: «Если те, кто ведут вас, говорят вам... — он указывает на священников – «Смотрите, Царствие — в небесах», тогда птицы небесные опередят вас. Если они скажут вам, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас. А священники всегда говорят, что оно где-то еще.
Это случилось в Индии... Индия — самая древняя страна жрецов. Нигде нет такого жречества, как в Индии, оно стало кастой, брамины -это жрецы. Они полностью отгородили себя от общества, они сделали все тайной, их язык не позволяют знать никому. Не каждый получает образование по их методу, ведь если люди образованы и могут читать их писания, от них трудно спрятать истину. Только жрецу позволено подойти к сокровенному алтарю знания, больше — никому.
Брамины правили этой страной в течение тысячелетий. Сначала они говорили, что Бог — в Гималаях, так как Гималаи были недостижимы. Но люди снова и снова достигали Гималаев и нашли, что Бога там нет. Тогда брамины сказали: «Это — не те Гималаи, о которых мы говорим, это копия истинных Гималаев, которые существуют в небесах. Это лишь отражение, вы не найдете — Бога в отражении. Истинная Кайлаш, истинные Гималаи — в ином мире». Потом и боги переместились на планеты, на Луну, на солнце.
Когда человек впервые достиг Луны, индуисты очень встревожились, джайны очень встревожились. На Западе не знают, насколько они встревожились, ведь на Западе не знают, как много было вложено в Луну. В Индии было много беспокойства.
Есть один жрец, очень образованный, который пытался доказать, что это путешествие было фальшивкой. Почему? Такой простой факт, ведь это произошло! Почему он отрицал это? Он создал большой институт. Многие пожертвовали сотни тысяч рупий институту, чтобы доказать, что Луны никто не достигал. Почему? Потому что у них там были большие вложения. Если человек достиг Луны и Бога там нет, тогда они должны снова сдвинуть его резиденцию еще куда-нибудь. А эти ученые достигнут любого места. Теперь вы не можете позволить Богу оставаться где-то в течение длительного времени — где бы, по вашим словам, ни находился Бог, человек туда доберется. Небеса были недостижимы, море было недостижимым. Есть примитивные религии, которые говорят, что Бог жи-вет в море, и есть религии, которые говорят, что Бог живет на небесах. Но одно несомненно для священников: что Бог не живет здесь, ведь если он живет здесь, тогда зачем здесь жрецы?
Жрец нужен как брокер, посредник. Он — агент, посредник. Если Бог существует здесь, тогда вы можете обратиться к нему прямо — зачем нужен жрец? Жрец нужен, так как Бог столь отдален. Его голос не может проникнуть прямо к вам. Он дает свое послание жрецам, а потом жрец объясняет его вам. А посредством своего объяснения он становится сильным: он знает ключ, а вы — невежда; он вас поведет, он — Мастер, гуру — а вы будете его последователями.
Самая хитрая профессия на земле — профессия жреца. Почему самая хитрая? Потому что он эксплуатирует невинное сердце. Человек, который ищет Бога; человек, который ищет чистоту; человек, который ищет Истину — именно такого человека он эксплуатирует. Если вы эксплуатируете человека, который ищет деньги, нет большой разницы между вами, он тоже ищет деньги. Но если вы эксплуатируете человека, который ищет Истину, это — коварство, самое большое из возможных коварств, самое большое зло. Жрецы могут думать, и говорить, и доказывать, что они действительно представляют Бога, или они не действительные представители Бога. Если они и представляют кого-то, то только Дьявола, но они все захватили, они стали управляющими.
Иисус сказал:«Если те, кто ведут вас, говорят вам: «Смотрите, Царствие — в небесах», — не слушайте их, иначе вы утратите это Царство навсегда».
«Но Царствие — внутри вас...», — оно не где-то еще, оно — там, где вы находитесь в данный момент — и оно вне вас». Оно внутри вас и вне вас. Оно внутри вас, как центр; оно вне вас, как периферия. О чем говорит Иисус? Внутри плюс вне — это весь мир, внутри плюс вне — вся Вселенная, ничего не остается. Иисус говорит:«Бог — это Вселенная, это существование. Такое, как оно есть, оно Божественно. Бог растворяется в своем творении». Он не подобен художнику, который рисует, оставаясь отделенным. Он подобен танцору, который танцует и сливается с танцем — вы не сможете разделить танцора и танец. Вы можете разделить художника и картину, поэта и поэзию, но вы не можете разделить танцора и танец. Вот почему индуисты называют своего Шиву -Натарадж, величайший танцор: разделения нет, он есть танец.
Если вы можете понять танец, вы можете понять танцора; если вы можете схватить танцора, вы схватили и танец. Если вы можете любить этот мир, вы должны любить Его. Если вы проникните в цветок, вы найдете Его. Он не прячется там, потому что пытается спрятаться; он спрятан, так как вы не открыты. Иначе Он — открытая тайна. Он везде, всюду, внутри и вне; Царство — внутри вас, оно снаружи вас.
«Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны, тогда вы узнаете, что вы — сыновья Отца Живого. Но если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, и вы -беднота.»
Слушайте! Царство — внутри вас! Тогда все храмы становятся ненужными, так как вы — храм. Тогда вы — Церковь! Тогда Ватикан становится ненужным, тогда Рим — только в тягость. Тогда нет нужды в Мекке и Медине, нет нужды в Гирнаре и Каши. Вы — храм, живой храм Бога! Он в вас. Тогда зачем нужен жрец, посредник? Тогда вся эта профессия теряет смысл.
Он существует в вас, таких, как вы есть. Он всегда существовал в вас.
Кто-то спросил Риндзая: «Я хотел бы сам стать Буддой. Что делать?» Риндзай ответил: «Если ты идешь, ты утратишь, ты — уже Будда».
Это абсурд: Будда ищет, Будда совершает усилия, чтобы стать Буддой! Вы не можете найти Бога, так как он не где-то еще, он в вас. А туда вы никогда не смотрели, жрецы вам говорят: «Смотрите! Там, далеко в небесах, существует Он. Путешествие очень далекое, так что вам нужен жрец, чтобы помочь вам».
Иисус подрывает саму основу всех церквей, храмов, священников, посредников. Он говорит: «Бог — в вас». Но он говорит и очень редкую и прекрасную вещь — он также говорит: «и Он вне вас».
Есть три типа религий: одна говорит: «Бог — вне». Индуисты, магометане утверждают, что Бог — вне. Другой тип религий говорит: «Бог -внутри». Джайны, буддисты говорят, что вы -Бог, но никогда не говорят, что Бог и вовне, нет. Иисус говорит: <Бог — внутри и вне». Это величайший синтез, самый высокий из возможных синтезов. Он не избирает крайностей.
Одна крайность — это Бог — вне. Вот почему мусульмане будут против, если вы скажете: «Я — Бог». Они убьют вас, ведь это одно из самых порочных заявлений, это — куфра, осквернение святыни. Поэтому они и убили Мансура, потому что он в экстазе говорил: «Анал Хак, Ахам Брах-масми, — «Я — Бог». Это — богохульство, магометане не могли этого терпеть, так как Бог — вне. Самое большее, вы можете подходить к нему ближе и ближе, но вы никогда не станете Богом. Как может создание стать Создателем? Создание остается созданием, а Создатель — Создателем. Они думают, что это — непочтительно, если вы заявляете: Я — Бог. Это означает, что создание, раб, созданная вещь утверждает: «Я — Создатель». Это богохульство, это — нерелигиозно.
Тогда на противоположном полюсе — джайнизм. Они говорят, что Бог — внутри; ваша душа — это всевышний Боги нет никакого иного Бога. Они идут к другой крайности, так что они не могут поклоняться никакому богу, поклонение потеряло для них смысл, они не могут молиться. Кому молиться? А молитва — такая прекрасная вещь, но она становится бессмысленной.
Посмотрите на мусульманина во время молитвы. Он — прекрасен. Он может молиться, так как Бог — там. Нет ничего подобного мусульманской молитве. Если вы холле увидеть молитву, смотрите на молящегося мусульманина: он выглядит таким невинным, таким полностью уступчивым — но он опасен. Если вы заявите, что вы — Бог, он вас убьет, этот человек, который молится. Джайны не могут молиться, они не могут поклоняться;
для них измерение молитвы и поклонения просто исчезли. Они могут только медитировать. Медитация позволена, так как Бог — внутри; вы должны лишь закрыть глаза и медитировать.
Иисус достигает вершины синтеза. Здесь он утверждает одну из великих истин: «Бог внутри и Бог снаружи». Возможна молитва и медитация также возможна, вы можете петь в экстазе о том, что вне, вы можете молчать в экстазе о том, что внутри — Он повсюду. Нет нужды отбрасывать молитву, нет нужды отбрасывать медитацию. Ничего подобного медитации не существует в мусульманской традиции; она не может существовать, возможна только молитва. Ничего подобного молитве не существует в джайнизме, существует только медитация. Оба движутся к крайностям.
Иисус остается уравновешенным. Он говорит: «Бог, Царство Божие внутри вас и снаружи вас».
«Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны,.. »
Это синтез. Если вы знаете себя, джайны скажут, что вы знаете все. Конечно! Больше некуда двигаться. Мусульмане не могут сказать, что вы можете узнать себя; они могут сказать, что вы можете знать Бога и быть исполненным Его красотой. Нет никакой возможности самопознания, так как самопознание делает вас Богом. Только Бог знает себя, но не создание. Человек может знать Бога, вот и все. Он может существовать в Его славе. Он может быть наполнен Его красотой, Его светом: он может позволить себе жить и наполняться Его Божественной силой. Но никакое самопознание невозможно. Джайны говорят, что только самопознание возможно; если вы знаете себя, вы знаете все, что может быть узнано, ничего не останется. Но Иисус говорит: «Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны.»
Это очень тонко. Что он имеет в виду, когда говорит: Тогда вы будете узнаны?» Если вы знаете себя, все существующее узнает вас; в вашем знании все существование посмотрит на вас. Не только вы увидите все существование, все существующее вам ответит, так как Бог внутри и вне.
Когда кто-нибудь приходит к знанию себя, это не только самопознание — все существование знает вас. В вашем самопознании вы узнаны. Бог смотрит на вас из каждого цветка, каждого листа, каждого камня — вы не чувствуете себя одиноким в вашем самопознании. В действительности вы одиноки до тех пор, пока вы не узнали себя. Когда вы узнали себя, все существование знает вас. Ваше знание — не одиночный акт, это не сольная партия, это — симфония. Когда вы знаете, все знает вас; когда вы узнаете себя, все узнает вас — даже это дерево будет другим, даже этот камень будет другим, даже птица будет реагировать иначе. Почему? Потому что одно и то же существует внутри и вне... Одно сознание существует внутри и вне.
Когда вы знаете себя, все существование узнает вас и празднует. И это должно быть так, ведь вы — часть существования. Все существование должно праздновать ваше высшее знание, так как часть стала знающим, часть стала Буддой, часть стала Христом; через часть все существование достигло вершины, крещендо. Все существование будет счастливо, все существование будет цвести и расцветать совсем иным образом. Вы будете узнаны, вы будете известны!
Вы не будете одиноки в вашем самопознании — это будет праздником Целого. Это самая прекрасная вещь, о которой заявляет Иисус: существование празднует ваше самопознание; Целое — блаженно, так как одна часть расцвела, достигла своего исполнения.

<< Пред. стр.

страница 4
(всего 7)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign