LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 3
(всего 7)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Как-то случилась следующая история: приятель Муллы Насреддина стал очень богатым. А когда человек становится богатым, ему хочется вернуться к прежним друзьям, соседям, в родную деревню, чтобы показать, чего он добился. Итак, он отправился из столицы в свою маленькую деревушку; прямо на станции он встретился с Муллой Насреддином и сказал:
«Насреддин, ты уже знаешь? Я таки добился своего. Я стал очень богатым, ты не представляешь, насколько. Я владелец дома на пятьсот комнат, это просто дворец!»
Мулла Насреддин сказал: «Я знаю нескольких человек, владеющих домами на пятьсот комнат».
Приятель сказал: «У меня есть две площадки для гольфа на восемнадцать лунок, три плавательных бассейна и оранжереи огромной площади».
Насреддин ответил: «Я знаю одного парня в другом городе, у него тоже есть два корта и три бассейна».
Богач сказал: «В доме?»
Насреддин ответил: «Слушай, у тебя, может быть, много денег, но я тоже неплохо устроился: у меня есть ослы, лошади, свиньи, буйволы, коровы, цыплята».
Тут его собеседник стал хохотать, говоря: «Насреддин, масса людей имеют ослов, лошадей, коров, цыплят...»
Насреддин прервал его, спросив: «В доме?»
Но чем бы вы ни владели — площадкой для гольфа на восемнадцать лунок, или тремя бассейнами, или пятьюстами комнатами, или ослами, лошадьми, коровами — что бы вы ни приобрели внешнего, оно не сделает вас богатым, ибо в действительности дом остается пустым, вы остаетесь пустым. Ничто не попадает в дом, эти вещи остаются извне, потому что они принадлежат внешнему, им нет пути вовнутрь. Внутри вас нищета. Будь она снаружи, у вас хоть здесь не было бы проблем.
Если вы ощущаете наружную бедность, вы можете избавиться от нее, приобретая дома, машины, лошадей или что-то еще. Но если вы чувствуете внутреннюю пустоту — вы чувствуете бессмысленность внутри. Беспокойство порождается не тем, что у вас нет большого дома, а тем, что в глубине себя вы чувствуете полную бессмысленность. Зачем вы существуете? Зачем это полное беспокойств существование? Зачем жить? Куда все это ведет? Каждое утро вы встаете, чтобы идти — и некуда идти. Каждое утро вы одеваетесь, но вечером вы видите: ничто не достигнуто, никакие цели не выполнены. Вновь вы ложитесь спать, вновь с утра отправляетесь в путь — совершенно бессмысленное времяпрепровождение! Внутри себя вы продолжаете чувствовать пустоту, там ничего нет. С помощью внешних вещей в лучшем случае вы можете обмануть других, не себя. Себя не обманешь.
Чем больше вещей собрано, тем больше жизней потеряно, потому что вещи приобретаются ценой жизни. Жить вам осталось немного, смерть приближается, вещей все больше и больше, гора барахла растет все больше, а внутри вы усыхаете. Тогда приходит страх: «Чего я добиваюсь, чего достиг? Что я сделал со своей единственной жизнью?»
И вы не можете возвратиться вспять, потерянное время нельзя вернуть, пути назад нет. Вы не можете ничего изменить, не можете сказать:
«Виноват, начну сначала...», -это невозможно. Итак, чем старше вы становитесь, тем вы печальнее. Эта печаль не вызвана физическим возрастом, она — из-за того, что вы теперь понимаете, что вы себе сделали: у вас есть дом, вы добились успеха, вы богаты, вы достигли престижа в глазах других — но как насчет ваших собственных глаз?
Теперь вы чувствуете боль, страдание от потраченной жизни, от утерянного времени. Смерть подходит все ближе и ближе, и вскоре вы исчезнете с пустыми руками. Эта пустота — внутренняя, вы не сможете наполнить ее ничем из того, что вы можете получить в мире; вы ее наполните, только обретя самого себя. Отсюда и утверждение Иисуса, что даже верблюд может пройти через игольное ушко, но человек, который богат, не сможет пройти через врата Рая. Почему? Что не так с богачом?
С богачом -человеком все нормально. Важно то, что тот, кто потратил свою жизнь на накопление вещей мира — вот что понимается под богатым человеком — не сможет войти в Царство Бога, так как туда войдет только тот, кто достиг внутреннего. Богач не сможет достичь врат Рая. Он не сможет войти, так как он будет слишком растраченным, гнилым, развалившимся. Он не сможет танцевать у дверей, не сможет петь. Он не сможет войти с тем, чего он достиг в своей жизни. Он вырван с корнем: он многим обладает, но он никогда не обладал собой — а этой есть нищета.
Если вы овладеете собой, вы богаты, действительно богаты. Если вы овладеете собой, вы можете быть императором, но вы — бедняк.
Второе, что нужно понять — это то, почему мы продолжаем накапливая вещи. Истина так ясна, но мы все же продолжаем этим заниматься. Никто не слушает Иисуса или Будду, а даже если вы слушаете, даже если вы чувствуете, что понимаете, вы никогда этому не следуете. У этого должки быть очень глубокая причина. Итак, Будда и Иисус отвергаются, вы продолжаете следовать своему пути. Иногда, возникает сомнение, но это — все; вы вновь возвращаетесь на свой путь. Должно быть нечто глубоко укорененное, что не могут потрясти ни Будда, ни Иисус, чего они не могут искоренить. В чем же глубокий корень этого? Мы существуем в глазах других; наша идентичность состоит из мнений других; глаза других — это зеркала, мы смотрим на себя глазами других. В этом и загвоздка, проблема — так как другие не могут видеть, вашу внутреннюю сущность. Ваша внутренняя сущность не может быть отражена вообще ни в каком зеркале. Может быть отражено только ваше внешнее, отражение есть только у внешнего, у физического. Даже если вы стоите перед наилучшим зеркалом — будет отражена лишь физическая часть вас. Ни один глаз не может отразить вашу внутреннюю сущность.
Так что глаза других отражают ваши богатства, ваши достижения в мире, ваши одежды; они не могут отразить вас. А когда вы видите, что другие думают, что вы бедны — что означает, что у вас нет хорошей одежды, хорошего дома, хорошей машины — вы начинаете стремиться к этим вещам. Вы копите вещи только, чтобы увидеть, что вы богаты в глазах других. Тогда глаза других начинают отражать то, что вы становитесь богаче, вы добиваетесь власти и престижа. Ваша идентичность состоит из вашего отражения, но другие могут отражать только вещи — они не могут отразить вас. Итак, медитация очень и очень необходима.
Медитация означает закрывать ваши глаза, не смотреть на отражение, а смотреть на вашу внутреннюю сущность. Иначе вы весь день заняты другими. Ночью — тоже, когда вы спите, даже когда вы бессознательны в глубоком сне, вы вновь заняты другими в снах. Постоянно жить с другими — это проблема: вы рождены в обществе, вы умираете в обществе — все ваше бытие состоит из общественного. А общество означает глаза повсюду.
Что бы эти глаза ни отражали, они вас впечатляют. Если каждый говорит, что вы — хороший человек, вы начинаете чувствовать себя хорошо. Если каждый думает, что вы — плохой человек, вы начинаете чувствовать себя плохо. Если любой говорит, что вы больны, вы начинаете чувствовать себя больным. Ваша идентичность зависит от других, это гипноз со стороны других. Стремитесь к одиночеству — живите с другими, но не изнуряйте себя другими.
Хотя бы на один час в день просто закрывайте глаза. Закрывание глаз означает, что вы закрыты для общества, никакого общества не существует, только вы, так что вы можете видеть себя непосредственно, лицом к лицу. Раз в году поезжайте на несколько дней в горы, в пустыню, где никого нет только вы, и наблюдайте себя таким, каким вы есть. Иначе постоянная жизнь другими создаст в вас гипноз. Этот гипноз является причиной, почему другие продолжают влиять на вас, впечатлял» вас. Истинное не в том, как жить богатой жизнью, истинное в том, как произвести на других впечатление, что вы богаты — но это совершенно разные вещи.
На других производит впечатление то, чем вы обладаете, они никогда не впечатляются вами. Если вы встретите Александра Великого в рубище нищего, вы его не узнаете, но если вы встретите нищего, который всегда попрошайничал на улице, сидящим на троне, как Александр, вы упадете к его ногам, вы его узнаете!
Однажды случилось так: великий поэт урду, Галиб, был приглашен на обед к императору. Было приглашено много людей, почти пятьсот человек. Галиб был бедняком, поэту очень трудно быть богатым -богатым в глазах других.
Друзья настаивали: «Галиб, ты можешь занять одежду, обувь и хороший зонтик, так как твой зонтик такой ветхий, твоя одежда почти износилась. В этой одежде и обуви так много дыр, что ты выглядишь не лучшим образом».
Но Галиб сказал: «Если я что-нибудь займу, я буду себя чувствовать не наилучшим образом, ведь я никогда ни у кого не занимал — я жил на собственные средства, я жил всегда по-своему. Разбить образ всей своей жизни из-за какого-то обеда — нехорошо».
Итак, он пошел ко двору императора в своей собственной одежде. Когда он предъявил пригласительную карточку стражнику, тот посмотрел на него, засмеялся и сказал: «Где ты это украл? Беги отсюда немедленно. Иначе тебя схватят»
Галиб не мог этому поверить. Он сказал: «Меня пригласили. Пойди и спроси императора».
Стражник сказал: «Каждый нищий думает, что его пригласили И ты — не первый, до тебя уже многие стучали в дверь. Беги отсюда! Не стой здесь, потому что вскоре начнут прибывать гости.»
Вот Галиб и ушел. Его друзья знали, что так и произойдет, так что они достали халат и какие-то туфли и зонтик — взятые взаймы вещи. Тогда он надел их на себя и вернулся. Стражник поклонился и сказал:
«Входите».
Галиб был очень известным поэтом, и император любил его стихи, так что ему разрешили сесть рядом с самим императором. Когда начался праздник, Галиб сделал очень странную вещь, император подумал, что он сошел с ума: он начал кормить свой халат, говоря: «Ешь, мой халат! Ведь в действительности впустили тебя, а не меня».
Император сказал: «Что ты делаешь, Галиб? Ты сошел с ума?»
Галиб сказал: «Нет, я уже приходил сюда раньше, но меня не впустили. Теперь пришел этот халат — я просто с ним, так как он не может прийти сам — иначе я бы не смог прийти».
Но это происходит с любым: не вас, но ваш халат узнают другие; вот вы и продолжаете украшать ваш халат, одевать себя.
Медитация нужна для того, чтобы дать вам отдых от других, от глаз других, от зеркала других. Забудьте их! В течение нескольких минут просто глядите внутрь — тогда вы почувствуете внутреннюю боль и страдание почувствуете, что вы пусты внутри. Тогда начинается преображение: тогда вы начинаете искать внутренние богатства, сокровище, которое существует в вас — а не сокровища, которые вокруг.
Много этих богатств снаружи, только одно сокровище внутри. Много измерений и направлений вовне и лишь одно — это цель .внутри.
Иисус сказал: «Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину».
«Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эmy жемчужину.» История такова: один человек уехал в дальнюю страну, чтобы заработать денег. Он заработал много, он собрал большие богатства, но в последний момент он наткнулся на жемчужину. Он совершил обмен: он продал все богатство и купил одну жемчужину. Когда он возвращался домой, произошло крушение, и корабль затонул. Но с одной жемчужиной он смог добраться до берега и достичь дома со всем своим сокровищем.
Это история, которую имеет в виду Иисус: тот человек купил одно за многое, так что, когда корабль утонул, ничего не было потеряно. Одно можно спасти, но не многое. Когда приходит смерть, и ваш корабль тонет, если у вас есть одна жемчужина, вы будете в состоянии перенести ее на другой берег; но если у вас много вещей, вы не будете способны перенести их. Жемчужину можно перевезти, но как можно перевезти многие богатства?
Иисус сказал: «Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину. Этот торговец — мудрый».
Он был мудр, так как глупо продать одно и купить многое. Это мудрость: продать многое и купить одно. Жемчужина — это символ Единого, внутреннего.
«Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эmy жемчужину. вы так же ищите его сокровище безупречное, нетленное, которое никакая моль не пожрет и никакой червь не источит.»
Тогда будьте как тот купец, благоразумный, мудрый. Что бы вы не получили в этом мире, у вас отберут. Наблюдали ли вы, что в действительности вы ничем не можете владеть в этом мире? Вы просто думаете, что владеете — но вещь будет здесь, когда вас не будет, кто-то еще будет ею владеть. Вас уже скоро здесь не будет, но вещь останется кому-то. Ваше обладание — как сон: иногда он есть, иногда его нет.
Случилось так: был царь, Ибрахим. Однажды ночью он услышал шум на крыше, кто-то там ходил. Вот он и спросил: «Кто там?»
Человек сказал: «Не волнуйся — потерялся мой верблюд, и я его ищу». На крыше дворца потерялся верблюд»
Ибрахим рассмеялся и сказал: «Ты безумец! Слезай оттуда! Верблюды никогда не теряются на крышах дворцов. Иди домой!»
Но потом он не мог спать, так как он был человеком размышляющим. Он подумал: «Может быть, этот человек не безумец, может, он говорил нечто символическое; может быть, он — великий мистик, когда он сказал:
«Не волнуйся», — у него был такой голос, в нем было столько понимания и молчания. Голос был так музыкален и гармоничен, у безумца не может быть такого. И когда он сказал: «Мой верблюд потерялся, и я его ищу», — голос был таким проникновенным. Он, казалось, указывал на что-то... Этого человека завтра утром нужно найти Я должен увидеть, кто это такой: безумец он или безумец Божий; был ли он на крыше из-за своего безумия, или он был послан именно ко мне, чтобы передать мне послание».
Всю ночь царь не мог спать. Утром он сказал своим придворным пойти и найти этого человека.., обладателя такого голоса. Но обыскали всю столицу, а найти не смогли, ибо как найти человека лишь по тону его голоса? Трудно!
Потом в полдень у двери поднялся шум. Появился факир, нищий, который сказал стражнику: «Позволь мне войти, так как я хочу остановится на несколько дней в этом караван-сарае, на атом постоялом дворе».
Стражник возразил: «Это не постоялый двор, не караван-сарай, это — царский дворец, резиденция царя!»Но факир сказал: «Нет! Я очень хорошо знаю, что это постоялый двор: странники приходят сюда, остаются на некоторое время и уходят. Никто здесь не живет, так что дай мне войти; я поговорю с царем, который, похоже, глупый человек». Это было услышано, и факира впустили. Царь был очень разгневан и сказал: «Что ты говоришь?»Человек сказал: «Слушай! Я уже приходил сюда как-то, но тогда на троне сидел кто-то другой. И он был таким же глупцом, как и ты, ибо он думал, что это его резиденция, а теперь ты думаешь, что это твоя резиденция!»
Царь сказал: «Не говори глупостей! И не веди себя так дико — это был мой отец, теперь он умер».
Факир сказал: «И я говорю тебе, что я приду снова, и я не найду тебя здесь. Здесь будет кто-то еще. Это будет твой сын, и он скажет, что это его резиденция. Что это еще за резиденция?! Люди приходят и уходят -я называю такое постоялым двором».
Его голос был знакомым. Царь сказал: «Тогда не ты ли тот безумец, который искал верблюда на крыше?!»
Факир ответил: «Да, я — безумец, как и ты, ведь если ты здесь ищешь истину, ты ищешь верблюда на крыше!» Царь сошел с трона и сказал факиру: «Ты оставайся в этом караван-сарае, а я ухожу, я оставался здесь, веря, что это резиденция, дом. Если это не так, тогда я ухожу, я должен идти и искать дом, пока не поздно!» I
Ибрахим сам стал мистиком. И когда он уже был известен, уже был реализованным человеком, он жил за стенами столицы, его собственной столицы. Когда-то это было его владение, теперь это был просто караван сарай, он жил вне его. И люди могли прийти и спросить: «Где басти? «Басти» означает «город». Но слово прекрасно, это слово означает «мест то, где располагаются люди». Но Ибрахим указывал им на кладбище. Он говорил: «Идите направо, и вы попадете в басти>.
Люди уходили, а позже они возвращались весьма сердитые и говорили:
«Что ты за человек? Мы спрашивали о басти, городе, где живут люди -а ты послал нас на кладбище!»
Ибрахим смеялся и говорил: «Похоже, мы по-разному пользуемся словами: ведь на кладбище, коль мы там поселились, мы живем вечно. Это — настоящее басти, постоянная резиденция, адрес которой никогда не меняется, так как вы там навсегда. Так что вы не спрашиваете о настоящем басти, когда спрашиваете об этом городе, который является кладбищем, так как люди здесь стоят в очереди, чтобы умереть».
«Кому-то время пришло сегодня, кому-то завтра придет — но каждый ждет лишь смерти! И вы называете это басти. Вы называете это местом, где живут люди? Я называю его маргхат, кладбище, где люди просто ждут смерти, где ничто, кроме смерти, не существует».
Если существует жизнь, она — не что иное, как ожидание смерти, а как жизнь может быть ожиданием смерти? Как может был» жизнь моментальной? Как может быть жизнь подобной сну? Она была — и вот она ушла и ее нет! Жизнь должна быть чем-то вечным. Но если вы ищете Вечного, тогда будьте подобны благоразумному купцу: продайте все, что у вас есть! Продайте это и купите Единое, единственную жемчужину вашей внутренней сущности, которая не может утонуть, которую нельзя отобрать — так как жемчужина — это вы. Вы можете владеть только собой, ничем больше вы в действительности обладать не можете.
Вы можете жить в иллюзии — это другое дело. Вы можете жить в иллюзии, что вы владеете этим домом, этой женой, этим мужем, этими детьми, но это — иллюзия; раньше или позже сон развеется. Вы можете владеть только собой, так как это никуда не уйдет. Сущность — постоянна, вечна. Она ваша. Ее нельзя у вас забрать.
В этом различие между мирским и религиозным поиском: религиозный поиск означает искать вечное, мирской поиск означает искать временное. Мир существует во времени, а религия — в безвременье. Наблюдайте ясный факт: когда вы закрываете глаза и мыслей нет, нет и времени; когда вы закрываете глаза и мысли исчезают, времени нет тоже. Когда есть мысли, есть и время; когда есть вещи, тогда есть время. Вокруг вас существует время, океан времени. Внутри вас существует вечность, отсутствие времени. Вот почему все Реализованные говорят, что когда вы превзошли время, когда вы вышли за пределы времени, тогда вы достигли себя, тогда вы пришли домой.
Однажды случилось так: один человек работал на фабрике. Он был очень беден и ездил на фабрику на своем осле. Но он всегда опаздывал с возвращением домой, и его жена очень сердилась. Однажды он ей сказал: «Попробуй понять мою проблему: когда дают гудок к окончанию смены, этот осел настолько к нему привык, что если я опаздываю всего на две-три секунды, он бежит домой без меня. И это такая спешка! Каждый хочет немедленно оставить фабрику, так что, когда я выбираюсь за ворота, осел уже убежал! Он ждет самое большее Несколько секунд. Если за это время я вскочу на него, все в порядке; иначе он убегает без меня и приходится возвращаться пешком. В этом-то вся и беда!» Он думал, что это ему поможет, и спросил жену: «Ты поняла мораль этой истории?»
Жена сказала: «Я поняла ее очень хорошо? Даже осел знает, когда пришло время возвращаться домой!»
Даже осел знает, когда пришло время возвращаться домой, но вы еще не осознали, где ваш дом и когда в него возвращаться. Вы продолжаете бродить, вы продолжаете стучать в дома других; вы полностью забыли, где ваш дом. Так что если вы беспокойны, в этом нет ничего странного. Если вы чувствуете беспокойство всегда и везде, в этом нет ничего странного. Вы продолжаете странствовать из одного угла мира в другой. Откуда это безумие ходить из одного города в другой? Что вы ищите? Когда кто-то может себе это позволить, он путешествует. Люди работают и собирают деньги лишь для того, чтобы поездить по миру — зачем? Чего вы хотите достичь?
Я слышал, что однажды один американский охотник за приключениями смотрел на греческий вулкан прямо в кратер. Потом он сказал гиду:
«Господи! Это выглядит, как ад!»
Гид сказал: «Вы, американцы! Вы были повсюду! Вы путешествуете даже в ад, если можете себе это позволить!»
Но почему существует это беспокойство? Почему человек, глубоко внутри, бродяга? Потому что ваш дом утрачен, ивы его ищете. Направление поисков может быть неправильным, но беспокойство показательно. Где бы вы ни были — это не ваш дом, в этом и проблема. Вот вы и продолжаете его искать, в поисках его вы можете пойти даже в ад, но вы не найдете его нигде, так как ваш дом — в вас. А даже осел знает, когда пришло время возвращаться!
Это время уже пришло, вы ждали достаточно. Не ищите его в вещах, не ищите его в других, не ищите его снаружи — там вы встретите многое, множественное, то, что индусы называют майя.
Майя означает многое, множественное; майя означает бесконечное. Вы продолжаете искать и искать, и этому нет конца. Это волшебный мир,
Майя означает волшебство многого. Волшебство остается, вы продолжаете искать, но вы никогда ничего не получите, так как это — волшебный м когда вы подходите ближе, все исчезает, как радуга. На расстоянии она прекрасна, она вас захватывает, вы становитесь одержимыми ею, с. входит в ваши мечты, в ваши желания; вам бы хотелось зажать радугу в кулаке. Итак, вы стремитесь и стремитесь. А радуга продолжает ускользать
Когда вы достигаете, вы находите, что ничего нет. Радуга была сном иллюзорной реальностью. Индуисты назвали этот мир многого майейj волшебным миром, как если бы он был создан волшебником. Ничто в действительности не существует, все существует благодаря желанию и мечте», Вы творите с помощью желания; вы — создатель, с помощью своего желания вы творите мир многого.
Вот машина, прекрасная машина. Если бы на земле не было человека, у какова была бы цена машины? Кто бы ее оценил? Кому было бы до нее дело? Никто бы ей не уделил внимания — она бы сгнила, она бы стала нет нужной. Но когда есть человек — она ценна. Откуда приходит ценность? Она приходит из вашего желания: если вы ее желаете, она ценна, если вы ее не хотите, ценность исчезает. Ценность не в вещи, она в вашем желании.
Старый закон экономики гласит: когда есть спрос, за ним следует предложение. Но теперь закон полностью изменился; вы предлагаете, и за этим следует спрос. Можно ли подумать, что кто-нибудь во времена Будды мечтал о машине? Проблемы не было, так как не было предложения. Как же кто-то мог желать машину? Теперь весь деловой мир состоит из творения новых предложений. Сначала они создают предложение, лотом они рекламируют, они создают желание; потом возникает спрос — тогда вы гонитесь, так как тогда вы видите: вот она — цель, которую я утрачивал всю жизнь. Теперь есть цель, и когда я достигну ее, все будет достигнуто!
Но бизнесмен продолжает изобретать новые вещи, специалисты по рекламе продолжают творить новые желания. Ежегодно они создают новые машины, новые дома, новые цели. Постоянно они предлагают вам пути движения к внешнему — они не дают вам передышки, чтобы вы задумались. Ваша машина может быть в порядке, но они говорят, что вышла новая модель. Теперь езда на старой машине ранит ваше эго. Новая модель может быть не лучше — она может быть даже хуже — но нужно купить новую. Вы должны заполучить ее, так как у соседей она уже есть, так как каждый о ней говорит.
Одна женщина пришла к врачу и сказала: «Сделайте мне какую-нибудь операцию».
Врач сказал: «Что? Вы сошли с ума! Зачем операция? Вы полностью здоровы, у вас все в порядке!»
Женщина сказала: «Мне очень тяжело, когда я прихожу в клуб, все женщины рассказывают: кто про удаление аппендикса, кто про удаление гланд, и только я чувствую себя ненормальной — мне не о чем говорить! Удалите у меня что-нибудь, чтобы я могла прийти в клуб и рассказать об этом».
Даже в болезни есть соревнование! Вы должны быть впереди всех и каждого; безразлично в чем, но вы должны быть наверху.
Трое пассажиров беседовали в поезде. Один хвастал своей женой, говоря: «У меня есть жена. Мы поженились десять лет назад, и она по-прежнему каждый вечер встречает меня на станции, когда я возвращаюсь домой. Просто невозможно!»
Другой сказал: «Я это могу понять, так как я женат уже двадцать лет и имею то же самое: моя жена приходит встречать меня на станцию».
«Я вас победил! — сказал третий. — Моя жена приходит встречать меня в течение тридцати лет — и я на ней даже не женат! Она все еще приходит встречать меня, я вас побил!»
Даже если люди лгут, вы должны их победить, вы должны быть Первыми — что бы люди ни делали. Если меняется стиль одежды, новая одежда может выглядеть непривлекательно, но вы должны ее носить. Никто не находится дома, ведь каждый стучит в чужую дверь.
Запомните это хорошенько: никто для вас не является целью, кроме вас самих. Вы — цель, и вы должны достичь себя — ничто больше не имеет цены. Об этом говорит Иисус:
«Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину.»
«Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эту жемчужину.»
«Вы так же ищите ею сокровище безупречное, нетленное, которое никакая моль не пожрет и никакой червь не источит».
Ищите бессмертное и оставайтесь бдительными; не тратьте время на то, что тленно, не тратьте вашу жизнь на то, что меняется, что является частью изменчивого мира.
Тогда что вы можете подумать о нетленном? Нашли ли вы хоть какой-нибудь факт вашей жизни, который дает вам чувство, что он нетленен? Вокруг вас — видимый мир, ничто в нем не является нетленным. Даже горы не остаются вечными и неизменными, они также стареют, они также умирают, даже континенты исчезают.
В дни Вед Гималаев не было, так как оригинальная Ригведа никогда о них не упоминает. Невозможно не упомянуть о Гималаях, если они есть — невозможно! Как можно не заметить Гималаи? А Веды говорят о многих вещах, но никогда — о Гималаях. На основании этого Локманья Тилак решил, что Веды были созданы, самое раннее, семьдесят пять тысяч лет назад. Это выглядит правдоподобно, это может так и быть; они не были написаны так давно, но они должны были существовать в устной форме, в течение многих тысяч лет. Вот почему в них не упоминаются Гималаи.
Сейчас ученые говорят, что Гималаи — самое последнее добавление к миру, самые молодые горы; они — самые высокие, но самые молодые. Они все еще растут, они все еще молоды — с каждым годом они растут вы и выше. Виндхья — самая старая гора на земле — может быть, потому она плоская.., как умирающий старик. У индуистов есть прекрасная история о Видхье.
Один мудрец, Агастья, ушел на юг, а в те дни было очень трудно перебраться через Виндхью, не существовало никаких способов. Прекрасная история. Когда ищущий пришел, Виндхья распласталась, чтобы коснуться его ног, и мудрец сказал: «Я скоро вернусь, оставайся в этом положение чтобы я мог легко через тебя перевалить!» Вот Виндхья и осталась такой, а мудрец больше уже не вернулся — он умер на юге. Но истории прекрасна; Виндхья — самая старая часть земли — плоска, как старик»
Даже горы бывают молоды и стары, они умирают, они рождаются Ничто не постоянно во внешнем мире. Посмотрите на деревья, на реки на горы; они вызывают чувство, что все постоянно, но взгляните немного глубже, и это чувство исчезнет. Потом идите внутрь и посмотрите на ваши мысли -они даже еще более временны. Они постоянно движутся, ни одной мысли не остается: мгновение назад вы были рассержены, и разум был наполнен сердитыми мыслями; через мгновение вы улыбаетесь, и те мысли полностью исчезли, как если бы никогда не существовали. Совсем как облака в небе, они приходят и уходят; они постоянно меняют свой вид, совсем как облака — они им подобны.
Медитируйте на облака, и вы увидите, что их форма постоянно меняется. Если вы не смотрите, вы, может быть, этого не осознаете; в противном случае вы увидите, что их форма постоянно меняется, ни в один миг она не одинакова. То же самое происходит и в вашем уме: форма мысли подобна облаку, она непрерывно меняется. В этом причина того, что люди не могут концентрироваться, так как концентрация означает, что форма мысли должна оставаться постоянно одной и той же. В этом и проблема, что мысль продолжает двигаться и меняться. Что бы вы ни делали, она меняется: одна мысль изменяется в другую, одна форма — в другую форму. Мир мысли тоже изменчив.
Горы меняются, облака меняются, только небо остается неизменным — оно нетленно. То же самое и внутри вас: вещи меняются вокруг вас, и облака, мысли меняются вокруг вас — но небо Я, свидетельствующего Я, остается неизменным. Это и есть жемчужина, свидетельствующее Я. Оно бесформенно, так что не может измениться. Если есть форма, происходит и изменение. Если формы нет, как может произойти изменение? Оно -бесформенно, ниракар.
Если вы идете к этой бесформенности внутри вас, вначале она будет выглядеть пустой, так как вы не знаете бесформенности, вы знаете только пустоту. Но не бойтесь, не пугайтесь, войдите в нее. Когда вы в ней освоитесь, когда вы в ней обоснуетесь, тогда пустота более не пустота; она стала бесформенностью. Когда достигнута эта бесформенность, у вас есть жемчужина. Тогда вы приобрели Единое ценой многого. Сейчас же ценой Единого вы приобретаете многое. А Единое — жемчужина, многое – просто фальшивые камни. Они могут выглядеть очень ценными, но они не таковы, так как они не могут быть неизменными.
Неизменность, нитьята, вечность, являются критерием Истины. Хорошо помните это; что есть Истина? То, что нетленно и неизменно -бесконечно. Что есть сон? То, что начинается и приходит к концу, то, что не может длиться вечно. Так что ищите ту жемчужину, которую никто у вас не заберет, даже смерть. В смерти тело умрет, в смерти мысли исчезнут — но Вы? — вы будете продолжаться, и продолжаться, и продолжаться...
Смерть случается рядом с вами, но никогда не с вами. Она случается по соседству, но никогда не в центре, она случается на периферии. Вы никогда не умирали, вы не можете умереть. Горы исчезают, облака приходят и уходят, но небо остается прежним. А вы — небо. Природа Я подобна пространству: пустое, бесконечно пустое, бесформенное. Все происходит в нем, ничто не происходит с ним. Вот что имеет в виду Иисус.
«Вы так же ищите ею сокровище безупречное, нетленное, которое никакая моль не пожрет и никакой червь не источит.»


Изречение восьмое…
Иисус увидел грудных детей
н сказал своим ученикам:
Эти грудные дети подобны тем,
войдут в Царствие Небесное
Они спросили у него:
Если мы станем как дети,
войдем ли мы в Царствие?
Иисус мм ответил:
Когда вы сделаете два одним,
н когда вы сделаете внутреннее как внешнее,
а внешнее как внутреннее,
н верх как низ,
н когда вы сделаете мужчину н женщину одним,
так что мужчина перестанет выть мужчиной,
а женщина — женщиной,
тогда вы войдете в Царство Небесное.
НЕВИННОСТЬ- ЭТО ДВЕРЬ.
Это одно из самых глубоких изречений Иисуса и одна из главных основ, которую должен усвоить искатель. Это также одна из наиболее трудных для постижения вещей, так как если поймешь это, больше ничего не нужно. Сначала попробуем понять вещи простые, а затем обратимся к изречению. Человек, живущий разумом, не может быть невинным младенцем, — а только если вы невинны. Божественное опустится на вас, или вы возвыситесь до Божественного. Невинность — это дверь. Разум хитер, расчетлив, он ловок и изворотлив, и именно из-за этого вы промахиваетесь — вы упускаете Царство Небесное. Вы можете получить царство в этом мире с помощью ума, поскольку здесь хитрость необходима. Вы должны быть хитрыми, удачливыми, расчетливыми, умелыми и эффективными на путях этого мира. Однако дверь в Царство Божие точно с другой стороны. Здесь нужна не расчетливость и хитрость. Разум не нужен совсем, так как это только механизм для расчетов, механизм для изворотливости. Если вам не нужна хитрость и расчетливость, разум бесполезен. Тогда сердце становится источником вашего бытия, а сердце невинно.
Почему мы стремимся быть умнее? Почему наш ум направлен на то, чтобы обмануть? Потому что это единственный путь к успеху в этом мире. Таким образом, те, кто добивается успеха в этом мире, проигрывают в Царстве Божьем. Если вы готовы терпеть неудачи и огорчения в этом мире, тогда вы готовы войти в мир иной. В тот момент, когда вы готовы понять: «Успех в этом мире не для меня, и я не для него», немедленно происходит переворот, превращение. Тогда сознание перестает быть направленным вовне, оно обращается вовнутрь.
Иисус придавал очень большое значение невинности. Поэтому он просто говорил о прелести детей, о невинности цветов, лилий или о невинности птиц. Но такого рода невинность бесполезна, вы уже потеряли Поэтому не имитируйте ее, не пытайтесь понять ее буквально, этот символ.
Вы не можете снова стать ребенком — как это возможно? Однажды вкусив знания, вы не можете вернуться обратно. Вы можете пpeoдолеть это, но не идя назад, назад дороги нет. Вы можете идти вдали, вы м— идти впереди этого, но не позади — нет такого пути. Вы не можете сне стать обычным ребенком. Как вы можете потерять то, что вы знаете? ] вы можете идти в стороне, вы можете преодолеть это.
Помните это, иначе вы можете начать имитировать ребенка, и эта имитация будет хитростью, это снова будет расчет. Иисус сказал: «Будьте, как дети», — и вы начали это практиковать — но ребенок никогда не практикует. Ребенок — это просто ребенок, он даже не знает, что он ребенок, он не осведомлен о своей невинности. Его невинность здесь, но он не сознает ее. Но если вы практикуете, у вас есть самосознание. Тогда эта детскость будет фальшью. Вы можете действовать так, но вы не станете ребенком снова — в буквальном смысле.
Святой, мудрец становится как ребенок в совершенно другом смысле.! Он превзошел, он стоит в стороне от разума, потому что он понимает бесполезность его. Он понимает полную бессмысленность бытия преуспевающего человека в этом мире — он отказывается от страстного желания преуспевать, от желания подавлять других, от желания быть важнее, величественнее; от желания реализовать свое это. Он пришел к понимаю абсолютной бесполезности этого. Истинное понимание — и немедленно вы переноситесь в другое измерение. Тогда снова наступит детство — так называемое второе детство. Индусы называют эту стадию «дважды — рожденный», двидж. Снова вы родились, но это иное рождение, не от отца и матери. Это рождение от вашего собственного «Я», не от двух встретившихся тел, не из двойственности. Вы родились от собственного Я.
В этом смысл рождения Иисуса — что он родился от девственницы. Но люди все берут буквально и терпят неудачу. От девственницы — значит, от Единого. Другого здесь нет, поэтому кто может развратить и испортить это? Кто может участвовать в этом? Девственность остается абсолютно чистой, потому что других нет. Когда есть другой, вы теряете вашу девственность. Если в мыслях присутствует другой.., вы теряете детскую невинность. Таким образом, осознавание другого, желание другого — это потеря девственности. Это второе рождение может быть беспорочным, но в основе первого рождения лежит секс — нет другого пути и не может быть.
Иисус родился через секс, как и любой другой, так это и должно было произойти. Иисус такой же, как вы — в семени, но в цветении он совсем другой, потому что произошло второе рождение, родился новый человек. Иисуса, родившегося у Марии, больше нет; он родил самого себя. В древней секте ессеев говорили, что, когда человек трансформируется, он становится собственным отцом. Смысл этого в следующем: когда мы говорим, что у Иисуса не было отца, это означает, что Иисус стал сам себе отцом. Это выглядит абсурдным, но это так, м вот почему.
Второе рождение — непорочное, и тогда вы снова непорочное дитя. И эта невинность выше, чем детская, потому что ребенок должен потерять свою невинность. Это подарок природы, это не заслуга ребенка, поэтому это пройдет. Когда ребенок развивается, он должен потерять свою невинность, и он должен расти. Но мудрец остается невинным. Эту невинность нельзя отнять, потому что это высшая точка, крещендо роста; дальнейшего роста нет. Если рост есть, вещи меняются; если вы достигли цели, вне которой ничего нет, только тогда ничего не меняется.
Ребенок растет каждый день, он должен потерять невинность, он должен стать опытным, он должен получить знания, он должен стать умнее, расчетливее. Но если вами полностью завладеет механизм расчета, тогда вы останетесь рожденным из секса, из дуальности. И тогда всегда будет внутренний конфликт, потому что вы — два.
Когда вы родились от двоих, вы продолжаете оставаться двумя, потому что оба здесь: мужчина — не только мужчина, он также и женщина; женщина — не только женщина, она также мужчина — потому что оба родились от двух. Ваш отец продолжает свое существование в вас, как и мать, потому что они оба участвовали, встретились в вашем теле и их потоки слились: вы — двое. И если вы — двое, как вы можете быть в покое? Если вы — двое, продолжается вечный конфликт. Если вы — два противоположных полюса, соединенных вместе, всегда остается напряженность. Эта напряженность не может исчезнуть, даже если вы будете пытаться найти, как быть молчаливым, умиротворенным, блаженно счастливым. Это невозможно! Ведь вас двое!
Чтобы быть безмолвным, необходимо единство, следовательно, вы должны родиться заново — вот что сказал Иисус Никодиму. Никодим спросил его: «Что я должен делать?»
Иисус сказал: «Сначала ты должен заново родиться. Только тогда что-нибудь может произойти. Сейчас, пока ты таков, каков есть, ничего не произойдет».
И то же самое я говорю вам: с такими, каковы вы сейчас, ничего не произойдет. Пока вы Не родитесь вновь, пока вы не станете своим собственным отцом, пока ваша дуальность не исчезнет и вы не станете единым, ничего нельзя сделать.
Когда женщина и мужчина внутри вас встретятся, они станут замкнутым кольцом. Они не сражаются, они исчезают, они нейтрализуют друг друга, и появляется единство. Это единство — девственно.
Вот что подразумевал Иисус, когда говорил: «Будьте как дети». Не принимайте это буквально. Но почему: «Как дети?» Потому что, когда ребенок рождается, первые несколько недель он ни мужчина» женщина. Спросите у биологов, они скажут вам, что он ни то, ни другое
Несколько недель ребенок ни мужчина, ни женщина — он оба » никто, разделение еще не произошло. Вот почему медицина способна изменить пол ребенка. Несколько инъекций могут изменить это, потому здесь оба — и мужчина, и женщина. Равновесие скоро нарушится, доминировать будет либо мужчина, либо женщина. И это доминирование определит пол ребенка. Но вначале есть равновесие, там -есть Дальше все зависит от гормонов.
Если мы введем мужские гормоны, ребенок станет мужчиной, женские — женщиной. Пол может быть изменен, потому что это внешняя вещь; это не принадлежит сущности, это относится только к внешним, обстоятельствам, к телу; это гормональная, физиологическая вещь. Сущность, остается полностью отделенной от пола. Но вскоре различия возрастают, ребенок начинает становиться или мужчиной, или женщиной.
Вначале ребенок един. Затем он рождается: теперь телесно мужчина или женщина. Но глубоко в сознание различие еще не проник сознательно ребенок еще никто — ребенок не знает, мужчина он или женщина. Еще несколько месяцев, и различие войдет в разум. Тогда ребенка появятся различные точки зрения — немедленно он станет самосознающим.
Сначала тело не имеет половых признаков, лотом они появляются. Но; даже когда в теле есть это разделение, ребенок еще одно. Потом ребенок тоже разделяется; человеческое существо исчезает, потому что теперь вы, отождествляетесь с мужским или женским существом — и это продолжается -всю вашу жизнь. Это значит, что вы никогда не вернетесь к истоку, круг не замкнут. Но мудрец снова приходит к истоку, круг становится замкнутым. И сперва различие исчезнет из разума — как раз в обратном порядке!
В детстве различие приходит сначала в тело, потом — в разум. У мудреца различие сначала исчезает из сознания, потом из тела, и прежде чем он умрет, он снова становится единым. Это второе детство: снова он стал невинным — но эта невинность наиболее ценная. Невинность ребенка бедна, потому что здесь отсутствует опыт, невинность детства похожа на отсутствие чего-то. А невинность мудреца — это, наоборот, приобретение чего-то. Он познал все пути этого мира, он прошел и испытал все, что можно испытать. Он доходил до самых крайностей, он грешил, он копал глубоко, он предавался удовольствиям, он испытал все, что этот мир может дать, и теперь он отошел от него. Его невинность очень и очень богата, потому что здесь присутствует опыт. Вы не можете теперь ее разрушить, потому что он знает все, что можно узнать — как вы можете ее разрушить, ведь вы не можете на него влиять, все влияния пройдены.
Если вы достигли этой стадии — вначале вы были ребенком, в конце вы снова стали ребенком — ваша жизнь становится кругом, целостностью; это и есть совершенство. Если вы не вернулись к истоку, ваша жизнь не завершена. Незавершенность — это страдание. Это то, что Будда называл дуккха-горечь. Если вы незавершенный, будет горечь; если вы завершены — вы совершенны.
Мудрец умирает совершенным — больше нет рождения, потому что нет нужды возвращаться в мир опыта. Вы умираете незавершенными, и из-за этой незавершенности вы должны будете родиться заново. Ваша сущность снова и снова упорно стремится к завершенности; и пока вы не станете завершенным, вы будете вынуждены снова и снова переживать рождение и смерть. Именно это индусы называют «колесом жизни и смерти». Мудрец выпрыгивает из этого колеса, потому что он сам становится кругом, и колесо теперь не нужно.
Но что случается с обычным разумом? Различие остается до самого конца, пол остается до самого конца. Даже если тело слабеет, разум продолжает действовать — и секс является основной двойственностью. Таким образом, пока не исчезнет секс, не появится единство, недуальность, Брахма. Помните: недуальность, адвайта, Брахма. Единство — это не гипотеза, не теория, это не доктрина. Это не философское утверждение, о котором можно спорить, это не вера — это трансценденция секса. Это очень глубокий биологический феномен, это алхимия, потому что все ваше тело нуждается в трансформации.
Три старика сидели в саду на скамейке, обсуждая свои несчастья -потому что старикам больше не о чем говорить. Один, семидесяти трех лет, сказал: «У меня совсем плохо со слухом. Люди должны кричать мне в ухо, и даже тогда я не все правильно слышу».
Другой, которому было семьдесят восемь, сказал: «У меня ослабело зрение, я совсем плохо вижу, я даже не отличаю блондинок от рыженьких! »
И они спросили у третьего: «Насреддин, а у тебя какие неприятности?»
Насреддин, которому было девяносто три.., сказал: «Мои страдания глубже, чем у вас обоих. Вчера вечером вот что случилось: мы пообедали, потом немного выпили, потом я отдыхал на тахте и заснул. Через полчаса я проснулся, потому что моя жена стала укладываться в кровать. Тогда я тоже пошел в спальню и сказал жене: «Подвинься, позволь мне тоже лечь, и мы немного побалуемся!» Жена ответила: «Как! Ведь мы уже баловались двадцать минут назад!»
И Насреддии, грустно качая головой, сказал: «Джентльмены, моя проблема в том, что у меня плохо с памятью!»
Секс следует за вами до самого конца, до предела. И вы можете этого не замечать, вы можете не думать об этом, но если разум человека не станет трансцендентен, последнее, что будет в мыслях у умирающего — это секс, потому что это было первым, когда он родился. Вы обречены на то, чтобы это было последней вещью, это естественно — попробуйте!
Когда вы вечером укладываетесь спать, подсторожите свою последнюю мысль, самую последнюю, после которой вы заснете. Запомните ее, и утром вы будете удивлены — это будет первая мысль утром — если вы проследите. Или другим путем: понаблюдайте и запомните вашу мысль утром. Вечером это будет ваша последняя мысль, потому что жизнь циклична. Секс — это первое в жизни и это же остается последним Если вы не преодолеете это, вы только жертвы, вы не хозяева самим себе.
Знаете ли вы.., что происходит, когда вешают человека? Когда вешают мужчину, немедленно извергается сперма. Это происходит в тюрьме, где вешают людей. Последнее — он умирает и течет сперма -что это значит? Почему так должно быть? Жизнь — это круг, он замы себя; то, что было первой вещью, с которой он вошел в жизнь, станов последней, с которой он входит в другую жизнь.
Мудрец превосходит секс — но не подавляет его. Помните это, по что подавление — это не трансценденция. Если вы подавляете что-либо, вы все еще в этом: если вы что-то подавляете, вы все еще разделены. Мудрец не подавляет ничего. Скорее наоборот, мужская и женская энергии внутри него становятся едиными, теперь он не мужчина и не женщина. Именно об атом Иисус сказал: «Евнухи Бога». Именно это имеют ввиду индусы, когда изображают Шиву как Ардханаришвару — полумужчина полуженщина — он стал единим. И индусы говорят, что Шива самый совершенный Бог, величайший — Махадева. Почему они зовут его Махадева — величайшим? Потому что он полумужчина, полуженщина, а если вы осознаете себя полумужчиной, полуженщиной, они образуют круг и оба исчезают. Дуальность исчезает, он становится Единым.
Иисус говорил об этом Единстве -Ардханаришвар, полумужчина, полуженщина. Тогда вы ни тот, ни другой, тогда начинается новое детство,- второе; вы — двидж, дважды рожденный. Открывается новый мир невинности.
Теперь вернемся к притче:
Иисус увидел грудных детей и сказал своим ученикам:
«Эти грудные дети подобны тем, войдут в Царствие Небесное»,
Они спросили у него: «Если мы станем как дети, войдем ли мы в Царствие?»
Вот почему ученики всегда ошибаются: они все понимают буквально, они слишком хватаются за слова — а сообщение было бессловесным. Они так цепляются за символы, они берут их слишком конкретно, в то время как символы Иисуса не конкретны, они неустойчивы и расплывчаты. Они показывают что-то, но не могут рассказать все. Они как указатели, пальцы, показывающие на Луну, но не рассказывающие всего.
Раз Иисус сказал: «эmu дети... подобны тем, кто войдет в Царство, — мы немедленно делаем вывод, что если мы станем как эти дети, мы станем способны и достойны того, чтобы войти в Царство Божие.
Ученики спрашивают: «Cmав детьми, мы войдем в Царство?»
Иисус отвечает: «Нет! Это не поможет».
Иисус им ответил: «Когда ем сделаете два одним, и когда вы сделаете внутреннее как внешнее, а внешнее как внутреннее, и верх как низ, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, так что мужчина перестанет быть мужчиной, а женщина — женщиной, тогда вы войдете в Царство Небесное». Вот что он подразумевает под «снова стать ребенком». Попробуйте понять каждое предложение:
« Когда вы сделаете два одним.,.»
Это основная проблема. Наблюдали ли вы, как солнечный свет, проходя сквозь призму, превращается в семь цветов? Появляются все цвета радуги. Радуга появляется вот почему: в дождливое время, когда воздух насыщен парами или мелкими каплями дождя, эти капельки висят в воздухе и ведут себя, как призмы. Солнечный свет проходит сквозь них и делится на семь лучей — так получается радуга. В сезон дождей, когда солнце выходит из-за туч, появляется радуга. Солнечный свет белый, чисто белый, но посредством призмы он становится семью, белизна потеряна, появились семь цветов. Наш ум действует как призма; мир един, существование — это чистая белизна, но, преломляясь через наш разум, она становится множественной. Все, что рассмотрено посредством разума, приобретает множественность. Если вы очень внимательны, то увидите семь идей в каждой мысленной концепции. Разум разделяет точно как призма — на семь. Вот почему в неделе у нас семь дней. Махавира, ввиду этого свойства ума, делит вею свою логику на семь ступеней. Они называются «семь аспектов логики»; и если вы зададите Махавире вопрос, он даст семь ответов. Вы зададите одни вопрос — он немедленно даст семь ответов. Это запутывает, так как если на один вопрос вы получаете семь ответов, вы приходите в еще большее замешательство, чем когда пришли. И из-за этих семи ответов Махавира непонятен, его невозможно понять. Но он абсолютно прав, потому что он говорит: «Вы спрашиваете посредством ума, поэтому я тоже должен отвечать через ум — но ум делит все на семь». И эти семь противоречат друг другу, они не могут иначе, потому что Истина может быть только одна, истин не может быть семь. Когда вы говорите семь разных вещей, вы необходимо впадаете в противоречия. Если вы спросите Махавиру, существует ли Бог, он ответит:«Да, Бог существует», а также: «Нет, Бога нет». Потом он скажет: «Да и нет. Бог существует и его нет», — потом он скажет: «Того и другого нет», — и так далее до семи ответов. Разум разделяет как призма. Если вы смотрите сквозь призму разума, все становится семью. Если вы смотрите проницательно, тогда семь; если не очень — то два. Если вы спросите обычного человека, он скажет:
«Возможны два ответа. Если вы спрашиваете о Боге, Бог или есть, или его нет — третьего не дано». Но он потерял остальные пять, потому что он недостаточно внимателен. Другими словами, имеется семь возможностей а не две; Два — это начало множественности; семь — ее конец.
Иисус им ответил: «Когда вы сделаете два одним...»
Он разговаривает с очень простыми людьми, в то время как Махав обращается к великим логикам и схоластам. Имеется большая paзница между аудиториями; Иисус разговаривает с очень бедными, простыми людьми — с массами; Махавира обращался к немногим избранным. мог говорить о семи, Иисус говорит о двух — но подразумевают они одно и то же Иисус говорит: « Когда вы сделаете два одним» Махавира говорит: «Когда вы сделаете семь одним, когда семь исчезнет и останется одно, вы достигли». Иисус говорит: «Когда вы сделаете два одним, когда два исчезнет и останется одно, вы достигли». Разница в аудитории, я имеют они в виду одно и то же. Как могут два исчезнуть? Что вы должны сделать? Разумом сделай ничего нельзя, потому что если есть разум, два останутся. Как может исчезнуть радуга? Удалите призму, и радуга исчезнет; достаточно убрать капли, висящие в воздухе, и радуги нет. Не смотрите сквозь призму разума, и мир множественности исчезнет; посмотрите разумом, и он здесь.
Не рассматривайте разумом, отстраните его и смотрите! Дети смотрят на мир без разума, потому что развитие разума требует времени. Тело появляется первым, позднее следует разум — реально нужно много лет. Когда ребенок рождается, в первый день он смотрит на мир и мир един, ребенок не может сделать никакого разделения. Как он может это сделать? Он не может сказать: «Это зеленое, а это — красное». Он не знает красного, он не знает зеленого, он просто смотрит — мир един. Он настолько «одно», что он не отделяет свое собственное тело от тела матери.
Жан Пиаже очень много работал над развитием разума детей. Всю свою жизнь он работал над этим и открыл много интересных вещей: ребенок не делает никаких различий между предметами и своим телом. Вот почему он может взять свою ногу в рот и начать есть палец, так как он не разделяет. Ему в голову не приходит, что это его собственный палец и бесполезно сосать его, он хватает его, как схватил бы любой другой предмет — здесь нет разделения. Он может покакать и начать есть это — для него это не является чем-то плохим или хорошим. Мы скажем: «Какая гадость!» Но для него нет различий, что он может сделать?
Из-за этого в Индии веками множество людей пытались имитировать детей. Так, они питались там же, где испражнялись, и глупцы звали их парамаханса, тот, кто достиг. Они просто имитировали детей, они не делали разделения — но все же они делали его! Иначе невозможно. Они делали различия, но заставляли себя не разделять. Будда этого не делал, не делали этого Иисус и Кришна, но эти так называемые парамахансы -вы можете найти их по всей стране — они заставляют себя не разделять.
Но, разделяете ли вы, или заставляете себя не разделять, разум остается центром: разделение здесь, но вы его подавляете. Вы ведете себя по-детски, но вы не невинны.
Когда два станет одним подобно ребенку... Когда ребенок рождается, он открывает свои глаза, он смотрит, но он не думает, сначала есть взгляд, потом следует мышление. Должно пройти время, несколько лет, прежде чем ребенок станет разделять. Ребенок выхватит игрушку из рук другого ребенка, и вы скажете: «Не делай этого! Это нехорошо, это не твоя игрушка!» Вы делаете разделение по принадлежности, потому что вы верите в личную собственность. Вы думаете: «Это мое, а то — не мое». Для ребенка разделение не существует- игрушка всего лишь игрушка. Он не думает, что она не его: «Если моя рука может схватить ее, она моя!» «Твое» и «мое» еще не четко разделены.
Дети совсем не различают сон и реальность. Так, ребенок может утром расплакаться, потому что во сне у него была прекрасная игрушка: «Куда она девалась?» Он хочет немедленно получить ее обратно. Он не различает сон и явь, он ничего не различает. Он невинен, потому что пока он не может разделять.
И невинность мудреца приходит к нему, когда он перестает различать. Не то, чтобы он не видел, что зеленое — это зеленое, а красное — это красное; не то, чтобы он не отличал хлеб от камня, но он отбрасывает разум. Теперь он живет взглядом, а не мыслью. Вот почему индусы зовут своих философов даршанас. Даршан означает смотреть, не думать; и философия — это неправильный перевод, так как философия подразумевает мышление, это как раз противоположное.
Даршан означает смотреть, а философия — думать, они противоположны друг другу, они не имеют ничего общего. Даршан означает взгляд, который подобен взгляду ребенка, когда разделение отброшено: «Когда вы сделаете два одним, и когда вы сделаете внутреннее как внешнее, а внешнее как внутреннее...» Потому что «внутреннее» и «внешнее» — это тоже разделение.
Я могу сказать: «Оставь внешнее, иди к внутреннему, двигайся внутрь, отбрось то, что снаружи! » Но вы не поймете объекта целиком, потому что, когда вы отбросите внешнее, внутреннее отпадет автоматически. Когда нет внешнего, как может существовать внутреннее?
Это относительные понятия: внутреннее существует только как противоположность внешнему; когда нет внешнего, исчезает и внутреннее. Вы устраняете внешнее, а внутреннее исчезает автоматически само; нет больше ни «внутри», ни «вне» — вы становитесь одним. Если еще есть внутреннее и внешнее, тогда вы еще два, вы не едины, вы еще разделены.
Вот почему монахи Дзен говорят одну из самых странных вещей, которая когда-либо утверждалась: они говорят, что этот мир и есть Бог; они говорят, что обычная жизнь и есть религия; они говорят, что все, как оно есть, прекрасно. Ничего не нужно менять, потому что любая попытка менять порождает двойственность: то, что есть, должно быть заменено на что-то другое, которое должно прийти на смену; «А» должно быть заменено на «Б», появилась двойственность. Они говорят, что этот мир множественен; Бог не может быть где-то еще, потому что это «где-то еще» рождает дуальность. Бог не создатель, а вы — не создание — вы и есть Бог — не создатель; само творение божественно, само творчество есть Бог.
Разум всегда пытается сделать разделение, это его специальность. Чем больше вы делаете различий, тем вы умнее. И разум всегда говорит, эти мистики немного придурковаты, потому что отсутствуют четкие границы. Вот почему они называют религию мистицизмом, а под мистицизмом они подразумевают не очень хорошую вещь. Они подразумевают под мистицизмом что-то расплывчатое, как туман, что-то мутное, нечто, не являющееся четкой реальностью, а скорее сном.
Эти мистики — глупы с точки зрения логиков, потому что они не делают, а разделение — это все, что вы должны делать, вы должны знать, что есть что! И логики думают, что чем больше вы разделяете, тем ближе вы к реальности. Вот почему наука — которая следует логике, которая есть применение логики и больше ничего — добралась до атома, разделяя, шаг за шагом, они достигли атома.
Религия, не разделяя, а объединяя, отбрасывая границы, а не проводя их, достигает Предельного, Единого. Наука достигла атома, который означает множество, бесконечное множество; религия достигла бесконечного Единства. Два подхода: наука использует разум, а разум создает границы, четкие разделения; религия не пользуется разумом, и тогда границы исчезают, каждая вещь становится чем-то еще; вещи встречаются. Деревья сливаются с небом, небо вливается в деревья; земля встречается небeсами; небеса спускаются на землю. Если вы глубже всмотритесь в жизнь, вы обнаружите, что эти мистики правы. Все границы созданы человеком, в реальности нет границ. Границы полезны, но не верны; они помогают в некоторых случаях; в других случаях они мешают. Попробуйте найти различие: на прошлой неделе вы были несчастны — можете вы точно обозначить момент, когда вы стали несчастны? Можете вы провести границу? Можете вы сказать: «Точно в этот день, в половине десятого утра я стал несчастным»? Нет, вы не можете провести такой границы! Если вы исследуете, вы обнаружите, что все расплывчато, вы не сможете сказать, когда вы стали несчастным. Потом вы стали счастливым — поймайте тот момент, когда вы снова стали счастливым. Вы могли ошибиться, потому что вы не уверены в прошлом, но теперь — вы были несчастны, а через некоторое время вы становитесь счастливым, потому что разум не может оставаться в одном состоянии всегда. Вы не можете изменить это. Даже если вы захотите оставаться несчастным постоянно, вы не сможете. Тогда ждите: в какой момент точно вы станете несчастным или счастливым? Вы станете счастливым, и вы снова упустите этот момент, потому что он расплывается. Что это значит?
Это значит, что счастье и несчастье не две разные вещи. Вот почему вы не можете их разделить: они сливаются друг с другом, они вытекают одно из другого, их границы стираются. На самом деле границ нет, они как волны, они как холмы и долины: за холмом долина, за гребнем волны впадина. Где начинается холм и где конец долины? Нигде! Они — Целое!
Это ваш ум говорит: «Это — долина, а это холм». Может ли быть холм без долины? Может ли быть долина без холма? Можете вы быть счастливым без несчастья? Если вы попробуете, вы попробуете невозможное. Можете вы быть несчастным без счастья? Бросьте это! Это трудно, потому что счастье и несчастье — скорее поэтические понятия. Здоровье и болезнь скорее физиологичны! Следите! Когда точно вы заболели? Где вы можете провести границу? И когда вы стали здоровы?
Никто не может провести демаркационную линию: здоровье переходит в болезнь, болезнь переходит в здоровье; любовь становится ненавистью, ненависть переходит в любовь; гнев становится состраданием, сострадание становится гневом — может быть, это неприятно узнать, но мистики правы.
Вы были ребенком — когда вы стали юношей? Когда юность вошла в вас? Вы молоды, когда-то вы станете старым. Следите и отметьте в календаре это: «В этот день я стал стариком». И если вы не различаете, когда вы становитесь старым, можете ли вы различить, живы вы или умерли? Даже ученые в большом затруднении, когда признать человека мертвым. Все, что сейчас известно, полезно, но не истинно. Когда объявить человека мертвым? Когда он не дышит? Но есть йоги, которые демонстрировали в научных лабораториях, что они смогут не дышать даже десять минут. Таким образом, критерием смерти не может быть отсутствие дыхания. Человек может оказаться неспособным снова дышать, но это не критерий, потому что уже демонстрировали, как можно не дышать десять минут. Такой человек может быть йогом. Он может не захотеть вернуться обратно, но вы не имеете права объявить, что он умер. Таким образом, вы можете констатировать смерть, но мертвец еще должен распорядиться ею.
Когда человек умер на самом деле? Когда перестает биться сердце? Или когда перестает функционировать мозг? Сейчас в научных лабораториях есть мозги без тел — и они функционируют. Кто знает, что они думают? Может быть, они спят? Они не могут быть уверены, что остались без тела. Ученые, наблюдающие эти мозги без тела, говорят, что у них тот же ритм: они спят, просыпаются, бодрствуют, они дают сигналы, что они Дремлют, и подают сигналы, что вот сейчас они не дремлют; они показывают, что они думают; они подают сигналы, что они иногда гневаются, находятся напряжении и возбуждении; а иногда успокаиваются. Там, внутри, о чем они могут думать? Они не могут быть уверены, что тела больше нет, но можете ли вы назвать эти умы мертвыми? Они нормально функционируют. Какая часть тела может быть критерием? И какой момент времени?
Во время Второй Мировой Войны в России проводились эксперементы и однажды шесть человек остались живы, хотя были объявлены умершими ввиду внезапной остановки сердца. Они были объявлены умершими им перекачивали кровь, они были оживлены, и шестеро из них ocтались живы. Что случилось? Их починили!
Есть ли реальная граница, где кончается жизнь и начинается смерть. Нет! Это как волны. Жизнь следует за смертью, как гребень волны следует за впадиной. Они не разделены, они являются одним – ритмом Единого.
Мистики говорят, что разделять хорошо в утилитарных целях, но реальность неделима. Что делать, чтобы познать эту неделимую реальное! Только устранить механизм, который разделяет — вот что такое медитация. Устраните разум и смотрите. Смотрите без разума! Будьте сознателны без разума Наблюдайте! И не позволяйте мыслям ставить экран между вами и Вселенной. Когда нет туч, мыслей, и солнце сияет в полную силу, мир един.
«Когда вы сделаете два одним, и когда вы сделаете внутреннее как внешнее, а внешнее как внутреннее, и верх как низ, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, так что мужчина перестанет быть мужчиной, а женщина — женщиной, тогда вы войдете в Царство Небесное».
Между мужчиной и женщиной имеется величайшее и глубочайшее различие. Замечали ли вы, что вы никогда не забываете, что кто-то — мужчина или женщина? Вы можете забыть имя, религию, можете забыть полностью лицо, но вы никогда не забудете, является ли эта личность мужчиной или женщиной. Кажется, что это невозможно забыть. Это означает глубочайший импульс, который остается в нашей памяти при разделении:
Вы встретили кого-то двадцать лет назад, вы не помните ничего — лицо стерлось из памяти, как и имя, но мужчина это или женщина? Это остается, это застревает. Это оставляет глубокий след в вас, если первая вещь, которую вы видите в других, это — мужчина или женщина; первое, что вы замечаете, и последнее, что остается у вас. Вы можете быть не очень внимательны, но когда бы вы ни смотрели на личность, первое, что вы глубоко отмечаете, это пол. Если это женщина, вы ведете себя соответственно, если это мужчина, ваше поведение меняется. Если это женщина, мужчина внутри вас тянется к ней, знаете ли вы это или нет. Вы можете не осознавать этого, но ваше поведение становится более деликатным.
Сейчас те, кто держит магазины, знают это хорошо, поэтому продавцы мало-помалу заменяются продавщицами. Так и должно быть: если покупатели — мужчины, тогда лучше, если продавцы — женщины, потому что покупатель не скажет «нет» так же легко, как он может сказать мужчине. Когда женщина надевает туфель на вашу ногу, касается вашей ноги — прелестная женщина — вдруг обувь уже не важна, обувь становится второсте-пенной. Она может быть вам тесной, но вы скажете: «Прекрасно! Это то, что надо!» — и вы покупаете это. Вы покупаете женщину, а не обувь.
Это бывает со всякой рекламой — обоснованно, необоснованно, связано с предметом рекламы или нет — не имеет значения, что вы продаете, автомобиль или ботинки, или еще что-нибудь — вы должны поместить женщину около них. Если вы покупаете машину, вы купите женщину в машине. Покупается и оплачивается секс, все остальное поверхностно.
Глубоко внутри вы смотрите сквозь секс — всегда! Иисус говорит, что вы не можете быть невинны, если остается это ожидание секса. Тогда вы остаетесь разделенным: если вы мужчина, вы ищете женщину; если вы женщина, вы ищете мужчину. Тогда ваше рассмотрение определяется внешним, оно не может стать внутренним, вы не можете двигаться внутрь, вы не можете быть медитативным. Женщина будет смущать вас, она будет следовать за вами. Если вы сопротивляетесь, если вы сражаетесь, если вы закрываете глаза, она станет еще более прекрасной, она будет соблазнять вас.
Что делать? Как преступить эту дуальность? Используется много методов. Большинство из них просто хитрости. Говорят: «Думай о каждой женщине, как о своей матери», но здесь нет большой разницы, это хитрость. « Думай о каждой женщине, как о сестре» — не велика разница, так как она остается женщиной. Мать она или сестра, нет разницы, она остается женщиной, а вы мужчиной. Глубокий поиск продолжается, и этот поиск столь биологичен, что он происходит помимо вашего сознания, это «подводное течение».
Понаблюдайте! Вы сидите в вашей комнате, и входит женщина. Наблюдайте себя, посмотрите, что случится. Внезапно вы уже другой человек! Если она красива, вы меняетесь еще больше. Что случилось? Внезапно вас уже нет, есть только мужчина, вас нет, есть только половые гормоны. Они начинают действовать, они отодвигают вас, ваше самосознание потеряно, вы почти бессознательны, вы ведете себя, как пьяный.
До сих пор мы. не можем найти более сильного алкоголя, чем секс, большего наркотика, чем секс: он немедленно меняет вас. Если вы используете ЛСД, все становится цветным. Секс — это внутреннее ЛСД. Если вы сексуальны, все окрашивается ярче, все имеет другой вид, другое освещение; вы оживаете, вы не ходите, а бегаете; вы не говорите, а поете. Ваша жизнь становится танцем, вы живете в другом измерении.
Когда нет секса, вы возвращаетесь в плоский мир, мир вещей, бесцветных, лишенных сияния. Вы не можете петь и бегать, все становится лень делать. Снова входит женщина или мужчина в вашу жизнь и все окрашивается, появляется романтика и поэзия. Что происходит? И если это продолжает случаться, вы остаетесь в еще большей дуальности. Эта дуальность не позволяет вам видеть реального мира. А реальность блаженна, она не счастье и не несчастье. Реальность в стороне от счастья и несчастья. Она не возбуждение ц спокойствие; она не свет и не тень; она вне. Когда исчезнет всякая двойственность, тогда вы станете блаженным. Индусы называют это «мои — это значит «вне двойственности». Вы не можете сказать, что муж счастлив. Он не счастлив, потому что счастье следует за несчастьем; не можете сказать, что он несчастлив, Мудрец исполнен блаженства» превзошел дуальность. Теперь нет холмов и долин; он движется по земле он находится на одном уровне. Здесь нет подъемов и спусков, потому « «вверх» и «вниз» существуют как дуальность.
Следовательно, Иисус говорит: «Если нет ничего вверху и ничего внизу, нет подъемов и спусков, когда нет двух, тогда вы не можете выбирать вы просто живете». И это существование на одном уровне: здесь нет волн, океан абсолютно спокоен, нет не только волн, но и мелкой ряби, поскольку ничто не движется вверх или вниз. Океан становится подобен зеркалу, ряби нет, все волнения исчезли.
Любое волнение существует из-за дуальности, а секс — основа дуальности. Вы можете избавиться от всех остальных вещей легко, но основное — избавиться от секса. А это очень трудно, потому что он — каждой клетке вашего тела, в каждом моменте вашего бытия — вы сексуальное создание, вы таким рождены. Вот почему Иисус говорит:
«Пока вы не родитесь заново, ничто не поможет». Пока вы такие, какие есть, вы напряжены, вы останетесь несчастным.«И когда вы сделаете мужчину и женщину одним, так что мужчина перестанет быть мужчиной, а женщина — женщиной, тогда вы войдете в Царство Небесное,»Так что же делать? Внутри нужно замкнуть круг. Иисус говорит точно, что нужно делать, потому что эти тайны не могут высказываться открыто, эти тайны могут быть открыты только учениками. Иисус должен был открыть их ученикам, потому что от слов: «Стань единым!» — никто единым не станет. Только от слов, что мужчина должен стать женщиной, а женщина — мужчиной, никто не придет к единству, потому что это -цель. Каков же метод? Иисус должен был держать это в тайне. Он должен был дать ученикам тайный ключ, потому что эти великие тайны, которые могут сделать вас единым, кроме всего прочего, ужасны. Если вы ошибетесь, если вы примените их слегка неправильно, вы сойдете с ума. В этом проблема, и в Этом страх.
Нормально, так, как вы есть, вы разделенное существо: ваша мужская энергия ищет женскую энергию вовне, ваша женская энергия ищет мужскую — это нормальное человеческое существование. Но если вы станете единым, это трансформируется так, что ваша мужская энергия будет искать женскую внутри. Мужчина внутри вас, пытающийся найти женщину внутри вас, это очень страшно, так как природа не готова к такому удару. Природа дала вам толчок для встречи с женщиной или с мужчиной, к это естественный толчок. Но пробовать, чтобы это случилось внутри вас, противоестественно. Ключ должен был» использован очень и очень деликатно. Это может быть сделано Мастером, тем, кто уже прошел этот путь. Вот почему самые глубокие тайны религии не могут быть даны через писание, они могут быть даны только через посвящение.Но я дам вам несколько намеков, насколько это можно. Но хорошо помните: если вы хотите их осуществить, будьте осторожны и не уходите от того, что я говорю, не заблудитесь, иначе все может быть плохо. Тогда уж лучше быть нормальным, так как многие религиозные люди стали безумцами. Дело вот в чем: у вас есть ключ, но вы не знаете, как им пользоваться, вы можете использовать его неверно. А если вы однажды использовали ключ неправильно, замок испорчен; тогда будет очень трудно заменить замок.Эти методы могут осуществляться только под руководством Мастера, таким образом, что Мастер постоянно наблюдает, что с вами происходит. Я даю вам кое-что, потому что я — здесь, и если вы хотите работать, вы можете работать.Первое — когда вы занимаетесь любовью с женщиной или мужчиной, это нужный момент, чтобы взглянуть на внутреннюю женщину или мужчину. Когда вы занимаетесь любовью с женщиной, делайте это с закрытыми глазами, сделайте это медитацией. Женщина снаружи всегда поможет внутренней женщине пробудиться. А когда вы занимаетесь любовью, ваши внутренние энергии, и женская, и мужская, достигают пика. Когда происходит оргазм, он — не между вами и внешней женщиной, он всегда происходит между вами и внутренней женщиной. Так что, если вы бдительны, начинайте сознавать это явление, когда внутри происходит встреча энергий. А когда происходит это, оргазм будет во всем теле, он не будет локализован, он не будет ограничиваться сексуальным центром. Если он ограничен сексуальным центром, это просто мастурбации, и ничего больше. Оргазм означает, что все тело, каждое волокно тела, пульсирует в новой жизни, с новой энергией, так как при встрече выделяется много энергий. Встреча происходит внутри, но если вы смотрите наружу, вы утратите.
Внешняя женщина или внешний мужчина — лишь представитель внутреннего. Когда вы влюбляетесь в женщину или в мужчину, вы влюбляетесь лишь потому, что женщина или мужчина каким-то образом соответствует внутреннему. Вот почему вы не можете указать никаких причин, почему вы любите эту женщину, так как это — вообще не рациональная вещь.
Вы носите женщину внутри себя. Когда любая женщина соответствует этой внутренней женщине, вы внезапно влюбляетесь. Эта любовь вами не управляется, это не ваш ум влюбляется, это что-то совсем бессознательное. В этой женщине вы увидели проблеск, внезапно вы чувствуете, что это -как раз то, что нужно.
Что делает женщину той, что нужно? Ведь для других она совсем то, есть люди, которые ее возненавидели бы, есть люди, которых она оттолкнула бы, отпугнула. Есть люди, которые никогда бы на нее не взглянули; есть люди, которые не заметили бы, что в ней что-то есть. И люди, которые будут над вами смеяться: «Как ты влюбился в эту женщину? Ты сумасшедший! Но эта женщина, или этот мужчина каким-то образом соответствует внутреннему. Вот почему любовь иррациональна, когда она случается — она случается, вы ничего не можете с этим, но если этого не происходит, вы тоже ничего не можете поделать.
Когда вы занимаетесь любовью с женщиной, внутренняя энергия достигает пика, становится крещендо. В этом крещендо не смотрите наружу, иначе вы утратите нечто прекрасное, нечто таинственное, что происходи! внутри: вы становитесь кругом. Ваше мужское и женское встречаются, вы становитесь Ардханаришваром. В это мгновение все ваше тело будет вибрировать с головы до пят. Каждый нерв тела будет вибрировать с жизнью, так как этот круг распространяется по всему телу. Это не сексуальное, это больше, чем секс. Наблюдайте это! Наблюдайте достижение пика, встречу внутренних энергий. Потом наблюдайте, как прилив отступает и начинается хаос. Наблюдайте, снова и снова, разделение энергий вновь... :
Если вы сделаете это несколько раз, вы немедленно станете отдавать себе отчет в том, что внешняя женщина или мужчина не необходимы. Это может быть сделано без внешнего, так как это происходит без внешнего, внешний — лишь спусковой крючок. Такой спусковой крючок может быть создан внутри, А когда вы знаете, как это сделать, вы его сделаете внутри. Но это должно быть внутренним опытом, только тогда вы узнаете — я не могу сказать, как вы должны наблюдать, следить, и тогда вы узнаете, как приходит энергия, как происходит оргазм, как они снова разделяются, и снова два встречаются.
На единый миг в вас случается один. Вот почему в сексе столько привлекательного, вот почему из оргазма получается столько наслаждения, так как на единственное мгновение вы становитесь одним, два — исчезает. И в момент оргазма ума нет. Если есть ум, оргазм не может произойти. В момент оргазма нет ни единой мысли, вся призма убрана. Вы есть, но без мыслей. Вы существуете, но без ума. Это случается лишь на такой краткий миг, что вы можете его легко утратить, вы утрачивали его в течение многих жизней. Это — столь малая брешь, что если вы заинтересованы внешним, вы это утрачиваете.
Так что закройте глаза и смотрите, что происходит внутри. Не пытайтесь заставить что-нибудь случиться, просто смотрите, что происходит. Это происходит все время, как если вы приходите домой после прогулки под солнцем, входите в комнату и вокруг темно, вы ничего не можете увидеть, так как ваши глаза еще не привыкли к темноте. Ждите! Сядьте и молча смотрите. Мало-помалу темнота будет исчезать, и вы начнете осознавать то, к чему привыкают глаза. Идти от внешнего к внутреннему — большая проблема, и только потому, что ваши глаза привыкли к внешнему. Внутреннее выглядит темным — а тогда, когда вы готовы — момент ушел. Так что медитируйте еще и еще с закрытыми глазами, и смотрите внутрь, чтобы вы могли привыкнуть к внутренней темноте. Она — не темна, она кажется темной для вас, вы привыкли к внешнему свету. Снова и снова приходит рассеянный свет, вещи становятся яснее и приходит момент, когда вещи становятся так ясны, что когда вы открываете глаза, вы обнаруживаете, что тьма — снаружи.
Как-то Арвинд сказал: «Когда я впервые пришел к пониманию, что находится внутри, свет, который был снаружи, стал тьмой». Жизнь снаружи стала подобной смерти, так как теперь произошло нечто более высокое, более великое, нечто изначальное.
Смотрите, как появляется внутренний круг, как две энергии становятся одной. В этом единстве нет ума и нет мыслей. Смотрите! Снова и снова вы будете становиться способным видеть, что происходит. И однажды вы узнаете, что происходит, внешнее может быть отброшено — нет нужды его отбрасывать, но его можно отбросить.
Женщина — прекрасна, мужчина — прекрасен. Любовь — это хорошо, в ней нет ничего плохого, это здорово и цельно. Нет нужды отбрасывать это, но это может быть отброшено, и тогда вы больше от этого не зависите! Тогда вы можете позволить случиться этому внутри, и приходит момент, когда внутренний круг остается навсегда. С помощью внешнего он никогда не может остаться навсегда, так как внешнее должно отделиться, разделение необходимо. Но с внутренним нет нужды разделять; если произошел внутренний брак, развода нет, нет такой возможности, так как это всегда там, оба — там. С того момента, как они встретились, не может быть и речи ни о каком разводе. С внешним развод происходит постоянно; в одно мгновение вы вместе, в следующее — вы должны быть разделены.
Когда этот круг постоянно остается в вас, это состояние ардханарчшвар — это имеет в виду Иисус:«Я когда вы сделаете мужчину и женщину одним, так что мужчина перестанет быть мужчиной, а женщина — женщиной, тогда вы войдете в Царство Небесное.»Тогда вы вошли: вы стали совершенны, вы не разделены, вы стали неделимы. Теперь вы имеете Я: теперь у вас есть свобода и независимость, теперь вы ни в чем не нуждаетесь, теперь вы полны в себе. До тех пор пока этот круг не случится, вы будете в чем-то испытывать нужду и зависеть от других, чтобы ее удовлетворить. Вот почему секс выглядит как путы — он таков и есть! Он выглядит как зависимость, и если вы чувствуете, что зависимость есть, вы негодуете. Отсюда — постоянная борьба с любимым: вы чувствуете негодование, вы не можете уйти от другого, потому что вы зависимы. А никто не хочет зависеть ни от кого, так как любая зависимость — ограничение; другой пытается доминировать, другой пытается обладать а если вы зависимы, вы должны позволить другому доминирование, так как вы боитесь. Это — обоюдное согласие: «Я буду зависеть от тебя, ты будешь зависеть от меня, вот мы и можем владеть друг другом, и мы сможем обладать и доминировать друг над другом определенным образом Но никто не любит доминирования и зависимости. Вот почему любовь — такое несчастье. И если вы любите кого-то и недовольны им, как вы можете быть счастливы? Даже самая прекрасная личность становится уродливой. Мулла Насреддин сидел с другом. Вошла его жена и друг сказал: «Я уверен, что это твоя самая очаровательная жена!» Насреддин посмотрел печально и сказал: Это моя «единственной жена!» Эта печаль всегда есть у любящих, так как ни одна женщина не может заполнить мужчину. Даже если вы получите всех женщин мира, это не станет наполненностью, так как внутренняя больше, чем «все». Все мужчины мира не способны наполнить женщину — нет! Это невозможно. Чего-то всегда будет не хватать, дело во времени, так как ни один мужчина не может быть в точности таким, как внутренний мужчина. И это также проблема времени: встреча может произойти лишь на краткое мгновение, .а лотом — произойдет разделение, потому что ни один человек не похож на свое внутреннее существо. Пока вы не достигли внутреннего единства, вы будете двигаться от одного несчастья к другому, от одной женщины к другой, от одного мужчины к другому; от одной жизни к другой жизни. Перемена может дать вам надежду, но она безнадежна; все это дело безнадежное.Когда круг замкнулся, вы снова становитесь одним, невинным, как дитя; более, чем дитя, более, чем любое дитя, какое только может быть — вы стали мудрецом. Медитируйте над этими словами Иисуса, и попробуйте то, о чем я говорю. Но если вы хотите попробовать, дайте мне знать. Если вы начнете работать над внутренним кругом, тогда постоянно давайте мне знать, что происходит. Ведь если что-то пойдет неправильно, и две энергии встретятся неправильным образом, вы сойдете с ума.
В атом страх стать мудрецом: если вы упадете, то упадете на самое дно, вы станете безумным. Если вы достигнете, то достигнете самой вершины, вы станете мудрецом. Это всегда так: если кто-то хочет гулять по вершинам, у него должна быть храбрость, так как если падать оттуда, то падать глубоко. Рядом с высотами всегда бездна.
Так что помните: нужно очень уравновешенное усилие и много других вещей. Если вы хотите работать над этим, я вам расскажу, но это может быть сделано только лично. Вот почему Иисус говорит о цели, но никогда не говорит о методе. Метод дается лично, это — посвящение в ученики.

Изречение девятое...
Иисус сказал:
Соломинку в глазе брата твоего ты видишь,
но бревна в своем глазу
ты не видишь.
Когда ты достанешь бревно из своего глаза
Тогда ты увидишь,
Как достать соломинку из глаза брата твоего.

Что с моей женой?
Самопознание — самая трудная вещь — не потому, что оно трудно, но потому, что вы боитесь о себе узнать. Существует глубинный страх. Каждый пытается бежать, бет жать от себя. Этот страх можно понять. А если этот страх существует, что бы вы ни делали, это не очень поможет. Вы можете думать, что хотите себя знать, но если этот бессознательный страх присутствует, вы постоянно будете убегать от самопознания, вы постоянно будете пытаться спрятаться, уклониться. С одной стороны, вы попытаетесь узнать себя, а с другой — вы создадите все виды препятствий, так что вы не сможете узнать. Сознательно вы можете думать: «Мне бы хотелось познать себя», -но в бессознательном, которое больше, сильнее, мощнее, чем сознательное, вы будете избегать самопознания. Так что страх должен быть понят. Почему вы боитесь? Вот одно: если вы действительно проникаете в себя, тот образ, который вы создали в мире, может оказаться фальшивым. Все ваше прошлое окажется не имеющим никакого значения, так как это было лишь нечто призрачное. А вы в него вложили так много, вы жили ради него, так что теперь знать о том, что это было лишь фальшивое явление — очень больно: теперь вся ваша жизнь истрачена.Если все, чем вы жили, было псевдожизнью, не подлинно, если вы никогда не любили, а лишь претендовали на любовь, как вы можете встретиться с собой? Ведь тогда вы узнаете, что все было претензией: вы не только претендовали на то, что вы любите, вы также претендовали на то, что вы счастливы, когда любите. Вы лишь вводили себя в заблуждение. И теперь, когда вы смотрите назад, смотрите внутрь, вас охватывает страх.Вы думали, что вы — нечто уникальное, так думает каждый. Это — самая обычная вещь в мире, думать о себе, как об экстраординарном., ком-то особом, «избранном». Но если вы посмотрите на себя, вы узнаете, что нет ничего, ничего личного. Тогда на чем будет базироваться эго? Оно рушится, падает в прах.Страх — здесь, вот вы и не заглядываете в себя. Не заглядывая, вы можете создавать мечты о себе, образы себя. А это очень легко и дешево -создавать образ, но очень трудно ... быть кем-то в действительности. Человек всегда избирает самое дешевое — и вы также. И вот взглянуть на себя трудно.В одном доме ночью зазвонил телефон, было четыре часа утра. Человек встал, он был разъярен, и закричал в трубку «Чего вам надо?» Человек на другом конце провода сказал: «Ничего!» Тогда тот еще более разъярился и сказал: «Тогда почему вы звоните мне посреди ночи?»Человек сказал: «Потому что сейчас — дешевле!»Если цена низка, вы можете купить даже «ничто». И это — то, что вы делаете. Создать образ, будто вы уникальны — дешево, но быть уникальным — трудно, очень трудно. Многие, многие жизни в борьбе, в усилиях, многие жизни завершаются в чем-то, когда вы становитесь уникальным Но верить, что вы — уникальны, это просто дешевка, вы можете сделать это прямо сейчас, здесь нет нужды в каком-либо движении. И вы верите в дешевые вещи — вот почему существует страх.Вы не можете посмотреть на себя. Все, чем вы себя воображаете, там отсутствует — и вы это хорошо знаете. Кто еще лучше знает это, чем вы? Если вы думаете, что вы прекрасны, тогда вы не можете смотреть в зеркало, если эта красота — лишь идея. А вы знаете, точно знаете) Чтобы не смотреть в зеркало, вы разобьете все зеркала. Когда уродливые мужчина или женщина смотрят в зеркало, он или она думают, что что-то не так с зеркалом — так как это очень больно — понимать, что вы никто.В своих глазах вы кто-то. Любой другой может думать, что вы что-то, но не вы. Даже сумасшедший думает, что весь мир безумен. Весь мир говорит ему: «Ты сумасшедший! », — но он не будет слушать, так как это так больно! Он придумает самые разные аргументы, разумные доводы, чтобы сказать: «Я — не безумен!»Случилось так: Мулла Насреддин однажды вечером прибежал на ферму и спросил фермера: «Не видел ли ты здесь проходившую сумасшедшую?»Фермер сказал: «Я, как она выглядела?»Насреддин описал ее. Он сказал: «Ее рост — почти два метра, и она очень толстая, и весит двадцать три килограмма».Фермер выглядел немного сбитым с толку, он сказал: «Если ее рост около двух метров, и она очень толста, как она может весить только двадцать три килограмма?»Насреддмн засмеялся и сказал: «Не будь дураком — разве я не сказал тебе, что она немного не в себе?»Это другой всегда неправ, всегда сумасшедший. Таким образом вы защищаете свое так называемое здоровье, это — защита. А тот, кто не моя смотреть на себя, вообще не может смотреть, так как он боится не только посмотреть на себя — основное в том, что он боится смотреть. Ведь когда вы смотрите на другого, другой может что-то показать в вас. Вы — oтражение в глазах другого, вот вы и не можете смотреть на другого. Вы создаете фикцию о себе и потом создаете фикцию о других. Потом вы живете в мире сна — вот как живет каждый. А потом вы спрашиваете, как быть блаженным. Ваш кошмар — естественен: что бы вы ни делали, из этого может расцвести только кошмар. А вы спрашиваете, как быть в покое. Никто не может быть в покое с фикцией, это возможно только с фактом. Как бы ни было трудно его принять, только факт может сделать вас ненапряженным, только факт может при-, вести вас к истине. Если вы отвергаете фактичность, тогда для вас нет истины, и тогда вы движетесь вокруг да около и никогда не попадаете в центр.
Я слышал, что однажды случилось так: врач пришел навестить пациентку, очень больную женщину. Он вошел в комнату и через пять минут вышел. Он попросил мужа, ожидающего там: «Дайте мне штопор!» Муж был немного смущен, зачем мог понадобиться штопор. Но через пять минут врач вышел снова, тяжело дыша, и сказал: «А теперь дайте мне дрель!» Муж еще больше разволновался, но промолчал, ведь врач знает, что делает. Потом врач вышел снова и попросил молоток и долото. Это было уже слишком, обезумевший муж не мог удержаться и спросил: «Что с моей женой?» Врач сказал: «Я еще не знаю, я не могу открыть свой чемоданчик!»
И я говорю вам, что вы все еще боретесь с чемоданчиком! И не только это — что вы не можете его открыть — но вы даже не хотите его открывать! Все эти штопоры и дрели, и долото, и молотки, которые вы таскаете с собой — лишь подделки. Вы даже не хотите открывать чемоданчик, потому что когда вы его откроете, что вы будете делать? Тогда пациент — вы, тогда пациенту нужно поставить диагноз, тогда вам нужно взглянуть на себя.
Так что каждый занят чемоданчиком — вот в чем ваше дело, ваша профессия, ваше занятие. Вы можете быть поэтом или художником, или музыкантом, но все ваши занятия — лишь пути остаться во внешнем. Вот почему никто не готов остаться один, даже на мгновение. Это так страшно, ведь если вы одни, вы можете узнать кое-что о себе. Когда вы одни, что вам делать? Когда вы одни, вы — с собой — и может выплеснуться реальность.
Вот каждый и старается постоянно быть занятым, занятым двадцать четыре часа в сутки. Когда вы заняты, вы выглядите немного счастливым, когда вы не заняты, вы несчастны. Психологи говорят, что если человек остается незанятым длительное время, он сойдет с ума. Но почему? Почему вы, здоровый, сойдете с ума, если будете незанятым длительное время? Если вы здоровы, тогда в спокойный период, когда делать нечего, вы становитесь еще здоровее, вы вырастете! Но почему вы сойдете с ума, если вас оставить одного на длительное время? Потому что вы уже безумны! Ваши занятия просто маскируют этот факт.
Взгляните вокруг, так как трудно посмотреть на себя, посмотрите вокруг, взгляните на людей! Например, человек постоянно занят деньгами. Что он делает в действительности? Фокусирует свой разум на деньгах, так что он может избежать себя. Он думает о деньгах — утром, вечером и ночью. Даже в постели он думает о деньгах, о банках и о счетах. Что он делает с деньгами? Вот почему, когда он получает деньги, он — в убытке — что делать теперь? Так что в момент, когда он получает деньги, о которых он думал, он начинает думать об еще больших деньгах — так как деньги — это не то, чем он интересуется. Иначе, когда он получает их, он чувствовал бы себя удовлетворенно, но даже Рокфеллер или Форд не удовлетворены.
Когда вы получаете деньги, вам немедленно нужно больше, так как основная мотивация — не деньги, основная мотивация — как остаться занятым. Когда занятия нет, вы чувствуете себя неудобно, в вас растет глубокое беспокойство, что делать? Если делать нечего, вы будете читать одну и ту же газету — снова и снова — тут же самую газету, которую вы прочли целиком. Если нет никакого занятия, вы можете делать что-нибудь, что вообще не нужно, но вы не можете оставаться в покое. Отсюда — утверждение всех Мастеров, что если вы можете посидеть в течение нескольких часов без делания чего-либо, вы вскоре станете Просветленным.
Незанятое состояние ума — это медитация. Занятое состояние — это мир, сансара. Не имеет значения, какое у вас замятие — интересуетесь ли вы деньгами, или политикой, или служением обществу, или революцией — нет никакой разницы — ваше здоровье одинаково. Даже если вы оставите Ленина одного, он сойдет с ума: ему нужно общество и революция; если делать нечего, для него будет невозможным существовать, его здоровье будет потеряно. Он здоров благодаря вам. Вы работаете так много ... что энергия теряется в работе, вы утомлены, вам нужно идти спать.
Старики выглядят почти безумными и эксцентричными, а причина в том, что им нечего делать. Пожилой возраст — не причина, они теперь не заняты, они не нужны, они на пенсии. Люди на пенсии всегда становятся немого эксцентричными. Что-то с ними неладно. Человек был в порядке, может быть, он был президентом или премьер-министром страны — но отправьте его на пенсию, и вы увидите, что случится: он немедленно изнашивается. Его тело и ум изнашиваются, он начинает становиться эксцентричным, сумасшедшим, безумным. Ведь теперь нет занятия, никто не смотрит на него, никто им не интересуется. Ему нечего делать, не на чем сфокусировать свой ум. Смятение увеличивается и увеличивается — он становится смятенным.
Психологи говорят, что люди, вышедшие на пенсию, умирают на десять лет раньше, чем должны были умереть, если бы были чем-то заняты. Что происходит? Почему так трудно быть с самим собой? Ведь вы всегда думаете, что другие чувствуют себя счастливыми с вами, ваша жена чувствует себя с вами счастливой, ваш муж чувствует себя с вами счастлив. Вы сами никогда не чувствуете себя счастливым с самим собой, также кто-то может чувствовать себя счастливым с вами? Если вы такая нудная личность, что вы надоели сами себе, как может быть возможны чтобы другие вас терпели? Они терпят вас по другим причинам — не потому что вы такой любящий человек, нет! Они терпят вас потому, что вы даете им занятие. Муж — занятие для жены, жена — занятие для мужа. Это обоюдная хитрость: они согласились обманывать друг друга и помогать друг другу оставаться занятыми.
Вы не можете смотреть на себя, вы не можете прийти к самореализации потому что это — очень дальняя цель. Вы не можете увидеть правду о себе и причиной этому фальшивый образ, фальшивое отождествление, фальшивая идея о том, что вы нечто очень важное, существенное — весь мир остановится, если вы умрете. Что случится с миром, если вас не будет? Когда вас здесь не будет, что случится? В мире станет немного больше покоя, вот и все. Без вас в мире будет поменьше бед — вот и все — так как беспокойная личность исчезнет, а она создавала беспокойство в других. Но для поддержки все эти фикции нужны. .
Наполеон стал узником на закате своих дней. Его заточили на маленьком острове, острове Св. Елены. Он был уже ничем и никем — теперь было трудно даже продолжать фикцию. Он был императором, одним из величайших завоевателей: «Что делать теперь? Как я могу вынести, что я теперь — ничто, лишь узник, обычный узник?» Но он не смотрел на факты, он продолжал старую фикцию. Он не менял свои одежды в течение шести лет, потому что в тюрьме ему не дали бы одежд, достойных императора, Его. одежды были почти истлевшими, цвета выцвели, они стали грязными, но он их не менял.
Тюремный врач спросил его: «Почему бы вам не сменить одежду? Она стала такой грязной. Мы можем дать вам одежду получше, почище.» Наполеон глянул на него и сказал: «Это императорская одежда — qua, может быть, грязна, но я не поменяю ее на обычную! > Он ходил так, как будто оставался императором, он говорил так, как будто оставался императором, он отдавал приказания — их некому было слушать, он продолжал командовать. Он писал письма и приказы, и он всюду носил с собой принадлежности для письма. Его ум оставался императором.
Что произошло с этим беднягой? Незанятый — он начал постоянно болеть. Врач, который был с ним, вел дневник, и там он писал: «Я чувствую, что он болен не по-настоящему, сейчас болезнь стала его занятием. Иногда он говорит — «мой желудок», иногда — «моя голова», иногда -«мои ноги». Врач думал, что все в порядке .., тело абсолютно здорово. Но теперь у него не было чем заняться, теперь единственным другим было тело. Целый мир других исчез, он был одинок. Теперь тело стало другим, вот он и стал заниматься телом.
Многие люди болеют в качестве занятия: в мире пятьдесят процентов болезней существует, как занятие. Если вы остаетесь занятым, тогда вам не нужно видеть себя. Иначе, что могло случиться с Наполеоном? Если бы он увидел себя, тогда бы он увидел, что стал нищим — и это было бы слишком!
Он умер императором. Перед смертью он приказал, какие ему должны быть отданы последние почести, в величайших деталях. Там никого не было, чтобы исполнить эти детали, так как никому это не было интересно. Но он отдал приказания, и должно быть, умер в покое, думая, что ему отдадут последние почести, как императору.
С Наполеоном все так ясно, потому что он был императором. Это тоже было фикцией, поддерживаемой обществом. Но ничего не изменилось, Наполеон остался прежним, только поддержка исчезла. Это трудно понять: есть фикции, в которых общество вас поддерживает, есть фикции, в которых вас не поддерживает никто. В атом разница между здоровым и сумасшедшим: здоровый — это тот, чьи фикции поддерживаются обществом. Он манипулирует обществом, чтобы поддерживать свою фикцию. Сумасшедший — это тот.., чьи фикции никто не поддерживает, он одинок, так что вы должны отправить его в сумасшедший дом.
Но ваша поддержка не означает ничего действительного, если это фикция, то это — фикция. Если вы посмотрите на себя, вы немедленно почувствуете, что вы никто, ничего реального. Но тогда вся земля, вся основа вышиблена у вас из-под ног, вы — в бездне. Лучше не видеть этого — и оставаться в мечтах. Они, может быть, и мечты, но они помогут вам оставаться здоровым.
Вы не только не можете посмотреть на себя, вы не можете посмотреть и на другого, так как другой — так же типичен. Вот вы и создаете фикции о других: с помощью ненависти вы создаете фикцию, что другой — дьявол; с помощью любви вы создаете фикцию, что другой — ангел или бог. Вы так же создаете фикцию о другом, вы не можете смотреть прямо, вы не можете видеть их, ваше восприятие — не непосредственно. Вы живете в майе, в иллюзии, созданной вами. Так что, что бы вы ни видели, преувеличено; если вы кого-то ненавидите, он тут же становится дьяволом; если вы кого-то любите, он тут же становится богом. Вы преувеличиваете; если вы видите плохое, вы трансформирует это в крайнее зло; если вы видите хорошее — оно становится крайним добром, Богом.
Но трудно следовать этим фикциям, вот вы и меняетесь снова и снова. Почему вы так преувеличиваете в вашем восприятии? Почему вы не видите ясно то, что есть? Потому что вы боитесь ясно видеть. Вам нужны облака, чтобы все оставалось в тумане. Вы не хотите знать себя. А все те, кто узнал, настаивают: знайте себя! Будда, Иисус, Сократ, все они настаивают: познайте себя! Все требование религии — знать себя.
А вы утверждаете незнание себя. Иногда вы даже играете в игру знания себя. Я встречаю многих людей, которые играют в игру знания себя, и они- не хотят знать! Это игра: сейчас они снова хотят создать новую фикцию, религиозную фикцию, они приходят ко мне, чтобы я поддержал их. Они говорят: «Я познал это, я познал то», — и смотрят я меня молящими глазами.
Если я говорю: «Да, вы это испытали», -они поддержаны, они уходят счастливыми. А если я говорю «нет», они становятся несчастными я никогда больше не приходят ко мне. Они просто исчезают, потому что должны найти еще кого-то, другой авторитет. Но почему вы ищете авторитет! Зачем вам нужен свидетель? Если вы постигли что-то, вы это постигли- нет нужды ни в каком авторитете, так как опыт сам по себе самоочевиден»
Если вы поняли свою душу, вам не нужно ничье одобрение, свидетельство. Даже если весь мир говорит, что вы не поняли, нет никакой разницы, не нужно никакого постановления, вы знаете, что это произошло Если слепой начинает видеть, он никого не призывает в свидетели, сообщить, что теперь он может видеть; он может видеть, и этого достаточной . Но если слепой мечтает о том, что он может видеть, тогда ему нужен некий авторитет, чтобы подтвердить факт, что это правда, что он может видеть.
Люди играют в игры, существуют даже духовные игры. И пока вы не оставите игры и не станете трезвыми по отношению к факту, что фикции нужно отбросить и тяжелую правду нужно увидеть такой, какой она является, ничто не возможно — так как это — дверь. И если никто не поддерживает вас, тогда вы сами поддерживаете себя. Тогда вы перестаете говорить с людьми, так как они не могут вас понять.
Несколько месяцев назад ко мне пришел человек и сказал: «Вы можете меня понять, больше никто меня не понимает, ибо я получаю послания от Бога каждую ночь». И с ним был большой том — абсолютная чепуха! Но он думал, что получает послания от Бога. Он думал, что это- последний Коран, что со временем Мохаммеда никто не получал таких посланий — теперь Коран устарел. Если бы об этом услышали мусульмане, они бы его убили, так как они верят в другую фикцию, а он пытался ее разрушить. И этот человек, который получал послания от Бога, был таким нервным и дрожащим, смотрел на меня, ожидая, что я скажу, потому что все, с кем он встречался, смеялись и думали: «Он сошел с ума!» Он сказал: «Я знаю, что вы — человек Реализовавшийся». Теперь он меня подкупал! Он все время выпрашивал: «Лишь скажите: да, это правда».
Но я сказал: «Если Бог дает вам послания, вам нет нужды приходить ко мне, Бога — достаточно». Тогда он стал немного сомневаться, сбился с толку и сказал: «Но кто знает? Может быть, это штучки моего ума». Это он знал хорошо. Если вы устраиваете трюки, в самой глубине вы это знаете, и не нужно никого, кто бы это вам показал — но вы хотите спрятаться от факта.
Я сказал ему: «Это безумие!» Тогда он больше ко мне не приходил, теперь я — не Реализовавшийся человек! Ему нужно было соглашение: если бы я сказал: «Да, вы получаете послания», — он бы ушел и сказал: «Этот человек стал Реализовавшимся!»
Если я признаю вашу фикцию, тогда вы можете помочь моей фикции, эго — взаимная игра, которая происходит. И эта игра приносит столько удовлетворения, что вы не хотите ее прервать. Но за ней как тень следует глубокая неудовлетворенность. Это взаимосвязано, так как все это — фикция.
Нищий, думающий, что он — император, знает, что он нищий. В этом проблема: он думает, что он — император, претендует на императора, а глубоко внутри знает, что он — нищий. Он чувствует себя очень удовлетворенным этим императорством, но глубокая неудовлетворенность следует за этим, как тень: «Я — всего лишь нищий». В этом ваша проблема, вы что-то думаете о себе, и вы знаете, что это — неправда.
Вы никогда не любили, вы претендовали, вы никогда не были честным, вы претендовали, вы никогда не были истинным — вы претендовали, вся ваша жизнь — длинная серия претензий. А теперь, когда вы потратили на это так много жизни, признать, что вся жизнь была лишь фикцией -это слишком. Теперь вы думаете: «Как-нибудь я уж дотяну до конца». Но если вы не покончите с этим, даже если вы протянете до конца, это вам ничего не даст. Это просто растрата, это пустая растрата, и в конце все разочарование выплеснется.
Вот почему смерть так трудна. В смерти нет ничего опасного, это одно из самых прекрасных явлений в мире — вы просто засылаете! И каждый засылает: семя прорастает и становится деревом, потом снова появляются семена, они падают и засыпают, потом они снова прорастут. После любой активности необходим отдых. Жизнь — это активность, смерть -отдых. Так должно быть, чтобы из этого выросла новая жизнь. В смерти нет ничего плохого, ничего опасного.
Но почему же каждый так боится умирать? Потому что в момент смерти все ваши фикции исчезнут, в момент смерти вы увидите, что вся ваша жизнь была тратой. Почему люди говорят, что в момент смерти человек видит всю свою жизнь? Так бывает, это правда: в момент смерти человек должен увидеть свою жизнь, так как теперь будущего больше нет, и он не может больше создавать фикции. Для фикции необходимо завтра. Смерть приносит факт, что завтра -нет, все завтра закончились, теперь будущего нет. О чем вам мечтать? Куда вам теперь проецировать ваши фикции? Идти некуда! Внезапно вы остановились. А вы всю свою жизнь создавали фикции на будущее. Теперь будущего нет, вы должны смотреть в прошлое, и в момент смерти общество исчезает, вы должны смотреть на себя, больше ничего не остается. Тогда вы начинаете понимать боль, муку из-за всей потраченной жизни. Если это случится с вами до смерти, вы становитесь религиозным человеком. Религиозный человек — это тот, кто понял до смерти то, что каждый понимает при смерти. Религиозный человек — тот, кто увидел, будучи живым — увидел прошлое, смотрел на всю игру и фиктивность своей жизни — смотрел в себя.
Если вы смотрите в себя, изменение неизбежно, абсолютно ней» потому что если фикция осознана как фикция, она начинает исчезать. Чтобы удержаться, фикция должна быть сохранена, как факт, даже правда должна мыслиться, как истина. В то мгновение, когда вы понимаете что это — неправда, и это в вас проникает, она начинает исчезать – она не в ваших руках, вы не можете ее схватить. Продолжая мечтать, челе должен верить, что это не мечты, а реальность. В тот момент, когда вы осознаете, что это — мечта, она тут же исчезает.
Но не знать — это все ваши усилия, вы уклоняетесь от знания, вот почему вы никогда не находитесь в покое, когда вы — в одиночестве. Даже если вы идете в Гималаи, вы берете с собой ваш радиоприемник, а радиоприемник несет весь мир; даже если вы идете в Гималаи, ваша жена, ваши друзья ваши дети — с вами. Вы едете в отпуск, но вы никуда не едете — вы несете всю свою атмосферу туда, на пляж, в горы, и снова вы окружены всей этой чепухой.
Однажды случилось так: потерпевший кораблекрушение моряк достиг пустынного острова. В течение пяти лет он вынужден был там жить, так как никакой корабль не проходил мимо. Он построил маленькую хижину и жил там, постоянно думая о мире. Все было так спокойно, как никогда раньше. Он никогда не знал, не мог даже вообразить, что возможен такой мир. Остров был совсем пустынен, там не было никого — это единственная проблема. Все остальное было идеально, там было все: фруктовые деревья, прекрасная вода; он мог есть, он мог отдыхать, ничто его не заботило — не о чем было заботиться, некому творить неприятности. А он всегда мечтал уехать когда-нибудь в спокойное место — и внезапно он оказался там! Но это оказалось невыносимо. Тишина — невыносима, нужно быть способным терпеть ее — она может убить.
Это было очень трудно для этого человека, но он был архитектором, и он начал строить маленькие модели, лишь бы не сидеть без дела. Он сделал маленькую улицу и дал ей название, он сделал даже не одну церковь, а две — одну рядом со своим домом, другую — на противоположном конце города; он сделал маленькие магазины, где он мог бы покупать. Он создал целый город.
Через пять лет, когда пришел корабль и бросил якорь в заливе, он был очень счастлив. К берегу в маленькой лодке прибыл человек. Островитянин выбежал из своей хижины и прибежал к берегу очень возбужденным, так как теперь он снова может вернуться в мир. Но он остановился в замешательстве: человек вышел из лодки с большой пачкой газет. Поэтому он спросил: «Зачем все эти газеты? Зачем вы их привезли?»
Капитан корабля, сказал: «Сначала перелистайте их, посмотрите, что происходит в мире — а потом скажите нам, хотите ли вы, чтобы вас спасли!»
Островитянин бросил эти газеты в море и сказал: «Что за чепуха! Но до того, как я войду в лодку, мне бы хотелось показать вам мой город».
Он показал капитану город, но тот был растерян, когда увидел вторую церковь. Он сказал: «Я еще могу понять, что вы сделали одну церковь, чтобы молиться, но зачем вторая?»
А тот сказал: «Это — моя церковь, куда я хожу, а та — церковь, в которую я ни ногой».
Вам нужно две церкви, наконец, по крайней мере две религии, так как разум двойственен: это — церковь, которой я говорю «да», а то — церковь, которой я говорю «нет». То — неистинная церковь, туда ходят плохие люди, те, которые не принадлежат ко мне». Он был одинок, но он создал целый мир. И он страстно желал вернуться назад в мир, он не был готов смотреть газеты. И он поступил правильно, так как, как только вы глянете в газеты, вам не захочется, чтобы вас спасали.
Посмотрите в ваши газеты! Что происходит в мире? Стоит ли в нем жить? Но вы читаете, вы не смотрите, ваше чтение — не смотрение, вы просто сонно читаете. Вы не понимаете, что происходит в мире, что человек делает с человеком: такая жестокость, такая глупость, такое отравление любого смысла, всего, что прекрасно, истинно и хорошо; все отравлено. Вам нравится жить а нем? Если вы смотрите, тогда. будет трудно решиться жить в нем. Вот почему лучше не смотреть, двигаться, как в гипнозе. Для того, чтобы не смотреть на себя, использовалась другая техника, о которой Иисус рассказывает в этой притче, и эта техника такова: увидьте в другом все плохое, так что вы сможете заключить, что вы хороши. Есть два пути быть хорошим: просто быть хорошим — это трудно и есть еще другой путь быть хорошим, относительный; доказать, что другой — плохой. Вам не нужно быть хорошим, только докажите, что другой — плохой. Это даст вам чувство, что вы — хороший.
Таким образом мы все и доказываем, что другой — вор, другой — убийца, другой — злодей. А когда вы доказали, что каждый плох, внезапно вы чувствуете, что вы хороши. Это относительный феномен: не нужно менять себя, лишь докажите, что другой плох. А это очень легко — ничто так не легко, как это. Вы можете преувеличить плохое в другом; вы можете преувеличивать, и никто не может удержать вас от этого. А перед лицом такого преувеличенного зла вы выглядите просто невинным. Вот почему если говорят о ком-то: «Он плохой человек!», вы никогда не спорите с этим, вы просто принимаете это. Скорее наоборот, вы говорите: «Я всегда знал, что это — как раз тот случай». Но если кто-то скажет что-нибудь хорошее о ком-то, вы спорите, вы требуете доказательств. Вы наблюдали факт, что были миллионы людей, которые говорили:
«Мы поверим в Бога, сначала дайте нам доказательств». Но никто еще не написал книгу, требуя доказательств существования дьявола — никто! Никто не потребовал никаких доказательств дьявола, никто не сказал: «Я поверю в дьявола только когда его докажут». Нет, вы уже знаете, что дьявол — вокруг. Только Бог потерялся. Его здесь нет.
Почему хорошее нуждается в доказательствах, а плохое — нет? Наблюдайте эту тенденцию и поймете прекрасное явление, одну из тайн человеческого ума, что глубоко внутри каждый ищет, как быть хорошим. это трудно, так что же делать? Докажите, что другой плох: «Вы — хуже чем я, так что, в конце концов, я чуть-чуть хороший!»
Иисус сказал: «Соломинку в глазе брата твоею ты — видишь, но бревна в своем глазу ты не видишь».
«Когда ты достанешь бревно из своею глаза тогда — ты увидишь, как достать соломинку из глаза брата твоею. »
Вы смотрите на другого, как на тьму. Это может дать вам иллюзорное чувство, что вы — свет, но это не может дать вам света. А если вы пытаетесь просветить другого, так как думаете, что он в темноте, это еще больше ухудшает — это добавляет к несправедливости еще и оскорбление. Потому что, во-первых, тьма спроецирована вами, и во-вторых, вы сами — не свет ... вы не можете просветлить другого.
Так что люди, которые пытаются преобразовать общество – вредители; | люди, которые пытаются изменить другого, всегда опасны. Они — убийцы очень тонкого сорта, их убийство столь тонко ,что вы не можете их поймать. Они не прямо убивают вас, но калечат вас, режут — и «для вашего собственного блага», так что вы не можете сказать ничего против них. Ваши так называемые святые лишь пытаются разрушить тьму, которой в вас нет, или может не быть, но они воображают, что она там есть. Они видят в вас ад, так как это — единственный путь для них увидеть и почувствовать себя райскими.
Мулла Насреддин умер. Он постучал в райские врата.
Святой Петр открыл врата, посмотрел на Насреддина и сказал: <Но я сегодня никого не ожидаю, в моем списке нет ни одного имени, сегодня никто не должен прийти. Как же.. ? Ты меня удивил, как ты сюда попал? Скажи громко свое имя Произнеси его по буквам, чтобы я мог его проверить».
Итак, Насреддин произнес свое имя громко, по буквам: «М-У-Л-Л-А Н-А-С-Р-Е-Д-Д-И-Н». Святой Петр ушел и посмотрел в свои списки, но там не было никого, кто должен был прийти в тот день.
Он вернулся и сказал: «Слушай! Ты не должен был сегодня сюда приходить, тебя здесь ждут через десять лет. А ну-ка, скажи мне, кто твой врач?»
Врачи могут убить вас раньше срока, делающие добро могут убить вас раньше, чем положено, делатели добра всегда опасны. Но вы все — делатели добра, по-своему, маленькие или большие. Каждый хочет изменить другого, так как каждый думает, что другой не прав; каждый хочет изменить мир. И это — различие между политическим и религиозным умом.
Политический ум всегда хочет изменить мир, так как он яс может думать, что плох он сам — весь мир плох. Если политик плох, то это из-за того, что весь мир плох и вся ситуация неправильна. Он должен быть плохим — иначе он был бы святым. Религиозный человек смотрит прямо с противоположного конца. Он думает: «Я плох, вот почему мир плох, так как я вношу в него зло. Из-за меня мир плох. До того, как я изменюсь сам, не будет никакого изменения».
Политик начинает с мира, но он не достигает никакой цели, ведь мир такой большой, и мир — не проблема. Он создает еще больше проблем, из-за его лекарства появляется намного больше болезней, которых ранее не было; из-за своих усилий он создает больше несчастий. Религиозный человек изменяет себя. Он меняет только себя, так как это единственное, что возможно сделать.
Вы можете только менять себя, и в то мгновение, когда вы меняетесь, начинает изменяться весь мир, потому что вы — его важная часть. И когда вы становитесь просветленным, совершенно изменившимся, вы становитесь более жизненным: теперь в вас есть высшая энергия. Будда просто сидит под своим деревом Бодхи, а мир преображается. И мир больше не будет таким, каким он был до Будды.
Иисус распят, но это становится знаком; история с этого дня разделяется, история уже никогда не будет такой, как прежде. Так что хорошо, что мы разделяем годы по имени Христа; мы говорим: «до Христа», «после Христа». Это хорошо, потому что до Христа было совсем другое человечество, после Христа в бытие пришло совсем другое человечество. Это столь живой феномен, что когда есть Христос — когда сознание возрастает до сознания Иисуса, все другие сознания Немедленно затронуты. Они также растут, в них — тоже проблеск, они не могут снова стать прежними, на том же старом уровне.
Религиозный человек просто преобразует себя, но преобразование возможно, Только если вы смотрите, преобразование возможно, только если вы отбрасываете фикции.
Если вы начали понимать, что вы — никто и ничто, если вы начинаете понимать свою неистинную жизнь, фикции немедленно начинают исчезать.
Знание — это революция, не то знание, что вы получили с помощью ума, но то, что вы начинаете получать, когда вы сталкиваетесь с собой. Самопознание — преобразующая сила, ничего больше не надо делать. Это должно быть понято; люди думают: «Сначала мы узнаем, а потом изменимся». Нет1 В тот момент, когда вы узнаете; вы меняетесь. Знание само по себе преобразующее — это не так, что вы сначала узнаете, а потом что-то делаете для изменения. Знание — это не метод, это не средство, знание -это цель сама по себе.
Но когда я использую слово «знание», я имею в виду знание себя... Все другие знания — это лишь средство: сначала вы должны знать, как, и тогда вы что-то делаете. Но со знанием себя качество совершенно Другое; вы знаете, и само знание меняет вас. Отбросьте фикции! Найдите в себе храбрость знать себя.
Отбросьте страх и не пытайтесь бежать от себя!
И Иисус говорит: «Когда ты извлечешь бреемо из своею глаза, тогда ты ясно увидишь...» Только когда фикции отброшены!
Они — бревно в вашем глазу, они стали туманом, дымом, облаком в i глазах. Вы не можете видеть ясно, все затемнено. Когда бревно извлечено из вашего глаза, вы ясно увидите. Целью должна быть ясность – лишь ясность глаз, чтобы вы могли смотреть прямо и проникать в факт без создания любых проекций вокруг него. Но это — очень трудно, так как стали совершенно автоматичны в этом, совершенно механичны...
Слова затемняют, вы смотрите на цветок и сразу же ваш ум начинает говорить: «Прекрасный цветок! Я никогда такого не видел!» Приход поэзия, немного заимствованная, конечно. Цветок упускается, ясности нет. Возникают слова — разве вы можете смотреть на цветок, не называя его? Необходимо ли название? Поможет ли хоть как-нибудь название цветка? Станет ли цветок более прекрасным, если у вас есть ботанического знания о нем? В этом различие между ботаником и поэтом: ботаник знает о цветке, поэт знает цветок. Ботаник — просто невежда, он много знает об и о — поэт видит.
В санскрите есть только одно слово для риши и кави, для провидца и поэта. Нет двух слов, так как говорят, что если поэт настоящий, он провидец; если есть провидец — он поэт. Если есть ясность ... жизнь становится поэзией. Но тогда вы должны смотреть на цветок, не называя его — роза это, или еще что-нибудь. Зачем нужны слова?
Почему вы говорите: «Он прекрасен?» Вы не можете видеть красоту без разговоров? Это необходимо — повторять, что он прекрасен? Что вы имеете в виду, повторяя это? Это значит, что цветок — еще не все — вам нужно внушение, что он прекрасен, тогда вы сможете создать красоту вокруг него. Вы не видите цветок, цветок — лишь экран, вы должны спроецировать на него красоту.
Смотрите на цветок и ничего не говорите. Это будет трудно, ум почувствует беспокойство, потому что у него есть привычки. Он постоянно болтает. Смотрите на цветок и сделайте это медитацией! Смотрите на дерево и не называйте его, не говорите ничего. Это не нужно, дерево здесь — зачем же говорить что-либо..?
Я слышал, будто Лао-Цзы, один из величайших китайских мистиков, каждый день ходил рано утром на прогулку. Его сопровождал сосед, но он знал, что Лао-Цзы — человек молчания, так что в течение многих лет он сопровождал его в утренних прогулках, но никогда ничего не говорил. Однажды у него в доме был гость, который тоже захотел пойти на прогулку с Лао-Цзы. Сосед сказал: «Ничего не говори, так как Лао-Цзы хочет жить непосредственно. Ничего не говори! >
Они вышли, а утро было так прекрасно, так тихо, пели птицы — по привычке гость сказал: «Как прекрасно. Только это, и ничего больше за часовую прогулку. Это не очень много: «Как прекрасно». Но Лао-Цзы так посмотрел на него, будто тот совершил грех.
Вернувшись домой, входя в дверь, Лао-Цзы сказал соседу: «Никогда больше не приходи! И никогда не приводи еще кого-нибудь — этот человек, похоже, очень разговорчив». А он лишь сказал: «Как прекрасно», — лишком разговорчив! И Лао-Цзы сказал: «Утро было прекрасным, оно было так тихо. Этот человек все испортил». «Как прекрасно! « Это упало так камень в тихий пруд. «Как прекрасно» упало камнем в тихий пруд, и все взволновалось.
Медитируйте у дерева, медитируйте со звездами, с рекой, с океаном, медитируйте на рынке среди проходящих людей — ничего не говорите! Не судите! Не пользуйтесь словами. Только смотрите! Если вы сможете очистить свое восприятие, если вы сможете достичь ясности зрения, все достигнуто. И как только эта ясность достигнута, вы способны увидеть себя.
Знание себя происходит с ясным умом, а не с умом, затянутым знаниями, не с умом, заполненным суждениями о хорошем или плохом, не с умом, заполненным красотой или уродством; но с умом, который без слов. Знание себя возможно только с бессловесным умом. Оно всегда там, вам только нужна ясность ума, чтобы воспринять это, тогда вы можете отражать; вам нужен ум, подобный зеркалу, тогда отражение становится возможным. Когда это случается, вы можете помочь соседу — и никогда не раньше. Так что не советуйте никому! Все ваши советы опасны, ибо вы не знаете, что творите.
Не пытайтесь никого изменить, даже своего сына, даже своего брата. Никто не нуждается в ваших попытках, так как вы опасны. Вы можете тревожить, вы можете убивать, вы можете калечить, но вы не можете помочь преображению. Пока вы не преобразитесь — не лезьте в чужую жизнь. Если вы наполнены светом, вы можете помочь. В действительности, тогда нет нужды совершать усилия помочь. Помощь истекает из вас, как свет из лампы, или аромат от цветка; или луна, сияющая в ночи — нет усилий со стороны луны, она просто сияет.
Кто-то попросил Басе, мастера Дзен: «Расскажи что-нибудь о своих беседах. Ты говоришь, и при этом всегда выступаешь против слов. Так что поясни это».
Что сказал Басе? Басе сказал: «Говорят другие, я цвету!»
Когда усилий нет, тогда это — цветение, как цветение цветка — там нет усилия цвести. Басе говорит, Будда говорит — усилия нет, это просто происходит! Это — естественное явление, когда говорит Будда. Когда говорите вы — это не естественное явление, включаются другие вещи — вы хотите произвести на других впечатление, вы хотите изменить других, вы хотите контролировать, манипулировать другим, вы хотите доминировать на другим, вы хотите произвести впечатление, что вы — человек знания, вы хотите подпитать ваше эго. Очень многое другое включается. Вы не цветете. Когда вы говорите — это большая политическая игра, там есть стратегия и тактика. Но когда говорит Басе, он цветет. Если при этом кто-то присутствует, он извлечет пользу, но польза для другого — не цель, польза получается без усилий. Цветок цветет не для вас. Если вы проходите мимо, вас достигнет аромат, вы сможете им насладиться, вы можете почувствовать экстаз, вы можете быть благодарным — но цветок никогда не цветок вас, цветок — просто цветет.
Будда цветет, Иисус цветет, а весь мир получает пользу. Но вы пытаетесь принести пользу другим, и никто ее не получает, но вы делаете. Мир стал бы лучше, если бы в нем было поменьше людей, изме! и преобразовывающих его. Все революции престо делают зло, и реформа ведет к большей неразберихе.
Д.Х. Лоуренс однажды предложил, чтобы на сто лет человечество остановило все революции, все университеты, все реформы и все разговоры о них, и сто лет жили, как дикари. Это прекрасное предложение. Тогда человечество вновь стало бы живым, энергия могла бы возрасти, a люди смогли бы достичь ясности.
Слова потускнели, они стали настолько отягощенными и вы тащите столько знания, что уже не можете взлететь в небо. Вы настолько отягощены, что вы не невесомы, ваши крылья — не свободны. И вы вцепились в вещи, которые стали вашими тюрьмами и путами, потому что вы знаете, что они очень ценны. Они вещи без цены, более того, они опасны для вас. Слова, писания, знание, теории, «измы» — все они калечат Из-за них не может быть достигнута ясность, отбросьте все писания, бросьте все суждения.
Смотрите на жизнь, как ребенок, не знающий, на что он смотрит, только смотрите — и такой взгляд даст вам новое восприятие. Это новое восприятие — это то, о чем говорит Иисус. Я повторю его слова:
«Соломинку в глазе брата твоею ты видишь, но бревна в своем главу ты не видишь.»«Когда ты достанешь бревно на своею глаза тогда ты увидишь, как достать соломинку из глаза брата твоего.»
Только это может помочь. Если вы станете светом для себя, вы станете светом для других. Но это — цветение, и каждый получит пользу — зная, или не зная, — каждый получит пользу. Вы станете блаженством.

Изречение десятое…
Иисус сказал:
Невозможно человеку
Оседлать двух лошадей
И натянуть два лука,
И невозможно слуге
Служить двум хозяевам,
Так как если он почтит одного
То обидит другого

Просто наслаждаясь собой!
Каждый уже оседлал двух лошадей, каждый натягивает два лука — только не два, а много. Вот как создаете» мучение, вот почему вы постоянно тревожитесь. Тревога! показывает, что вы седлаете двух лошадей. Как вы можете чего-то добиваться? Невозможно! Потому что лошади скачут в разных направлениях, и вы не можете скакать никуда. На одной лошади скакать возможно, вы можете чего-то достигнуть.
На двух лошадях движение невозможно — они будут отрицать друг друга, и вы никуда не попадете. А из-за этого и тревога, потому что вы никуда не можете попасть. Глубоко внутри — это. мучение: жизнь выскальзывает из ваших рук, времени остается все меньше и меньше, смерть -все ближе, а вы ничего не достигли. Это — как если бы вы стали заброшенным прудом, высыхающим и умирающим. Нет никакой цели, никакой наполненности... Но почему так получается? Потому что вы пытались сделать невозможное.
Попытайтесь понять ваш ум, как он работает, тогда вы будете способны понять, что имеет в виду Иисус. Вы хотите быть свободным, как бедняк, так как только бедняк может быть свободным — у него нет ноши, ему ничего защищать, вы не можете его ограбить. Он не боится. Вы ничего не можете у него забрать, потому что у него ничего нет, с этим ничем он — в покое, так как он ничем не обладает, у него нечего украсть. У него нет врагов, потому что он вообще не соперник, так как ему не в чем соперничать.
Вы хотите быть свободным, как бедняк, как нищий, но вы хотите быть в безопасности, как богач, как император. Богач -в безопасности, он чувствует себя более надежно. Внешне он все устроил, он неуязвим: он защитился против смерти, его уже не так легко убить, он — в доспехах. И вам хотелось бы быть свободным, как нищий, и в безопасности, как император- тогда вы седлаете двух лошадей и ничего невозможно достичь!
Вы любите кого-то, но вы хотите, чтобы этот кто-то вел себя как вещь, был полностью в ваших руках. Но вы не сможете любить вещь, вещь мертва и не может вам отвечать. Так что, если другой — действительно личность, им нельзя обладать, он — как ртуть. Чем больше вы пытаетесь сжать ее в руке, тем больше она ускользает — так как быть личностью означает быть свободным. Если он — личность, вы не можете им обладать; если вы можете обладать им, он больше не личность, и вы не можете его любить. Тогда он просто мертвая вещь, а кто может любить мертвую вещь?
Вы оседлали двух лошадей. Вы хотите личность, подобную вещи, это — невозможно! Личность должна быть свободной и живой, и только тогда вы сможете ее любить. Но тогда вы почувствуете затруднение, так как вы начнете овладевать и потом ее убивать, вы -отравитель. Если она позволит это отравление, рано или поздно она станет просто вещью. Так жены становятся декоративными вещами в доме, мужья становятся просто надсмотрщиками — а любовь исчезает. И это происходит во всех направлениях.
В вас — сомнение, сомнение имеет свою пользу: оно дает вам большую предсказательную силу, оно дает вам большую защищенность, никто не сможет вас легко обмануть. Вот вы и сомневаетесь — но тогда сомнение порождает тревогу, ведь глубоко внутри вы беспокойны. Сомнение подобно болезни. Сомнение означает: «Что делать? Это или то?» Сомнение означает: «Быть или не быть?» — а это решить невозможно.
Из-за сомнения невозможны даже простые решения. Самое лучшее, вы можете решать только частью ума, которая стала большинством, но меньшинство — тоже там, и это меньшинство не так уж и мало. А так как вы всегда выбираете не его, меньшинство всегда будет искать ситуацию, в которой может сказать вам, что вы выбрали неправильно. Меньшинство там, чтобы бунтовать, и это — постоянное смятение в вас.
С сомнением всегда рядом беспокойство. Это — как любая болезнь, это — душевная болезнь. Вот человек, который сомневается и становится все более больным. Но вы не сможете его с легкостью обмануть, так как он более хитер, более умен на мирских путях. Вы не можете его обмануть, но он болен. Так что польза — есть: его нельзя обмануть. Но это — потеря, большая потеря. Польза имеет слишком большую цену; он остается взволнованным, беспокойным, он не может решать Даже если он решает, это решение — лишь решение большей части против меньшей. Он разделен, всегда существует конфликт.
Верить вы тоже хотите. Вы также хотите быть в вере, так как вера дает вам здоровье, нет никакого обмана, вы полностью уверены. Здоровье дает вам счастье: нет взволнованности, вы безмятежным; вы — цельны, не разделены, а цельность — это здоровье. Вера дает вам здоровье, но тогда вы становитесь уязвимым, каждый может вас обмануть. Если вы верите, вы в опасности, так как вокруг люди, которые хотели бы вас использовать, а они смогут вас использовать, только если вы верите. Если вы сом они не смогут вас эксплуатировать.
Вот вы и оседлали двух лошадей — сомнение и веру, но вы делаете невозможное. Вы останетесь постоянно в тревоге и мучении, вам будет плохо. В этом конфликте двух лошадей вы и умрете. Однажды произойдет важное событие — это событие будет ваша смерть: вы скончаетесь до того как чего-нибудь достигнете; вы скончаетесь до того, как появятся цветы вы скончаетесь до того, как узнаете, что такое жизнь, что она означает. Бытие исчезнет.
Иисус сказал: «Невозможно человеку оседлать двух лошадей...»
Но каждый человек пытается делать невозможное, вот почему он в беде. И я говорю вам, что так — в любом направлении. Так что есть две лошади — их миллионы. И каждый миг вы живете в противоречии. Почему так происходит? Причина в том, как воспитывают ребенка. П чина в том, как ребенок вступает в этот мир, где кругом безумцы. Они создают противоречия, они учат вас противоречивым вещам.
Например, вас научили: «Любите все человечество, будьте братом! всякому и каждому, возлюби своего соседа, как самого себя». И тут же: учат, воспитывают, направляют — соперничать, скрытничать с каждым» Когда вы соперничаете, другой — враг, но не друг. Он должен быть побежден, завоеван; в действительности, он должен быть разрушен. И вы должны быть безжалостны, иначе другой разрушит вас. Если вы — соперник, тогда все общество враг, никто не ближний, никто не брат. И вы не можете любить, вы должны ненавидеть, вы должны быть ревнивым, вы должны быть злым. Вы постоянно должны быть злым. Вы постоянно должны быть готовы сражаться и побеждать, а это — тяжелая борьба, если вы мягкосердечны — вы проиграете.
Так что будьте сильным, жестоким, агрессивным. Прежде, чем другой на вас нападет, нападите на него. До того, как будет слишком поздно, нападите и победите, иначе вы проиграете, так как миллионы соревнуются за те же вещи, вы — не одиноки. А как может соперничающий разум возлюбить ближнего? Это невозможно! Но вам даны оба учения: вас научили, что честность — «лучшая политика»; и также, что «бизнес есть бизнес»! Обе эти вещи вместе, вам дают сразу обеих лошадей вместе. А ребенок, не знающий о путях мира, не может увидеть и почувствовать противоречия.
Для того, чтобы почувствовать противоречия, необходим очень зрелый ум. Иисус, Будда нужны, чтобы почувствовать противоречие. Ребенок не знает путей мира, а учителя — отец, мать, семья — это те, кого он любит. Он их любит. Как он может думать, что они создают в нем противоречия? Он даже не может себе это представить, так как они его благодетели; они добры к нему, они его воспитывают. В них источник энергии, жизни, все для него. К чему им создавать противоречия? Отец любит его, мать -любит, но .проблема в том, что они воспитаны тем же самым неверным способом, и они не знают, что делать, кроме того как повторять то, чему их научили родители, они учат теперь своих детей. Они просто переносят болезнь, болезнь переносится от одного поколения к другому. Вы можете называть ее «достоянием», «традицией», но это болезнь. Таким образом еще никто не стал здоровым.
Все общество становится все более и более невротичным. А ребенок так прост, так невинен, что он может быть направлен на противоречивые пути. К тому времени, когда он осознает противоречие, будет слишком поздно. И получается, что почти вся ваша жизнь потеряна, и вы никогда не поймете, что оседлали двух лошадей. Думайте об этом противоречии и попытайтесь найти его в вашей жизни. Там вы найдете миллионы противоречий, вы — мешанина, неразбериха, хаос!
Когда ко мне приходят люди, они просят о тишине, о молчании. Я гляжу на них и чувствую очень многое, так как это почти невозможно — тишина может существовать, только когда все противоречия отброшены. Для этого нужно большое усилие, очень проницательный -ум, зрелость, понимание. Этого ничего нет, а вы думаете, что только повторяя мантру, вы станете молчаливым? Если бы это было так легко, тогда каждый стал бы молчалив. Вы думаете, что только повторяя: «Рам, Рам» вы станете молчаливым? Эта мантра станет еще одной лошадью, вот и все — из этого выйдет еще больше неразберихи. Если вы добавите еще одну лошадь, вы получите больше путаницы.
Посмотрите на так называемого религиозного человека: он больше запутан, чем мирские, так как добавлена еще одна лошадь. Человек, который живет в миру, менее запутан, хотя у него может быть много лошадей, но, в конце концов, все они принадлежат к атому миру; в конце концов, хоть Единое здесь общее, подобное — они все принадлежат к этому миру. А у религиозного человека так много лошадей, принадлежащих к этому миру, а также неких новых лошадей, которых он добавил и которые не принадлежат к этому миру. Он создал большую лазейку: иной мир, Бог, Царство Божие, и он продолжает быть в этом мире. Он становится более запутанным, в его существе растет больше конфликтов. Он разделяется, он — не целостен, все его части разделяются, его целостность исчезает -вот что такое невроз.
То, как вас воспитали -неправильно, но сейчас ничего нельзя сделать, так как вы уже воспитаны, назад дороги нет. Так что вы должны понять это и отбросить через понимание. Если вы отринете это из-за того, что я так говорю, тогда вы добавите еще лошадей. Если вы отринете это через понимание — потому что вы все поняли и из-за этого отринули — тогда вы не добавите лошадей. И напротив, старые лошади будут отпущены на свободу, так что они смогут двигаться и достигать своих целей, а вы сможете двигаться и достигать своих целей.
Ведь не только вы в затруднении, ваши лошади также в большом затруднении из-за вас, они никуда не могут попасть. Пожалейте себя и своих лошадей! Но это должно быть сделано через понимание ваше понимание, а не мое учение — или Иисуса, или Будды. Они указать путь, но если вы следуете по нему без понимания, вы никогда достигнете цели. Теперь попытайтесь понять:
Иисус сказал! «Невозможно человеку оседлать двух лошадей и натянуть два лука, и невозможно слуге служить двум хозяевам, так как если он почтит одною, то обидит другого». Почему это невозможно? И что есть невозможность? Невозможное — это не что-то очень трудное, нет! Как бы трудно ни было нечто, это не невозможно, вы можете этого достичь. Невозможность же означает, что достичь нельзя, что бы вы ни делали, нет способа, нет возможности сделать это. Когда Иисус говорит «невозможно», он имеет в виду невозможное, он не имеет в виду очень трудное — а вы пытаетесь сделать невозможное. Что произойдет? Это не может быть сделано! Но что случится с вами, с теми кто делает усилие, чтобы сделать невозможное? Вы — развалитесь. Hет возможности сделать это, но, делая это, вы развалите собственную жизнь. Так случится, так случилось. отрите на сомневающихся людей. Видели ли вы человека, который бы сомневался, и который не имел веры? Если вы увидите человека, который только сомневается, вы увидите, что он не может жить, ему невозможно жить. Пойдите в сумасшедший дом: там вы найдете людей, которые сомневались во всем. Они не могут даже двигаться, потому что они сомневаются даже в простых действиях. Я знал человека, который был настолько полон сомнений, что он не мог ходить на рынок — а рынок был всего совсем рядом. Он возвращался назад снова и снова, чтобы проверить замок. И когда мы были детьми, мы шутили над этим беднягой. Он выходил, а мы спрашивали его:«Проверили ли вы замок?» Он сердился, но возвращался, чтобы проверить. А он был одинок, там никого больше не было — и так боялся! Он шел купаться к реке, и кто-нибудь говорил: «Вы проверили замок?» Он очень сердился, но с полпути на купание он поворачивал и бежал к дому проверить. Это — истинный скептик. Если сомнение заходит так далеко, вы попадете в сумасшедший дом, так как вы сомневаетесь во всем. Это тип человека, полностью разбитого на части.Если вы предпочтете этому веру, вы станете абсолютно слепым. Тогда кто угодно может завести вас куда угодно, тогда у вас нет собственного ума, собственной бдительности. Вы найдете такой тип личности в окружении Гитлеров — они верили, и из-за этой веры потеряли. Из-за этого вы пытаетесь совершить невозможное, пойти на компромисс: не впадать в эту крайность, так как в ней — невроз; и не впадать в другую крайность, так как тогда приходит слепота. Что же тогда делать? Тогда простой рассудок говорит: «Лишь пойти на простой компромисс с обеими, половина на половину -немного сомнения, немного веры». Но тогда вы седлаете двух лошадей. Возможно ли жить без сомнения и без веры?Это – возможно. В действительности, это единственный путь роста -жить без сомнения и без веры; жить просто, самопроизвольно, с сознанием. И это то, чем в действительности является вера — не верить кому-то, а верить жизни, куда бы она ни вела, без сомнений, без веры; вы просто движетесь, вы движетесь невинно.Сомневающийся человек не может двигаться невинно. До того, как он начнет движение, он подумает, и иногда он надумает так много, что возможность утеряна. Вот почему мыслители никогда не делают много. Они не могут действовать, они используют только мозг, так что до действия они должны решить, они должны прийти к заключению; а они не могут прийти к заключению, так как же они могут действовать? Тогда лучше подождать и не действовать. Но жизнь не будет вас ждать. Либо вы становитесь верующим, верящим, слепцом, тогда любой политик, безумец, Пала, священник может вести вас куда угодно. Но они сами слепы, а когда слепой ведет слепого, это приведет к катастрофе. Что же делать? Рассудок, обычный здравый смысл говорит: «Идите на компромисс».Один ученый, Б. Ф. Скиннер, поставил эксперимент, заслуживающий внимания. Объектом эксперимента были белые мыши: их не кормили в течение двух или трех дней, так что они были очень голодны; в действительности они были настолько голодны, что готовы были бросаться и есть, что бы им ни дали. Потом их помещали на платформу. Сразу за платформой помещались два одинаковых ящика, одинакового цвета и размера, и в обоих была пища. Белая мышь могла прыгнуть либо в правый ящик, либо в левый.Мышь прыгала сразу же, не думая ни мгновения. Но если она прыгала в правый ящик, она получала электрический шок. Там была еще и ловушка, так что она падала внутрь другого ящика через эту ловушку и не могла добраться до пищи. Если она прыгала в левый ящик, там не было электрошока и ловушки, так что она могла добраться до пищи. За два или три дня она обучалась — прыгала в левый ящик и избегала правого.
Потом Скиннер сделал замену, он менял ящики местами. Мышь прыгала в левый ящик и получала электрошок. Теперь она была взволнована, расстроена — что делать и чего не делать. Теперь перед прыжком она дрожала и волновалась, полная сомнений. Вот таковы и философы — белые мыши, дрожащие, полные сомнений, что делать: левое или правое, как выбрать? И кто это знает? Но затем они вновь привыкли. Тогда Скиннер вновь делал замену. Мышь становилась настолько растерянной, что хотя она и была голодна, она ждала — дрожа, глядя на тот и на другой ящик — и не могла решить. Потом она решала так же, как и вы: она прыгала между двумя ящиками — но там не было пищи, это не помогало. И нескольких недель экспериментов белая мышь становилась невротиком безумной.
Именно это и происходит с вами: вы растеряны — что делать, что не делать? И единственное, что приходит в голову, это то, что если труд выбрать то или другое, тогда лучше пойти на компромисс, просто прыгнуть посредине. Но там нет пищи. Конечно, нет электрошока, но и пищи нет. Вы утрачиваете жизнь, если прыгаете посредине. Если бы для мыши было возможным прыгнуть в оба ящика, она бы так и поступила
Таковы две возможности, открытые для рассудка: оседлать обеих лошадей или просто прыгнуть посредине. Нужен разум, очень проницательный острый разум, чтобы понять проблему — другого решения нет. Я не даю вам никакого решения, и Иисус не дает никакого решения никому, ли» понимание проблемы является решением. Вы понимаете проблему, проблема исчезает.
Невозможно жить без веры и без сомнения? Не идти на компромисс! Ведь компромисс является ядом: они настолько противоположны, что вся ваша жизнь станет противоречием, а если есть противоречие, вы станет разделенным, расщепленным, и конечным результатом будет шизофренией Или, если вы выберете одно и отвергнете другое, тогда вы отвергли всю пользу, которая возможна в другом. Сомнение дает вам защиту от эксплуатации, вера дает вам уверенность — отбросьте что-нибудь, и польза также будет отброшена. Если вы выбираете и то и другое — вы седлаете двух лошадей; если вы идете на компромисс, вы создаете разделение внутри вашего существа, вас — двое, вы становитесь толпой. Тогда что же делать?
Лишь поймите проблему и слезайте с обеих лошадей — не идите м компромисс. Тогда начнется совсем иное бытие, совсем иное качество вашего сознания. Но почему же вы не делаете этого? Из-за того, что это качество нуждается в бдительности, этому качеству нужна сознательность. Тогда вам не нужно сомневаться ни в ком, вам просто нужно быть полностью бдительным. Ваша бдительность будет защитой от эксплуатации.
Если полностью бдительный человек смотрит на вас, вы не сможете его обмануть, сам его взгляд разоружит вас. И если он позволяет эксплуатацию, то это не потому, что вы обхитрили и обманули его, а потому, что он вежлив и позволил это вам. Вы не сможете обмануть полностью бдительного человека. Это невозможно, так как он видит вас насквозь, вы прозрачны; у него такое сознание, что вы — прозрачны. Если он позволяет вам обмануть его — это от его сочувствия. Вы не можете обмануть его.
Эта бдительность кажется трудной. Вот почему вы выбираете невозможное. Но невозможное — невозможно, вы можете лишь уверяться, что это может произойти; это никогда не происходило, это никогда не произойдет. Вы выбрали невозможное, так как оно выглядит более легким. Компромисс всегда выглядит более легким — когда бы вы ни оказались в трудности, вы идете на компромисс. Но компромисс никогда и никому не помогает, так как он означает две противоположности, существующие в вас, они всегда будут в напряжении, они вас разделят! А разделенный человек никогда не может быть счастлив.
Вот что имеет в виду Иисус, но христиане его не поняли. Христиане полностью утратили Иисуса, так как разум интерпретирует. Что они интерпретируют? Они говорят: «Выберите одну лошадь! Либо этот мир, либо тот — выберите один! Не седлайте двух лошадей, так как вы окажетесь в затруднении, и это невозможно. Поэтому выберите одну лошадь». Вот каким образом они пришли к выводам и интерпретациям.
Я слышал, будто однажды ночью жена Муллы Насреддина проголодалась и направилась на поиски полночной закуски. Но она не смогла найти ничего, кроме собачьей галеты. Она попыталась ее попробовать, нашла ее недурной, она была вкусной, вот она ее и съела. Это ей настолько понравилось, что она утром попросила Насреддина купить большую коробку. Насреддин пошел и заказал много собачьих галет. Местный продавец сказал: «Что ты делаешь? Ведь я знаю, что твоя собачка очень маленькая, тебе не нужна такая большая коробка галет». Насреддин сказал: «Это не для собачки, это для моей жены». Продавец сказал: «Я должен тебя предупредить, что эти галеты -только для собак, и если твоя жена будет их есть, она умрет — они ядовиты». И через шесть месяцев жена Насреддина умирает. Насреддин сообщил об этом продавцу.
Продавец сказал: «Я тебя предупреждал, что эти галеты могут убить твою жену».
Насреддин сказал: «Это не галеты убили ее — ее убило то, что она бросалась на проезжающие машины, а не галеты.. »
Наш ум привязывается к своим заключениям, так как если теряется заключение, теряется и ваша уверенность. Так что, какой бы ни была ситуация, вы цепляетесь за ваши заключения. Это дает вам почву для вашего это, и ваш ум укрепляется.
Однажды Мулла Насреддин гулял с палкой, которая для него была слишком длинна. Один его приятель заметил: «Насреддин, почему бы тебе не отрезать несколько! дюймов снизу?»
Насреддин сказал: «Это не поможет — слишком длинен другой конец».
Ваши рассуждения могут быть самоубийственными. Они — таковы! Вы думаете, что это — обоснование; но это не так, это лишь обман — вы обманываете себя. Но вам не хочется терять почву, вы хотите быть уверены; а вся уверенность, которая приходит из ума — фальшива, так как ум не может дать вам уверенности. Он может дать вам лишь фальшивые вещи, он может снабдить вас только фальшивым. С ним не получишь истинного, это — лишь тень. Ум — это лишь мысли, тени, в них нет ничего существенного. Но он может играть в разумные доводы, и вы почувствуете себя хорошо.
Христиане упускают суть. Они думают, что Иисус говорит: «Выбирайте!» Иисус никогда не говорит: «Выбирайте!» Иисус имеет в виду отсутствие выбора. Если вы выбираете, выбирающий ум крепок, не разрушителен; ум, который выбирает, становится сильнее из-за выбора. Это не вопрос выбора! И из-за выбора вы никогда не бываете всеобщим так как вы должны что-то отрицать.
Если вы выбираете веру, вы должны отрицать сомнение. Куда денется сомнение? Это — не нечто вне вас, что вы можете отринуть, это глубоко внутри вас. Куда оно денется? Вы можете просто закрыть на это глаза вот и все, вы можете просто загнать это в подсознание, но оно — там, оно как червь точит ваше сознание. Оно будет там, и рано или поздно оно выйдет на поверхность. Что вы можете сделать? Как вы можете его отбросить! Если вы выбираете сомнение, куда денется вера? Это — часть вас1 Так произойдет компромисс: вы станете амальгамой самых разных вещей смешанных вместе: не синтез, а компромисс.
Иисус имеет в виду прямо противоположное. Он имеет в виду «Не выбирайте!»
«Невозможно человеку оседлать двух лошадей и натянуть два лука, и невозможно слуге служить двум хозяевам, так как если он почтит одною, то обидит другого.»
Посмотрите на последнюю фразу:«...если ом почтит одною, то обидит другого».Если вы выбрали одно, вы почтили одного и обидели другого — и обиженная часть будет мстить, она станет бунтующей.
Наука зависит от сомнения, она полностью построена на сомнении, никакая вера не допустима. Знаете ли вы, наблюдали ли вы ученых? Вне своей лаборатории они очень доверчивы, вы не сможете найти более доверчивых людей, чем ученые. Их гораздо легче обмануть, чем кого бы то ни было, так как их сомневающаяся часть действует в лаборатории, а их верящая часть действует снаружи. Они очень простые люди, поскольку они живут во внешнем мире, но в своих лабораториях они очень осторожны и умны.
Вы очень легко можете обмануть ученого. Нелегко обмануть так называемого религиозного человека. В храме они — в глубокой вере, вне храма они очень осторожны. Посмотрите на этих религиозных людей: вне храма вы их не сможете обмануть, но внутри храма нет возможности обманывать и эксплуатировать их, внутри храма они очень просты. Они там используют свою верящую часть, их сомневающееся «я» — в миру. Они – хорошие бизнесмены, они накапливают достаток, они эксплуатируют весь мир.
Ученый не может быть хорошим бизнесменом, он не может быть хорошим политиком. Это невозможно, так как сомневающаяся часть заканчивается в лаборатории. Вне ее действует верящая часть «я». Ученый дома полностью отличен от ученого в научно-исследовательской работе. Вы могли слышать множество историй об их рассеянности. Эти истории действительно случаются, они не просто рассказы. Ученый пользуется своим вниманием в лаборатории, вне лаборатории он становится невнимательным — он использовал одну часть «я» и все. Поэтому у него двойная жизнь в лаборатории он очень сосредоточен, вне ее — рассеян.
Есть история об Альберте Эйнштейне. Он пошел в гости к другу, они пообедали, посудачили о том, о сем. Разговоров было немного, так как Эйнштейн не был сплетником, он вообще был не очень разговорчив. Так что друг стал уставать. Становилось все темнее и темнее, пробило одиннадцать часов ночи, он уже хотел, чтобы Эйнштейн ушел. Но было бы невежливо сказать это такому великому человеку, так что он ждал и ждал. Он даже намекал: ночь очень темна, похоже, что уже около половины двенадцатого. Но Эйнштейн только смотрел и зевал: он хотел спать. Когда было уже почти двенадцать, друг сказал: «Мне кажется, что ты совсем сонный, потому что ты зеваешь». Это был последний намек.
Эйнштейн сказал: <Да, я очень сонный, но я жду.., когда ты уйдешь, тогда я смогу лечь спать!»
Друг сказал: «О чем ты говоришь? Ты — в моем доме!» Эйнштейн встал и сказал: «Извини! А ведь я постоянно думаю, когда этот человек уйдет и я смогу лечь спать?»
В лаборатории этот человек совершенен, поскольку там он полон внимания. Но эта часть «я» использована там; вне лаборатории он другой человек, совершенно противоположный.
Вот почему вы находите противоречия в жизни так называемых религиозных людей, это естественно. Посмотрите на них, молящихся в храмах, взгляните на их лица! Они выглядят так невинно, в глазах их столько чувств, капают слезы. Вы не можете представить, как будет выглядеть тот же человек в своем магазине, как он будет себя вести, когда вы придете в магазин. Эмоциональное «я», верящее «я» заканчивается в храме, в мечети, в церкви; когда он выходит, он свободен от этой части <я». Тогда он сомневается, как ни один ученый, скептичен, насколько возможно.
Вот так мы и живем двойной жизнью, это — компромисс. Иисус не говорит: «Выбирайте одно за счет другого». Если вы выбираете одно -другое отомстит. И это делает все очень трудным, это делает жизнь почти невозможной. Чем больше вы пытаетесь жить одной частью, тем больше другая часть путает ваши планы, все ваши схемы, это происходит вновь и вновь. Тогда что делать?
\Что же делать? Не выбирать! Суть в том, чтобы понять всю противоречивость вашего существа. Не выбирайте, становитесь невыбирающими, не отметайте одно за счет другого — так как вы не сможете выбрать одну сторону за счет другой.
У вас есть рупия, у нее — две стороны. Вы не можете отбросить одну сторону, ни лицевую, ни оборотную. Вам может не нравиться другая сторона, но вы должны носить обе; если вы хотите одну, терпите и тогда у вас будет целая рупия. Единственное, что вы можете сделать, спрятать ту сторону, которая вам не нравится, а ту, что нравится, держать на виду, вот и все. Вот так устроены сознание и подсознание. Сознание — это та часть, та лошадь, которая вам нравится, а под сознание — часть, которая вам не нравится. Сознание — это то, что вы выбрали; подсознание — это то, за счет чего вы выбрали. Есть две церкви: та, в которую вы ходите, и та, в которую вы не ходите. Другое дело человек, подобный Будде: сознание и подсознание исчезли, так как он не выбирает ни за, ни против. Отброшена вся монета. И только целую монету, можно отбросить, половину отбросить нельзя.
Сомнение и вера — две стороны одной монеты, как холодное и теплое» они выглядят, как противоположности, но они неразрывно связаны. Они — полюса единого целого, как положительный и отрицательный заряд,, как мужчина и женщина. Они выглядят, как противоположности, но они — полюса одного явления. Вы не можете отбросить положительный электрический заряд без отбрасывания отрицательного, вы не можете оставить одно и отбросить другое. Если вы делаете это, ваше существо разделится: отброшенная, репрессированная часть станет подсознательной; признанная, желательная часть станет сознательной. Теперь неизбежна постоянная борьба между сознанием и подсознанием.
Но вы все еще оседлали двух лошадей. Единственный путь — отбросить вещь целиком, и секрет вот в чем: не отбрасывайте, отбрасывание тоже может стать выбором. Это самая сложная и тонкая вещь: вы можете отбросить, и выбрать отбрасывание за счет неотбрасывания — тогда это снова две лошади. Нет, это должно стать пониманием. Отбрасывание -не суть, суть — в понимании. Поймите все безумие: что вы делаете с собой, чему вы позволяете произойти с вами, какие противоречия вы накапливаете — увидьте все целиком. Не будьте за или против, не осуждайте, не судите — наблюдайте, наблюдайте себя, как вы есть. Не прячьте, не обижайте, не судите: «Это -хорошо, а то — плохо», не оценивайте. Не будьте судьей, будьте только зрителем, беспристрастным свидетелем. Увидьте целиком, что вы есть, какой вы есть, что в вас намешано; только наблюдайте это, как оно есть.
Внезапно появляется понимание, оно становится отбрасыванием. Это как если бы вы пытались войти в стену, и вдруг осознаете, что это — стена, и двери нет. Нужно ли вам теперь отбрасывать усилие? Вы просто движетесь, ни за, ни против — вы просто понимаете, что это абсолютно бесполезно, невозможно. Вот в чем смысл слов Иисуса: просто смотрите. Выбрать невозможно — вы движетесь. Ум не выбирает, вы не делаете никакого усилия.
Там, где есть понимание, там и неусилие. А если что-то не требует усилий, это прекрасно, так как это есть целое. Там, где усилие, там и уродство, так как это всегда часть, никогда не целое. Усилие, глубоко внутри, означает, что вы боретесь против чего-то. Но почему вы боретесь? Потому что то, с чем вы боретесь, остается для вас значительным. Враг тоже имеет значение, как и друг, только противоположное значение, но оно есть! А думали ли вы когда-нибудь, что когда умирает ваш враг, в вас немедленно что-то умирает? Вас расстраивает не только смерть ваших друзей, вас также расстраивает и смерть ваших врагов — вы уже не сможете быть прежним.
Однажды в Индии случилось вот что. Мохаммед Али Джинна и Махатма Ганди постоянно боролись друг с другом. Когда Ганди был убит, говорят, что Джинна сказал: «Мне очень плохо, что-то умерло во мне». Против кого теперь было сражаться Джинне? Против кого он мог сражаться? Кому теперь бросить вызов? Это исчезает, если врагов нет. Вы составлены из ваших друзей и врагов, вы — противоречие.
Только тот целен, у кого нет врагов и друзей, кто не выбирает, у кого нет предпочтения тому или этому, кто просто движется от мгновения к мгновению с невыбирающим сознанием, и принимает все, что приносит жизнь. Он плывет вместе с потоком, он — не борец, он в странствии. Если вы можете это понять, тогда вы способны понять слова Иисуса:
«Невозможно человеку оседлать двух лошадей» натянуть два лука, и невозможно слуге служить двум хозяевам, так как если он почтит одною, то обидит другого.»
Обычным смыслом будет: выбери одного хозяина, не выбирай двух. Но из-за выбора вы никогда не станете цельным, так что это — не вопрос выбора одного господина за счет другого, так как вы все равно останетесь рабом, вы не можете быть свободным. Только отсутствие выбора может дать вам свободу. Тогда вы не выбираете — вы отбрасываете усилие целиком — оно отбрасывается само, когда вы понимаете. Тогда вы — хозяин.
В Индии мы называем саиьясинов — свами. Свами означает хозяин самого себя, это означает того, кто отбросил выбор, это означает, что теперь он не признает хозяев. И это не эгоистическое понимание, это глубочайшее понимание того, что если вы выбираете из противоположностей, вы — жертва; если вы выбираете из противоположностей, вы остаетесь разделенным в противоположностях. Саньясин — не против этого мира и за тот; саньясин просто ни за, ни против -он просто движется без друзей и врагов.
Вот прекрасная история Дзен: один саньясин стоял на вершине холма рано утром в одиночестве. Он стоял, не двигаясь, одинокий, как холм, а мимо проходили трое, которые вышли на утреннюю прогулку. Они посмотрели на этого человека и пришли к разным выводам по поводу того, что он делает. Один сказал: Я знаю этого монаха. Когда-то у него потерялась корова, вот он и стоит здесь смотрит с холма, где она».
Второй сказал: «Но судя по тому, как он стоит, он вообще не смотрит. Он вообще не движется, его глаза, похоже, почти закрыты. Таким образом человек не ищет что-то. Я думаю, что он совершал прогулку с приятелем, и тот отстал — он ждет, пока приятель подойдет.
Третий сказал: «Похоже, что причина не в этом, так как если ждет кого-нибудь, он иногда оглядывается, чтобы посмотреть идет ли приятель, или нет. Но он совсем не двигается, он не оглядывается Он не ожидает, это не поза ожидающего человека. Я думаю, он молится или медитирует».
Они настолько разошлись во мнениях и настолько возбудились , этому поводу, что решили, что будет лучше подойти и спросить самого. На холм было нелегко забраться, но они пошли. Они добрая до него и первый спросил: «Ты ищешь корову? Ведь я знаю, что когда-то ты ее потерял и теперь должен ее высматривать».
Человек открыл глаза и сказал: «Я ничем не обладаю, поэтому ничего и не может быть утеряно. Я не ищу ни корову, ни что-либо еще». Потом он закрыл глаза.
Второй сказал: «Тогда должен быть прав я — ты ждешь друга, которые! отстал».
Человек открыл глаза и сказал: «У меня нет друзей и врагов, так как я могу ждать кого-нибудь? Я одинок — и никто от меня не отставал, так как никого нет. Я совершенно одинок».
Тогда третий сказал: «Тогда прав я, потому что других возможностей нет. Я думаю, что ты молишься, медитируешь».
Человек засмеялся и сказал: «Ты — самый глупый, ведь я не знаю никого, кому я мог бы молиться, и у меня нет никакого объекта достижения, так как я могу медитировать?»
Тогда все трое одновременно спросили: «Что же ты тогда делаешь?»
Человек сказал: «Я просто стою, я ничего не делаю».

<< Пред. стр.

страница 3
(всего 7)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign