LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 2
(всего 7)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Он говорил: «Вы овощи для Луны пища для Луны». Он шутил, но это прекрасная шутка, с глубоким смыслом. Он говорил, что все в мире — пища для чего-то другого: это животное ест то животное, это ест что-то еще. Все есть пища для чего-то другого, так как же человек может быть исключением? Человек тоже должен быть для чего-то пищей, и Гурджиев говорит: «Человек есть пища для Луны. И когда Луна очень голодна, возникают войны». Когда Луна очень голодна, возникают войны, потому что ей нужно много людей. Но он шутил насчет Луны, это не серьезно. А последователи всегда слепы, и они даже эту шутку приняли за истину. Последователи Гурджиева продолжают говорить, что это одна из величайших истин, которые он открыл — если бы он вернулся, он бы рассмеялся.
Он шутил, но когда шутит Гурджиев, в его шутке есть смысл. А шутка эта указывала, утверждала, что вы есть овощи — такие, как сейчас. Только на это вы и годитесь: Луна может есть вас. Можете вы найти что-нибудь глупее Луны? Трудно найти. Когда космонавты достигли ее, они думали, что исполнят все мечты и всю поэзию мира, ведь человек всегда думал о достижении Луны. Но когда они достигли ее, там не оказалось ничего. Луна — ничто, а вы — пища для ничтожества. Луна — просто мертвая планета. А вы — пища для мертвой планеты, потому что вы мертвы!
Запомните: христианство, особенно Иисус, хорошо знают, что есть воплощение, перевоплощение, перерождение. Жизнь есть длительная непрерывность, эта смерть не будет окончательной. Но как только это сказано, вы расслабляетесь. А весь метод Иисуса зависит от трения; вам нельзя позволять расслабляться, вы должны воевать, вызывать трение, чтобы кристаллизоваться.
«Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются,»
Иисус сказал:«Если плоть произошла от духа, это чудо; но если же дух произошел от тело, это чудо из чудес».
Я думаю. Карл Маркс не понял этого! Интересно, что бы он подумал, если бы наткнулся на это изречение Иисуса. Иисус говорит: «...если плоть произошла от духа.. » Как утверждают все религии — бог создал мир. Это значит: плоть произошла от духа, материя возникла из ума; сознание — источник, а мир — просто побочный продукт. Тогда, говорит Иисус, «... это чудо» — это тайна.
«Но если дух произошел от тела... », — так говорят атеисты, материалисты, Карл Маркс, Чарваки и другие... Маркс говорит, что сознание — побочный продукт материи. Так говорят все атеисты, что не мир создан из духа, а дух только «побочное явление», эпифеномен материи; он возникает из материи, он просто побочный продукт.
Тогда, говорит Иисус: «Если дух произошел от тела, это чудо из чудес».
Первое, то, что бог создал мир — просто чудо. Но второе — чудо из чудес; мир создал бога. Верить в первое трудно; верить во второе почти невозможно.
Возможно, что низшее рождается из высшего, так же, как человек может написать картину. Мы можем сказать, что картина произошла от художника, это чудо, это прекрасная картина. Но если кто-нибудь говорит, что художник произошел от картины, это чудо из чудес. Как может дух произойти от материи, если он уже не заключен в ней? Как может возникнуть цветок, если он не содержится уже в семени? Но Иисус говорит, так или иначе, и то и другое — чудо.
Но третье — величайшее чудо, и это третье:
«Но я, я удивляюсь тому, как такое великое богатство сделало своим домом эту бедность.» Вы — бедняк, нищий, потому что вы все время желаете, просите, чтобы вам дали еще больше. Желание есть нищенствование, и желающий ум есть ум нищего. Вы можете быть императором, это не имеет значения — тогда вы просто большой нищий, великий нищий — и все. Но вы продолжаете требовать.
Было так: мусульманский мистик Фарид жил в маленькой деревушке недалеко от Дели. Император Акбар был одним из последователей Фарида. Акбар приезжал к нему, а Фарид был бедным факиром. В деревне узнали, что Акбар ходит к Фариду, и однажды, когда приехал Акбар, жители деревни собрались и сказали Фариду: «К тебе приезжает Акбар, так попроси чего- нибудь для нас. Нужна, по крайней мере, школа, больница. И это будет сделано, как только ты скажешь, ведь сам император приезжает к тебе».
Деревня была бедной, неграмотной, в ней не было больницы, и Фарид сказал: «Хорошо, но я не очень-то умею о чем-либо просить, ведь я так давно ни о чем не просил. Но если вы так говорите, я пойду». И он пошел в столицу.
Утром он пришел ко дворцу. Все знали, что Акбар был его последователем, и ему немедленно позволили войти. Акбар был в своем святилище, маленькой часовенке, которую он сделал сам и где обычно молился. И он молился, он был погружен в молитву, так что Фарид стал позади него, чтобы просить его, когда он кончит молиться. Акбар не заметил, что сзади него стоит Фарид, он молился вслух, и в конце сказал: «Боже всемогущий, сделай мою империю еще больше, дай мне еще больше богатства».
Фарид услышал это и повернулся, чтобы уйти. Когда Акбар закончил свою молитву, он оглянулся — Фарид спускался по ступеням. Он спросил:
«Как ты попал сюда? И почему ты уходишь?»
Фарид сказал: «Я пришел к императору, но встретил здесь нищего. И если ты просишь бога, то почему бы мне самому не попросить его прямо? К чему обращаться к посреднику? О Акбар, я думал, что ты император, но я ошибался». Эту историю рассказал Акбар в автобиографии, и он добавил: «В этот миг я понял: что бы ты ни получил -это не имеет значения.., потому что ум продолжает просить еще и еще».
Иисус говорит, что это величайшее чудо из чудес, осек это великое богатством — богатство Божественного бытия, Божественной благодати — «сделало своим домом »ту бедность».
Пьяные люди, спящие, бедные, просящие милостыню всю свою жизнь; просящие о вещах отвратительных, дерущиеся за вещи мерзкие, одержимые болезнями и немощью — и бор сделал их своим храмом, бог сделал их своим обиталищем, его обитель — в вас! Иисус говорит, что это наибольшая, невозможная, непостижимая тайна. Чудо из чудес! Ничто не может превзойти это. В этом печаль Будды, печаль Иисуса: смотреть на вас — императоров, владеющих Царством Божиим, просящих милостыню, выпрашивающих бесполезные вещи, напрасно растрачивающих свое время, свою жизнь, энергию, возможность.
Покайтесь! Взгляните на то, что вы делали. Это покажется настолько глупым, вы даже не сможете поверить, что это делали вы. Все это будет казаться бессмыслицей!
Посмотрите, что вы делали со своей жизнью, посмотрите, что вы сделали с собой. Вы — просто развалина, и эти руины растут с каждым днем. В конце вы будете лишь развалиной, совершенно разрушенным. А в вашем нищенствующем сердце, в вашем нищенствующем уме живет Царь, Всевышний. Вот это чудо!
А Иисус чувствует очень сильно, потому он так печален, он не может смеяться. Нет, ему не трудно смеяться — он не может смеяться из-за вас. Он так печален, он так сочувствует вам, что все время изобретает способы, изобретает ключи, чтобы отомкнуть вас, сделать вас тем, чем вы уже являетесь, заставить вас понять, кто вы есть.
Прочтите еще раз эти слова и помните ключевое слово: покайтесь. И если вы сможете постичь, что раскаяние есть ключ, оно очистит ваше прошлое. Вы вдруг снова будете свежи и невинны. А когда вы свежи, в вас Бог. Потому что Бог не что иное, как ваша свежесть, ваша невинность.
Изречение четвертое...
Иисус сказал:
Не думайте с утра до вечера
и с вечер до утра
о том, что вы наденете, его ученики спросили:
Когда ты явишься нам и когда мы увидим тебя?
Иисус сказал:
Когда вы сбросите ваши одежды не застыдившись
и возьмете ваши одежды и
положите под ноги,
как малые дети, и растопчете их,
тогда вы увидите сына того, кто Жив,
н вы не Будете бояться.

НИЧТО МЕНЬШЕЕ НЕ ГОДИТСЯ
Человек живет не таким, каков он есть, а таким, каким бы ему хотелось быть: не со своим лицом, а с загримированным, фальшивым лицом. Вот в чем вся проблема. Когда вы рождаетесь у вас собственное лицо, никто его не взволновал, никто его не изменил, но раньше или позже общество начинает работать над вашим лицом. Оно начинает прятать оригинал, естественное лицо, с которым вы родились, а потом дает вам много лиц для различных случаев, так как одного лица недостаточно.
Ситуации меняются, вот вам и нужны многие фальшивые лица, маски. С утра до вечера, с вечера до утра используются тысячи лиц. Когда вы видите приближающегося сильного человека, вы меняете маску; когда вы видите нищего, приближающегося к вам, вы — другой. Все время, миг за мигом, на вашем лице постоянное изменение.
Вы должны быть бдительными к атому, так как это стало настолько механичным, что вам этого не нужно осознавать, это меняется само по себе. Если в комнату входит слуга, вы на него даже не посмотрите. Вы действуете так, будто он не человек, будто он не существует, будто никто не заходил. Но когда в комнату входит босс, вы внезапно вскакиваете, у вас — улыбающееся лицо, приветливое, гостеприимное — как будто сам Бог вошел в вашу комнату. Следите за своим лицом, изменения которого происходят постоянно. Смотрите в зеркало и думайте о многих лицах, которые вы можете сменить. Смотрите в зеркало и вызовите лицо, которое появляется, когда приближается ваша жена; смотрите на лицо, которое появляется, когда вы приближаетесь к вашей любимой; смотрите в лицо, которое появляется, когда вы жадны, когда вы рассержены; сделайте лицо, которое появляется, когда вы чувствуете половое влечение; сделайте лицо, которое появляется, когда вы чувствуете себя неудовлетворенным, рассерженным. И смотрите в зеркало; вы обнаружите, что вы не один человек — вы толпа. И временами будет даже трудно признать, что все эти лица принадлежат вам. Зеркало может быть великим благом. С зеркалом вы можете медитировать, менять свои лица и смотреть на них. Это даст вам проблеск того, какой фальшивой стала вся ваша жизнь. И ни одно из этих лиц не вы. В Дзен это стало одной из глубочайших медитаций: найти ваше оригинальное лицо, то, которое было у вас до того, как вы пришли в этот мир — и то, которое у вас будет, когда вы из него уйдете; так как вы не можете носить с собой все эти лица. Они — приемы, техники обмана, техники самообороны, они — доспехи на вас. Эти лица должны быть отброшены, только тогда вы сможете увидеть Иисуса, так как когда вы видите ваше изначальное лицо, вы видите Иисуса. Иисус — не что иное, как ваше изначальное лицо. Будда — не что иное, как ваше изначальное лицо. Ни Будда, ни Иисус — не вне вас. Когда вы отбрасываете всю фальшь, и вы наги — лишь изначальный вы; без всяких изменений, модификаций — вы Иисус, Иисус является в своей совершенной славе. Это не сын Иосифа, который явился. Внезапно вы становитесь Иисусом. И только подобное может знать подобное — всегда помните этот закон; если вы подобны Иисусу, только тогда вы его узнаете; как иначе сможете вы его узнать? Когда вы чувствуете свое внутреннее бытие, тогда вы можете узнать внутреннее бытиё еще в ком-то. Свет может узнать свет, свет не может узнать тьму. А как тьма может узнать свет? Если вы фальшивы, вы не сможете узнать истинного человека, а Иисус — самый истинный человек, наиболее истинный из возможных. Он — не лжец, он — подлинный, а если вы постоянно лжете всю свою жизнь, ваши слова, ваши жесты — все-ложь, тогда как вы узнаете Иисуса? Это невозможно. В полном вашем обнажении вы узнаете внутреннего Иисуса. И только тогда будет узнан внешний. Внутреннего нужно узнать в первую очередь, так как узнавание может прийти только из вашего внутреннего источника бытия. Другого пути нет. Одно из самых древних иудейских речений гласит, что вы и начинаете искать бога только когда вы его нашли. Оно выглядит парадоксальным, но оно абсолютно истинно, ведь как вы можете начать искать его, если вы его уже не нашли, не нашли его внутри себя, не поняли его в себе? Только тогда начинается исследование, но тогда нет в действительности нужды искать: Исследование начинается и заканчивается в одной и той же точке, первый шаг — это последний шаг.
Между вами и Божественным — только один шаг. Нет двух шагов, а следовательно, нет пути. Лишь один шаг — отбросьте всю фальшь, которую вы таскаете на себе, сбросьте все заимствованные маски.
Но зачем нам эти лица? Какая в них нужда, и чего бояться их отбросить? Должна быть понята вся механика, только тогда эти слова станут для вас ясны.
Первое: вы никогда не любили себя — иначе в них не было бы нужды. Вы ненавидите себя, а если вы ненавидите себя, вы будете прятать свое лицо. Если вы ненавидите себя, как вы можете явить ваше лицо другим? Вы сами его ненавидите и не хотите его видеть, как вы покажете его другим? Почему вы ненавидите себя? Все устройство общества зависит от создания в вас ненависти к себе, от самообвинения, от вины. И религии, и жрецы, и общество — все виды эксплуатации существуют на этой основе — на ненависти к самому себе.
Зачем вам идти к жрецу, если вы себя не ненавидите? Что вам нужно? Когда вы ненавидите, вы чувствуете вину; когда вы ненавидите, вы чувствуете, что необходимо некое преобразование; когда вы ненавидите, вы думаете, что нужна какая-то помощь — нужен кто-то, кто изменит вас, сделает вас любящим и достойным любви. Ваши родители говорят вам: «Ты плохой, это плохо, то плохо». Они постоянно говорят: «Не делай этого, не делай того».
Я слышал, как один маленький ребенок хотел поиграть на пляже в песке. Его мать сказала: «Нет! Ведь песок мокрый, и ты запачкаешь одежду» . Тогда ребенок захотел подойти поближе к воде. Мать сказала: «Нет, ни в коем случае! Скользко, и ты можешь упасть». Тогда ребенок захотел побегать и попрыгать вокруг, а его мать сказала: «Нет! Ты можешь потеряться в толпе». Тогда ребенок попросил мороженого, так как мороженщик стоял поблизости. Мать сказала: «Нет! Ведь у тебя всегда был непорядок с горлом и это вредно для здоровья». А потом она сказала тем, кто стоял поблизости: «Вы видели когда-нибудь такого невротичного ребенка?»
А ребенок не невротик, мать — невротичка. Играть в песке — не невроз, подходить к воде — не невроз, бегать — не невроз, но невротический ум всегда говорит: «Нет!» Невротический ум не может сказать: «Да!», так как невротический ум не может позволить свободу себе, так как же он может позволить свободу вам? И его мать, и почти все матери такие, и все отцы. Помните, когда вы становитесь матерью или отцом, что они все такие. Свобода убивается и ребенок принуждается, снова и снова, чтобы почувствовать, что он невротик, он — плох; что бы он ни предложил сделать, ему говорят: «Нет!»
Я слышал о маленьком ребенке, который первый раз пошел в школу, вернулся, и его мать спросила: «Чему ты там научился?» Ребенок сказал:
«Впервые я узнал, что мое имя — не «Не». Я всегда думал, что меня зову «Не» — «Не делай того, Не ходи туда, Не будь таким! > Вот я и думал, что мое имя — «Не». В школе я узнал, что это — не мое имя».
Если вы невротик — все общество невротично — потому, что эта цепь неврозов идет из поколения в поколение. Это продолжается и продолжается, и к настоящему моменту ни одно общество не способно создать не невротическое общество или не невротичный век. Лишь иногда немногие личности способны выбраться из тюрьмы, но это случается крайне редко, так как тюрьма очень велика ... и у нее крепкой основание.
Истеблишмент так стар, он поддерживается всем прошлым, и, когда рождается маленький ребенок, почти невозможно надеяться, что он останется здоровым и не невротиком. Это почти невозможно, так как все вокруг безумны, и они принудят его быть как все, они убьют его свободу и создадут чувство, что он плох, всегда плох. Это создает осуждение, самоосуждение — вы начинаете себя ненавидеть.
И помните, если вы ненавидите себя, вы не можете любить никого. Это невозможно! Как вы можете любить кого-то, когда вы ненавидите себя? Если яд — в истоке, он будет во всех ваших отношениях. Вы никогда не будете способны любить кого-то. И помните второе, логически отсюда вытекающее — если вы ненавидите себя, как вы можете думать, что кто-то вас любит? Если вы не можете себя любить, кто вас полюбит? Так что в глубине души вы знаете, что вас никто не любит, и даже если кто-то пытается это делать, вы никогда ему не поверите. Вы будете подозревать, что он вас обманывает. Как кто-то может любить вес? Вы не можете любить себя. Тогда, даже если кто-то любит вас, вы скептичны по отношению к этому, сомневаетесь. Вы не можете поверить, и вы найдете пути и способы доказать, что он вас не любит. А когда доказано это, вы спокойны, тогда все в порядке.
Эта ненависть — основа всех фальшивых лиц, вы начинаете прятаться. Одежда существует не из-за климата, климат здесь играет маленькую роль. Она существует, чтобы спрятать тело, спрятать сексуальность, спрятать животное, которое в вас. Но животное — это жизнь, все, что в вас живо — подобно животному. За исключением вашей головы, все подобно животному, так что все должно быть спрятано, кроме головы. Только голова, мышление не подобны животному, они могут быть дозволены. Общество было бы очень довольно, если бы все ваше тело было отрезано и существовала только голова.
Это пытаются сделать, и эксперименты успешны. Возможно отбросить все тело, а ум будет продолжать функционировать. Мозг будет продолжать функционировать просто с помощью механики: будет биться механическое сердце, по механической кровеносной системе будет течь кровь, циркулируя в мозге — и мозг будет существовать без тела. Ученые делали множество экспериментов и оказались в затруднении относительно того, что мозг может мыслить, хотя тела больше нет — мозг может мечтать, думать, создавать системы.
Но они добились в этом успеха всего несколько лет назад; общество добилось успеха в таком же эксперименте, но иначе поставленном: все ваше тело отрезается от сознания, только голова дозволена. Если вы вдруг станете вашим телом без головы, я уверен, что вы не узнаете, что это -ваше тело. Если вы внезапно станете телом без головы, будете ли вы способны узнать, что это — ваше тело? Вы никогда его не видели, даже в ванной вы никогда не видели своего тела. Стало слишком много одежды. Она не только на тебе, она также и на душе.
Два маленьких школьника проходили мимо высокой стены и захотели узнать, что происходит за ней. Они нашли маленькую дырочку, но до нее было трудно добраться; тогда один мальчик встал на плечи другого, посмотрел в дырку и сказал: «Удивительно! Там много людей, они играют, но все они голые. Это, похоже, клуб нудистов».
Другой мальчик стал возбуждаться и сказал: «Расскажи еще что-нибудь о них — это мужчины или женщины?» Мальчик, стоявший на плечах, сказал: «Как я могу это знать, если они все голые?»
Мужчину узнают по одежде, женщину узнают по одежде. Маленький мальчик прав. Он говорит: «Как я могу сказать, кто они такие? На них нет одежды». Все определяется по одежде. Вот почему царь не будет разрешать вам носить те же одежды, что и он, нет! Если обычные люди будут носить одежды царя, кем он тогда окажется? Это не может быть разрешено, так как он должен быть особенным.
Одежды — это определитель. И они стали так тяжелы, что даже во сне вы не можете увидеть себя голым, вы всегда видите себя в своих одеждах. Это нечто, зашедшее очень глубоко. Даже во снах вы не видите себя голым, социально голым. Нет! Одежда вошла в ваше подсознание, так как сон — это бессознательное явление. В конце концов, во сне вы должны быть естественным, но даже там вы неестественны; маски, лица продолжаются.
Эта фальшь, эта псевдоличность существуют из-за того, что вы ненавидите себя. Вы хотите спрятаться, никто не должен знать ваше истинное Я; как они смогут его терпеть, если узнают? Как они смогут любить это, как они оценят это? Вы стали актерами. Это — основа изречения Иисуса.
Иисус сказал :»Не думайте с утра до вечера » с вечера до утра о том, что вы наденете».Не думайте о лицах, одежде, фальши. Оставайтесь тем, кто вы есть, принимайте себя таким, какой вы есть. Это очень трудно, так как если вы думаете о себе так, как вы есть, вы внезапно чувствуете беспокойство.
Откуда берется это беспокойство? Оно появляется, так как вас учили учителя, и эти учителя — великие отравители жизни. Они — не истинные учителя, они — враги. Они учили: «Это животное, то — животное, а вы человек». Что они говорят? Они говорят: «То, что в вас животного — отрицайте! » А я говорю вам, что человек это не нечто, противостоящее животному, человек — это самое высшее животное. Не нечто противостоящее -высшее, самый пик. Если вы отрицаете животное, вы отрицаете источник своей жизни. А тогда вы всегда фальшивы.
Если вы занимаетесь любовью с женщиной и отрицаете животное, что вы сможете? Вот почему многие люди стали почти неспособными любить Вас может удивить, что на Востоке, я думаю, девяносто девять процентов женщин никогда не знали оргазма. То же самое было и на Западе, но теперь это изменяется. Девяносто девять процентов женщин никогда не знали сексуального экстаза, так как им этого никогда не позволяли. Мужчинам позволяли быть немного похожими на животных, но никогда — женщинам. Они должны были оставаться одеревеневшими во время любви, мертвыми, почти трупами. Они не должны были показывать никаких эмоций, они не должны были показывать, что наслаждаются этим, так как только плохие, животные женщины наслаждаются сексом. Проститутке позволено наслаждаться им, но не жене.
Если жена наслаждается сексом и становится экстатичной, тогда муж почувствует себя уязвленным и подумает, что эта женщина — не хороша, так как она должна вести себя как богиня, а не как животное. Но вести себя как богиня, не будучи богиней, значит создавать фальшь. Женщина лежит мертвая, как труп, без эмоций.
Рассматривали ли вы слово эмоция»? Оно происходит от того же корня, что и движение. Когда вы в эмоции, все ваше существо движется: оно трепещет, оно пульсирует, оно живет — оно дикое. Нет, женщине не позволено быть дикой, быть живой. Она должна оставаться подобной трупу, мертвой; если она — хорошая женщина, тогда она трансцендирует животные качества. Но если вы отрицаете секс и говорите, что это животное, тогда вы будете прятать его.
Всего лишь три или четыре года назад в США один производитель попал в большую беду, и случай рассматривался в Верховном Суде. А беда была такая: он создал несколько игрушек с пенисами и влагалищами. Девочка должна иметь влагалище, если у нее есть лицо, мальчик должен иметь пенис, если у него есть лицо. Игрушки с половыми органами ... он попал в беду! И ему пришлось отменить эту продукцию. Он сделал прекрасную вещь, но суды, общество не разрешили ее.
Почему бы вашим игрушкам не иметь половых органов, если у них есть все остальное? Вы хотите, чтобы ребенок не знал об этом? Тогда вы создаете фальшивое лицо. И почему люди так сходят с ума из-за этих игрушек? Игрушки есть игрушки. Но жрецы, миссионеры, так называемые «творящие добро» — они сходят с ума, они тащат человека в суд. А он сделал прекрасную вещь, историческую вещь. Дети должны знать все тело, так как все тело прекрасно. Зачем прятать что-либо? Страх, глубокий страх перед животным. Но вы животные, это факт: вы можете превзойти это, но вы не можете это разрушить. Разрушение означает одно: если вы разрушите факт, вы получите фальшивое лицо, ваша маска будет фальшива, ваша набожность будет маской.
Если вы превзойдете это, ваша божественность будет чем-то подлинным. Но превзойдение означает приятие этого; прохождение через это с бдительностью, не теряясь в этом; прохождение через это и движение вперед. А отрицание значит никогда не входить в это, не пройти через это, просто обойти это. В жизни ничего нельзя обойти; и если вы обходите что-то, вы всегда будете оставаться незрелым, юнцом, вы никогда не вырастете. Момент, когда вы превзойдете секс, придет, но этот момент придет через знание, через опыт, через углубление сознания и любви- не через отрицание, не через подавление.
Иисус говорит: «Де думайте с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете»
Не надевайте ничего. Я не говорю — идите и ходите голым по городу, но не надевайте ничего; просто будьте собой! Что бы жизнь не сделала вам, примите это, наслаждайтесь этим, приветствуйте это! Празднуйте это! Будьте благодарны Божественному за то, что оно создало вас, каким бы вы ни были. Не отвергайте, так как, когда вы отвергаете что-нибудь в себе, вы отвергли Бога; ведь Он — Создатель, Он создал вас таким образом.
Конечно, он знает больше, чем вы. Когда вы отвергаете что-либо в себе, вы отвергаете Создателя, вы находите вину во Вселенной, в самом существовании. Это глупо, нелепо, но такие люди стали очень уважаемыми. Иисус говорит, не думайте, что надеть, просто двигайтесь в жизни спонтанно. Будьте к жизни чувствительны, но не вносите никакой фальши между вами и потоком жизни.
Живите от мгновения к мгновению без думания, так как думание -самая глубокая маска. Когда вы идете к женщине, вы в уме репетируете, что вы собираетесь сказать: «Я люблю тебя» или «Тебе подобной нет нигде!» Если вы устраиваете репетицию, вы не любите. Иначе такой нужды нет, так как любовь говорит сама, вещи происходят в соответствии с самими собой. Цветы зацветут — но в соответствии с собой — не нужна никакая репетиция.
Однажды Марк Твен пришел из лекционного зала, где он участвовал в прекрасной беседе, и друг спросил его: «Ну и как тебе? Беседа понравилась?» Марк Твен сказал: «Какая беседа? Я готовился к одной беседе, участвовал в другой, а хотел участвовать в третьей, о которой ты говоришь?»Но такова вся ваша жизнь: вы готовитесь к чему-то, вы участвуете в чем-то другом, и вы хотите участвовать в чем-то ином.
Почему так происходит? Почему так много разделений? Потому, что вы не спонтанны. Тот, кто спонтанен, будет нуждаться лишь в одном, и больше ни в чем — быть бдительным, в полном сознании. Тогда он действует из своей сознательности. Вы готовитесь, потому что вы несознательны, не в полном сознании. Вы боитесь, вы полны страха, так как кто знает, что может случиться? «Буду я способен соответствовать ситуации или нет?» Страх! Тогда вы становитесь фальшивыми.
Но Иисус говорит: «Не думайте о том, что наденете».
Егo ученики спросили: Когда ты явишься нами когда мы увидим тебя?

Иисус сказал: «Когда вы сбросите свои одежды, не застыдившись и возьмете ваши одежды и положите под ноги, как малые дети, и растопчете их, тогда вы увидите Сына тою, кто Жив, и вы не будете бояться»
Попытайтесь понять каждое слово. Его ученики спросили: «Когда ты явишься нам и когда мы увидим тебя.. Иисус был там, явленный во всей своей славе. Он присутствовал среди них, был перед ними. Они спрашивали Иисуса: «Когда ты явишься нам..?» Они думали, что Иисус прячет себя. Однажды Будду спросили... Он проходил через лес. На дороге были сухие листья, листья падали, дул ветер, и весь лес был полон шороха и шелеста. Ананда спросил — больше там никого не было, так как некоторые ученики ушли вперед, а несколько остальных шли позади, следуя за ними, только Ананда был рядом с Буддой. Он сказал: «Я всегда хотел спросить об одной вещи: все ли ты нам явил, что у тебя есть? Или ты что-то прячешь от нас?» Будда сказал: «Моя рука — открытая рука, у Будды нет кулаков. Смотри на этот лес, как он явлен, ничего не спрятано. Я так же открыт, как этот лес, и у Будды нет кулаков. Потом он зажал несколько сухих листьев в кулаке и сказал: «Сейчас мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть эти листья». Люди, которые жадны по отношению к своим знаниям — те, кто не хочет ими делиться — они все подобны кулакам.Потом Будда открыл свою руку, листья упали, и он сказал: «Но рука Будды не похожа на кулак, он открыт. Я явил все. А если ты чувствуешь, что что-то спрятано, то это из-за тебя, а не из-за меня». Иисус здесь, присутствует. Его ученики спросили: «Когда ты явишься нам,. — он явился! — и когда мы увидим тебя?» Они думают, что Иисус прячется. Нет, Иисус не прячется. Скорее наоборот — ученики не открыты; их глаза не открыты. Они прячутся, а не Иисус. Истина не спрятана — вы закрыты. Истина явлена везде, в каждый миг. Истина по самой своей природе не может быть спрятана. Только ложь пытается прятаться, не истина. Только ложь — тайна. Истина всегда подобна открытой руке, она не кулак. Но вы — закрыты.«Проблема — в вас», — говорит Иисус. «Когда вы сбросите ваши одежды, не застыдившись...» Ведь вы можете сбросить ваши одежды и стыдиться по-прежнему: тогда эта обнаженность — не истинная обнаженность, эта обнаженность не невинна. Стыд — это хитрость.
В христианстве стыд — первоначальный грех. Слышали ли вы историю, которая случилась с Адамом и Евой? В какой момент произошел грех? Этот вопрос давно исследовался, чтобы точно найти момент, когда случился грех. Им запретили есть плод с древа Познания, но их искушали. Это естественно: когда нечто запрещено, приходит искушение -таково поведение ума. Но у ума есть и другой трюк: он вас искушает, но всегда делает ответственным кого-то другого. Если что-то запрещено, ум становится заинтересованным, это становится приглашением. Ум хочет знать, сунуть свой нос, исследовать.
Адам и Ева искушали сами себя, больше никого не было. Но история гласит, что их искушал Дьявол, Сатана. Это — трюк ума: перенести ответственность на кого-то еще. И этот «Дьявол» — не что иное, как козел отпущения, этот «дьявол» -трюк ума, чтобы сложить с себя всю ответственность. Вас искушают, но искуситель — «Дьявол», так что вы — не ответственны. Он вас уговорил, он вас соблазнил, так что грешник — он, а не вы. Но искушение приходит из запрета, и это — трюк ума. История прекрасна.
Бог сказал: «Не вкушайте плода с этого древа!» Если бы они верили, тогда они бы стали его избегать. Но они не верят. Они говорят: «Почему? Почему Бог запретил нам это дерево, а это — Дерево Познания?» Ум должен им сказать: «Если вы съедите, вы станете подобными богам, так как вы будете знающими. А он запретил вам, потому что он ревнив. Ему не нравится, что вы станете подобны богам. Вы станете знающими, тогда ничто от вас не будет укрыто». Но история гласит, что их искусил Дьявол и сказал: «Он запретил это, так как он ревнив и боится». Это была просто проверка для Адама и Евы, верят они или нет — ничего больше.
Но ум уговорил их, ум — это Дьявол. Дьявол явился в образе змеи, а змея — древнейший символ коварства — это ум, самая коварная вещь. Адам и Ева сделали ответственным Дьявола, сложили на него ответственность, а Адам также сложил ответственность на Еву. Мужчина всегда говорит, что женщина — это искушение, вот мужчины всегда и обвиняют женщин. Во всех писаниях мира женщина — всегда искуситель; она вводит вас в искушение, она соблазняет вас, и она — причина всех бед. Вот ваши так называемые святые и продолжают обвинять женщин.
Таковы пути ума: Ева говорит: «Дьявол», Адам говорит: «Ева», — и если вы спросите Дьявола, если вы где-нибудь его поймаете, он скажет:
«Бог. Потому что он положил запрет. Это и создало все беды мира. Ведь Эдемский сад был так велик, там были миллионы деревьев, так что Адам и Ева сами по себе не подошли бы к Дереву Познания. «Запрещено!» Они знали, что это дерево было, и тогда весь сад стал неинтересен, весь их интерес сфокусировался, — это была вина Бога!»
Но история прекрасна, и в ней — миллионы измерений; ее можно интерпретировать многими способами — в этом красота притчи. Они сорвали плод с древа, они его вкусили и немедленно стали стыдиться своей наготы. В чем был грех? В неповиновении Богу? Если вы спросите Папу Римского, он скажет: «В неповиновении Богу», — так как жрецам всегда нравится ваше послушание.
Если вы спросите философов, не теологов, они скажут: «В том, что вкусили плод знания!» Потому что, когда вы начинаете думать, беды растут. Жизнь невинна без думания: дети невинны, так как они не могут думать, деревья выглядят такими прекрасными, потому что они не могут думать. Человек кажется таким уродливым, так как его ум всегда отягощен и напряжен из-за забот и мыслей, снов и мечтательности, а он всегда отягощен — вся красота теряется. Так что, если вы спросите философов-экзистенциалистов, они скажут, что это из-за Дерева Познания.
Но если вы спросите психологов, чей подход более глубок, они скажут: «Из-за стыда». Потому что, когда вы стыдитесь, вы отвергаете себя — но это пришло через знание. Дети не могут почувствовать стыда, они с легкостью ходят голыми, никаких проблем нет. Вы принуждаете их снова и снова почувствовать стыд: «Не ходи голым! » Чем более они становятся знающими, тем более они будут прятать себя.
Иисус сказал: «Когда вы сбросите ваши одежды, не застыдившись,» Но что сделали Адам и Ева? Они прикрыли фиговыми листиками свои половые органы — первая изобретенная одежда — и мир начался. Как вы можете снова войти в Эдемский сад? Сбросьте ваши фиговые листики! Вот о чем говорит Иисус, он говорит, что это путь назад, в Рай. Это путь назад: «Когда вы сбрасываете одежды и не стыдитесь,,.» Вы можете сбросить ваши одежды и продолжать стыдиться, и тогда глубоко внутри одежды есть: вы прячетесь, вы не открыты. Так что отсутствие одежды — не обнаженность: вы можете быть голым, но не обнаженным.
Обнаженность имеет более глубокое измерение: она означает отсутствие стыда, отсутствие чувства стыдливости; она означает приятие своего тела в его целостности, как оно есть. Никаких обвинений в уме, никаких разделений в теле — просто приятие — тогда это обнаженность. Махавира -не голый, он не член нудистского клуба, он — обнаженный, он обнажен, как дитя. В нудистском клубе вы не обнажены. Даже ваша неодетость вычислена, управляется умом. Вы восстаете, вы бунтуете, вы идете против общества — так как общество верит в одежды, — вы сбрасываете одежды. Но это — реакция, так что вы не невинны; не невинны, как дети.
Говорит Иисус: «...и возьмете ваши одежды и положите под мни, как малые дети, и растопчете их, тогда вы увидите Сына тою, кто Жив, и вы не будете бояться».
Первое: вы должны принять вашу обнаженность, как если вы перед Богом, как малое дитя перед своим отцом или матерью, не стыдясь. Вы не должны стыдиться перед Божественным — тогда вы будете настоящими. Если замешан стыд, тогда будут использоваться маски, они должны быть использованы.
И второе: если чувство стыда исчезло, вы не будете бояться. Они тесно связаны: если вы стыдитесь, вы будете бояться; если вы не чувствуете стыда, вы вообще не будете бояться. Страх исчезает вместе со стыдом. А когда страх и стыд исчезают, ваши глаза открыты — тогда вы увидите сына Бога, или «Сыне Того, кто Жив»; тогда Иисус явится вам, тогда вы можете узнать Будду.
Ко мне приходят люди и спрашивают: «Как мы можем узнать, просветлен Мастер или нет?» Вы не можете узнать Просветленного Мастера такими, какие вы есть. Это как если бы слепой спрашивал, как он может узнать свет, есть он или нет. Как слепой может это узнать? Чтобы узнать, необходимы глаза, а глаза слепого закрыты. Вы не можете узнать, реализован человек или нет. Просветлен или нет, настоящий он Христос или нет — вы не можете узнать. Иначе, как могли распял, Иисуса, если бы люди его узнали?
Они обошлись с ним очень плохо, они сделали из него глупца, они принудили его выглядеть глупцом. В день, когда он нес свой крест на Голгофу, там были солдаты, мальчишки, масса народу, швыряющих камни и грязь и наслаждающихся тем, что, это — «Царь Иудейский», это «Сын Божий», этот плотницкий сын — он сошел с ума. Насмехаясь, они увенчали его короной из терниев и кричали: «Смотрите, вот Царь Иудейский, вот Сын Божий!»
И потом, когда он был распят, последней шуткой было то, что они поместили его между двух воров. Он был распят как уголовник, с двумя ворами. И не только толпа, даже эти два вора насмехались над Иисусом. Один из воров сказал: «Теперь нас всех распинают, вспомни нас, не забудь нас в твоем «Божьем Царстве». Нас распяли вместе, так что замолви за нас словечко, ты ведь «Сын»! Когда мы достигнем Царства Бога, приготовь что-нибудь и для нас. И ты можешь это сделать — ты можешь все!» Они тоже насмехались. Иисуса сделали дураком.
Как мы могли не узнать Иисуса? Наши глаза были закрыты. А глаза закрыты из-за наших одежд, очень многих видов одежд: стыда, страха, ненависти к себе, самообвинения — слой за слоем.
Иисус сказал: «Когда вы сбросите ваши одежды, не застыдившись и возьмете ваши одежды и наложите под нот, как малые дети... »
Когда ребенка принуждают надеть одежды впервые, он бунтует. Он против них, так как это лишает его свободы и дает ему фальшь. Его сопротивление естественно, но вы можете принудить его, вы можете его уговорить. Вы говорите: «Когда мы уходим, ты должен надевать эти одежды; когда мы возвращаемся — не нужно; в обществе одежда необходима — иначе мы не сможем взять тебя с собой». А он хочет идти, вот он и одевается. Но в тот момент, когда он вернулся, вот что он сделает: он сбросит свою одежду и не только сбросит ее, но и попрыгает на ней. Она — враг, она делает его фальшивым. Он больше не он, когда на нем одежда. Теперь он снова свободен. Он будет праздновать свою обнаженность, бросив одежду под ноги и топча ее. Если вы делаете это подобно детям, «тогда вы увидите Сына Тою, кто Жив, и вы не будете бояться».
В вашей обнаженности нет страха, ведь страх — нечто добавленное к вам, страх создается через стыд. Многие религии создавали вину, так что вы виновны, чувствуете стыд и тогда начинаете бояться. Тогда рождается невроз, и тогда вы идете к тем самым людям, которые создавали в вас вину и страх, вы идете к тем же людям, чтобы научиться, как их преодолеть! Они не могут помочь, так как они — создатели страха. Они скажут: «Молитесь Богу и будьте богобоязненными». Они не могут вывести вас из страха. Иисус может вас вывести за пределы страха, но тогда все целиком должно быть разрушено до самого основания. А основание — это: не принимайте себя, и вы всегда будете бояться.
Примите себя, и тогда страха не будет. Не мыслите в терминах «должен» и «не должен», и вы никогда не будете бояться. Будьте настоящими и верьте в реальность, не боритесь с реальностью. Если в ней секс — он там, примите его, если там гнев, примите его. Не пытайтесь создавать противоположное: «Я гневаюсь, это нехорошо, я не должен гневаться, я должен прощать. Я — сексуален, этого не должно быть, я должен быть целомудренным». Не создавайте противоположного, так как если вы его создаете, вы пытаетесь создать маски. Гнев останется, ваше прощение будет лишь фальшивым лицом, секс останется, погружаясь глубже и глубже в бессознательное, а на вашем лице будет маска брахмашрьи. Это не поможет.
Я слышал, что один ученый работал над раскрытием секрета алмазов. Он много работал и был близок к разгадке во всем, кроме одного пункта. Если бы он пришел к знанию этой простой вещи. он стал бы самым богатым человеком в мире. Но как он ни трудился, он не мог найти этой простой вещи. Тогда некто ему посоветовал: «Ты тратишь попусту время и жизнь. Я слышал, что в Тибете есть одна женщина, которая очень мудра, она знает ответы на все вопросы. Пойди к ней и задай ей свой вопрос, и она ответит. Зачем тратить время?»
Человек отправился путешествовать в Тибет» но это заняло много лет. Было очень трудно достичь этой мудрой женщины. Он прошел через многие трудности и много раз его жизнь была в опасности, но он лопал туда. Утром он постучал в дверь, и мудрая женщина отворила ее. Она была прекрасной женщиной, он никогда раньше такой не видел. И она была не только прекрасной, но все ее существо приглашало — в ее глазах был блеск — «Добро пожаловать!» Она сказала: «Хорошо, итак, вы прибыли. Моего мужа нет дома, и есть такое правило: вы можете задать только один вопрос, и «вам отвечу. Помните, только один вопрос». Ученый выпалил: «Когда вернется ваш муж?»
Это единственный вопрос, который он пришел задать. Где-то в глубине в подсознании секс должен быть проблемой. Работа над алмазами, поиски секрета алмазов, должно быть, были отвлечением. Глубоко в бессознательном он должен был думать: «Когда я стану самым богатым человеком в мире, все женщины — все самые прекрасные женщины -будут моими», — хотя он мог этого не сознавать.
Вы можете работать на поверхности, не будучи осознающими бессознательное, но в нужный момент оно появится, оно взорвется. Бегство бесполезно. Только преображение может помочь, а преображение нуждается в глубоком приятии вашего существа, как вы есть. Без суждения, не говоря «это хорошо, то — плохо» — без оценки. Не будьте судьей Лишь верьте своей природе и теките с ней, и не пытайтесь плыть против течения -вот что означает обнаженность.
Двигайтесь с жизнью в глубоком доверии, куда бы она вас ни вела. Не создавайте своих собственных целей; если вы творите вашу собственную цель — вы фальшивы. В жизни нет цели. Если у вес есть цель, вы — против жизни. Жизнь движется не как бизнес, она движется как поэзия; жизнь движется не из головы, она движется из сердца — это поэма. Нужна вера, сомнение не поможет. Жизнь — не научна, она иррациональна. Жизнь не верит в Аристотеля и логиков, она верит в любовь, в поэтов, она верит в мистиков. Это таинство — быть живым, а не загадка, которую нужно решить, это — не хитрость, это — не проблема. Тайна открыта, только вы закрыты. Она явлена везде: в каждом дереве, в каждом листке, в каждом солнечном луче — но вы закрыты.
Почему вы закрыты? Вы не принимаете жизнь внутреннюю, как вы можете принять жизнь вне вас? Примите! Начните с центра, с вашей сущности; примите себя как вы есть, и тогда вы примете все, как есть. И с приятием приходит преображение: вы никогда больше не будете таким, как сейчас, раз вы приняли.
Преображение происходит само по себе, оно приходит из собственного соответствия, но оно всегда приходит в позволении. Это то, о чем говорит Иисус: «Будьте обнаженными так, что вы можете быть в позволении. Отбросьте все, что общество дало вам — вот значение слова «одежда». Общество не дало вам жизни, оно дало вам только «одежду». Общество не дало вам я, оно дало вам эго. Отбросьте одежду, и эго исчезнет. Думайте о себе, как о гуляющем голым по улице.
Один человек сказал Ибрахиму, чтобы тот пришел к его Мастеру — Ибрахим был царем, и тогда началось испытание, он пришел к Мастеру, и Мастер сказал: «Готов ли ты принять все?»
Ибрахим сказал: «Я пришел за этим — ты скажешь и я сделаю!»
Мастер посмотрел на него и сказал: «Хорошо, сбрось одежду!»
Ученики обеспокоились, так как Ибрахим был великим царем, а это было уж слишком и не необходимо. Этого никогда не требовали от них, зачем такое трудное задание для царя? Один ученик даже зашептал Мастеру на ухо: «Это слишком, не будь таким жестким — ты никогда этого не требовал от нас».
Но Мастер сказал: «И возьми свои туфли в руки, и иди на улицу, и бей себя по голове туфлями! Пройди через весь город голым!»
Город был его столицей, но Ибрахим пошел. Голый он прошел через всю столицу и бил себя по голове туфлями. И говорят, что когда он вернулся, он был Просветленным.
Что случилось? Он сбросил свою одежду. И он был человеком с большими возможностями, вот почему Мастер потребовал так много. Мастер требует настолько много, насколько возможно. Чем больше у вас возможностей, тем больше он потребует, но если вы обычный бедняк, он не потребует многого. Ибрахим был человеком с большими возможностями — он сам стал великим Мастером. Что случилось? Случилось вот что: одежды отброшены, как Иисус говорил своим ученикам; эго отброшено -все, что общество вам дало. Множество раз эго отбрасывается само, так как это — ноша, но вы снова помещаете его в сознание и несете. Множество раз вы ошибались, множество раз вы не добивались успеха. Множество раз эго падало само, но снова побитые, разочарованные, побежденные, неудачники, вы снова понесете ношу с прежней надеждой.
Вот история, которую я слышал: однажды лев пришел к тигру и сказал: «Кто хозяин в этом лесу?»
Тигр сказал: «Конечно, господин, вы — единственный, вы Царь!»
Потом лев пошел к медведю, сгреб его и спросил: «Кто господин? Кто хозяин?»
Медведь сказал: «Конечно, нет нужды спрашивать — вы Царь всех зверей, вы — хозяин!
А потом лев пошел к слону и задал тот же вопрос: «Кто здесь хозяин?»
Слон схватил льва и отшвырнул его футов на пятьдесят. Тот ударился о камень и, весь в крови и синяках, ослабевший, встал и сказал: «Если ты не знаешь правильного ответа, это еще не повод так себя вести!»
Вот чем вы занимаетесь. Ведь вы не отбросите, вы тоже скажете: «Если ты не знаешь правильного ответа, это не причина так себя вести. Зачем быть таким грубым? Просто скажи: «Я не знаю ответа».
Если вы можете признать, что в неудаче рушится все, что вам дало общество, неудача может стать началом самого большого успеха, который только возможен в жизни. Вот почему только в неудачах человек становится религиозным — если он может признать ошибку. Очень трудно стать религиозным, когда вы добились успеха. Тогда одежды дают вам так много, зачем заботиться о том, чтобы быть нагим? Тогда одежды — такой хороший вклад. Но в неудаче вы внезапно осознаете обнаженность, которая там присутствует. Ничто не может ее спрятать, вы можете только себя обманывать. |
Используйте свои неудачи! А когда вас швырнут о камень, в синяках и в крови, не повторяйте глупости льва. Признайте, что в этом мире нет успеха. Его не может быть, та; с как все настолько фальшиво, а с фальшивыми лицами как вам добиться успеха? Даже ваши Наполеоны, ваши Секундары, ваши Александры Македонские, ваши Чингизханы, все -неудачники.
Иисус — успешен, так как он стоит на своей изначальности, он стоит на своей природе. Попытайтесь! это понять; и не только через понимание, но и постоянно отбрасывая свои одежды, становитесь нагим, и вы очиститесь. Тогда вы отшвырнете яблоко, съеденное Адамом и Евой; тогда врата Рая вновь откроются. Христиане говорят, что с Адамом и Евой человечество было вышвырнуто из Рая , с Иисусом врата открыты снова – вы можете войти. Но это не произойдет только потому, что вы христиане. Вы должны признать Иисуса, а это признание придет только тогда, когда вы признаете себя Иисусом и ничуть не меньше.
Изречение пятое…
Иисус сказал им:
Если вы поститесь, вы зародите в себе грех
И если вы молитесь
Вы будете осуждены
И если вы подаете милостыню
Вы причините зло вашим душам

И если вы приходите в какую-то землю
и идете в селения, если они принимают вас,
ешьте то, что они вам выставят,
и исцеляйте больных среди них.


Ибо то что войдет в ваши уста,
не осквернит вас
Но то, что выходит из ваших уст-
это то, что осквернит вас.
САМОЕ СТРАННОЕ ИЗРЕЧЕНИЕ
Это очень странное изречение, но и очень важное. Оно выглядит странным потому, что человек не является истинным, он живет в фальши. И что бы он ни делал, все получается фальшивым.
Если вы молитесь. Вы будете молиться по неверному поводу, если вы поститесь, вы будете поститься по неверным причинам — так как вы неистинны. Так что вопрос не в том, что делать правильно, вопрос в том, как быть правым в вашем бытии. Если ваше бытие правильно, тогда что бы вы ни делали, будет правильным автоматически; но если ваше бытие неправильно, не центрировано, не подлинно, тогда что бы вы ни делали, это происходит неправильно.
В конце концов, все зависит от того, кто вы есть, а не от того, что вы делаете. Если вор молится, его молитва происходит неправильно, потому что как может зародиться молитва в сердце того, кто обманывает всех -крадет, лжет, вредит? Каким образом может исходить молитва из сердца вора? Это невозможно. Молитва может изменить вас, но откуда молитва придет? Она придет из вас. Если вы больны, ваша молитва тоже больна.
Мулла Насреддин однажды устраивался на работу. В прошении он отметил многие качества. Он написал: «Вначале я работал в своем университете и мне предложили должность вице-президента национального банка. Я отказался, так как не интересуюсь деньгами. Я — честный человек, настоящий человек. У меня нет алчности, я не беспокоюсь о жаловании — сколько вы мне дадите, столько и хорошо. И я люблю работать -шестьдесят пять часов в неделю».
Когда управляющий, который беседовал с ним, прочитал его прошение, он был восхищен и сказал: «Боже! А у вас есть какие-нибудь слабости?» Насреддин ответил: «Только одна: я — лжец». Но эта одна перекрывает все остальные. Нет нужды иметь еще какую-нибудь слабость, этой достаточно. В вас немного слабостей, у вас только одна — из этой одной рождаются все. И вы должны помнить свою слабость, так как она следует за вами, куда бы вы не пошли, как тень; что бы вы ни делали, она окрашивает это.
Так что основное в религии не что делать, основное- чем быть. «Бытие» означает вашу сердцевину, «делание» — это поверхностная активность на периферии. «Делание» означает ваши отношения с другими, с внешним миром, а «бытие» означает вас, как вы есть, безотносительно к чему бы то ни было.
Вы можете быть без делания чего бытия было, но вы не можете быть без бытия. Делание — вторично, несущественно. Человек может оставаться неактивным, не делая ничего, но человек не может быть без бытия, ведь бытие — это сущность. Иисус, Будда, Кришна — они все говорят о бытии; а храмы, церкви, мечети, организации, секты, так называемые гуру, и учителя, и жрецы — они все говорят о делании. Если вы спросите Иисуса, он скажет о вашем бытии и как его преобразовать. Если вы спросите Римского Папу, он скажет о том, что делать, о морали. Мораль связана с деланием, религия — с бытием. Это различие должно быть выяснено, насколько возможно, так как все остальное зависит от этого. Когда бы ни родилась личность, подобная Иисусу, мы не понимаем ее. Непонимание происходит из-за того, что мы утеряли различие: он говорите бытии, а мы слушаем его и интерпретируем, как если бы он говорил о делании.
Если вы понимаете это, тогда это решение будет очень ясным, очень полезным. Оно может стать светом на вашем пути. В противном случае оно очень странно и противоречиво и будет выглядеть антирелигиозным. Когда Иисус говорил, жрецам должно было показаться, что его изречения антирелигиозны, вот почему они распяли его. Они думали, что он -человек, который пришел разрушить религию.
Посмотрим на изречение — оно очевидно это показывает:
Иисус сказал ученикам: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех...»
Мы уже слышали, что религия учит поститься, так как снова и снова говорится, что когда вы поститесь, вы через это очищаетесь. Вся религия джайнов зависит от поста. Если бы они услышали это изречение от Иисуса, они бы сказали: «Этот человек опасен, и иудеи хорошо сделали, распяв его!»
Иудеи также были встревожены: такие изречения — бунтарские, и вся их мораль была бы утеряна. Если вы говорите людям: «Если вы поститесь, вы порождаете грех для себя», — пост становится сном! «...и если вы молитесь, вы будете осуждены...» — слышали ли вы когда-нибудь, что «если вы молитесь, вы будете осуждены» Тогда что есть религия? Мы думаем, что религия в том, чтобы ходить в церковь и молиться Богу, а Иисус говорит:
«...и если вы подаете милостыню, вы причините зло вашим душам. »
Страннейшее из изречений, но исполненное смысла. Иисус говорит, что вы, как вы есть, не можете ничего делать правильно. Смысл не в том, поститься или не поститься, давать милостыню или не давать, молиться или нет — смысл в том, что вы, какие вы есть сейчас, делаете все неправильно.
Вы можете молиться? Вы можете пойти в храм, потому что это легко, но вы не можете молиться. Молитве нужно другое качество — этого качества вы не имеете, так что вы можете только вводить себя в заблуждение, будто вы молитесь. Идите и посмотрите в храме на людей, которые молятся: они просто обманывают себя, у них этого качества полноты молитвы –нет! Как вы можете молиться? А если у вас есть качество полноты молитвы, какая нужда идти в храм или в церковь?
Где вы — там и молитва: вы двигаетесь, вы идете — с молитвой! Вы смотрите, вы дышите — и это молитва! Вы едите, вы любите — и это молитва! Потому, что качество полноты молитвы всегда здесь, это — как дыхание. Тогда вы и на мгновение не можете стать немолящимся. Но тогда нет нужды идти в храм или в церковь. Церковь и храмы существуют для тех, кто хочет обманывать, для тех, кто не обладает качеством молитвы и которым нравится верить, что они молятся.
Умирал один человек, грешник. Он никогда не был в храме, никогда не молился, никогда не слушал, что говорят жрецы, но в момент смерти он испугался. Он попросил прийти жреца, он умолял его. Когда пришел жрец, там была толпа. Многие люди собрались, так как грешник был великим, преуспевающим человеком, он обладал властью, у него были деньги.
Грешник попросил жреца подойти поближе, так как он хотел сказать ему что-то личное. Жрец подошел, и грешник прошептал ему на ухо: «Я знаю, что я грешник, и я хорошо знаю, что никогда не ходил в церковь, я не посетитель церквей. Я вообще нерелигиозный человек, я никогда не Молился, так что я хорошо знаю, что мир меня не простит. Но помоги мне и дай мне немного уверенности, скажи мне только одно: что Бог простит меня»!
«Ладно, — сказал жрец, — возможно, он и простит, так как он не знал тебя таким, каким мы знаем тебя». Возможно, Он простит, так как Он не знает тебя таким. Но если вы не смогли обмануть мир, сможете ли вы обмануть Бога? Если вы не смогли обмануть обычные умы, можете ли вы обмануть божественный Разум? Это всего лишь утешение, удобная вещь -«возможно». Но это «возможно» абсолютно неверно, не держитесь за такие «возможно»!
Молитва — это качество, которое принадлежит сущности, а не личности. Личность — это то, что вы делали, это отношения с другими. Сущность -это то, что пришло к вам, это не то, что вы сделали, это дар Бога. Молитва принадлежит сущности: это качество, это не то, что вы можете делать.
Что есть пост? Как вы можете поститься? И зачем людям поститься? Изречение Иисуса очень глубоко, глубже, чем любое утверждение Махавиры о посте. Иисус сообщает очень глубокую психологическую истину, и истина в том, что разум движется к крайности: личность, которая слишком озабочена пищей, можете легкостью поститься. Это покажется странным. парадоксальным, что личность, которая ест слишком много, может с легкостью поститься, хотя слишком жадна к пище. Но только такой тип личности может поститься с легкостью. Некто, кто сбалансировал свою диету, найдет пост почти невозможным — зачем? Чтобы ответить на это, мы должны обратиться к физиологии и психологии поста.
Сначала — физиология, так как это внешний слой. Если вы едите слишком много, вы накапливаете слишком много запасов, слишком много жира. Тогда вы можете поститься очень легко, так как жир-это нечто иное, как хранилище, это запас. Женщины могут поститься с большей легкостью, нежели мужчины, и вы знаете это. Если вы посмотрите на людей, которые постятся, в частности на джайнов, вы обнаружите, что на одного постящегося мужчину приходится пять женщин: таково соотношение. Муж не может поститься, а жена может. Почему? Потому, что женское тело накапливает больше жира и при посте это легче.., так как вы едите свой собственный жир. Вот почему вы теряете один или два фунта ежедневно. Куда девается вес? Вы едите себя, это вид поедания мяса.
Раз нет особой трудности для женщин, они и могут постится с легкостью, они накапливают больше жира, чем мужчины. Вот почему их тела более округлы. Толстые люди могут поститься с большей легкостью, они могут следовать диетам, они всегда исследуют диеты. Человек, обычный, здоровый человек может накопить так много жира, что в течение трех месяцев он может поститься и не умрет — девяносто дней — вот величина запаса, который можно накопить. Но если вы тощий и худой — это значит, что вы едите сбалансированное количество, только то, что необходимо для повседневной активности тела, и вы не накапливаете много жира, вы не можете поститься. Вот почему культ поста, — всегда рядом с богатыми людьми и никогда — с бедными...
Наблюдайте: когда бы бедняк ни праздновал религиозный день, он празднует, пируя; и когда бы богач ни праздновал религиозный день, он празднует, постясь. Джайны — самые богатые люди в Индии, отсюда и их пост. Но бедный магометанин или бедный индуист дает пир, когда приходит религиозный день, ведь весь год он голодал, как же он может праздновать еще более постясь? Он уже постился весь год, а религиозный день должен отличаться от обычных дней. Так что вот и разница: он наденет новые одежды, и он даст добрый пир, и насладится, и воздаст хвалу Богу. Такова религия бедняка.
В настоящее время в Америке пост и культ поста быстро развиваются. Они уже развились, так как Америка стала богатой, и люди так много едят, что теперь приходит пост. В Америке все культы поста быстро растут, у них могут быть различные названия, но физиологически все ясно — тело должно иметь больше жира, чем нужно — и поститься легко.
Во-вторых, психологически вы должны мучаться из-за пищи. Пища должна быть вашим мучением: вы должны есть слишком много, есть и есть, и думать о еде больше и больше. Такой тип ума однажды пресытится пищей и мыслями о пище. Если вы слишком много думаете о чем-нибудь, вы пресытитесь этим. Тогда станет привлекательным противоположное -вы ели слишком много, теперь вам нужно поститься. Через пост вы станете способны есть снова со вкусом, ваш аппетит вернется — и это единственный путь.
Разум имеет основной закон: все может очень легко перейти в противоположность, но не может остаться посередине. Равновесие — самая трудная вещь для ума, крайности всегда легки. Если вы обжора, вы можете стать постником, так как это другая крайность — но вы не можете остаться посередине. Вы не можете есть правильно, быть на правильной диете. Нет) Или эта сторона, или та — разум всегда впадает в крайности. Это как маятник у часов: он движется направо, потом налево, потом направо; но если его остановить посередине, тогда часы встанут, тогда у часов нет возможности ходить.
Если ваш разум остановится посредине, тогда мышление останавливается, часы стоят. Но если вы движетесь к крайности, раньше или позже противоположное снова станет значимым, привлекательным, и вы двинетесь к нему.
Иисус это хорошо понимает, очень хорошо. И он говорит: «Если вы поститесь, вы зародите « себе грех...>
Что есть грех? В терминологии Иисуса грех — это крайность, движение к крайности. Оставаться посредине, означает оставаться вне греха. Почему? Почему грех — это движение к крайности? Двигаться к крайности грешно, так как в крайности вы выбираете половину, а другую половину отвергаете, а истина цела. Когда вы говорите: «Я буду есть слишком много», -вы выбираете половину. Когда вы говорите: «Я вообще не буду есть», — вы снова выбираете половину, вы что-то выбираете. Посредине нет выбора: вы кормите тело, и вы не одержимы ни этим путем, ни тем: вы не одержимы вообще, вы не невротик. Тело получает то, что ему нужно, новы не отягощены его нуждами.
Это равновесие находится за пределами греха. Так что если вы неуравновешен, вы — грешник. Идея Иисуса в том, что личность, которая слишком в мире — грешна, но если она движется к другой крайности, отрицает мир, становится слишком против мира, то она тоже грешна. Личность, которая принимает мир без предпочтения того пути или этого, превосходит его.
Принятие есть превосхождение. Выбор означает, что вы включены, ваше эго включилось, теперь вы боретесь.
В какую бы крайность вы ни впали, вы должны постоянно бороться, так как в крайности вы никогда не можете быть в покое, только посередине можно быть в покое. В крайности вы всегда будете в напряжении, там вы будете обеспокоены и озабочены. Только посередине, когда вы уравновешены, нет тревоги — нет боли, вы — дома, никто не беспокоит вас, ибо нет напряжения. Напряжение означает крайность. Вы попробовали много крайностей, вот почему вы так напряжены.
Либо вы увлечены женщинами, и тогда секс постоянно движется в вашем уме, или вы настраиваетесь против них, и тогда так же секс движется в уме. Если вы существуете для секса, тогда секс будет единственной вещью в вашем уме, туманом. Если вы против него, враг его, тогда секс снова будет в уме, так как мы помним друзей, но врагов mы помним еще больше. Иногда друзья могут быть забыты, но враги — никогда, они всегда там; как вы можете забыть ваших врагов? Так люди, которые движимы миром секса, заполнены сексом. А пойдите и посмотрите на монастыри, где находятся люди, что бросились в другую крайность; они — постоянно с сексом, весь их ум стал сексуальным.
Ешьте слишком много, станьте одержимы пищей, как если бы вся ваша жизнь существовала ради еды, и тогда постоянно пища будет в вашем уме. Потом поститесь, тогда пища тоже постоянно в уме. И если что-то постоянно находится в уме, оно становится сутью. Женщина — не проблема, мужчина — не проблема, секс, постоянно присутствующий в уме, является проблемой. Пища — не проблема: вы поели — и все; но пища в уме — постоянно — вот это проблема.
А если в уме есть постоянно множество вещей, ум растрачивает энергию; ум становится тупым, скучным, таким обремененным, что жизнь кажется бессмысленной. Когда ум неотягощен, легок, свеж, тогда приходит понимание, тогда вы смотрите на мир свежим взглядом, со свежим сознанием, неотягощенно. Тогда все существование прекрасно, эта красота -Бог. Тогда все существование живо. Эта жизненность — Бог. Тогда все существование экстатично, каждый его момент, каждая частица его блаженна; это блаженство и экстаз есть Бог,
Бог — не личность, где-то ждущая нас; Бог — это откровение в этом мире. Когда ум молчалив, чист, неотягощен, юн, свеж, девственен — с девственным умом Бог — всюду: Но ваш ум — мертв, и вы сделали его мертвым благодаря особому процессу. Вот этот процесс: движение от одной крайности к другой, лотом — обратно, но никогда не остановка посередине.
Я слышал об одном пьянице, который шел по улице, очень большой и широкой. Он спросил у прохожего: «Где другая сторона этой улицы?» Она была так широка, а уже опускалась ночь, свет угасал, а он был совершенно пьян. Он уже ничего не видел, вот он и спросил: «Где другая сторона?» Прохожий был с ним любезен и помог ему перейти на другую сторону.
Когда он оказался на другой стороне, он снова спросил у другого прохожего: «Где другая сторона?» Человек попытался отвести его на другую сторону. Пьяница встал там и сказал: «Подожди! Нy что здесь за люди! Я был там и спросил: где другая сторона? Они перевели меня сюда, и теперь я спрашиваю: где другая сторона? Теперь они говорят, что она – там! И ты переводишь меня снова на ту сторону. Что здесь за люди? Где другая сторона?»
Нет никакой разницы, где вы находитесь: противоположная крайность становится другой стороной и становится привлекательной, так как расстояние создает привлекательность. Вы не можете представить себе привлекательность секса для человека, который пытается блюсти целибат — вы не можете представить! Вы не можете представить привлекательность пищи для того, кто постится. Вы не можете представить, так как это заключается в опыте: постоянно в уме одна вещь — пища, секс. И так до самого конца. Даже когда вы умираете, если есть что-то из крайностей, вы будете отягощены.
Как быть непринужденным и раскованным? Не стремитесь к крайностям; таково значение изречения: не стремитесь к крайностям. Иисус хорошо знает, что вы -пищевые наркоманы; не поститесь, это не поможет.
•«Если вы поститесь, вы зародите в себе грех; и если вы молитесь, вы будете осуждены»..
Что такое молитва? Обычно мы думаем, что молитва — это прошение о чем-то, требование, жалоба; у вас есть нужда и Бог может помочь вам в ее удовлетворении. Вы идете к двери Бога просить о чем-то, вы идете как нищий. Для вас молитва — это попрошайничество, ко молитва никогда не может быть попрошайничеством; молитва может быть только благодарностью, благодарением. Но это — совсем иное: когда вы попрошайничаете, ваша молитва — не цель, это лишь средство. Молитва не имеет значения, так как вы молитесь, чтобы что-то получить — это что-то и важно, а не молитва. И вы много раз пытались и ваши желания не удовлетворялись, тогда вы перестаете молиться и говорите: «Бесполезно!» Для вас это — средство.
Молитва никогда не может быть средством, так же, как и любовь. Любовь — это цель: вы любите не для чего-нибудь еще, любовь сама по себе имеет внутреннюю ценность –вы просто любите! Это такое блаженство! За этим ничего нет, нет никакого результата, которого нужно достичь посредством этого. Это не средство для некоей цели — это цель! А молитва -это любовь, вы просто наслаждаетесь ею, не спрашивая и не выпрашивая.
Молитва, сама по себе, внутренне, так прекрасна, вы чувствуете себя так экстатично, так счастливо, что вы просто входите и благодарите Божественное зато, что Он позволил вам быть, позволил вам дышать, позволил вам смотреть — какие цвета! Он позволил вам слушать, позволил быть сознающим. Вы не заслужили этого, эго-дар. Вы идете в храм с глубокой благодарностью, только чтобы поблагодарить: «Сколько бы Ты ни дал мне, это слишком много. Я никогда не заслужу этого!» Вы заслужили что-нибудь? Считаете ли вы, что заслужили каким-либо образом? Если бы вас здесь не было, могли бы вы сказать, что была бы какая-то несправедливость по отношению к вам? Нет! Все, что вы получили, просто дар, он — от Божественной любви. Вы не заслужили этого.
Бог переполнен своей Любовью. Когда вы понимаете это, в вас рождается качество: качество быть благодарным. Тогда вы просто идете отдать Ему свои благодарности, тогда вы просто чувствуете благодарность. Благодарность — это молитва, и это так прекрасно — чувствовать себя благодарным, что ничто не может быть сопоставлено с этим, нечего сопоставить с этим. Молитва — это высшая точка вашего счастья, она не может стать средством для какой-либо цели.
Иисус говорит: «... к если вы .молитесь» выбудете осуждены..,»
- так как ваша молитва будет ненастоящей. Иисус хорошо знает, что когда бы вы ни шли в храм, вы пойдете выпрашивать что-нибудь, что-то попросить. Молитва станет средством, а если вы делаете молитву средством -это грех.
Что есть ваша любовь? Ведь через любовь вы можете понять, что происходит в молитве. Вы любите кого-нибудь по-настоящему? Вы любите, или здесь существует еще что-то? Взаимное благодарность? Когда вы любите кого-то, вы действительно любите? Вы даете от всего сердца? Или вы лишь эксплуатируете другого во имя любви? Вы используете другого во имя любви. Это может быть сексуальное или другое использование, но вы используете другого. И если другой скажет:
« Нет, не используй меня » — останется ли ваша любовь или исчезнет? Тогда вы скажете: «Что есть использование?» Если другой ценит вас, если прекрасная женщина ценит вас, ваше эго удовлетворено. Прекрасная женщина смотрит на вас, и вы впервые чувствуете, что вы — мужчина. Но если она не ценит вас, не смотрит на вас, любовь исчезает. Если прекрасный мужчина, сильный мужчина, смотрит на вас, как на прекрасную женщину, ценит вас постоянно, вы чувствуете себя удовлетворенной, так как эго удовлетворено.
Это — взаимную эксплуатацию — вы называете это любовью. И если она создает ад — это неудивительно, она должна творить ад, потому что любовь — это только имя, а под именем прячется нечто другое. Любовь никогда не может создать ада, любовь — это истинное качество рая. Если вы любите, вы счастливы, и ваше счастье покажет, что вы влюблены.
Но посмотрите на влюбленных: они не кажутся такими уж счастливыми -только в начале, когда они еще только планируют, не зная, бессознательно плетя сети, чтобы поймать друг друга; но их поэзия и их романтика и вся эта шелуха только для того, чтобы поймать друг друга. Как только рыбка поймана, они — несчастны, тогда они чувствуют, что они — в путах. Эго каждого из них становится путами, и оба пытаются доминировать и владеть другим.
Эта любовь становится осуждением. Если ваша любовь неистинна, ваша молитва не может быть правильной, так как молитва означает любовь к Целому — а если вы испытали крах в любви к обычному человеческому существу, как вы можете быть успешным в вашей любви к Божественному?
Любовь — лишь шаг к молитве. Вам надо учиться. Если вы сможете любить человеческое существо, вы знаете тайну. Тот же самый ключ используется для Божественного, конечно, в миллионы раз увеличенный и умноженный. Размеры велики, но ключ остается тем же. Любовь — цель сама по себе, и в ней нет эго. Когда вы без эго, тогда есть любовь. Тогда вы просто даете без просьбы, без возврата. Вы просто даете, так как давать -это так прекрасно, вы делитесь, так как делиться — так удивительно — тогда нет сделки. Когда нет сделки, нет эго. Любовь течет — тогда вы не заморожены, тогда вы таете. Этому таянию нужно научиться, потому что только тогда вы можете молиться.
Иисус сказал своим ученикам: «..и если вы молитесь, — и акцент здесь на «вы» — вы будете осуждены..» Он знает своих учеников очень хорошо «...и если вы подаете милостыню, вы причините зло вешим душам».
Наблюдали ли вы когда-нибудь, что происходит внутри вас, когда вы даете что-нибудь нищему? Идет ли это от доброты или от эго? Если вы на улице одни и подходит нищий, выговорите: «Убирайся!», -так как никто не видит, что вы делаете, и ваше эго никоим образом не страдает. Но нищие тоже знают психологию, они никогда не попросят у вас, если вы на улице одни, нет никого поблизости, они пройдут мимо — не настал нужный момент. Но если вы идете с друзьями, они в вас вцепятся вовсю.
На базаре, когда вас видят люди, они вцепятся в вас, так как знают, что если вы скажете «нет», люди подумают: «Вы такой недобрый, такой жестокий». Так что тогда вы дадите что-нибудь, чтобы спасти ваше эго. Вы не даете нищему, это не от доброты. И хорошенько помните, что когда бы вы ни дали нищему, он пойдет и скажет другим нищим, что он обманул, одурачил вас. Он будет смеяться, так как он тоже знает, почему вы дали. Это — не вопрос доброты. Доброта дает по другим причинам: вы чувствуете несчастье другого, вы чувствуете его так глубоко, что становитесь частью этого. Вы не только чувствуете какую-то ответственность — так как целое ответственно за части: «Я помогаю обществу, которое творит нищих. Я помогаю обществу, типу правления, структуре, которые создают эксплуатацию: я часть этого, а нищий — жертва». Вы чувствуете не только доброту, вы чувствуете ответственность: вы должны дать что-то. И если вы даете нищему, вам не нужно, чтобы он был благодарен. Скорее, вы будете благодарны ему — это от доброты, так как вы знаете, что это — ничто. Общество развивается, и вы сделали значительный вклад в общество, которое творит нищенство. И вы знаете, что являетесь частью такого порядка, в котором существуют бедняки, так как богатые не могут существовать без бедных. И вы знаете, что у вас тоже есть амбиция стать богатым.
Вы чувствуете всю вину, вы чувствуете грех — но тогда давать совсем иное. Если вы чувствуете, что сделали великое дело, дав копейки нищему, тогда Иисус говорит: «...вы причините зло вашим душам.., » — так как вы не знаете, что творите.
Давайте от любви, давайте от доброты. Но тогда вы не подаете нищему, тогда нет милостыни, тогда вы просто делитесь с другом. Когда нищий становится другом — все совсем другое: вы не выше, чем нищий, вы не творите ничего великого для нищего, это не дает удовлетворения. Наоборот, вы чувствуете: «Я не могу ничего сделать — лишь даю это малое количество денег, что не такая уж помощь».
Однажды случилось вот что. Мастер Дзэн жил в хижине на отдаленных холмах; далеко от города. Однажды, в ночь полнолуния появился вор. Мастер был очень озабочен, так как у него нечего было украсть, кроме единственного одеяла, так что же делать? Он был так озабочен, что когда вор вошел, он положил одеяло прямо возле двери и спрятался в уголке.
Вор осмотрелся, но в темноте не увидел одеяла — не было вообще ничего. Унылый и разочарований, он собрался уходить. И Мастер крикнул:
«Погоди1 Возьми это одеяло! И мне очень не удобно, ведь бы пришел издалека, ночь холодна, а в этом доме ничего нет. Когда ты придешь в следующий раз, сообщи мне заранее. Я что-нибудь организую. Я бедный человек, но я что-нибудь организую, чтобы ты мог украсть. Но будь милостив ко мне, ведь я чувствую себя очень расстроенным — бери это одеяло -и не говори нет!» Вор не мог поверить что это случилось. Он был полон предчувствий; этот человек казался ему странным, никто не вел себя подобным образом ранее. Он просто взял одеяло и убежал.
В ту ночь Мастер написал поэму. Сидя у окна — холодная ночь, полная луна на небе — он написал поэму, и суть ее была следующей -что за прекрасная луна! Мне бы хотелось дать эту луну тому вору!» И слезы текли у него из глаз, он плакал и рыдал, и повторял: «Тот бедняк пришел так издалека!»
Потом вора схватили. На его счету были и другие преступления, и также у него нашли это одеяло. Одеяло было известным — каждый знал, что оно принадлежит тому Мастеру Дзен. Так что Мастер Дзэн пошел в суд. Судья сказал ему: «Просто скажи, что это одеяло твое, и этого остаточно. Этот человек украл одеяло из твоей хижины — только скажи да, вот и все».
Мастер сказал: «Но он никогда не крал его, он не вор. Я хорошо его знаю. Однажды он посетил меня, это да, но он ничего не крал — это мой дар, это одеяло я дал ему. И я по-прежнему чувствую вину за то, что больше нечего было ему дать. Одеяло старое и почти непригодное, и этот человек настолько добр, что принял его. И не только это, в своем сердце он был полон благодарности ко мне».
Иисус говорит: «...к если вы подаете милостыню, вы причините ало вашим душам», — так как вы даете по неверным поводам.
Вы можете сделать доброе по неверному поводу, и все равно вы только потеряете, и потеряете полностью.
«И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят, и исцеляйте больных среди них.»
Две вещи сказал Иисус своим ученикам; первая: что бы вам ни дали, примите это, не ставьте условий. Джайнские монахи не могут выехать из страны. Буддизм так широко распространился — почти половина мира стала буддийской, но джайнские монахи не выбираются из Индии. Джайны остаются в пределах этой страны, их не более трех миллионов.
МахавираиБудда... одного порядка, почему же джайны не несут свое послание во внешний мир? Из-за джайнского монаха — он не поедет, у него условия: особый вид пищи, приготовленный особым способом, поданной ему особым способом. Как он может покинуть страну? Даже в Индии он может бывать лишь в тех городах, где живут джайны, так как он не может принимать пищу ни от кого другого. В результате этой пищевой наркомании Махавира стал бесполезным для мира, мир не может использовать великого человека.
Иисус сказал своим ученикам: «И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения; если они принимают вас, ешьте то, что они вам поставят» — не ставьте условий, что вы будете есть лишь особый вид пищи».
Ваше поведение в мире должно быть безоговорочным. Если вы ставите условия, вы останетесь обузой. Вот почему ученики Иисуса никогда не были обузой: они ели то, что им давали, они носили ту одежду, которую могли достать, они жили в любых климатических зонах, с любыми людьми, они смешивались со всеми. Вот почему христианство распространилось, как огонь. Из-за отношения ученика, он — безоговорочен. Второе, что сказал Иисус, было делать лишь одно: «И исцеляйте больных среди них».
Он не сказал: «Учите их тому, что есть истина». Нет! Это бесполезно. Он не сказал: «Заставьте их поверить в мою миссию», — это бесполезно! -Просто исцеляйте больных! Ведь если кто-то болен, как может он прийти к пониманию истины? Как он может понять ее? Когда его душа больна, как может он получить мое послание? Исцеляйте больных! Делайте их целостными — и это все! » Когда они цельны и здоровы, они будут способны понять истину, они будут способны понять Иисуса.
«Будьте слугами, целителями — только помогайте людям исцелиться». Психологически каждый болен. Физиологически каждый может быть здоровым, но каждый — болен, поскольку его разум озабочен, и разуму необходимо глубокое исцеление. Иисус говорит: «Будьте врачами, идите и исцеляйте их умы».
Попытайтесь понять, что проблема — в вашем уме: когда он разделен -он болен, когда он неразделен — он исцелен. Если в уме присутствует множество противоречивых вещей — он болен, он подобен толпе, безумной толпе. Но если в уме есть лишь одно — он исцелен, так как через единственное происходит кристаллизация. Пока ум не приведен к единству -он остается больным.
Существуют некоторые моменты, когда ваш ум также приходит к единству. В некоторые моменты, иногда внезапно, это случается: однажды утром вы встаете, еще рано, все свежо и солнце сияет и все так прекрасно, что вы становитесь собранным. Вы забываете о рынке, куда вы собирались идти, вы забываете об учреждении, куда вы должны идти, вы забываете о том, индуист вы, мусульманин или христианин, вы забываете что вы отец, мать или сын, вы забываете этот мир. Солнце так прекрасно, и утро так свежо, вы входите в это и становитесь единым. На единственный момент, когда вы едины, ум целен и здоров, вы чувствуете блаженство, пронизывающее все ваше существо. Это может случиться внезапно, но вы можете вызвать это сознательно.
Когда разум един, высшее качество проявляется, а низшее немедленно прячется. Это как в школе: когда директор в школе, тогда учителя трудятся прилежно, прилежно учатся ученики, там порядок. Но когда директор уезжает — тогда высшей властью становятся учителя, и тогда такого порядка уже нет, так как учителя получают свободу. Низшая энергия начинает действовать -они начнут курить, они уйдут пить чай, они начнут сплетничать. Но, пока учителя здесь, ученики дисциплинированы... Но класс становится хаосом, если учитель вышел — это толпа, безумная толпа. Учитель входит в класс — внезапно все меняется, вошла высшая сила, хаос исчез.
Хаос просто показывает, что высшая сила отсутствует. Когда хаоса нет, когда есть гармония — это просто показывает, что высшая сила присутствует. Ваш разум в хаосе, нужна высшая точка, высшая кристаллизация. Вы — лишь школьники, класс, безумный класс без учителя. Когда вы становитесь собранными, немедленно входит высшая деятельность.
Итак, Иисус говорит: «Исцеляйте»Слово «исцелять» происходит от того же корня, что и слово «целый» и слово «священный»: Исцеляйте человека — и он станет цельным, а когда он целен, он становится священным. Это — единый процесс. Разум болен, так как в нем нет центра. Есть ли в вашем разуме центр? Можете ли вы сказать: «Этот центр есть Я?» Каждое мгновение он меняется: утром вы рассержены, тогда вы чувствуете, что злость — это вы; в полдень вы становитесь любящим, тогда вы думаете: «Любовь — это я», но к вечеру вы разочарованы и тогда вы думаете: «Разочарование — это я». Есть ли в вас какой-нибудь центр? Или вы просто движущаяся толпа?
В вас сейчас нет центра, центра еще нет, а человек без центра болен. Здоровый человек — это человек с центром. Иисус сказал: «Дайте людям центры!» Так, чтобы какой бы хаос не был вокруг вас, а центр внутри оставался, вы оставались центрированным двадцать четыре часа в сутки, что -то оставалось постоянным — это постоянство станет вашим «Я». Посмотрите на это следующим образом: есть три слоя существования. Один слой состоит из объектов, объективный мир, окружение; ваши чувства сообщают о нем — ваши глаза смотрят, ваши уши слушают, ваши руки касаются. Объективный мир — это первый слой существования и если вы потерялись в нем, вы останетесь довольным лишь поверхностно. Второй слой существует внутри вас, слой разума: мысли, эмоции, любовь, ненависть, чувства, — все это второй слой. Первый слой — общий. Если я держу в руке камень, вы способны его увидеть — это общая объективность. Но никто не может видеть, что находится внутри в вашем разуме.
Когда вы смотрите на меня, вы никогда не видите меня, вы видите лишь мое тело; когда я виду вас, я никогда не вижу вас, я вижу лишь ваши тела. Никто не может увидеть, что внутри вашего ума. Другой может увидеть ваше поведение: как вы действуете, что вы делаете, как вы реагируете. Он может увидеть злобу на вашем лице, покраснение лица, жестокость, которая выплескивается, насилие в ваших глазах, но он не может увидеть злобу в вашем уме. Он может увидеть любящий жест, который проделывает ваше тело, но он не увидит любви. И вы можете лишь производить жесты, в них нет любви. Вы можете обмануть других, только действуя, и это как раз то, что вы делаете.
Ваше тело может быть известно всем, но не ум. Объективный мир обычен, и это мир науки. Наука говорит, что это — единственная реальность, так как «Мы не можем знать о ваших мыслях, существуют они или нет -никто не знает. Только вы говорите, что они есть, но они — не всеобщи, не объективны. Мы не можем с ними экспериментировать, мы их не видим». Вы можете сообщать о них, но вы можете обманывать нас, или вы можете быть обмануты. Кто знает?» Ваши мысли — не вещи, но вы хорошо знаете, что они существуют. Не только вещи существуют, мысли также существуют. Но мысли — это личное, частное, они — не всеобщи.
Внешний слой, первый слой, реальность на поверхности, создает науку. Второй слой, мыслей и чувств, создает философию, поэзию. Но все ли это? Материя и разум? Если это все, тогда вы никогда не будете центрированы, так как разум всегда текуч. В нем нет центра: вчера у вас были одним мысли, сегодня другие, завтра они изменятся снова — это как река, в ней нет центра.
В разуме вы не найдете никакого центра: мысли меняются, чувства меняются, это — течение. Так что вы можете навсегда остаться больным, довольным болезнью; вы никогда не сможете быть цельным. Но есть еще один слой существования, самый глубокий. Первый — это объективный мир, мир науки, второй — это мир мыслей — философия и поэзия, чувства, мысли. Есть еще третий мир — который есть религия, и это мир свидетеля — того, кто смотрит на мысли, того, кто смотрит на вещи.
И этот — один, здесь нет двух. Смотрите ли вы на дом, или закрываете глаза и смотрите на внутренний образ дома, смотрящий остается тем же самым. Смотрите ли вы на ненависть, или на любовь, смотрящий остается тем же самым. Печальны вы или счастливы, становится ли жизнь поэзией, или она становится кошмаром — никакой разницы — смотрящий остается тем же, свидетель — тот же. Свидетель является единственным центром, и этот свидетель есть мир религии.
Когда Иисус говорит: «Идите и исцеляйте людей», — он говорит: «Идите и дайте людям их центры, сделайте их свидетелями. Тогда они не будут включены ни в мир, ни в свои мысли, они укоренятся в своем бытии». А раз вы укоренились в своем бытии, тогда все меняется, начисто меняется — тогда вы можете молиться.
Но тогда вы не будете молиться по неверным поводам, тогда ваша молитва будет благодарностью, тогда вы будете молиться не как нищий, но как император, у которого всего хватает. Тогда вы будете давать, но не для это, вы будете давать от сострадания. Вы будете давать, так как давать -это прекрасно, и это делает вас столь блаженным. Тогда вы можете поститься, но этот пост не будет воздержанием от пищи, этот пост будет совсем другим.
Вот чем является пост Махавиры, совсем иным. Вы иногда настолько будете забывать о .теле, что не будете замечать голода, вы так далеко отойдете от тела, что оно не сможет сообщить вам, что вы голодны. Слово для поста на санскрите — прекрасно, это слово — упавас. Это слово никак не связано с пищей или ее отсутствием, в нем нет ничего от поста, оно значит просто «жить ближе к себе», упавас значит «быть ближе к себе». Приходит момент, когда вы настолько центрированы, что тело полностью забывается, как если бы его не было. Тогда вы не можете почувствовать голод, и пост случается, но он случается, а не делается.
Вы можете оставаться в этой центрированности в течение многих дней. Это случалось с Рамакришной: он впадал в экстаз, и в течение шести или семи дней он оставался как мертвый, его тело не двигалось, оно сохраняло одно положение; если он стоял, он продолжал стоять. Ученики укладывали его и кормили принудительно — немного воды, немного молока, но все было так, будто его здесь не было. Таков пост: потому что вас больше в теле
Будучи в теле, вы более не в теле. Но вы не можете сделать этого. Как вы можете это сделать? Ведь все делание — через тело вам нужно пользоваться телом, чтобы сделать что-нибудь. Этот пост не может быть сделан, так как этот пост означает бестелесность. Это может произойти — это происходит с Махавирой, с Иисусом, с Мухаммедом. Это может произойти также и с вами.
Иисус говорит: «И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас. Но то, что выходит из ваших уст, — это то, что осквернит вас».
Это очень важное изречение. Оно означает: не заботьтесь слишком, чтобы пища была чистой, или если шудра, неприкасаемый — коснулся ее, или если женщина, у которой менструация, прошла мимо, и ее тень осквернила ее. Вопрос не в том, что вы получили, вопрос в том, что вы отдали, потому что то, что вы отдали, вот что укажет на ваши качества; как вы переработали то, что получили, вот что имеет значение.
Лотос рождается из грязи; грязь преображается и становится лотосом. Лотос никогда не говорит: «Я не будут есть эту грязь, это мерзко». Нет, это не вопрос. Если вы — лотос, ничто не грязно. Если у вас есть способности лотоса, если у вас есть преобразующая сила, алхимия, то вы можете оставаться в грязи, и лотос родится. А если у вас нет качеств лотоса, тогда, даже если вы живете в золоте, из вас выйдет только грязь. Что происходит — это не важно. Важно то, что если вы центрированы в вашем бытии, то, что происходит — изменяется, трансформируется; важно ваше качество бытия и проявления.
В жизни Будды произошло так, что он случайно отравился. Это было пищевое отравление, но — случайное. Один бедняк много дней ждал, чтобы пригласить Будду в свой дом. Вот однажды он рано, в четыре часа утра, пришел и стоял рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит Будду — и он был первым. Будда открыл глаза и человек сказал: «Прими мое приглашение! Я ждал много дней, и многие годы я готовился. Я — бедный человек, и я не могу многого предложить, но это — давняя мечта, что ты придешь и поешь в моем доме». Будда сказал:
«Я приду!»
Как раз в это время прибыл местный царь, сопровождаемый конными колесницами, министрами и длинной свитой, и он взмолился к Будде:
«Приходи, я приглашаю тебя в мой дворец.. »
Будда сказал: «Это трудно. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже получил приглашение — и этот человек был здесь первым. Когда я открыл глаза — он был первым, то пригласил меня, так что я пойду к нему».
Царь пытался убедить его, что это нехорошо: «Этот человек, что он может предложить тебе в пищу? Его дети голодают, у него вообще нет еды »
Будда сказал: «Это неважно. Он меня пригласил и я пойду». И Будда пошел.
Чем занимался этот человек? В Бехаре и других бедных районах Индии, люди собирают в сезон дождей разные растения; чтобы ни выросло или появилось на земле, они собирают. Некий гриб кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой, вырастает в сезон дождей... И они собирают его и сушат и едят целый год. Для них это — единственный овощ, но иногда он становится ядовитым.
Вот этот человек и собрал кукармутты для Будды. Он высушил и приготовил ее, но когда Будда начал есть ее, оказалось, что она ядовитая, она была горькой. Но это было единственное блюдо, которое было приготовлено, и если бы Будда сказал: «Оно горькое и я не могу есть его», -хозяин расстроился бы, так как больше у него ничего не было. Так что Будда стал есть и не отмечал, что оно горькое и ядовитое. И человек был счастлив. Будда вернулся назад, и яд начал действовать. Пришел врач и сказал: «Это очень тяжелый случай. Яд попал в кровь и уже ничего невозможно сделать — Будда умрет!»
Первое, что сделал Будда, было следующее: он собрал своих учеников и сказал им: «Это — необычный человек. это — исключительный человек. Ведь первую пищу мне дала мать, а это — последняя пища; он — как моя мать. Поэтому почитайте его, он нечто редкое
«Будда существует тысячи лет, и только два человека получат эту редкую возможность: первый — мать, помогающая Будде вступить в мир; и последний — этот человек, помогающий мне вступить в иной мир. Итак, идите и объявите людям, чтобы атому человеку поклонялись, ибо он -велик!»
Ученики были очень взволнованы, так как они думали убить этого человека. Когда все ушли, Ананда сказал Будде: «Для нас это уж слишком, уважать этого человека. Он убийца, он убил тебя! Так что не говори этого. Почему ты это говоришь?»
Будда сказал: «Я знаю тебя, ты можешь убить его — вот почему я говорю это. Иди и отплати ему уважением. Это — редкая возможность, которая бывает в мире лишь несколько раз: давать Будде его последнюю пищу».
Ему дали яд, но из него вышла любовь. Это алхимия: он чувствовал благодарность к человеку, который почти убил его. Даже, когда Будде дают яд .., из него исходит любовь.
Иисус сказал: «Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас»,- даже яд не может осквернить вас,-но то, что выходит из ваших уст, — это то, что осквернит вас». Так что помните, как вы преображаете вещи: если кто-то обижает вас, он кормит вас побоями, это не осквернит вас. Что исходит от вас теперь? Как вы преобразите побои? Любовь или ненависть исходят от вас?
Итак, Иисус говорит: «Помните о том, что исходит из вас, не заботьтесь особенно о том, что входит». И об этом вы тоже должны помнить, иначе весь ваш подход будет неверным. Если вы постоянно думаете о том, что входит в вас, то вы никогда не разовьете эту способность бытия, которая может преображать вещи. Тогда все становится поверхностным: чистая пища, этот вид пищи и тот вид пищи; никто не должен касаться вас, вы — брахман, чистая душа. Тогда все становится нелепым! Истинное — не то, что входит в вас, истинное в том, чтобы помнить, что вы должны преобразить это.
Однажды Шанкарачарья был в Бенаресе, и как-то утром он пошел совершить ритуальное омовение в Ганге, думая по старому браминскому образцу, что Ганг может его очистить. Когда он возвращался после омовения, один неприкасаемый, шудра, коснулся его. Он очень рассердился и сказал: «Что ты наделал! Мне нужно вернуться и повторить омовение. Ты осквернил меня!» Говорят, шудра ответил: «Тогда твой Ганг ничего не стоит, ведь если Ганг очистил тебя — и теперь ты был свежим и чистым, а я коснулся тебя — и ты осквернен, то я более велик, чем твой Ганг?»
И шудра продолжал: «Что ты за мудрец? Ведь я слышал, как ты говорил, будто в каждом существует Единый. Так позволь мне задать вопрос: как прикосновение моего тела могло тебя осквернить? Если это так, значит, мое тело может коснуться твое души. Но ты говоришь. Что тело-это ,иллюзия, лишь сон, а как может сон коснуться Реальности? И как может сон осквернить Реальность? Как-то, чего нет, может осквернить то, что есть? Либо, если ты говоришь, что не мое тело, но моя душа осквернила тебя, так как душа коснулась души, тогда почему я не Брахма, и почему я не тот Единый, о котором ты говоришь? Скажи мне, наконец, кто тебя осквернил?»
Говорит, что Шанкара поклонился и сказал: «До сих пор я лишь размышлял о Едином, это была лишь философия. Теперь ты указал мне Истинный путь, теперь никто не сможет осквернить меня. Теперь я понял: Единый существует, только Единый существует, и он один и тот же и во мне, и в тебе». Позже Шанкара очень старался найти этого человека. Он так никогда и не узнал, так и не установили, кем был тот человек. Может быть, то был сам Бог, может быть то была сама Первопричина ...но Шанкара преобразился.
То, что входит в вас, не может вас осквернить, так как что бы ни входило, оно входит в тело. Никто не может войти в вас, ваша чистота абсолютна. Но что бы ни выходило из вас — оно несет ваше качество, аромат вашего бытия — это кое-что показывает. Если из вас исходит ненависть, это указывает, что внутри вы больны, если из вас исходит злоба, это показывает, что внутри вы не целостны; если любовь, и сочувствие, и свет исходят от вас, это показывает, что целостность достигнута. Надеюсь, вы поняли это странное изречение. Непонимание — легко, а с личностями, подобными Иисусу непонимание всегда возможно, понимание почти невозможно — так как они высказывают истины, а истины всегда парадоксальны, так как вы не готовы слышать, не центрированы.
Вы понимаете через разум, а разум смущается, запутывается, и он интерпретирует — тогда это изречение становится опасным. Я должен вам сказать, что это изречение не было записано в официальной версии Библии. Его выбросили, так как то, о чем в нем говорится — опасно! Оно записано, но не в официальной версии, не в той Библии, в которую веруют христиане. Но когда Иисус говорил, записывали и многие другие люди, а эти записи уцелели. Их нашли двадцать лет назад в пещере в Египте.
Все изречения, которые мы обсуждаем, взяты из этой записи. Они — не из официальной версии, так как официальная версия никогда не может быть верной — это невозможно. Как только вы организуете религию, дух умирает; будучи организованной, вещь становится мертвой. И потом существуют еще и церковные интересы. Как может папа римский сказать:
«Если вы поститесь, вы порождаете грех для себя?» Никто не будет поститься.
«И если вы молитесь, вы будете осуждены». Тогда никто не будет молиться.
«И если вы подаете милостыню, вы причините зло вашим душам?» Тогда никто не будет давать подаяние. Тогда как сможет существовать эта большая организация, церковь..?
У христиан самая большая организация: одних католических священников полтора миллиона — тысячи и тысячи церквей по всей земле. Католическое христианство — сама богатая из существующих организаций; даже правительства не так богаты, так как каждое правительство — банкрот. Но римский лапа — самый богатый человек, с самой большой организацией в мире, единственным международным государством — не очень видимым, совсем невидимым, но с миллионами людей, на него работающих. Как это произошло? Это все произошло через подаяния, а если христиане научатся тому, что говорит Иисус: «Не давайте, вы причините зло вашим душам».. . И эти церкви созданы для молитвы, так что если люди узнают, что Иисус говорит: «Не молитесь, ведь тогда вы творите грех», -кто будет там молиться? А если нет ни молитвы, ни поста, ни ритуалов, ни подаяния, то как могут существовать священники? Иисус выбивает самое основание всей организованной религии — тогда там есть Иисус, но там нет христианства.
Это изречение не записано в официальной версии, оно должно было быть выброшено. Вы также можете не понимать его, но если вы можете почувствовать то, что я говорю, вы поймете. Он — не против молитвы, он — не против поста, не против подаяния и участия — он против ваших фальшивых лиц. Реальное должно исходить из вашего существа. Вначале вы должны измениться и преобразиться, и только тогда, что бы вы ни делали, вы сделаете хорошо.
Кто-то однажды спросил Святого Августина: «Что мне делать? Я не очень образованный, так скажи мне вкратце, если возможно, в нескольких словах».
Августин сказал: «Кратко можно сказать только одно: Любовь И тогда, что бы ты ни делал, все будет правильно».
Если вы любите, конечно, тогда все становится правильным; но если вы не любите, тогда все происходит неправильно.
Любить — означает быть без эго! Любить означает быть центрированным! Любить означает оставаться блаженным! Любить — означает быть благодарным! Вот .в чем значение: живите через ваше бытие, не через ваши действия, так как действия — на поверхности, бытие — в глубине!
Дайте всему исходить из вашего бытия. Не организовывайте и не контролируйте ваши действия, преобразите ваше существо. Истинное в том, что вы делаете, истинное в том, что вы есть.


Изречение шестое...
Иисус сказал:
Царство подобно пастуху,
у которого было сто овец.
Одна из них заблудилась,
то была наибольшая .
Он оставил девяносто девять
И искал эту одну,
пока не нашел ее.
Утомившись он сказал овце:
Я люблю тебя больше остальных
девяноста девяти.

Абсурд! Нелогично!


Одной из самых запутанных проблем является следующая: что случится с грешниками, которые заблудились. Каковы отношения между Божественным и грешником? Будет ли грешник наказан? Попадет ли он в ад? Ведь все священники утверждают, что грешник попадет прямо в ад, он будет наказан. Но может ли Бог кого-либо наказывать? Или нет больше сострадания? А если Бог не может простить, то кто способен прощать? Могут быть даны многие ответы, но ответ Иисуса — самый прекрасный. До того, как мы приступим к этому изречению, должно быть принято много вещей, они дадут вам основу.
Вы можете быть отцом или матерью, и ваш ребенок сделает что-то, что вы не одобряете. Не имеет значения, сделал ли он что-нибудь правильное или неправильное, так как кто знает, что истинно и что ложно? Но вы -не одобряете, и то, чего вы не одобряете, становится ложным это может быть так, может быть и не так, не в этом дело — то, что вы одобряете есть истинное. Так что это зависит от вашего отношения. И если ребенок заблудился, он сделал нечто неправильное по-вашему, и вы наказываете его. Истинной причиной будет то, что он непослушен, а не то, что сделал что-то неправильное; истинной причиной является то, что ваше это чувствует себя затронутым. Ребенок был в конфликте с вами, он отстаивал себя. Он сказал вам «нет», вам, отцу, власти, сильному, вот вы и наказываете ребенка. Причина в том, что ваше это затронуто, и наказание — вид мести.
Но объяснение — нечто другое: вы говорите, что это из-за того, что он поступил неправильно, а его нужно научить правильному — а без наказания как его привести к правильному? Так что он должен быть наказан, если он идет по ложному пути, и он должен быть вознагражден, если он следует за вами. Таким образом, он будет правильно устроен в жизни. Таковы разумные доводы, так вы рассуждаете, но основная причина не осознана.
Бессознательная причина совсем иная: она в том, чтобы поставить ребенка на место, напомнить ему, что вы — босс, а он — не босс, что вы решаете, что ложно и что истинно, что это вы задаете ему направление; что он неспособен, что вы им владеете, что вы — владелец, и что если он будет непослушен, он пострадает.
Если вы спросите хороших психологов, они скажут, что эта разница между причиной и разумными доводами хорошо понятна. Разумные доводы — очень хитрое прикрытие — они прячут истинную причину и дают вам фальшивую, но выглядящую на первый взгляд абсолютно правдоподобно. И это происходит не только между родителями и ребенком, но также между обществом и его заблудшими детьми. Вот почему существуют тюрьмы, существует закон — это месть, месть общества.
Общество не может терпеть кого-то бунтующего, так как он разрушит всю структуру. Он может быть прав: Афины не могли терпеть Сократа не потому, что он был не прав — он был абсолютно прав — а потому, что если бы к нему были терпимы, то пропала бы вся структура общества, она была бы брошена псам, и тогда общество не смогло бы существовать. Вот Сократа и принесли в жертву обществу.
И Иисус был распят не потому, что он говорил неверное — никогда еще на земле не звучали столь правдивые слова — он был принесен в жертву обществу, так как то, что он говорил, то, как он вел себя, было опасно для структуры общества.
Общество не может терпеть этого, поэтому оно накажет вас. Но тому тоже есть разумные доводы: оно говорит, что это лишь для того, чтобы наставить вас на истинный путь, оно наказывает вас для вашего же блага. Но никто никогда еще не усомнился в том, достижимо ли благо наказаниями. Мы наказывали уголовников в течение тысячелетий, но никто не поинтересовался, преобразились ли эти уголовники в результате наших наказаний, или нет. Преступность растет, число заключенных растет, как и количество тюрем; больше законов, больше преступников, больше судов, больше наказаний. Результат совершенно нелеп — больше преступности.
В чем проблема? Преступник тоже чувствует, будто он наказан не за то, что делает неправильное — он наказан, потому что его поймали. Так что у него есть свои разумные доводы: в следующий раз он будет более умел и более осмотрителен — вот и все. В этот раз он был схвачен, так как он был невнимателен, а не потому, что поступил неправильно. Общество оказалось более умным, чем он — так что в следующий раз он будет осторожней, он станет более умелым, умным, интеллигентным, и тогда его не поймают. Заключенный, наказанный преступник всегда думает, что он наказан не; то, что он совершил, но потому, что его поймали. Так что единственное, чек он научится из наказания — это не попасться снова, Когда заключенный выходит из тюрьмы, он — более искусный преступник, чем ранее: он жил с опытными людьми в тюрьме, с более продвинутыми адептами, которые больше знают, которых схватили, которых наказали еще больше и которые дольше страдают, и которые обманывали самыми разными способами — которые очень продвинуты на пути преступления. Живя с ними, служа им, становясь их учеником, он учится, так что в следующий раз его не поймают. Теперь он — более опытный преступник.
Никого еще не остановило наказание, но общество продолжает думать что мы наказываем, потому что неправильное должно быть остановлено нашим наказанием. Оба – не правы; общество имеет другую причину — ему нужна месть; и преступник, он тоже понимает — ведь эго понимают язык друг друга очень легко, даже бессознательно — преступник тоже думает: «Хорошо, я отомщу, когда мое время придет, и я еще посмотрю». В результате конфликт существует между эго преступника и эго общества.
И Бог такой же? Такой, как правосудие, такой, как отец или.. ? Бог так же жесток, как общество? Бог в такой же глубокой пропасти, такой же эгоист, как и мы? Будет ли он мстить, если мы непослушны? Будет ли он наказывать вас? Тогда он — не божественен, тогда он — такой же обычный человек, как мы.
Это одна из глубочайших проблем: как будет вести себя Бог с заблудшим грешником? Будет ли он добр? Тогда есть и другие проблемы. Если он хочет быть справедливым, у него не может быть сострадания, так как справедливость и сострадание не могут существовать вместе. Сострадание означает безоговорочное прощение, но эго — несправедливость.
Для святого возможно постоянно молиться всю свою жизнь, никогда не творить ничего плохого, всегда опасаться перейти пределы, жить в самоограничении, создавать себе самозаключение, никогда не делать чего-либо неправильного, оставаться добродетельным всю жизнь, никогда не позволять себе чувственных удовольствий, быть очень аскетичным. Другой может жить, предаваясь всему, что ни придет в голову, идти туда, куда ведут чувства, наслаждаться всем, что дает мир, совершать любые поступки, любые грехи — а потом оба достигнут Божественного, оба достигнут мира Бога.
Что произойдет? Если святого не вознаградят, а грешника не накажут, это будет несправедливо. Если обоих вознаградят, тогда это тоже несправедливость, ведь святой подумает: «Я прожил правильную жизненно мне за это не дали ничего особенного». Если грешника вознаградят так же — тогда что за смысл быть святым? Тогда все становится тщетным. Тогда Бог сострадателен, но не справедлив. Если бы Он был справедлив, тогда у нас в голове все было бы арифметически ясным: грешник должен быть наказан, святой должен быть вознагражден. Но тогда у Него нет сострадания — справедливый человек должен быть жестоким, так как иначе справедливость не может быть осуществлена. Справедливый человек живет в голове, а не в сердце.
У судьи не должно быть сердца, иначе его правосудие будет поколеблено. В нем не должно быть доброты, иначе доброта станет препятствием для правосудия. Человек, который является судьей, просто должен стать, как компьютер, только разумом: законы, поощрения, наказания — сердце исключено из этого, никакие чувства не дозволены. Он должен оставаться наблюдателем, бесчувственным, как будто у него вообще нет сердца. Но тогда возникает другая проблема, так как в течение столетий мы говорили, что Бог справедлив и сострадателен; добр, любящ и все же справедлив. Это — противоречие, парадокс — как разрешить его?
У Иисуса есть ответ, и он — самый прекрасный. Теперь попытайтесь понять его ответ. Эго будет трудно, так как он идет против всех ваших предвзятых мнений, против всех ваших предубеждений, ведь Иисус не верит в наказание. Никто, подобный Иисусу, не может верить в наказание, потому что в самой глубине наказания есть месть. Будда, Кришна, Иисус- они не могут верить в наказание. Скорее наоборот, они могут исключить само качество справедливости из качеств Бога. Но сострадание не может быть отброшено, так как справедливость — человеческий идеал, а сострадание — Божественный. Справедливость обставлена условиями: «Делай это, и ты добьешься того. Не делай того, иначе ты потеряешь это». У сострадания нет условий. Бог — сострадателен, и чтобы понять его сострадание, мы должны начать с грешника. Иисус сказал; «Царство подобно настужу, у которого было сто овец, Одна из них заблудилась, то была наибольшая. Он оставил девяносто девять и искал эту одну, пока не нашел ее. Утомившись, он сказал овце: «Я люблю тебя больше остальных девяноста девяти». Абсурдно! Нелогично! -но истинно. Попытайтесь понять: «Царство- Бога — подобно пастуху, у которою было сто овец. Одна из них заблудилась, то была наибольшая». Это всегда так — тот, кто заблудился — всегда наилучший. Если вы -отец, и у вас пятеро детей, только самый лучший будет пытаться сопротивляться и отрекаться от вас, только лучший будет утверждать себя. Средний всегда будет вам послушен, но тот, кто не средний, будет бунтовать, так как главное качество его разума — бунтарство. Разум — бунтарь: более разумный — более бунтарский. А те, кто не бунтует, кто всегда поддакивает — почти мертвы: вам они могут нравиться, но в них нет жизни. Они следуют за вами не потому, что любят вас, они следуют за вами, потому что слабы, они боятся, они не могут остаться одни, они не могут просто они слабаки, импотенты. Взгляните вокруг: люди, про которых вы думаете, как про хороших почти всегда те, кто слабы. Их хорошие качества не исходят из силы, они- из их слабости. Они хороши, так как не могут позволить себе быть плохими. Но что за добродетель может проистекать из слабости? Добродетель должна проистекать из переполняющей силы, только тогда она хороша, потому что тогда в ней есть жизнь, жизнь, подобная потоку. Так что, когда грешник становится святым, его святость имеет свои , силу. Но когда обычный человек становится святым, из-за своей слабости, его святость бледна и мертва, в ней нет жизни. Вы можете стать святым из-за своей слабости, но помните, тогда вы упустите. Только если вы стали святым от вашей силы, вы достигнете. Человек, который хорош потому, что он не может быть плохим, не истинно хорош. Лишь только он стане! сильнее, он станет плохим; дайте ему власть, и власть его немедленно испортит.
Так случилось в этой стране: у Ганди было много последователей, но похоже, что добродетели его последователей исходили от слабости. Они были хороши, пока у них не было власти, некогда они пришли к власти, стали правителями страны, тогда власть их немедленно испортила.
Может ли власть испортить сильного человека? Никогда! Потому что он — уже силен. Если бы сила могла испортить, она бы уже его испортила бы. Сила портит, только если вы слабы, и ваша добродетель исходит из слабости.
Лорд Эктон сказал: «Власть портит, и портит совершенно!» Но мне это кажется условным, так как это заявление не может быть безусловным, категоричным. Власть портит, если добродетель исходит от слабости; если добродетель — от силы, никакая власть не может испортить. Как сила может испортить, если вы ее уже знаете, если она уже есть? Правда, очень трудно найти, откуда приходит ваша добродетель.
Если вы не вор, только потому что вы боитесь быть пойманным, в тот день, когда вы уверитесь, что вас никто не поймает, вы станете вором — так как кто тогда помешает вам? До того вашим единственным страхом было то, что вам помешают, вы не убиваете своего врага, так как вы знаете, что вас поймают. Но если ситуация сложится так, что вы сможете убить человека и не быть пойманным, и вас не смогут наказать — вы убьете его немедленно. Так что вы хороши только через слабость.
Но как может добродетель произрасти из слабости? Ведь добродетель нуждается в изливающейся энергии. Добродетель эта роскошь, помните, святость — это роскошь, она исходит из изобилия. Когда энергии слишком много, так много, что вы струитесь ею, тогда вы начинаете ею делиться. Тогда вы не можете эксплуатировать, так как в том нет нужды. Тогда вы можете давать от своего сердца, так как у вас так много, что вы действительно отягощены. Вам нравится делиться и отказывать себе, вам нравится все бросить и принести всю свою жизнь, как дар. Когда у вас есть что-то — вам нравится отдать это, помните об этом правиле: вы цепляетесь только за то, чем в действительности не обладаете; если у вас есть это — вы можете это дать. Только когда вы можете давать что-то с радостью -вы обладатель. Если вы все еще цепляетесь за это, тогда в глубине вы боитесь, и вы этому не хозяин. В глубине вы знаете, что вам это не принадлежит, и раньше или позже у вас это заберут. Вот почему вы не можете давать. Итак, только когда личность отдает свою любовь, она показывает, что у нее есть любовь; только когда личность отдает свою жизнь целиком, она показывает, что она — жива. Нет другого пути узнать это. Из слабости появляется большинство добродетелей. Это — только видимость, это фальшивая монета, это бумажный или пластиковый цветок. Когда цветет дерево, оно цветет только потому, что оно переполнено энергией. Цветение — это наслаждение, дерево цветет лишь тогда, когда оно может давать. Если вода не дается в нужном количестве, если удобрения не даются в нужном соотношении, если почва — бедна, тогда дерево может расти, но не может цвести.
Есть иерархия: высшее может существовать только тогда, когда есть энергия для движения к высшему. Если вы не питаетесь хорошо, разум исчезнет в первую очередь, так как это — цветение. В бедной стране истинная бедность не в нищете тела, истинная бедность — в интеллигентности, так как если страна очень бедна, интеллигентность не может существовать, она — цветение. Только когда телесные нужды удовлетворены, энергия может двигаться выше; когда телесные нужды не удовлетворены, энергия в первую очередь удовлетворяет телесные нужды. Потому что основа должна быть защищена первой, корень должен быть защищен первым. Если нет корня, не может быть никакого цветения; если нет никакого тела, как может существовать разум? А сострадание — даже выше, чем разум, а медитация — еще выше.
В Индии Будда и Махавира появились, когда страна была очень богатой. С тех пор существовали так называемые святые, но не люди, подобные Будде — это очень трудно! Потому что такое цветение возможно, только когда есть бесполезная энергия, энергия, которую нельзя использовать, только тогда энергия начинает удовлетворять саму себя. А когда энергия начинает удовлетворять самое себя, она обращается наружу, она становится внутренним общением. Тогда она становится медитацией, тогда рождается Будда, тогда существует экстаз.
Если вы не даете дереву воды .., сначала исчезнут цветы, потом — листья, потом отомрут ветви, и только в самый последний момент умрет корень, потому что с корнями все может опять возродиться, вот дерево и защищает свои корни. Корень — это самое низкое, но самое низкое должно быть защищено, так как это — основа. Когда придут лучшие дни, когда пойдет дождь и будет вода, тогда корень снова распустится, снова появятся листья и снова будет цветение. И такая же иерархия существует в вас.
Будьте благими от вашей энергии, никогда не будьте благими от слабости. Я не говорю — будьте плохими. Но от слабости какими еще вы можете быть? Порочность нуждается в энергии так же, как и добродетель. энергии вы не можете быть плохим, не можете быть злым, но вы и не моя»»» быть благим без энергии — ведь и то и другое реально. Тогда чем вы можете ' быть без энергии? У вас лишь может быть фальшивое лицо, вы не можем! быть ничем, вы будете лишь фасадом, притворством, призраком, фальшивок'' личностью — что бы вы ни делали, все будет призрачным. И это — то, что происходит на самом деле. Тогда вы создаете фальшивую добродетели: фальшивую святость. Вы будете думать, что вы святой, так как вы не творите никакого греха, а не потому, что вы достигли Божественного. -
Когда вы достигли Божественного — это завершение, достижение позитивной энергии. И тогда вы становитесь богоподобными, тогда нет никакого усилия быть богоподобным — это происходит спонтанно. Вы можете сопротивляться тому, что бы быть плохим, но это — негативно. Когда вы сопротивляетесь — тут же и желание, и если желание направлено на зло, неважно, реализовали ли вы это. Это — различие между грехом и преступлением.
Преступление должно быть действием. Вы можете думать о совершении преступления, но ни один суд не может наказать вас, так как ни один суд не имеет власти над умом, только над телом — преступление должно быть действием. Я могу думать о том, как убить весь мир, но ни один суд не может наказать меня только за то, что я думаю об этом. Я могу говорить, что желаю этого, но я никого не убил, это не стало действием. Деяние попадает под закон, а не мысли, и в этом различие между преступлением и грехом...
Грех не делает никаких различий между вашими действиями и мыслями: Если вы думаете, зерно посеяно, прорастет оно или нет — это не проблема. Если оно становится действием, тогда это преступление. Но если у вас есть мысль, вы уже совершили грех для Божественного вы уже стали преступником, вы сбились с пути. Но это — пункт, который нужно понять. Очень трудный момент: те, кто сбились с пути — всегда более сильны, чем те, кто остался на пути. Те, кто сбились с пути — всегда наилучшие. Пойдите в сумасшедший дом и посмотрите: вы найдете самых разумных людей, ставших безумцами. Взгляните на последние семьдесят лет этого столетия: безумцами стали самые разумные люди, а не средние. Нищие, один из лучших разумов, рождавшихся когда-либо, стал безумным, сошел с ума — у него было так много энергии, что она не могла быть направлена в русло; так много энергии, что она стала наводнением, это уже не тихий поток, его нельзя ограничить, он как океан, стихия. Ницше сошел с ума, Нижинский сошел с ума. Взгляните на семьдесят лет этого столетия и вы найдете, что наилучшие, сливки — сошли с ума, а средние остались здоровы.
Это выглядит совсем абсурдным: средние остаются здоровыми, а гении сходят с ума. Почему средняя личность остается здоровой? Энергия не выходит за пределы. Ребенок становится «трудным» ребенком, когда его переполняет энергия, он должен сделать что-нибудь. Только бескровный ребенок остается в углу — если вы говорите ему: «Повторяй — Рам, Рам, Рам», — он будет это повторять; если вы дадите ему четки, он будет их перебирать. Но если ребенок действительно живой, тогда он выбросит четки и скажет: «Это глупо! Я пойду играть, лазать по деревьям, и буду что-нибудь делать! »
Жизнь — это энергия. Только бескровный, анемичный человек не собьется с пути, не сможет, так как трудно отдать так много энергии, трудно дойти до такой крайности, до такой бездны. Но те, кто сбились с пути -если они найдены — они становятся Буддами. Если Ницше займется медитацией, он станет Буддой. У него есть энергия, чтобы сойти с ума, у него есть энергия, чтобы стать Просветленным — это одна и та же энергия, только направление меняется. Потенциальный Будда сойдет с ума, если он не станет Буддой — куда деться энергии? Если вы не можете быть созидательным, энергия становится разрушительной. Пойдите в сумасшедший дом: вы там найдете самых интеллигентных людей; они безумны потому, что они — не средние; они безумны потому, что могут видеть дальше вас, глубже вас, а когда они видят глубже, чем вы, иллюзии исчезают.
Вся жизнь настолько сбивает с толку, что если вы можете видеть глубже, очень трудно остаться здоровым, очень трудно. Здоровыми остаются, потому что не могут видеть: вы видите лишь два процента жизни, а девяносто восемь процентов, говорят психологи, закрыта; так как, если вы увидите это, это будет такой потоп, что вы не будете способны выдержать — вы станете безумным.
Теперь некоторые психологи, которые глубоко изучали безумие, например, Р.Д. Лэинг и другие, споткнулись на некоторых фактах. Один из них таков: люди, которые сходят с ума — наилучшие; люди, которые совершают преступления — великие бунтари. Они могут стать великими святыми, и совсем не удивительно, что Вальмики стал святым.
Вальмики был дакойтам, убийцей, он жил убийствами и грабежом. Что-то произошло — и он стал Просветленным.
Однажды проходил один Просветленный .., а Вальмики, убийца, человек, живший воровством, схватил его. Просветленный сказал: «Что ты собираешься делать?»
Вальмики сказал: «Я обчищу тебя до нитки!»
Просветленный сказал: «Если бы ты мог сделать это, я был бы счастлив, потому что у меня есть что-то глубоко внутри — укради это, будь добр!»
Вальмики не мог это понять, но он сказал: «Я занимаюсь только внешними вещами».
Просветленный сказал: «Но они не очень-то помогут. И зачем ты это делаешь?»
Вальмики ответил: «Из-за моей семьи, ради моей семьи — моей матери, моей жены, моих детей – они все будут голодать, если я не буду этого делать, а я знаю лишь это ремесло». Тогда Просветленный сказал: «Привяжи меня к дереву, чтобы я не мог убежать, возвращайся и скажи своей матери, жене и детям, что ты творишь грех ради них. Спроси, готовы ли они разделить наказание. Когда ты предстанешь перед Богом на последнем Суде, будут ли они готовы разделить наказание?»
Впервые Вальмики задумался. Он сказал: «Ты, возможно, прав. Я пойду и спрошу», Он пошел домой, спросил жену, и она сказала: «Почему я буду делить с тобой наказание? Я ничего не сделала. Если ты что-то сделал — это твоя ответственность».
И его мать сказала: «С чего это я разделю его? Я — твоя мать, это твоя обязанность — кормить меня. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это — твоя ответственность».
Никто не был готов разделить вину — и Вальмики обратился. Он вернулся назад, пал на колени перед Просветленным и сказал: «Теперь дай мне внутреннее, я не интересуюсь внешним. Теперь дай мне украсть внутреннее, так как я понял, что я — одинок, и что бы я ни делал, это моя ответственность, никто не разделит ее. Я родился один, я умру — один, и что бы я ни делал, за все буду отвечать сам, никто не разделит ответственности со мной. Так что теперь я должен посмотреть внутрь и найти, кто я есть. Конечно! Я покончил со всем этим делом! » — этот человек обратился в один момент.
Подобная история произошла с Буддой: был один человек, который был совсем безумным, безумным убийцей. Он дал зарок, что убьет тысячу человек, не менее, за то, что общество обращалось с ним не лучшим образом. Он осуществлял свою месть, решив убить тысячу человек. И от каждого убитого он отрезал один палец и сделал ожерелье — тысячу пальцев. Оттого-то его имя и стало Ангулимала — человек с ожерельем из пальцев. Он убил девятьсот девяносто девять человек. Если люди узнавали, что Ангулимала поблизости, никто не появлялся в тех местах, движение останавливалось. И тогда ему стало очень трудно найти еще одного человека, которого ему не хватало.
Будда собирался в лес, и к нему пришли люди из деревень и сказали: «Не ходи! Ангулимала — там, это безумный убийца! Он не будет дважды думать, он просто убивает, так что он не задумается над тем, что ты — Будда. Не ходи по этой дороге, там есть другая. Не ходи через лес, пойди другой дорогой!» Будда сказал: «Если не пойду я, кто тогда пойдет? А он ждет кого-нибудь, я должен идти».
Ангулимала почти исполнил свой зарок... И он был энергичным человеком, раз он боролся со всем обществом: один — и убил тысячу человек. И цари боялись его, и генералы, и закон, и правительство — никто ничего не мог поделать. Но Будда сказал: «Он — человек, он нуждается во мне. Я должен рискнуть. Либо он убьет меня, либо я убью его». Вот что делают Будды, они рискуют, они рискуют своей жизнью. Будда пошел. Даже ближайшие ученики, которые говорили, что останутся с ним до самого конца, стали отставать — потому что это было опасно!
Так что, когда Будда добрался до холма, где Ангулимала сидел на скале, с ним никого не было, он был один. Все ученики исчезли. Ангулимала посмотрел на этого невинного, как дитя, человека, такого прекрасного, что даже он, убийца, почувствовал к нему сострадание. Он подумал: «Этот человек, похоже, совершенно не представляет, что я -здесь, ведь никто не ходит по этой дороге». И этот человек выглядел столь невинным и прекрасным, что даже Ангулимала подумал: «Нехорошо убивать этого человека. Оставлю его, я найду кого-нибудь еще». Тогда он сказал Будде: «Уходи! Остановись там — и уходи! Не делай ни шагу вперед! Я — Ангулимала, вот девятьсот девяноста девять пальцев, а мне нужен еще один — даже если придет моя мать — я убью ее и исполню свой завет. Так что не подходи близко, я — опасен! И я не верю в религию, мне безразлично, кто ты. Ты можешь быть очень хорошим монахом, даже великим святым, мне — все равно! Мне нужен только палец, а твой палец ничем не хуже другого. Так что не делай ни шагу вперед, иначе я убью тебя. cmoKI» Но Будда продолжал двигаться.
Тогда Ангулимала подумал: «Либо этот человек глух, либо безумен!» Он снова крикнул: «Стой! Не двигайся!»
Будда сказал: «Я остановился давным-давно, я не двигаюсь, это ты движешься, Ангулимала. Я давно остановился. Все движение остановилось, потому что остановлены все побуждения. Когда нет побуждений, как может произойти движение? Для меня нет цели, я достиг цели, так почему я должен двигаться? Ты движешься — и я говорю тебе: Стой ты!»
Ангулимала сидел на скале, и он начал смеяться. О сказал: «Ты действительно безумец! Я сижу, и ты говоришь мне, что я — двигаюсь; а ты -движешься, а говоришь мне, что ты остановился. Ты действительно дурак или безумец — или я не знаю, что ты за человек!»
Будда подошел ближе и сказал: «Я слышал, что тебе нужен еще один палец. Моя цель достигнута, и теперь это тело уже бесполезно. Когда я умру, люди сожгут его, и оно вообще ни на что не будет пригодно. Ты можешь воспользоваться им, твой зарок должен быть исполнен: отрежь мой палец и мою голову. Я пришел с предложением, так как это последний шанс для моего тела быть как-то использованным, иначе люди сожгут его».
Ангулимала сказал: «Что ты говоришь? Я думал, что я — единственный сумасшедший в округе. И не пытайся ловчить, ведь я опасен, я действительно могу убить тебя!
Будда сказал: «До того, как ты меня убьешь, сделай одну вещь, это просьба умирающего: отрежь ветку от этого дерева». Ангулимала ударил мечом по дереву, и упала большая ветвь. Будда сказал: «И еще одно: присоедини ее обратно к дереву!»
Ангулимала сказал: «Теперь я точно знаю, что ты безумен — я могу отрезать, но я не могу присоединить».
Тогда Будда засмеялся и сказал: «Раз ты можешь только разрушить и не можешь созидать, ты не должен разрушать, так как разрушать могут дети, тут нет никакой храбрости. Эту ветвь может отрезать ребенок, но чтобы присоединить ее, нужен Мастер. А если ты не можешь даже присоединить ветвь к дереву, как ты можешь отрезать человеческие головы? Думал ли ты когда-нибудь об этом?»
Ангулимала закрыл глаза, пал к ногам Будды и сказал: «Веди меня по этому пути!» И, говорят, что в одно мгновение он стал Просветленным,
На следующий день он был уже бхиккху, нищим, нищим Будды, и просил подаяние в городе. Весь город попрятался. Люди так боялись, они говорили: «Даже если он стал нищим, ему нельзя верить. Этот человек очень опасен!» На улицах не было людей. Когда Ангулимала приходил просить, никто не давал ему пищи, кто же хочет рисковать? Люди стояли на балконах, глядя вниз. А потом они стали швырять вниз камни ему на голову, ведь он убил тысячу человек из этой местности. Почти в каждой семье была жертва, вот они и бросали камни.
Ангулимала упал, кровь текла по всему телу, он был весь изранена Подошел Будда с учениками и сказал: «Смотрите! Ангулимала, как ты себя чувствуешь?»
Ангулимала открыл глаза и сказал: «Я так тебе благодарен. Они могут убить мое тело, но они не могут меня коснуться — и это то, что я делал всю свою жизнь и никогда не понимал этого».
Будда сказал: «Ангулимала стал Просветленным, он стал брамином, знающим Брахму». Это может случиться в одно мгновение, если есть энергия. Если энергии нет, это трудно. Вся система Йоги — в том, как создать энергию, больше энергии. Вся динамика Тантры — в том, как создать в вас больше энергии, чтобы вы стали явлением, подобным наводнению. Тогда вы можете стать хорошим или плохим.
Иисус говорит: «Одна uз них заблудилась, то была наибольшая».
Только те, кто велики, кто — наилучшие, заблуждаются. Грешники -самые прекрасные люди в мире — конечно, действующие неверно! Они могут стать святыми в любой момент. Святые — прекрасны, грешники -прекрасны; но люди, которые посередине — уродливы. Ведь импотенция -единственное уродство: когда вы вообще не имеете анергии, когда вы уже мертвая вещь, тело; кое-как волочите себя, или даете другим волочить себя.
Зачем же не делать наилучшее, зачем великое заблуждение? Здесь -тайна, которую нужно понять: процесс роста таков, что в начале вы должны достичь эго. Если вы не достигли кристаллизованного это, вы никогда не сможете сдаться. Как вы можете отречься от того, чего у вас нет? Богатый человек может раздать свое богатство, но что может сделать нищий? У него нечего раздавать. Великий ученый может делиться своим интеллектом, но что делать среднему человеку? Как он может делиться, когда у него нет ничего? Если у вас есть знание, вы можете отдать его и стать невежественным, скромным; но если у вас нет знаний, как вы можете отдать?
Сократ мог говорить: «Я ничего не знаю!» Это — вторая часть: он знал очень много, и тогда понял, что все знание бесполезно. Но это не может быть достигнуто личностью, которая не действовала, как Сократ. Интеллект должен быть обучен, знание должно быть получено, эго должно выкристаллизоваться; это первая часть жизни. Когда у вас есть богатства, тогда вы можете их раздать — это большая разница.
Нищий на улице и Будда на улице — оба нищие, но качества абсолютно различны. Будда — нищий по собственной воле. Его не принудили быть нищим, это — его свобода. Будда — нищий, так как он испробовал богатство и нашел его ненужным. Будда — нищий потому, что он жил страстями и нашел их ненужными, бесполезными. Будда — нищий, так как царство этого мира рухнуло. Так что нищенство Будды — это богатство, ни один царь настолько не богат, потому что он еще на полпути, а Будда завершил круг.
Но нищий, который никогда не был богат, также стоит на пути; его нищенство — просто нищенство, так как он не знает вкуса богатства. Как он может раздать богатства, желания, которые не удовлетворены? Как он может говорить, что дворцы бесполезны? У него нет этого опыта. Как он может говорить, что прекрасные женщины ничего не стоят? Он не может этого сказать, потому что он не знает прекрасных женщин. Без опыта вы можете себя утешать, и многие бедные люди, бедные по-разному, это и делают.
Если у вас не было прекрасной жены, вы говорите: «Что с того? Тело — всего лишь тело, а тело смертно, и оно — добыча смерти». Но в глубине желание остается, и желание может уйти только тогда, когда будет опыт: иначе это — утешение. Бедный человек может утешать себя тем, что во дворцах ничего хорошего нет, но он знает, что есть; иначе, почему все сходят с ума по богатству? И сам он одержим и безумен: в своих снах он живет во дворцах и становится императором. Но днем, когда он нищий на улице, он говорит: «Я не беспокоюсь, мне все равно, я отрекся!» Это утешение -бесполезно, оно опасно, оно — фальшиво.
Первая часть жизни для правильно развивающегося человека — в том, чтобы достичь эго, и вторая часть — когда круг становится полным -отречься от него.
Ребенок растет только тогда, когда он сопротивляется своим родителям, когда он борется со своими родителями, когда он отдаляется от них, против них, он получает свое собственное эго. Если он вцепляется в своих родителей, следует за ними, он никогда не станет самостоятельной индивидуальностью. Он должен уйти в сторону — жизнь в атом и состоит. Он должен стать независимым, и в этом становлении независимым — боль. Это-борьба, а вы можете бороться, только если вы есть. И это — круг: если вы чувствуете, что вы есть, вы можете бороться больше, вас становится больше, вас — больше, вы чувствуете: «Я — есть». Ребенок достигает зрелости, когда он становится полностью независимым. Из-за независимости он становится заблудшим.
Грешник может искать независимости от общества, от матери, от отца — но он ищет независимости, а это на неверном пути. Святой также ищет, независимости, но на правильном пути. Пути различны, но неверный путь всегда легче. Стать святым — трудно, так что, чтобы стать святым, вы должны сначала быть грешником. Иначе ваша святость будет бедной, она не будет богатой, она будет плоской, бледной, она не будет живой; это будет летняя речка, а не разлившаяся река. «Одна из них заблудилась, то была наибольшая.»
Насколько я знаю, слово «наибольшая» в овечьем мире имеет значение «наилучшая». Так как наибольшая овца — это наилучшая овца: она дает больше шерсти, больше жира, так что ее можно дороже продать, если вы ее продадите — вы больше получите. Большая овца — лучшая, меньшая -хуже. «Наибольшая» означает наилучшая, и наилучшая — заблудшая. Это — символика.
«Пастух ... оставил девяносто девять..» — они не имели ценности.
Почему Иисус всегда избирает пастуха и овцу? Это — очень значительно, его символика полна значения: вся толпа средних умов подобна овцам, они живут в толпе. Посмотрите на овец, идущих по дороге: они идут так, будто у них коллективный разум, а не как независимые существа — жмутся друг к другу, теснятся, боятся идти по одиночке. Они идут в толпе.
Я слышал, один школьный учитель спрашивал маленького мальчика, отец которого был пастухом: «Если было десять овец, и одна перескочила через ограду, сколько овец останется?» Мальчик сказал: «Ни одной!» Учитель сказал: «Что ты говоришь? Я дал тебе арифметическую задачу. Десять овец было, одна выпрыгнула, сколько осталось?»
Мальчик сказал: «Вы, можете быть, знаете арифметику, но я знаю овец — ни одной! » Потому что у овец — коллективный разум, они идут, как толпа: если прыгнет одна — они прыгнут все. Пастух оставил остальных девяносто девять овец и пошел искать одну, заблудшую.
Иисус всегда говорит, что Бог будет искать грешника, а не среднего. Средний класс не имеет цены, он не заслуживает большой цены. И более того, он — всегда на пути, так что нет нужды его искать, нет нужды его разыскивать; он и не может заблудиться. Вот почему пастух оставил девяносто девять овец в лесу темной ночью, и пошел искать ту, что заблудилась. Потому что эта одна — стала индивидуальностью, эта одна достигла эго;
другие девяносто девять были без эго, они были толпой.
Взгляните на все ваше существо: вы все еще толпа? Или вы стали эго? Если вы стали эго, тогда Бог — в поисках вас, так как вы — ценны, вас нужно искать, вас надо найти. Вы прошли половину круга, и теперь может быть побеждена другая часть; теперь другая половина может быть достигнута через Бога. Только вы можете добиться первой половины, другая половина будет закончена Божественным. Когда у вас есть эго, тогда как-то, в какой-то форме Бог — в поисках вас, так как вы сделали свою часть, вы стали индивидуальностью. Теперь, если вы потеряете индивидуальность, вы станете универсальным.
В этом разница: до индивидуальности вы просто толпа, вы не универсальны, вы лишь обычная толпа. Потом вы достигаете индивидуальности, вы становитесь заблудшим, вы становитесь независимым, вы становитесь эго — и тогда, когда вы теряете это эго, вы становитесь Океаном, вы становитесь Целым.
Сейчас вы не таковы, так что вы не можете стать Целым. Сейчас существует толпа, вы — только номера в толпе. Это хорошо делают в армии: дают солдатам номера: один, два, три, четыре — никаких имен; так как у вас действительно нет никакого имени, вы не заслужили его. Вы — лишь номер один, два, три... Так что, когда солдат умирает, можно записать на доске, что такие-то и такие-то номера пали. Они — номера, а номера можно восполнить. Когда пал номер один, его можно заменить другим .., и тот становится «номером один». В армии — овцы, и армия — совершенное общество, совершенное муравейникоподобное общество, толпа. Если вы хотите узнать ум толпы, посмотрите на армию: они должны вас полностью дисциплинировать таким образом, чтобы вы потеряли всю свою независимость. Приказ есть приказ, вам нечего его обдумывать. Они командуют:
«Напра-во! », и вы поворачиваете направо. И это становится очень глубоким.
Я слышал, что жена одного полковника была очень расстроена, потому что когда полковник спал. на левом боку, он храпел. И для нее это было невыносимо, так как это был необычный храп — полковничий храп. Это было нечто вроде рычания, так что спать было невозможно. Но когда он спал на правом боку, он не храпел. Вот она и пошла к психоаналитику и спросила об этом. Он сказал: «Это просто. Когда он храпит, переворачивайте его на правый бок».
Она сказала: «Это трудно! Он тяжелый человек, и лотом, он сердится. Если я его трясу и бужу, он начинает сердиться; и это случается так много раз за ночь, что вся моя ночь уйдет на это». Психоаналитик сказал: «Не беспокойтесь, просто шепните ему на ухо:
«Напра-во! — и это сработает». И все-таки сработало! Приказ есть приказ — он воспринимается глубоко бессознательно.
Общество существует как толпа, вы можете его немедленно превратить в армию, без всяких проблем. Вот почему Гитлер добился успеха в превращении всей страны в военный лагерь. И Мао был также успешен в превращении целой страны в военный лагерь. Общество живет на грани; вы можете включить его немедленно: немного дисциплины, и общество превращается в военный лагерь. Здесь нет индивидуальности, так как она не нужна, вы не сможете самоутвердиться. Эго -подобная стаду овец толпа, подобный овцам разум.
Имеете ли Вы ваше собственное сознание? Или вы просто живете как часть общества, в котором вы родились? Вы — индуист, мусульманин, христианин, сикх, джайн — но человек ли вы? Вы не можете сказать, что вы — человек, так как у человека нет общества. Сократ — человек, Иисус- человек, Нанак –человек -но не вы! Вы -принадлежите, а человек никогда не принадлежит, он стоит на собственных ногах. Вот что говорит Иисус: «Лучшая заблудится, — и когда лучшая заблудится — «Пастух... оставил девяносто девять и искал мну одну, пока не нашел ее» Вы молитесь Богу, но он не ищет вас, вот почему вы его утрачиваете. Сначала станьте самим собой, тогда Он будет вас искать. Ненужно искать Бога — и как вы можете искать Его? Вы не знаете адреса, вы не знаете Ere местопребывания. Вы знаете только бессмысленные слова и теории, они не помогут.
Я слышал, что один священник приехал в незнакомый город. Такси бастовали, а ему нужно было добраться до церкви, потому что он должен был произнести проповедь этим вечером. Вот он и спросил маленькою мальчика, где церковь. И мальчик отвел его туда. Когда они пришли к церкви, он поблагодарил мальчика и сказал ему: «Я очень тебе благодарен за то, что ты помог мне — ты не только показал, ты и привел меня. Если ты вообще интересуешься знанием, где находится Бог, приходи этим вечером на мою проповедь. Я буду говорить о пути нахождения Божественного».
Мальчик засмеялся и сказал: «Ты не знаешь пути к церкви, как ты можешь знать путь к Божественному? Я не приду »
Но я говорю вам, даже если вы знаете дорогу в церковь, это не поможет. Каждый знает дорогу в церковь, но это ничего не дает, так как церковь -не его место пребывания, она никогда им не была Вы не можете Его искать, так как вы не знаете Его. Он может вас искать, так как Он вас знает — и это одно из основных учений Христа: такой человек не может достичь Божественного, но Божественное может достичь человека. И Он всегда достигает, если вы готовы.
Так что вопрос не в том, чтобы искать Его, вопрос в том, чтобы быть готовыми ждать. И первая готовность –это стать личностью, «заблудиться». Первое –в том, чтобы быть бунтующим, так как только тогда вы достигнете эго. Первое — в том, чтобы выйти из толпы — вот что означает стать заблудшим: выйти за пределы причесанных, оформленных, огра-ниченных взглядов общества. Потому что за этим — дикая местность, за этим существует безбрежность Бога.
Общество — лишь поляна в лесу. Она не реальна, она создана человеком. Все ваши законы созданы человеком; все, что вы называете добродетелью, все, что вы называете грехом, всего лишь создание человека. В действительности вы не знаете, в чем состоит добродетель. Это слово «добродетель» в греческом оригинале прекрасно, слово это по-гречески означает «сильный», оно не значит «хороший», оно означает «мужественный», оно означает «сильный».
Будьте сильны, утвердите себя, стойте на своем! Не становитесь жертвой толпы! Начните думать, станьте самим собой! И следуйте по своему одинокому пути — не будьте овцой! Можно оставить девяносто девять овец в лесу — о них нет никакого беспокойства, они не потеряются, так как они жмутся друг к другу, так что их можно найти в любой момент. Вопрос не в них, а в одной, лучшей, которая оставила загон. Если овца оставила загон, это значит, что в ней -сила, овца не боится леса, диких зверей, овца стала бесстрашной — только тогда она может оставить загон. А бесстрашие — первый шаг, чтобы быть готовым. Эго — первый шаг к тому, чтобы отказаться. Это выглядит абсолютно парадоксально. Вы подумаете, что я -сумасшедший, так как вы думаете, что нужна скромность. Я говорю — нет! Сначала нужно эго, иначе ваша скромность будет фальшивой. Сначала нужно эго, острое, как меч. Оно даст вам ясность бытия, направленность, а потом вы можете его отринуть; когда вы млеете его, вы можете его отринуть. Тогда приходит скромность, и эта скромность — совершенно иная; это не скромность бедняка, это не скромность слабого — это скромность сильного, это скромность мощи. Тогда вы можете сдаться, но не ранее.
«Он оставил девяносто девять и искал эту одну, пока не нашел ее.»
И помните, что вам не нужно искать Бога, он придет к вам. Лишь станьте ценным, и он найдет вас, он должен открыть перед вами путь. В тот момент, когда кто-то кристаллизован, вся божественная энергия устремляется к нему. Он может добраться до вас как Просветленный человек, как Мастер, как гуру. Он может добраться до вас... миллионам путей. Но как Он доберется до вас, не имеет значения — Он позаботится об этом, это не ваша забота. Сперва достигните эго, будьте готовы, станьте личностью, и тогда универсальное может произойти с вами. Утомившись, он сказал овце: «Я люблю тебя больше остальных девяносто девяти.»Того, кто стал бунтующим, Бог любит больше. Священники скажут: «Что за чепуха! Заблудшего Бог любит больше?» Жрецы не могут этому поверить, но это так. Иисус — потерянная овца. Будда — потерянная овца, Махавира — потерянная овца. Толпа движется в своей посредственности, в то время как Махавиру, Будду и Христа ищут — Бог стремится к ним. Это произошло под деревом бодхи, где сидел Будда, совершенно обособленно, разбивший цепи общества, культуры, религии; все цепи разбиты, совершенно один. Тогда Бог устремился отовсюду, со всех сторон, так как Он — повсюду, и Будда стал Богом. А он отрицал, что Бог есть, так как это — один из путей заблудиться. Он говорил: «Нет никакого Бога, я не верю ни в какого Бога». Он говорил, что нет общества, нет религии. Он отрицал Веды, он отрицал кастовую систему — браминов, шудр. Он отрицал всю индуистскую структуру мышления. Он говорил: «Я не индуист, я не принадлежу ни к какому обществу, и я не верю ни в какие теории. До того, как я узнаю истину, я не верю ни во что! » Он отрицал, и пришел момент, когда он был одинок, и не было связан ни с чем, все совершенно разбито. Он стал островом, совершенно одиноким. Под этим деревом бодхи, двадцать пять столетий назад, Бог устремился отовсюду к этому человеку, к этой заблудшей овце... И устав, он сказал овце: «Я люблю тебя больше, чем девяносто девять». Это было также сказано и Иисусу, так бывало всегда, это фундаментальный закон. Бог ищет человека, не человек — Бога.., человек просто должен быть готов.А как быть готовым? Станьте личностью! Будьте революционны! Выйдите из общества, будьте бесстрашны, разбейте все цепи, все отношения! Будьте одиноким и существуйте, как если бы вы были центром мира Тогда Бог устремится к вам, и ваше эго исчезнет, остров исчезнет в Океане -внезапно вас больше нет. Вначале должно быть отринуто общество — и это внутренняя механика — потому что ваше эго существует только в обществе. Если вы отбрасываете общество, придет момент, когда эго станет одиноким, так как общество отринуто. Но тогда, без общества, эго не может существовать, так как общество помогает вам существовать как эго. Если вы отвергаете общество, все более отвергается основа. Когда нет «ты», «я» не может существовать. В конце «я» исчезает, так как «ты» отброшено. Когда нет «ты», нет «я». Но отбросьте «ты» сначала, тогда «я» станет острым, кристаллизованным, центрированным, прекрасным, сильным. Тогда оно поглощено -это скачок Божественного. Иисус был распят за эти слова. Он делал людей бунтующими, он учил их быть заблудшими. Он говорил, что Бог любит того, кто заблуждается: грешника, бунтаря, эгоиста. Иудеи не могли этого терпеть, эго было уж слишком. Этот человек должен был замолчать. Этот человек должен быть остановлен — он заходит слишком далеко, он разрушит все общество. Он создавал ситуацию, в которой жрецы были не способны выстоять, Церковь распалась бы. Он был против толпы, и толпа — это все вокруг вас — запаниковала. Они думали: «Этот человек — враг, он разрушает саму основу. Как мы сможем жить без толпы?» Если учить овец быть заблудшими, они еще больше собьются в кучу. И если вы учите их, они отомстят, они убьют вас, они скажут: «Хватит с нас!»Мы живем в толпе, мы — часть толпы. Одинокими мы существовать не можем. Мы не знаем, как быть одинокими, мы всегда существуем с другими. Другой — нужен, он обязателен. Без другого кто вы такой? Ваша идентичность исчезает. В этом проблема: девяносто девять овец создают все религии, а истинная Религия случается только для одной, заблудшей. Будьте отважны! Выйдите за поляну, идите в дикость! Жизнь — там, и только там вы вырастите. Там может быть страдание, так как нет роста без желания. Там может быть крест, распятие, так как нет завершенности без распятия Общество может мстить –примите это Это должно быть, так как когда заблудшая овца возвращается назад, девяносто девять скажут: «Это грешник! Это заблудшая овца, это не часть нас. ей не место среди нас!» И те девяносто девять овец совершенно не способны будут постичь, почему пастух несет эту овцу на своих плечах; но это потерянная овца, и она теперь найдена. Иисус говорит, что пастух вернется домой и устроит пир, потому что овца потерялась и овца нашлась. Иисус говорит, что когда грешник вступает в рай, там веселятся, так как овца потерялась вот теперь овца нашлась!
Изречение седьмое…
Иисус сказал:
Царство Отца подобно торговцу,
Имеющему товары,
Который нашел жемчужину.
Этот торговец – мудрый.
Он продал все товары
И купил себе эту жемчужину.

Вы также ищите его
Сокровище безупречное, нетленное
Которое никакая моль не пожрет
И никакой червь не источит.

Если ваш взор обращен вовне, мир предстает множественным, если смотрите вовнутрь, мир –единое. Если вы движетесь к наружному, можете многого достичь, но потерять Единое. А именно Единое есть Центр- если потеряли его, то потеряли все.
Можно достигнуть многого, но в конечном счете это многое немного стоит, так как если человек не постиг себя, он не достиг ничего. Если вы знаете себя, даже целый мир не наполнит вас. Если вы не углубляетесь в собственность бытия, все приобретения сделают вас только беднее. Это происходит так: чем больше у вас богатств, тем более вы чувствуете себя нищим, потому что теперь вы можете сравнивать, и ваши собственные богатства при этом сравнении кажутся все беднее и беднее. Отсюда парадокс богача: чем богаче он становится, тем беднее он себя чувствует; чем больше у него есть, тем сильнее его голод — так как внутреннюю пустоту не заполнишь внешними вещами. Внешние вещи не могут войти в вашу сущность.
Внутреннее бытие может быть заполнено только постижением себя, только познанием сущности. Ясно отличайте: внешний мир- мир множественности, но Единое отсутствует в нем, — а именно Единое является целью. Единое находится в вас, поэтому вы теряете Его, когда ищите вовне. Ничто не может помочь; что бы вы не делали, вас ждет неудача. Ум непрерывно твердит:« Добейся этого! Тогда ты будешь наполнен». Когда вы добиваетесь этого, ум снова говорит:« Добейся чего-то еще! Тогда ты будешь доволен».Разум скажет:«Если ты не добился успеха, значит ты не приложил достаточно усилий. Если ты не успел, значит ты бежал недостаточно быстро». И если вы прислушиваетесь к логике ума — который кажется логичным, но таковым не является — вы будете продолжать бежать и бежать, и в конце ... вас ничего не ждет, кроме смерти.
Множественное — это царство смерти, Единое — область бессмертии. Поиск должен быть направлен не на внешние объекты, а на ваше представление о себе, вы должны обратиться внутрь себя. Нужна конверсия, поворот, так чтобы глаза, которые смотрели наружу, стали смотреть вовнутрь. Но как это случится? Если вы не разочарованы в мире окончательно, это не может случиться; если остались хотя бы слабые надежды, вы будете продолжать двигаться. Провал должен быть полным, и после всех неудач начинается новое путешествие. Чем скорее вы потерпите неудачу во внешнем мире, тем лучше; чем скорее вы полностью разочаруетесь, тем лучше — потому что провал во внешнем мире становится первым шагом ко внутреннему.
До того, как приступить к притче Иисуса, нужно еще во многом разобраться: кто мудрец? Тот, кто готов все оставить ради Единого. А кто глупец? Тот, кто забросил себя и приобрел материальные блага; тот, кто предал Мастера и заполнил его дом бесполезным хламом.

<< Пред. стр.

страница 2
(всего 7)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign