LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 2
(всего 3)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

4. Учение о времени изложено в XI книге «Исповеди». Ощущение неустойчивости мира породило эту проблему. Августин ввел образ времени, фиксирует движение, данное не зрению, а слуху. Таково звучание человеческого голоса. Оно длится и в то же время неуловимо. Надо найти меру времени и измерять его в самой душе. Условием возможности времени является строение нашей души: ожидание, внимание, память. Будущего еще нет, но в душе есть ожидание будущего- Прошлого уже нет, но в душе есть воспоминание о прошлом. Настоящее для нас неуловимо, но внимание нашей души останавливается на нем, посредством чего будущее переходит в прошедшее. Августин был прав в том отношении, что только нашему сознанию открыты одновременно настоящее прошлых предметов, настоящее будущих предметов. Психологическое истолкование проблемы времени стало очень важным в европейской культуре.
Бл. Августин сформулировал свой знаменитый парадокс о времени: «Так что же такое время? Если никто меня о нем не спрашивает, то я знаю - что, но как объяснить вопрошающему - не знаю. Твердо же знаю я только одно: если бы ничего не проходило, не было бы прошедшего; если бы ничего не приходило, не было бы будущего; если бы ничего не было, не было бы настоящего. Но как могут быть прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет? А если бы настоящее не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность. Настоящее именно потому и время, что оно уходит в прошлое. Как же можно тогда говорить о том, что оно есть, если оно потому и есть, что его не будет? Итак, время существует лишь потому, что стремится исчезнуть» (Гл. XIV). В своем парадоксе Августин сформулировал ту истину, что наиболее привычно наименее известно нам. А знакомое не означает познанное.
5. Философия истории. Труд Бл. Августина «О Граде Божием» создавался в драматических условиях. В 410 г. Рим был взят и разграблен остготами Алариха. Это событие потрясло современников. Язычники считали, что Рим покинули древние боги- Христиане тоже переживали. В Риме находились могилы апостолов Петра и Павла. Рушилось единство империи, которое гарантировало единство веры. Встала проблема смысла истории. Августин первый из христианских мыслителей развил учение о движении истории с Востока на Запад. Рим занял место Вавилона. Рим - мировая держава, посредством которой Бог объединил в единое политическое целое народы. Августин не верил в вечность Рима, но верил в его продолжение.
В истории осуществляется борьба между верой и неверием. В этой борьбе решаются судьбы человечества. Олицетворение борющихся сил - Град Божий и Град земной. К Граду Божьему принадлежат все, кто чужд гордыни, смиренен, во всем уповает на Бога. Принцип жизни Града Божьего - истина, а Града земного - тщеславие. В житейском плане Град Божий - существующая церковь, а Град земной - мирское государство.
Августин ввел идею линейности исторического времени. Оно имеет начало и конец (от грехопадения до Страшного Суда). Августин критиковал античную идею «вечного возвращения». Если историческое время циклично, то не может быть и спасения. Выдвигается моральное требование: живи каждый миг, как последний. При этом активно действуй, чтобы доказать свою причастность к Граду Божьему. Августин привел периодизацию мировой истории: 1) от грехопадения до Моисея («дети гнева»), 2) от Моисея до Христа («дети благодати»), 3) от Рождества до Вознесения («племя справедливых»), 4) от Вознесения до Страшного Суда («наследники вечности и славы»). Биологическая аналогия:
детство, юность, зрелость, старость. Эсхатологические мотивы связаны с ощущением смены исторической эпохи. Другая периодизация дается на основе толкования книги пророка Даниила: мировая история - смена четырех мировых монархий: Вавилона, Персии, греко-македонской, римской.
Справка: Летоисчисление от Рождества Христова было предложено римским диаконом Дионисием Экзегетом в 525 г. Бэда Достопочтенный (672-735 гг.) в «Церковной истории англов» (закончил в 731 г.) популяризировал эту идею. Ей последовало большинство хронистов.
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ. СХОЛАСТИКА
Второй этап средневековой философии носит название схоластики, т.е. «школьной философии». Она имела главной задачей воспитание дисциплины ума. Формирование схоластики началось в раннем Средневековье и закончилось к ХШ в.
Аниций Манлий Торкват Северин Боэций
боэций (480-525 гг.) рассматривается здесь ввиду его влияния на все средневековое и европейское Возрождение. Античность погибла, но свое лучшее достояние она завещала средним векам. Боэций считал необходимым сохранить для варваризующегося мира философии Платона и Аристотеля. Поэтому он занялся обоснованием системы образования и содержанием латинских учебников. Эти учебники должны были в примитивной, но систематической форме передавать основы античной культуры. Боэций полагал, что важно научить мыслить человека в строго определенном направлении и дисциплинированно, чем снабдить его всеобъемлющей информацией. В этом заключается средневековый подход к образованию. Боэций, создавая свои учебники (а ему было всего 20 лет), осознавал свою причастность к созданию нового стиля мышления.
Боэций ввел формальное разделение «семи свободных искусств» на квадривиум (термин Боэция) и тривиум. Когда человек изучит арифметику, геометрию, музыку и астрономию, он будет готов к занятиям истинной наукой - философией. Квадривиум же - это учебные дисциплины, а не науки.
Боэций уделил огромное внимание созданию латинского философского языка, т.е. терминологии, которая точно передавала бы греческие образцы. Благодаря Боэцию возникли или получили определение понятия «субстанция», «эссенция», «интеллектуальный», «рациональный», «иррациональный», «темпоральный», «дефиниция» и др. На этом научно-философском языке Боэция беседовали в средневековых школах и университетах. Боэций ввел различение между рассуждением и вычислением. При правильном вычислении, какое бы ни получилось число, оно будет соответствовать тому, что есть в действительности. В рассуждении не так. Не все, что установлено на словах, имеет место в действительности. Поэтому необходимо изучить науку рассуждения, чтобы избежать ошибок. Отличительная черта метода Боэция - стремление к точности и не подлежащей интерпретации определенности. Это уже схоластический идеал, который вырабатывал строгую дисциплину ума и вкус к точности.
Биография. В детстве Боэций был усыновлен сенатором Симмахом, который был для современников олицетворением высочайших гражданских добродетелей. Боэций потом женился на дочери Симмаха Рустициане. Современников поражала незаурядная ученость Боэция.
Италия находилась под властью остготов. Король Теодорих, который правил с 493 по 526 гг., был выдающимся человеком своего времени. Он пытался проводить в жизнь политический принцип «единство без смешения», восходящий к стоикам. Таким образом, он пытался синтезировать германскую и римскую культуры Теодорих сохранил некоторые институты римского государства. Римский сенат не обладал уже никакой политической силой. Он следил за возведением зданий, продовольственным снабжением, общественным порядком. Быть сенатором было все еще почетно. Но сенаторы были настроены против короля, мечтали об изгнании готов с помощью Византии. Синтез культур был невозможен и по религиозным мотивам. Готы были арианами, римляне же придерживались ортодоксального христианства.
Боэций сделал блестящую карьеру при дворе Теодориха. В 522 г. он был назначен на пост «magister officiorum», т.е. распорядителя должностей, а оба несовершеннолетних его сына были избраны консулами. Но позднее Боэций был обвинен в государственной измене, состоявшей в тайной переписке с византийским двором. Его предал и сенат, который Боэций всю жизнь защищал перед королем Боэций и его тесть были приговорены к смерти. Кстати, даже враги (Прокопий Кессарийский) указывали, что это единственное неблаговидное дело, которое совершил в своей жизни Теодорих. Смерть Боэция случилась ок. 525 г.
• Исторический контекст. В 476 г. Одоакр, вождь герулов и тюрингов, отправил в Неаполь последнего римского императора Ромула Августула. Императорскую корону Одоакр отослал в Константинополь со словами: «Одно солнце на небе, один император на земле» (так называемое падение Римской империи). За это император формально назначил Одоакра наместником Италии. Сам же Одоакр провозгласил себя королем.
В 493 г. остготы вторглись в Италию. Их власть продолжалась до 555 г.
Боэций в интеллектуальном плане выражал язычески-христианское противоречие. Христианство, видимо, не было его полным и окончательным убеждением. Для христианства ему не хватало августиновского чувства личной причастности к Христу. Но Боэцию было чуждо языческое спокойствие перед вечным круговоротом вещества в природе. Вопрос о спасении души волновал его. Боэцию все-таки был ближе теоретический платонизм с его идеей предсуществования душ. Выход из противоречия был найден Боэцием в философско-теоретической мудрости.
Главное сочинение Боэция «Об утешении философией» было написано в заключении. В нем Боэций размышлял о превратности Фортуны, об истинном и ложном благе, о свободе воли и о Провидении. Жесткая и неблагоприятная Фортуна влечет от мнимых благ к истинным Ведь она раскрывает души верных друзей и отделяет истинных друзей от мнимых. Тот, кто твое счастье делает другом, несчастье превращает в недруга. Благо есть то, к чему различными путями стремятся люди (Аристотель). Высшее благо есть высший принцип гармонии, т.е. Бог. Все, имеющее бытие, есть благо. Уклоняющееся от блага перестает существовать. Поэтому злые люди утрачивают человеческую природу. Они подобны волкам в своей злобе, собакам в своей наглости, лисицам в своем коварстве или свиньям в своей низости.
Боэций уподоблял соотношение Провидения и судьбы концентрическим окружностям и центру. Центр - Провидение, т.е. простое и неизбежное, божественный первообраз. Отстоящее дальше от центра больше подвержено превратностям судьбы. То, что ближе к центру, легче избегает необходимости, налагаемой судьбой.
Свобода и необходимость, по мнению Боэция, только внешне противоречат друг другу. Если вещь свободна от другой вещи, то она есть именно она, а не что-то другое.
Если данная вещь необходимым образом зависит от другой вещи, то паше суждение на этот счет возможно лишь тогда, когда мы признаем вещь той же самой, а не другой, т.е. свободной от всего другого. Свобода и необходимость - две стороны одного предмета. Но только в вечности свобода и необходимость совпадают. Вечность ни от чего не зависит, значит, полностью свободна. Но кроме вечности нет ничего другого. Отсюда вытекает, что она навеки связана сама с собой, а значит, такая связь внутренне необходима.
Теоретически свобода и необходимость есть одно и то же. Фактически они могут противоречить друг другу. Сколько угодно я могу поступать свободно, т.е. как хочу. И точно так же я должен поступать по принуждению, т.е. в силу необходимости. Противоречивая ситуация возможна только практически, т.е. в процессе становления, когда все противоречит всему. С точки зрения диалектики, так и должно быть. Ведь практика может осуществлять теорию в разной степени - полностью, частично и весьма плохо. Такова диалектика жизни. Но если признавать совершенство и могущество Вечного разума, то эти вопросы не имеют значения.
Может быть предложена еще одна интерпретация Боэция. Боэций придерживался платонической идеи о том, что возможности познания определяются не сложностью объекта, а разрешающими возможностями разума. Бог есть Абсолютный разум и актуальная бесконечность. Он знает все возможные варианты развития мира и все возможные повороты каждой отдельной жизни. Он знает основные точки выбора в моей жизни, но он не предопределяет сам выбор. Есть бесконечное множество вариантов, когда я безвозвратно гибну. И столько же, - когда опасаюсь. В точках выбора я полностью свободен. Но Провидение предопределило финальный итог развития мира, его спасение. Ведь Бог благ и всемогущ.
Если мир лежит во зле, то в этом виноват сам человек, отпавший от Вечного разума. Из христианства Боэций усвоил идею о тождестве Вечного Разума, т.е. то, что уже имело место в язычестве. Но из христианства Боэций не усвоил учение о грехопадении. Поэтому он не мог ответить на упреки человека по адресу Вечного Разума.
Самый глубокий источник философии Боэция - аристотелевски проработанный платонизм. Философия Боэция - интеллектуализм, а не вероучение, как у Августина.
В работе «Комментарий к Порфирию» Боэций дал определение субстанции как высочайшего рода, т.к. он сказывается обо всех остальных. Здесь же дана классификация через род и видовое отличие, столь значимая для средневековой культуры.
«Дерево Порфирия»
телесная < субстанция > бестелесная
v
одушевленное < тело > неодушевленное
v
чувствующее < одушевленное тело > бесчувственное
v
разумное < животное > неразумное
v
смертное < разумное животное > бессмертное
v
Платон < человек > Петр
Формула Боэция о природе универсалий, т.е. родовых понятий: общие понятия существуют «по поводу чувственных вещей, понимаются же - по поводу внетелесных субстанций».
Иоанн Скот Эри(у)гена
Биография Эригены окутана мраком. Известно, что в 843 г. он был приглашен в Париж королем Карлом Лысым и работал в придворной школе. Происхождение свое вел из Ирландии, где получил образование. Знал не только латинский, но и греческий языки. Высоко ставил Платона и Аристотеля. В преклонном возрасте работал в университете, основанном в Оксфорде. Позже, будучи аббатом в Мальмесбери, был убит монахами. Эри-гена - автор первой вполне разработанной философской системы в Средние века. Находился под сильным влиянием неоплатонизма. Известна его работа о предопределении. В ней он отстаивал следующие тезисы:
1. Так как все, что в Боге, есть сам Бог, то и воля, посредством которой Он предопределяет, едина с Божественной сущностью. Но сущность Бога есть бытие абсолютно простое. Таким образом, предопределяющая воля Бога может быть простой, а отсюда можно допустить только простое предопределение.
2. Противоположные действия предполагают и противоположные причины. Одна и та же причина не может производить противоположное. Добро и зло, блаженство и страдание противоположны друг другу. Один Бог не может быть причиной того и другого. Поэтому не может быть двоякого предопределения, а только - простое.
3. Бог может предопределить только к тому, что Он познает. Но зла Бог совершенно не знает Ведь знание может относиться только к существующему. Чего нет, того нельзя и знать, ибо оно - ничто Поэтому Бог не может познавать зло- Если бы Он его познавал, то оно должно было бы быть чем-то реальным, а Бог являлся бы виновником его необходимого существования в мире. Но это нелепо. Значит, Бог зла не познает и не предопределяет к нему. Возможно только одно предопределение - к добру и блаженству.
Христианская вера имела для Эригены значение предпосылки всякого знания. Исходной точкой всякого разумного исследования должно служить Божественное откровение, изложенное в Священном Писании. Вера есть принцип, из которого одаренная разумом тварь извлекает познание своего Создателя. Разум должен раскрыть тайный смысл Божественного откровения, сделать понятными истины Священного писания. Все это можно сделать путем умозрительного исследования. Эригена не делал никакого различия между истинами, доступными разуму, и тайнами. Он пытался все истины Откровения доказать и вывести из разума. Содержание философии, по его мнению, простирается так же далеко, как и содержание Откровения. Здесь Эригена соглашался с утверждением Бл. Августина о том, что истинная философия и истинная религия - одно и то же. При этом Эригена полагал, что неприлично судить воззрения Отцов Церкви. К их учению надо подходить благоговейно и с полным почтением. Но позволительно выбирать из их мнений то, что по соображениям нашего разума, кажется наиболее соответствующим Божественным изречениям. Поэтому греческие богословы предпочтительнее, чем латинские. Последние, по мнению Эригены, слишком вульгарно толкуют Священное Писание. Кроме того, разум выше авторитета. Если разум, правильно мысля, пришел к определенному результату, то его и надо держаться, даже если он противоречит церковной традиции. Философское исследование может даже прийти в противоречие с текстами Священного Писания. Но и в этом случае надо следовать разуму, т.к. разум выше всякого авторитета.
Можно назвать эти идеи Эригены теософско-гностической тенденцией. Здесь налицо поиск высшего, премудрого знания, превышающего и научное исследование, и религиозную веру. К данной тенденции присоединяется мистицизм. Разум сам по себе -тьма. Он не может проникнуть в Божественные тайны, ели его не озаряет Божественное Слово. Но разум может преодолеть всякий мрак, заглянуть в лицо высшей истины, если он отмечен сверхъестественным светом. Здесь даже не разум созерцает высочайшую истину, а она созерцает сама себя в человеке. Не человек находит Бога, но Бог находит Самого Себя в человеке.
Эригена разделял все бытие на четыре природы:
1. Несотворенная и творящая (Natura, quae non creatur et creat). Это - Бог, т.к. Он есть высшая действующая причина всех вещей.
2. Сотворенная и творящая (Natura, quae creatur et creat). Это - совокупность идей в Божественном Слове. Эти идеи - не только Божественные мысли, но и созидающие потенции.
3 Сотворенная и нетворящая (Natura, quae creatur et non creat). Это - чувственно-воспринимаемый мир
4. Несотворенная и нетворящая (Natura, quae non creatur et non creat). Это - снова Бог, т.к. Он является последней и конечной целью всех вещей, возвращающей их к Себе. В своем самобытии Бог абсолютно чужд форме, недоступен нашему рациональному
познанию. Он - непостижим и невыразим. Он справедливо называется «Ничто» (Nihilum).
Ему чужда всякая «чтойность» (quidditas). Самого Себя Он познает не в качестве определенного «что», а именно в качестве Бога. Он открывается нам в теофаниях, которые я служат средством познания Бога. Теофании, с одной стороны, явления сотворенного мира, воспринимаемые чувством, с другой, - внутренние озарения Благодати.
Ансельм Кентерберийскгш
Ансельм Кентерберийский (1033-1109) родился в Аосте в Северной Италии. У него рано возникло религиозное чувство, и после смерти матери Ансельм покинул родной дом, разоренный расточительным отцом, и отправился в скитания. Ок. 1060 г. Ансельм стал монахом монастыря Ле Бек в Нормандии. Ансельм был человеком больших организационных способностей и быстро продвинулся в церковной иерархии. В 1078 г. он стал аббатом.
Хронология. В 1066 г. Вильгельм П Нормандский с благословения папы Александра П захватил власть над Англией после смерти бездетного короля Эдуарда Исповедника.
После смерти Вильгельма Завоевателя его преемником стая второй сын Вильгельм Рыжий. Он захватил доходы с церковных владений и шокировал этим даже грубый XI в.
В 1043 г. Вильгельм Руф сильно заболел и попытался заручиться поддержкой Ансельма, которого назначил архиепископом Кентерберийским. Ансельм просил амнистии врагам короля и улучшения законодательства, но от назначения отказался. Тогда епископ посвятил Ансельма в сан насильно.
В 1098 г. Ансельм участвовал в соборе католической церкви в Бари. Произвел настолько хорошее впечатление на участников, так что собор хотел отлучить Руфа, как недоброжелателя Ансельма от церкви, но Ансельм этому воспротивился.
В 1099 г. Вильгельм Рыжий был застрелен на охоте. Ему наследовал брат Генрих. Благодаря помощи Ансельма он заручился поддержкой англов, и устроил брак с дочерью шотландского короля. Затем вышел конфликт из-за инвеституры, т.е. светской присяги епископов. Несколько лет Ансельм бастовал, но все-таки победил.
Умер в 76 лет в 1109 г. При жизни получил прозвище «doctor magnificus» («чудесный доктор»).
Так называемое онтологическое доказательство бытия Бога изложено в сочинении Ансельма «Прослогион» (1077-1078)
1. ТЫ есть нечто, больше чего нельзя помыслить;
2. ТО, больше чего нельзя помыслить, не может быть только в понимании. Ведь если оно есть хотя бы в понимании, то можно помыслить, что оно есть и реально, in re, a это больше (т.е. больше того, больше чего нельзя помыслить). А это противоречие. Значит, то, больше чего нельзя помыслить существует и в понимании, и реально;
3. О Нем нельзя помыслить, что оно не существует. Ведь в этом случае оно было бы меньше того, больше чего нельзя помыслить.
Ансельм определил Бога как «то, больше чего нельзя помыслить». Определение включает в себя: «то» - предмет мысли; сферу самого мышления - «нельзя помыслить». Ансельмово доказательство указывает на мысленный предмет, т.е. нечто, отличное от мысли, но схватываемое путем соотнесения с нею. В принципе тождества бытия и мышления зафиксирован тот факт, что мысль направлена на то, что не есть она сама. Понятия, употребляемые в языке, всегда предметны. Наше внимание сосредоточено, прежде всего, на содержании. Только в акте рефлексии различается содержание мышления (мышление о) и то, как мы мыслим (формы, в которых осуществляется мышление). «То, больше чего нельзя помыслить» выступает как мысленный предмет уже на дорефлексивном уровне. Он есть нечто простое, т.е. изначально полагается единство мысли и предмета мысли. Это - отрицание тезиса о предметном характере мышления, где четко разделяется форма и содержание. Относительно единства мысли и ее предмета ставится вопрос о его данности в интеллекте и его реальности, т.е. данности в бытии.
Понятие «больше» здесь понимается как свойство, приписываемое вещи самой по себе, без всякого сопоставления с другими вещами. Так, когда мы говорим о яблоке «красное», мы не сравниваем его с другими яблоками. Таким образом, речь идет об абсолютной характеристике вещи.
«Больше, чем » - показатель такой степени совершенства, которой вещь обладает изначально в силу иерархического устроения мира .Значит, «совершенство» имеет различные степени Степень совершенства не вытекает из сравнения вещей, а является абсолютной шкалой, благодаря которой вещь занимает свое место в мире. Причастность вещи к определенной степени совершенства делает возможными и относительные характеристики вещи, ее свойства.
«Степень совершенства» и «бытие» находятся в определенном соотношении.
С логической точки зрения, исходное понятие доказательства напоминает понятие, полученное путем непредикативных определений. Так, давая характеристику предмета, мы ссылаемся на всю совокупность предметов, к которым он принадлежит. Например, это - самая красивая птица в мире Но если обращаться с такими понятиями
некорректно, можно прийти к парадоксам. Так бывает, когда совокупность, с помощью которой характеризуется данный предмет, не может быть определен без обращения к данному предмету. Например, «множество всех множеств», будучи определено, предполагает совокупность, в которую входит определенное множество. Сам факт обращения Ансельма к такому понятию - важный шаг а развитии логических возможностей теоретической мысли. Но Ансельм вышел за пределы чисто теоретического утверждения, обратился к понятию реальности как имеющему внетеоретический смысл. Гносеологический аспект доказательства, в котором бытие противопоставляется мышлению, был сразу прочувствован читателями Ансельма
Монах Гаунилон, первый критик доказательства, выразил свое возражение так: «Можно ли, имея некоторое понятие, умозаключать к его реальности?». Ансельм в принципе допускал возможность перехода от «того, больше чего нельзя помыслить» к «тому, что больше всего», т.е. от мыслимого предмета к предмету вне всякой мысли. Гаунилон сравнил понятие Ансельма с затерянным островом. Этот остров очень плодороден, но его нельзя найти. Тогда некто говорит: «Он есть, т.к. каждый поймет его словесное отношение».
В доказательстве Ансельма понятие «реальность» использовалось в двух смыслах: реальность мыслимого предмета в мышлении и реальность сама по себе. Но ведь Ансельм не считал Бога понятием .Бог есть бытие само по себе и верхняя отметка шкалы совершенства. Для Ансельма Бог был несомненной реальностью.
В теоретическом плане Ансельм опирался на аристотелевскую трактовку идеальной теоретической сферы. В вещах присутствуют концепты - независимые единицы смысла, которые делают вещь именно этой вещью. Наличие в реальности тех же самых предметов мысли, что и в теоретической сфере, делало естественным умозаключение от понятия к реальности. Такое умозаключение незаконно, если субъект рассматривается как конечное существо, замкнутое в чисто теоретической сфере. Ансельм это понимал. Он опирался на следующее допущение:
• тождество бытия и мышления, где границы между ними размываются,
• наличие интеллекта, обладающего бесконечной способностью мышления
В противном случае Ансельм ничего не доказал.
Фома Аквинский
Св Фома аквинский (1225-1274) не признавал доказательства Ансельма, извлеченное из одного только понятия о Боге. Во-первых, не все признающие единого Бога, мыслят Его в качестве наивысшего существа. Многие из древних мыслителей считали Богом мир. Во-вторых, даже если допустить, что все представляют себе Бога таким образом, то отсюда
не вытекает Его объективное существование. Имя и объяснение имени всегда будут означать одно и то же. Из того, что я думаю о Боге, еще не следует, что Бог на самом деле существует, точно так же, если я объясняю имя Бог и понимаю под ним существо, над которым немыслимо ничто высшее, то из этого еще не следует, чтобы это существо действительно было объективным. От одного мышления нельзя еще заключать к бытию. Доказательства существования Бога могут быть только апостериорными, поскольку лишь от творений Бога мы можем заключать к Его существованию как их причины. Св. Фома привел пять главных доказательств существования Бога:
1) от движения заключаем к первой движущей причине;
2) от несамобытности вещей к самобытности их причины;
3) от случайности вещей к необходимому существу;
4) от различных степеней совершенства к всесовершенному существу;
5) от целесообразности природы и всех вещей к высшей целеполагающей, разумной и волевой причине.
Доказательства Св. Фомы прямо опираются на Аристотеля. Этим знаменовался переход от платонизма к аристотелизму.В культурологическом плане это означало, что средневековая культура состоялась. Человеку больше не нужно искать иных реальностей. В этом мире он у себя дома.
НОМИНАЛИЗМ И ПЕРЕХОД К ЕВРОПЕЙСКОМУ ВОЗРОЖДЕНИЮ
Вильям Оккам
К номиналистам XIV века принадлежал, прежде всего, Вильям Оккам (1300-1349).
При рассмотрении номинализма, в первую очередь, обращаются к логико-гносеологической проблеме - природе общих понятий или универсалий. Представители номинализма опирались на Аристотеля, на его понимание первой сущности как единичной вещи, как «вот этого» индивидуума. По мнению Оккама, любая вещь вне души и сама по себе единична. Не следует искать какую-либо причину индивидуации. Скорее, нужно исследовать то, каким образом что-то может быть общим и универсальным. Оккам доказывает, что единичные вещи - единственная реальность, которая существует независимо от человеческого ума. Они должны стать предметом знания, т.е. именно чувственное познание есть тот путь, которым мы можем получать свидетельство о реальном существовании. Сначала Бог своей волей творит вещи. Затем в Его уме возникают идеи как репрезентации этих вещей, т.е. как представления, вторичные по отношению к единичным вещам. Общие понятия - лишь знаки единичных вещей в человеческом уме. Субъектом или субъективным бытием Оккам называет единичную вещь, а объектом, или объективным бытием - предмет знания, существующий лишь в уме познающего. Раз не существует общих идей в Божественном уме, то нет ничего общего и в сотворенных сущих.
Субстанция утрачивает свое значение самостоятельного сущего, которому принадлежат акциденции, не имеющие бытия без соответствующих субстанций.
В средневековой метафизике бытовало различение между субстанцией, модусом и атрибутом.
Атрибут есть качество, без которого субстанция не может ни быть, ни мыслиться. Атрибут способен принимать различные виды и выражаться многообразно. Эти виды или способы выражения называются модусами. Субстанция и атрибут могут быть мыслимы без модусов, но не наоборот. Модусы - это случайные свойства субстанции и в этом смысле называются акциденциями. Субстанция не может изменить своего существа, а лишь свои модусы. Перемена в ее состояниях и вообще всякие изменения охватываются понятием модуса. В Боге, как бесконечной субстанции, невозможны никакие перемены. Поэтому он имеет атрибуты, а не модусы.
В номинализме Бог может создать любую акциденцию, не нуждаясь для этого в субстанции. В результате исчезает принципиальное для аристотелевской онтологии различие между субстанциальными и акцидентальными определениями. Совпадает умопостигаемое бытие вещи и ее просто наличное, эмпирически данное бытие, т.е. ее явление. Номинализм не признает различных бытийных уровней вещей, их онтологической иерархии. Отсюда вытекает интерес ко всем деталям и подробностям эмпирического мира. Трансформируется вся предшествующая космология и физика. Оккам приходит к выводу о том, что нет никаких оснований полагать, что небесные тела состоят из другой материи, чем тела подлунного мира. Небесные тела, по мнению Оккама, могут вполне состоять из тех же четырех элементов, что все вещи на Земле.
Углубляется пропасть между сотворенным и Творцом. Граница между небесным и земным мирами уже не носит онтологического характера. Для теолога она уже не имеет существенного значения. Таким образом, была подготовлена почва для революционных открытии Галилея.
Формируется новое представление о познании и природе познающего ума. Согласно Оккаму, познание должно быть направлено не на сущность вещи, т.е. не на вещь в ее всеобщности, а на единичную вещь. Таково интуитивное познание. Познаются ведь не субстанции, а акциденции. Можно толковать знание как установление связей между акциденциями, что ограничивает его уровнем только явлений. Эта возможность реализовалась до конца уже в Новое время в английском эмпиризме и в философии Канта.
В номинализме была заложена основа для понимания самостоятельности философской теории познания (гносеологии) по отношению к онтологии. Познание как таковое - это всегда продукт познающей души. Предмет интуитивного познания и представление об этом предмете представляют собой две разные реальности. Поэтому возможно получить интуицию также и того, что реально не существует. Лишь одна реальность дана уму так, как она существует сама по себе - это сам ум. Разум понимается как самостоятельная субъективная реальность, лишенная связи с реальным бытием, а потому противостоящая ему. Ум превращается в интенциональность, направленность на свой предмет. Явления внутренние, психические достовернее внешних , физических, т.к. даны нам непосредственно. Это вполне соответствует традиции, идущей от Августина, с ее интересом к «внутреннему человеку».
В теологии подчеркивается приоритет воли перед разумом, веры перед знанием, практического начала перед теоретическим. Философия Оккама оказала решающее влияние на М. Лютера, и протестантизм, в целом Номиналисты XIV века стали родоначальниками нового мировосприятия, развернувшегося в классической науке, новоевропейской культуре и философии.
Под эпохой Возрождения обычно принято понимать XIV-XV1 века. При этом вершиной Возрождения принято считать итальянский Ренессанс и соответствующие три этапа в развитии искусства. Но в разной степени процессы, сходные с западным Возрождением, были характерны и для других регионов. Так, считается, что в Японии такая эпоха наступила в XVII столетии (Кирквуд). Достаточно интересное явление - восточноевропейское Возрождение в умирающей Византии, насильственно прерванное с захватом турками Константинополя. Оно связано с движением исихастов и деятельностью Св. Григория Паламы.
Исихазм был во многом противоположен западному гуманизму с его культом индивидуализма. Но именно паламиты оказали решающее влияние на духовную жизнь Восточной Европы и российский менталитет. Нельзя поэтому считать исихастов мракобесами в противовес «хорошим» гуманистам. Именно гуманисты в качестве кардиналов ответственны за торговлю индульгенциями и деятельность инквизиции (учреждена в Испании в 1480 г, в Италии - в 1542 г.). Более того, именно XVI век на западе изобилует охотой за ведьмами (пик приходится на 1575-1625).
Два наиболее существенных достижения европейского Возрождения:
1. Было открыто специфически европейское явление - личность, которое подразумевает открытие уникальности и неповторимости человеческой индивидуальности. Она определяется установкой на самобытность и оригинальность. Главная беда для нее - нереализованность. Ренессансная личность хочет быть универсальной, стать в центр мира. У выдающейся личности появляется собственное имя. Высшая свобода художника заключается в неуклонном следовании собственному, наложенному на себя закону. Это и есть осознание своей избранности. Прямое следствие из этого - смещение интереса в сторону замысла, намерения, наброска. Ведь они отчетливо обнаруживают личностное начало автора.
Возрожденческий антропоцентризм отличался артистическим характером. Возрожденческий человек мыслил себя творцом и художником, наподобие той Абсолютной Личности, творением которой себя осознавал. Возрождение дало два противоположных типа личности: личность, дерзающую творить самостоятельно, и личность, творящую в синергии с Богом (соответственно, гуманизм и исихазм).
2. Изобретение перспективы: философской основой являлась неоплатоническая идея о материи-зеркале и душе-зеркале.
Филиппе Брунеллески, открывший точку схода, стремился изображать все так, как это видно в зеркале. Антонио Аверлино был убежден, что в зеркале явление перспективы видно яснее, чем невооруженным глазом. Зеркало освобождает от сращенности ума и глаза:
глядя на отражение в зеркале, человек не так легко соотносит видимый образ с реальностью, поэтому зеркало являет предмет в чисто чувственном виде. Зеркало обучало новому стилю зрения. Леонардо да Винчи полагал, что живописцы находят на поверхности плоских зеркал своего учителя, который учит светотени и сокращениям каждого предмета. Важный философский вывод: мы видим так, как рисуем. Стиль зрения включает неявно принимаемый эстетический канон. Стиль зрения, основанный на законах перспективы - стиль зрения городского человека. Пространство, ограниченное с двух сторон стенами, уходящими в глубину - пространство городское, увиденное жителем города. Изобретение перспективы связано с городскими пейзажами Брунеллески. Ренессансный стиль мышления - неоплатонизм, антропоцентризм, титанизм.
Пико делла Мирандола
Пико делла Мирандола (1463-1494) был весьма одаренным графом, владевшим греческим, арабским, еврейским и арамейским языками. Проявлял интерес к различным ближневосточным учениям как религиозным, так и философским. В 1486 г. послал в Рим 900 тезисов «Обо всем познаваемом», которые собирался отстаивать против философов всей Европы, Часть тезисов показались Ватикану еретическими, поэтому диспут не состоялся. Последние годы провел во Флоренции, в Платоновской Академии. Причина столь ранней смерти, скорее всего, связана с отравлением Мирандолы недоброжелателями, что было в духе того времени.
Ключевая работа Мирандолы - «Речь о достоинстве человека». Ею он собирался начать диспут в Риме. В этой работе изложены интересные антропологические идеи:
1. Установил лучший Творец, чтобы человек, которому Он не смог дать ничего собственного, имел общим с другими все, что свойственно отдельным творениям.
2. Человек поставлен в центре мира, чтобы обозревать все, что в нем есть.
3. Человек - творение неопределенного облика, существо-хамелеон, т.к. в него вложены Творением семена и зародыши разнообразной жизни. Захочет человек стать растением - будет вести растительный образ жизни, может также стать животным, но также и ангелом, и сыном Бога, может даже слиться с Ним.
Фома Аквинский говорил, что человек не есть все, но может стать всем. Человеческое стремление не удовлетворяется ничем конечным. Речь идет об открытости, незавершенности человеческой сущности.
Николай Кузанский
Николай Кузанский (1401-1464) был крупнейшим мыслителем всей новой философии. Будучи простонародного происхождения (отец - рыбак и винодел), Николай Кузанский стал кардиналом.
Диалектика Кузанца иллюстрирует две основные интеллектуальные тенденции Ренессанса - все на свете представлять геометрически и как уходящее в бесконечную даль. Эти неоплатонические идеи пропущены через призму ренессансной личности, такая личность хочет все видеть и осязать, все геометрически оформлять, постоянно стремиться в бесконечные дали.
Характерной чертой философии Николая Кузанского является структурно-математический метод. Кузанец первым ввел понятие актуальной бесконечности в поле зрения философии и работал с этим понятием необычайно смело.
В 1440 г. Николаи Кузанский завершил свою работу «Об ученом незнании».
Корень знающего незнания находится в понимании неуловимости точной истины. Наш разум относится к истине как многоугольник к кругу: будучи вписанным в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов имеет . Но даже при бесконечном числе углов, он никогда не станет равен кругу, не разрешится в тождество с ним. Точно также точного равенства в мире совершенно не может быть, что и определяет неповторимую индивидуальность вещей. Наш разум относится к истине, как возможность к абсолютной необходимости, ни могущей быть ни больше, ни меньше, чем она есть. Максимум, больше которого не может быть, есть бесконечная истина. Она превышает всякую способность нашего понимания Мы постигаем такой максимум только через его непостижимость.
Абсолютный максимум пребывает в истинной актуальности. Он все, чем он может быть. По той же причине, по какой он не может быть больше, он не может быть и меньше. Ведь он есть все то, что может существовать. Но то, меньше чего не может быть ничего, есть минимум. Н.Кузанский разъяснил это через количественные определения. Максимальное количество максимально велико, минимальное количество максимально мало. Максимум превосходит все, и минимум превосходит все. Они за пределами количеств, т.е. совпадают. Они за пределами всех противоположностей.
Абсолютный максимум есть абсолютная актуальность всего могущего быть, причем настолько без всякого противоположения, что совпадает с минимумом. Он одинаково выше и всякого утверждения и всякого отрицания.
Максимальность - не количество определенного бытия, а само по себе бытие. Максимум и минимум берутся как трансцендентальные пределы с абсолютной значимостью:
возвышаясь над всем определившимся в количестве объема или силы, они заключают в своей абсолютной простоте все. Чего не может быть ни больше, ни меньше, того нельзя именовать. Ведь имена приписываются движением рассудка только вещам, в том или ином отношении допускающим превышаемое и превышающее. Множественность сущего без числа не может быть. С изъятием числа прекратятся различенность, порядок, пропорция, гармония, да и сама множественность. Здесь Кузанец опирался на мысль Августина о том, что начиная мыслить, мы начинаем исчислять более глубоко: всякий опыт сознания начинается с различения. Актуальная бесконечность есть совпадение максимального и минимального из чисел. Невозможность актуально дойти до бесконечности прибавлением единиц убеждает, что предел числа не есть число. Этот предел Н.Кузанский называл словом unitas (единство, единое, единица). Это - Абсолютная Единица, т.е. бытийное (эйдетическое) число. Сами по себе непостижимые духовные вещи можно исследовать только символически и с помощью математических сущностей.
Если бы существовала бесконечная линия, она была бы прямой, она была бы треугольником, она была бы кругом и она была бы шаром.
Бесконечное есть действительность всего, что заключено в возможности конечного.
Если у треугольника одна из сторон бесконечна, две другие будут не меньше. Значит, все три линии будут совпадать. Единственная бесконечная линия с необходимостью оказывается в таком треугольнике тремя, а три - одной, простейшей. Точно так же бесконечная кривизна есть бесконечная прямизна.
Всякая многоугольная фигура своим простейшим первоэлементом имеет треугольник, т.е. минимальную многоугольную фигуру, меньше которой не может быть. Но доказано, что простой минимум совпадает с максимумом. Треугольник занимает в ряду многоугольников такое же положение, какое единое занимает в числовом ряду. Как всякое число разрешается в единство, так многоугольник разрешается в треугольник. Ничто простое не может возникнуть из составного. Поэтому бесконечный максимум не может быть четырехугольным. Это аргумент в пользу троичности Божества.
Основная тенденция Ренессанса представлять все существующее - абсолютное и относительное, конечное и бесконечное - обязательно наглядно и неопровержимо, с точки зрения здравой мысли, поэтому вполне доступно для человека. По мнению Кузанца, бесконечность также имеет структуру, даже бесконечное множество структур. Особый интерес представляет один из типов бесконечности, -который неделимо и цельно находится (почил на -) в каждом отдельном элементе такой бесконечности. В каждой делимой части присутствует вся бесконечность целиком, присутствует в каждой отдельной вещи, «любое» существует в «любом», т.е. все решительно существует во всем. Это неоплатонический мотив, восходящий к Проклу.
ПРОБЛЕМА МЕТОДА. ОСТРОВНАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ XVII В.
Начальной стадии новой философии свойственна инстинктивная оппозиция против схоластики, наивное непонимание своей зависимости от этой традиции. На первый план выходит обсуждение новых методов познания. Философия говорит о бесплодности силлогизма, который может путем доказательства или опровержения обнаружить только известное или применить его к частному. Осознается потребность в методе исследования, верного способа разыскания нового.
Фрэнсис Бэкон
Бэкон (1561-1626) - это мыслитель позднего Возрождения, сформулировавший важнейшие принципы философии Нового времени. Основные сочинения: «Новый Органон наук» (1620), «Новая Атлантида» (вышла в свет в 1621 г.).
Метод познания объективных истин предварялся у Бэкона обзором «идолов» или «призраков» познания с указанием на способы их удаления из сознания. Отчасти «идолы» присущи уму человека по самой его природе, отчасти возникли в ходе развития познания, некоторые - результат индивидуального развития. «Идолы» постоянно преследуют человека, создают у него ложные представления и идеи, препятствуют познанию природы.
1. «Идолы рода» присущи самой природе человека, его разуму и чувствам. Их проявления таковы:
• антропоморфизм, т.е. истолкование природы по аналогии с человеком. Например, такова телеология, или учение о цели, т.к. она приписывает природе несвойственные ей конечные цели;
• «жаден разум человеческий»: ищет в природе больше порядка и единообразия, чем в ней есть;
•обобщение, не базирующееся на достаточном количестве фактов. Вот почему к «крыльям» ума надо «подвешивать гири», чтобы он держался ближе к земле, т.е. к фактам.
«Идолы рода» самые устойчивые. Полностью искоренить их нельзя, можно лишь отчасти нейтрализовать.
2. «Идолы пещеры». Это индивидуальные особенности человеческой психики и восприятия. Человек также пристрастен, он верит в истинность того, что предпочитает. Бесконечным числом способов страсти пятнают и портят разум. Преодоление этого «идола» возможно при помощи коллективного опыта.
3 «И д о л р ы н к а » (в смысле рыночной площади). Это несовершенства обыденного мышления, где совместимы научные знания и самые дикие суеверия. Это знание «понаслышке», т.е. из недостоверных источников. Кроме того, сюда включается неправильное употребление слов языка, когда спорят о понятиях, за которыми ничего не стоит.
4. «И д о л т е а т р а». Слепая вера в авторитеты, т.е. догматизм. Здесь Бэкон повторял слова философа XII в. Бернара Шартрского: «Истина - дочь времени, а не авторитета»
В учении об «идолах» проявилось понимание Бэконом важнейшей функции философии. Призвание философа состоит в том, что он - иконоборец, ниспровергатель предрассудков, авторитетов, суеверий. Его главная задача заключается в свержении «идолов». Однако это занятие не сулит философу никаких выгод.
Бэкон - один из основоположников опытно-индуктивного метода в классической науке. Стержень этого метода состоит в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых в опыте Необходима максимальная опора на разум при анализе этих фактов. Бэкон порицал тех грубых эмпириков, которые, как муравьи, бездумно собирают все встречающиеся факты (алхимики). Он выступал против умозрительных догматиков, которые, как пауки, тянут нитку знания из себя (схоласты). Свой собственный метод Бэкон уподоблял искусству пчелы, извлекающей нектар из цветов и производящей мед собственным умением. По мнению Бэкона, наука есть экспериментальная дисциплина, состоящая в применении рационального метода к чувственным данным. Человеческий дух должен постепенно восходить от частного к общему. В данном утверждении Бэкон обнаруживал полную зависимость от схоластических воззрений и понятий.
Все познание природы имеет целью понимать причины вещей. По аристотелевской схеме, они могут быть материальными, формальными, действующими и конечными. Из них имеют значение лишь «формальные», т.к. все явления коренятся в «формах», в «натурах» вещей. Индукция Бэкона ищет «формы» явлений, т.е. их внутренней сущности. Форма данных восприятия составляется из более простых «форм» и их «особенностей» («дифференциации»). Их-то и следует распознать. Для этой цели сопоставляется как можно большее количество случаев, в которых данное явление встречается (tabula praesentiae). При построении индуктивного вывода важно обращать внимание на случаи, противоречащие доказываемому положению, или случаи, где исследуемое явление не встречается (так называемые отрицательные инстанции образуют tabula absentiae). К этому присоединяется сравнение степени интенсивности явления с интенсивностью других явлений (tabula graduum). Задача решается затем при помощи исследовательского исключения (exclusio). Например, «формой» теплоты будет то, что встречается везде, где есть теплота;
теплоты нет в случае ее отсутствия; теплоты заметно больше при большей ее интенсивности.
То, что Бэкон предлагал под видом индукции есть сложный процесс абстрагирования, опирающийся на схоластический формализм. Предчувствие новой эпохи скрывалось у Бэкона под старыми формами мышления. Бэкон понимал, что новая наука от бесконечного обсуждения понятий должна обратиться к самим вещам, что она может основываться лишь на наблюдении и постепенно переходить от наблюдений к абстракциям. Бэкон ясно осознавал и то, что при такой индукции речь может идти лишь об отыскании простых элементов действительности. Индукция, полагал он, найдет «формы», которые послужат «интерпретации природы».
В то же время Бэкон требовал приложения эмпиристского принципа к познанию человека. Телесное существование в его нормальных и аномальных жизненных процессах, движение представлений и волевых актов, социальная и политическая организация должны быть изучены по естественнонаучному методу. Во всем должны быть выяснены и беспристрастно указаны движущие силы. Этот антропологический натурализм стремится понять человека и его жизненную деятельность тех же элементов действительности, которые лежат в основе внешней природы Понимание человека и познание природы не является для Бэкона конечной целью. Вся человеческая наука имеет своей целью путем познания доставлять человеку господство над миром. Знание - сила, притом единственно надежная. Магия стремится овладеть действующими силами с помощью фантастических средств. Но власть над вещами человеку может доставить лишь трезвое исследование их сущности. Интерпретация природы является средством подчинить природу человеческому духу. Это и есть «царство человека». Воображение Бэкона поразили возможности науки (часто мнимые) в преобразовании общественной жизни. Он приписывал огромное значение «искусству изобретения» и был противником чисто теоретического исследования и «созерцательного знания». В лице Бэкона философия столкнулась с опасностью попасть из-под власти религиозной цели в зависимость от технических интересов.
Исаак Ньютон
Ньютон (1643-1727) пережил шестерых королей, гражданскую войну, диктатуру Кромвеля, реставрацию Стюартов, но все это мало отразилось на его судьбе. Он никогда не был женат, никогда не.выезжал за пределы Англии, практически, не имел учеников. Но его творческая жизнь была бурной и богатой событиями, как и его эпоха.
1640-1660 - Английская революция;
1642 - король начинает войну против Парламента;
1649 - казнь короля Карла I;
1б88 - смена династии: на престол взошел штатгальтер Голландии Вильгельм Оранский;
1702-1714 - правление королевы Анны, последней из Стюартов. Власть перешла к Ганноверскому дому.
Ньютон происходил из семьи фермера в Линкольншире. В средней школе не получил даже элементарного математического образования. Неожиданно в нем проявился интерес к техническому моделированию. Строил модели ветровых и водяных мельниц, хитроумные мышеловки, построил самодвижущуюся четырехколесную повозку, приводящуюся в движение через кривошипный механизм.
Страстью молодого Ньютона были солнечные часы. По положению тени он мог определять дни равноденствий, солнцестояний, даже дни месяца. Всю жизнь он смотрел на положение теней, а не на часы, когда его спрашивали о времени.
4 июня 1661 г. поступил в Кембридж, в известный Тринити-колледж, который был основан в 1546 г. королем Генрихом VIII. Ввиду подчиненного положения вел очень замкнутую жизнь, общаясь лишь со своим тьютором. Им был профессор Пуллейн, филолог, занимавший кафедру, где первым профессором был Эразм Роттердамский. В 1664 г. на частные средства в колледже была учреждена кафедра математики. Ее первым профессором стал Исаак Барроу, в то время 33-летний, весьма одаренный ученый, знавший математику так же хорошо, как и древние языки. К моменту их встречи Ньютон прочитал «Геометрию» Декарта (но не читал Евклида) и был искушен в вопросах математики. В1664 г. Ньютон стал стипендиатом колледжа; январь 1665 г. - бакалавр искусств;
1665-1666 г. была эпидемия чумы. Ньютон поехал домой к матери, где и провел все время чумы.
Anni mjrabiles - чудесные годы. Восемнадцать месяцев Ньютон непрерывно занимался математикой. Ему пришла в голову идея дифференциального и интегрального исчисления. Он догадался о существовании закона всемирного тяготения.
Лишь когда Ньютон показал связь законов Кеплера с концепцией тяготения, он смог говорить о гравитации как фундаментальном принципе. Закон Кеплера гласит, что кубы расстояний от солнца главных планет обратно пропорционально квадратам их периодов. На этом основании Ньютон вывел закон обратных квадратов: стремление планет удалиться от солнца обратно пропорционально квадратам их расстояний от светила (связь центробежной силы и квадрата расстояния).
1667-1668 - член Тринити-колледжа, магистр искусств.
В 1669 г. сменил Барроу на посту профессора кафедры математики. Занимал эту кафедру 27 лет. Барроу же стал духовником короля, а потом - главой Тринити-колледжа.
В эти годы Ньютон оттачивал метод флюксий. Под флюксиями он понимал производные х, у, z по времени dx/dt, dy/dt, dz/dt. В первых своих работах он называл их «движениями», а потом «скоростями». Кинематический подход Ньютона к понятиям математического анализа чрезвычайно характерен для английской школы натуральной философии. Вильям Томсон (лорд Кельвин) (1819-1907) сказал: «dx/dt - это скорость!»
Под натуральной философией понимаются основные исследования Ньютона, т.е. оптика, механика и астрономия, объединенные на основе математики.
Понятие силы. В 1684 г. Ньютон написал небольшой трактат «О движении тел по орбите» (всего 9 страниц). В нем Ньютон пользовался тремя различными концепциями силы:
1) с и л а - и м п у л ь с , производящая дискретное приращение движения
2) непрерывно действующая сила, производящая ускорение;
3) врожденная сила, понимаемая как внутренний движитель, который поддерживает постоянную скорость движения
Вскоре Ньютон пришел к осознанию двух важнейших понятии новой науки:
инерция - присуща материи и измеряется ее количеством; движущая сила -внешняя по отношению к телу. Она может быть измерена по изменению движения, ею производимому. Тело - все, что может быть движимо и осязаемо, в чем есть сопротивление осязаемым вещам.
5 июля 1687 г. была издана книга «Математические начала натуральной философии». Второе издание - в 17!3 г., третье - в 1724 г.
Правила рассуждения в науке:
• гипотезам не место в натуральной философии;
• истина всегда должна заключаться в простоте;
• все в природе построено по аналогии.
Ввел гипотезу о существовании эфира. Эфир - это такая субстанция, в которой тела движутся или плавают без сопротивления, которая не обладает инерцией и действует согласно немеханическим законам. Существование эфира было призвано объяснить перенос тепла в вакууме, затухание колебаний маятника в пустоте, передачу раздражения от органов чувств в мозг. Эфир, по мнению Ньютона, состоит из частиц, более малых, чем частицы света, но обуславливает силы огромной величины по сравнению с их размерами. Функция эфира состоит в заполнении пространства между телами и действие в нем. Согласно Ньютону, материя во Вселенной занимает значительно меньше места, чем пустота. Материя пориста. Ньютон верил в первичность силы по отношению к материи.
Онтология. Материя, пустота, сила, эфир.
С конца 60-х годов XVII в. Ньютон начал интересоваться алхимией. Построил лабораторию, собирал книги, прорабатывал источники (свыше 5000 страниц). Полагают, что Ньютон был членом тайного общества алхимиков. Алхимия Ньютона - это магическое искусство, ключ к которому надо искать в рукописях древних авторов. Он был убежден, что в них содержится доказательство существования универсального растворителя и философского камня. Ньютон пытался постичь искусство трансмутации элементов посредством проникновения во внутреннюю структуру материи. Этим он стремился компенсировать узость механической философии. У алхимиков заимствовал идеи единства живой и неживой природы, верил в существование принципиально немеханических законов.
Ньютон был также и теологом. Дело в том, что Тринити-колледж главный свой предмет видел в теологии. Член колледжа должен был принять сан или покинуть его стены. В марте 1675 г. Ньютон (благодаря протекции Барроу) получил специальное разрешение короля не принимать сана.
На основании своих исследований Ньютон пришел к утверждению правоты арианства. Протестантизм отрицал наличие посредников между Богом и человеком (в мире церкви), но оставил тезис о троичности неизменным. Однако многочисленные секты того времени довели до логического завершения представление о едином, монистическом начале, лежащем в основе природы и человека. Распространение унитаризма в XVII-XV1II вв. является проявлением острого чувства единства мира, которое было присуще и Ньютону. В «Математических началах натуральной философии» Бог характеризуется как Пантократор, единолично осуществляющий абсолютную власть над творением.
Протестантизм оценивал католическую церковь как Великое отступничество, власть Антихриста. Сам же Ньютон видел отступничество именно в тринитарной проблеме. Ньютон искал также древнейшую и истинную религию, которую связывал с культом Весты - символом гелиоцентрического универсума. Будучи рационалистом, Ньютон понимал ограниченность механического мировоззрения. Свойственное Ньютону острое, религиозно окрашенное чувство единства мира обусловило и целостность его мировоззрения: веру в Бога, чувство нравственного долга, поиск совершенной во всех частях натуральной философии.
Ныотон видел два пути познания Бога: через изучение природы и через изучение истории. В гуманитарное исследование стремился внести стандарты научного доказательства.
С 1696 г. стал директором Монетного двора в Лондоне.
КОНТИНЕНТАЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Галилео Галилей
Галилей (1564-1642) завершил научное развитие итальянского Ренессанса. Своей деятельностью открыл экспериментальное и математическое естествознание Нового времени. Сформулировал первостепенные методологические и философские принципы, сыгравшие огромную роль в духовной жизни Европы XVII в.
С детских лет жил во Флоренции. Принадлежал к знатному, хотя и обедневшему семейству. По воле отца поступил на медицинский факультет Пизанского университета. Однако проявил неодолимую тягу к математике. В конце 80-х годов XVI в. преподавал математику в Пизанском университете. В 1592 г. получил кафедру математики в Падуанском университете.
Мировоззрение формировалось под влиянием Евклида и особенно Архимеда, так как Галилей хотел соединить математику, механику и решение конкретных технических задач. Называл Архимеда своим учителем. Хорошо знал работы Аристотеля. Инженерная и научная деятельность были тесно связаны в творчестве Галилея.
В пизанский период произвел знаменитые опыты со свободным падением тел, чем заложил основы динамики. Результаты изложил в трактате «О движении».
• В падуанский период (1592-1610) одним из первых сконструировал подзорную трубу (лучшая из них давала 30-кратное увеличение). На Луне обнаружил кратеры и хребты. Открыл, что Млечный путь состоит из отдельных звезд. Открыл наиболее крупные спутники Юпитера, которые с тех пор называют галилеевскими (Ио, Европа, Ганимед, Каллисто). Обо всем этом поведал в сочинении «Звездный вестник» (1610), принесшим ему европейскую известность. В том же году переехал во Флоренцию, став придворным ученым герцога Тосканы. Отчетливо разглядел пятна на Солнце, обнаружил фазы Венеры, а также световые явления вокруг Сатурна. Доказал вращение Солнца. Связывал приливы и отливы с влиянием Луны. В античности Архимед заложил основы статики, т.е. науки о равновесии тел под действием приложенных- к ним сил. Галилей взялся за разработку основ динамики, т.е. науки о движении тел под действием приложенных к ним сил. Галилеем было впервые сформулировано понятие объективного неантропоморфного чисто физического закона природы. Гелиоцентрическая гипотеза Коперника начала обретать у Галилея статус научной теории.
Главное произведение Галилея - «Диалог о двух главнейших системах мира - птолемеевой и коперниковой» (1632) - стало подцензурной работой. В 1616 г. был наложен запрет на работы Коперника. Галилею сделали внушение. Его провел кардинал Беллармино, председательствовавший на процессе Бруно.
Хронология: 1582г. - календарная реформа: «Григорианский календарь»;
1600 г. - осуждение Бруно; 1633 г. - процесс над Галилеем. Впервые церковь отчетливо противопоставила себя классической науке.
Отношение к истине: «природа насмехается над решениями и повелениями князей, императоров и монархов, и по их требованиям она не изменила бы ни на йоту свои законы и положения».
Проблему познания следует решать в экстенсивном и интенсивном смыслах. Экстенсивный смысл означает количество познанных истин. Как бы много ни познавал человек, объем его знания все равно будет ничтожно мал по сравнению с бесконечно реализованным познанием Бога. Интенсивный смысл означает глубину постижения одной или нескольких истин. В этом смысле человеческий разум познает некоторые истины столь совершенно и с такой абсолютной достоверностью, какую имеет сама природа. Таковы математические науки. Здесь человеческий разум по своей объективной достоверности равен Божественному.
Опытное познание природы означало для Галилея познание экспериментальное. Как блестящий мастер эксперимента он превосходил Бэкона. Эксперимент Галилей сочетал со стремлением к его математическому осмыслению. Эксперимент для него означал планомерно проводимый опыт, посредством которого исследователь как бы задает природе интересующие его вопросы. Ответы здесь возможны на путях дедуктивно-математического осмысления результатов анализа. Галилей ставил такое осмысление столь высоко, что считал возможным полностью заменить традиционную логику (т.е. логику силлогизма) математикой, которая способна научить человека искусству доказательства. Галилей выдвинул идею систематического применения двух взаимосвязанных методов - аналитического и синтетического. Старший современник Галилея, логик Забарелли, называл их резолютивным и композитивным.
При помощи аналитического метода исследуемое явление расчленяется на простые, составляющие его элементы. Эта часть методологии была свойственна и Бэкону. Затем Галилей ввел другое методологическое действие, которое заключается в виде выдвижения того или иного предположения, с помощью которого достигается объяснение интересующих ученого фактов или явлений природы. Проверка гипотезы осуществляется при помощи синтетического метода. Последний всегда применяется совместно с аналитическим. Галилей нашел научную точку, соприкосновения опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования природы. Такая позиция связывает научное мышление, невозможное без абстрагирования, с конкретными восприятиями явлений и процессов природы.
В принципе, Галилей придерживался платоновской точки зрения о том, что Бог является геометром. Книгу философии составляет то, что постоянно открыто нашим глазам, но так как она написана буквами, отличными от нашего алфавита, ее не могут прочесть все: буквами такой книги служат треугольники, четырехугольники, круги, шары, конусы, пирамиды и другие фигуры». Таким образом, книга природы написана с помощью геометрических фигур. Такая точка зрения в сочетании с аналитическим методом приводила Галилея к механистическому постижению бытия. Галилей истолковывал бытие как, в принципе, бескачественное. В работе «Пробирные весы» он возвратился к идее античного атомизма о субъективности чувственных качеств. Галилей писал: «если бы мы устранили уши, языки, носы, то остались бы фигуры, числа, движения, но не запахи, вкусы и звуки, которые вне живого существа являются ничем иным, как только пустыми именами». Геометрически-механистическая трактовка природы выражена отчетливо. Научные открытие Галилея стали важнейшей необходимой предпосылкой механики Ньютона.
Многие понятия у Галилея носят парадоксальный характер. Например, понятие неделимого. Они сами не имеют величины, но из их бесконечного множества составляется любая конечная величина. Тут одно непонятное - лишенная величины составная часть тела - объясняется через другое непонятное - актуально существующее бесконечное множество. Это понятие-парадокс получает название бесконечно малого и играет роль как в механике Галилея, так и в его математике.
Галилей ввел также понятие «мгновенная скорость». Мгновение - это бесконечно малая доля времени, т.е. нечто среднее между вневременностью и временем. Также бесконечно малый отрезок пространства не есть ни математическая точка, ни сколь угодно малый отрезок. «Мгновенная скорость» - это уже не скорость в собственном смысле слова, так как всякая скорость предполагает движение, а движение происходит только во времени. «Мгновенная скорость» - это нечто вроде неподвижного начала движения. По мнению Галилея, всякая скорость складывается из бесконечной суммы мгновенных скоростей. Но бесконечная сумма остается как бы магическим заклинанием, пока не указано средство перехода от неподвижности к движению, от мгновения ко времени. Очевидно, что здесь необходим аппарат дифференциального исчисления. Ведь «мгновенная скорость» и есть дифференциал. С помощью этого парадоксального понятия Галилей решил проблему континуума, т.е. непрерывного множества.

Ученик Галилея, известный математик Бонавентура Кавальери (1578-1647) пришел к выводу, что одно бесконечное может быть больше другого. И считал данное положение прочнейшим основанием геометрии. Он говорил, что линия образована из точек, как ожерелье из жемчуга, площадь из линий, как ткань из нитей, а тело из плоскостей, как книга из страниц. Кавальери не рассуждал о природе бесконечного, но и не пытался вычислять площадь фигуры как сумму составляющих ее неделимых элементов. Он определял отношение площадей фигур, неделимые которых находятся постоянным отношением. Так, Кавальери доказывал, что площадь параллелограмма равна удвоенной площади каждого из треугольников, на которые разбивает параллелограмм его диагональ.
Если GD = BE и если GH 11 FE 11 CD, то GH = FE
Сумма всех линий Д ABD равна сумме всех линий Д BCD, эти треугольники имеют равные площади. Сумма всех линий параллелограмма ABCD равна удвоенной сумме линий любого из треугольников. Здесь отношение неделимых двух площадей равно 1.

Эванджелиста Торричелли (1608-1647) усовершенствовал этот метод И ввел цилиндрические неделимые. В то время, как у Кавальери неделимые всегда были плоскими. Установил, что объем бесконечно длинного тела, полученного вращением части равнобочной гиперболы вокруг ее асимптоты, конечен.
Сам Галилей не был согласен с Кавальери. Он писал, что одно бесконечное не может быть больше, меньше или равно другому бесконечному, ибо между ними не существует отношения- Таким образом, допуская парадоксы в свою теорию, Галилей не терпел их у Других.
Рене Декарт
Рене Декарт (1596-1650) родился во Франции в дворянской семье. Учился в привилегированном учебном заведении - иезуитском Коллеже Ла Флеш. Принимал участие в 30-летней войне в качестве офицера. Долгое время прожил в Голландии, затем в Швеции. Главные философские труды «Рассуждения о методе», Метафизические размышления».
В математике ввел прямоугольную систему координат, переменную величину. В оптике открыл закон преломления света. В физиологии обратил внимание на важнейшее значение кровообращения. В философию внес радикальное методическое сомнение. Если из истины человек делает долг, то за него он ответственен прежде всего перед самим собой. Быть правдивым по отношению к самому себе есть основное условие всяческой правдивости. Большинство хвалится своей искренностью по отношению к другим, но живет в величайшем ослеплении относительно самого себя. Из всех обманов самообман - самый худший и наиболее часто встречающийся. Всякая мнимая истина и воображаемое познание состоят в интеллектуальном самообмане, который, в сушности, является моральным самообманом. В борьбе с самообманом в любой форме Декарт проявил себя как бесстрашный и величайший мыслитель.
В 1619-162] гг. Декарт пережил внутренний кризис, особенно во время зимнего стояния в Нейбурге. Озарение пришло 10 ноября 1619 г. Философия предстала перед ним как темный хаос. Математика же светила полной ясностью. Он захотел внести свет в этот хаос. Познание простирается лишь настолько, насколько простирается ясное и отчетливое мышление. Темные представления следует разлагать на составные части и постепенно прояснять их шаг за шагом.
Декарт поставил вопрос: как доказать, что все окружающее меня не сон? Для этого он ввел принцип корректности: если мое переживание тесно связано со всем ходом предшествующей жизни и вытекает из нее, то велика вероятность того, что данное переживание не сон.
Цель картезианского сомнения: будь правдив по отношению к самому себе, не позволяй себя убеждать, что ты таков, каким ты не являешься, что ты познал то, что тебе не вполне ясно, что ты веришь в то, в чем в сущности сомневаешься или должен бы сомневаться. Если демон меня обманывает, то становится ясно, что и я существую, так как того, кого нет, нельзя и обмануть. Значит, можно сомневаться во всем, кроме достоверности самого сомневающегося. Мыслю, следовательно, существую.
Я - последний принцип философии и радикальное новшество Декарта. Декарт впервые в европейской философии установил абстракцию субъекта как мыслящей вещи. Он также противопоставил субъект и объект. Сознание у Декарта тождественно разуму. Сознанием, с точки зрения Декарта, человек обладает не от рождения, а лишь после прохождения школы философского метода: его легко освоить, он может быть сообщен любому человеку, он всегда приводит к истине. В сфере познания Декарт был рационалистом, т.е. полагал, что истинное познание возможно лишь с помощью разума. Наилучшими методами познания представлялись те, которые основаны на разуме, т.е. дедукция и интеллектуальная интуиция.
Декарт выстроил такую онтологическую триаду: Я-Бог-мир. Бог - это путь, который выводит субъекта в мир. Природа подвергалась Декартом такому обесцениванию, которого не испытывала во всей предшествовавшей истории. Ценно лишь то, что изготовлено руками человека. Декарт настаивал на том, что растения и животные суть машины, не имеющие внутреннего мира. Это имело в дальнейшем социокультурные следствия:
• отвергалось этическое сомнение по поводу опытов над животными (картезианская биология);
• отвергалась загадка чужой душевной жизни. Метод один, значит, и сознание у всех одинаково. Безумие есть социальная бесполезность. Безумец, по сути, - не человек. Его и жалеть нельзя (картезианская психология и психиатрия). «Иллюзия изготовимости». Стремление европейской науки создать «вторую природу», технический мир Прежнее понятие природы лишается своей эмоциональной окраски. Классическая наука и картезианская философия порождают идею машины, так как эксперимент есть машина в зародыше. Правила метода:
1. Никогда не принимать за истинное ничего, что не признается таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения- Включать в свои рассуждения только то, что представляется ему столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.
2. Делить каждую из рассматриваемых трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.
3. Располагать свои мысли в определенном порядке. Начинать с предметов простейших и легко познаваемых, восходить, как по ступеням до познания наиболее сложных. Допускать существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.
4. Делать всюду полные перечни, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Эпоха Просвещения формирует такую важную человеческую способность, как способность суждения, антиавторитарную по своей глубинной сущности. По словам И.Канта, идеи Просвещения можно свести к трем основным положениям:
1) всегда иметь собственное суждение (т.е. обладать свободой от предрассудков);
2) мысленно ставить себя на место другого (широта мышления);
3) всегда мыслить в согласии с самим собой (последовательный образ мыслей). Освобождение от суеверий и называется Просвещением.
Готфрид Вильгельм Лейбниц
Лейбниц (1646-1716) был одним из мыслителей раннего Просвещения. Он родился в Лейпциге в семье профессора моральной философии местного университета. Редкие способности Лейбница проявились в школьные годы, когда мальчик увлекся логикой. В 1661-1666 it. учился в Лейпцигском университете, где сочетал изучение юриспруденции с занятиями логикой и математикой. Заканчивая философский факультет, защитил диссертацию «О комбинаторном искусстве», где изложил идеи логических исчислений, т.е. математической логики. В конце того же года Лейбниц в другом университете защитил юридическую диссертацию «О запутанных судебных случаях». В 1668-1672 гг. проходил службу у министра Майнцского курфюршества, где занимался упорядочением законов этого государства, а также публицистической и религиозно-политической деятельностью. С 1672 по 1676 гг. Лейбниц пребывал в Париже с дипломатическими поручениями. Дважды выезжал в Лондон. В 1675 г. совершил открытие дифференциального и интегрального исчисления. В области механики предвосхитил закон сохранения и превращения энергии. С 1676 г. и до конца своих дней служил у герцогов Ганновера. В 1697 г. познакомился с Петром I. 1700 г. стал годом организации академии наук в Берлине. Лейбниц был назначен ее президентом, будучи членом Лондонской и Парижской академий.
Основные работы: «Новые опыты о человеческом разуме» (1705), 'Теодицея» (1710), "Монадология» (1714, выпущена только в XIX в.).
Лейбниц первым на континенте увидел причину неблагополучного положения в философии, т.е. ее механистический характер. Он выступил против абсолютизации механических представлений и методов. Лейбниц критиковал Декарта за отождествление «правил механики» с «правилами природы». Он был против превращения протяженности, т.е. частного и производного свойства субстанции, в самостоятельную субстанцию. Декарт выводил из нее все многообразие явлений телесного мира. Аналогично трактовка движения как простого перемещения не позволяла Декарту объяснить мир как живую и развивающуюся систему.
В этом состоит важная особенность мышления Лейбница, которая вытекала из духовной ситуации в Германии. Многие мыслители Реформации стремились примирить Аристотеля (которого не любили в эпоху Возрождения как символ схоластики - «Аристотель в тонзуре») с новейшей философией и наукой. Мысль эта была здравой, тд. Аристотель обладал глубоким диалектическим мышлением. В частности, в понятии метаболе (перепад) он видел особый род подвижности, где изменчивость связана с неизменностью. Например, растение, укоренившееся в почве, может расти или чахнуть. Наоборот, лисица в беге не меняется, т.к. сохраняет свою масть. Так же мы говорим о перепадах настроения или погоды.
Основная цель, которую преследовал Лейбниц, - включить в свое определение субстанции такие признаки, которые отсутствовали в ее механистической трактовке. Он применил прием, который можно назвать определением через контраст.
Монада является простой субстанцией, которая должна существовать, потому что существуют сложные. Сложные субстанции, т.е. тела, протяженны, делимы, уничтожимы, инертны, лишены жизни, изменяются под действием внешних причин. В связи с этим монады не могут иметь протяжения и частей; они активны, просты, неуничтожимы, бестелесны, многообразны, способны к органическому росту и развитию, обладают стремлением и восприятием.
Лейбниц выступил против эмпиристского понимания души как пассивной «чистой доски» (Дж.Локк), получающей впечатление извне благодаря механическому воздействию вещей на органы чувств. Но субстанция не тождественна духу. Душа свойственна только живой природе. Субстанция же обладает способностью к «малым восприятиям», бессознательным, перцептивным, выражающим ее активный характер.
Лейбниц поставил проблему бессознательного. «Малые», т.е. бессознательные восприятия человек наблюдать в себе не может, но их существование надо допустить для объяснения процессов сознания и явлений живой природы.
С точки зрения рационалистической гносеологии, наибольшую ценность имеет апперцепция (т.е. самосознание). Апперцепция характеризует активность сознания. Лейбниц понимал, что все сознание не может быть сведено к апперцепции. По содержанию это самая интенсивная форма сознания, по объему же - его меньшая часть. Большую часть сознания составляют малые перцепции.
Теория «малых восприятии» сложилась у Лейбница под влиянием размышлений над проблемой континуума. Он изучал работы Кеплера, Кавальери и других математиков, пользовавшихся исчислением бесконечно малых. Бессознательные восприятия подобны дифференциалу: только бесконечно большое их число, будучи суммированным, дает величину, доступную сознанию. В основе теории «малых восприятии» и метода дифференциального исчисления лежит закон непрерывности: природа не делает скачков. Из данного заключения следует:
• в природе нет и не может быть двух одинаковых вещей, хотя различия между ними могут быть бесконечно малы и не заметны для нас;
• в природе должны существовать непрерывные переходы между различными видами существ. В лестнице природных существ нет пропущенных ступеней. Между растениями и животными, между минералами и растениями существуют промежуточные формы, которые еще не открыты.
Теория «малых восприятии» помогла Лейбницу разрешить вопрос о характере восприятия у монад, которые не обладают разумной душой. Кроме того, удается показать, в чем различие между монадами. Лейбниц допустил бесконечное множество монад, ни одна из которых не тождественна другим. Все они различаются по степени ясности и отчетливости своих восприятии и по силе своих стремлении. Стремление - это деятельность внутреннего начала, которая производит изменение и переход от одного восприятия к другому. При условии, что между ясными и отчетливыми восприятиями высших монад и смутными восприятиями низших существует бесконечное множество ступеней, число монад должно быть актуально бесконечным. Только актуальная бесконечность может воплотить принцип абсолютного различия.
Благодаря введению бессознательных восприятии Лейбниц избежал парадоксального вывода о том, что все субстанции в мире способны мыслить - гилозоизма, т.е античного учения о всеобщей одушевленности природы («и камни чувствуют»).
Лестница простых субстанций позволяет взглянуть на природу с точки зрения развития и в то же время допускает активное начало среди неживых объектов.
Вместе с тем монады обладают свойством структурного самоподобия. Каждая монада воспринимает в себе самой весь космос во всем его богатстве и многообразии. Не через внешнее физическое воздействие, а через самих себя монады видят и понимают друг друга. Тут сказывается близость Лейбница к неоплатонической традиции. Это подтверждает такая мысль, взятая из «Монадологии»: «Всякую часть 'можно представить наподобие сада, полного растений, и пруда, полного рыб. Но каждая ветвь растения, каждый член животного, каждая капля его соков есть опять такой же сад или такой же пруд».
Лейбниц одним из первых выявил основные пороки опытно-индуктивной методологии. Доказательство необходимых истин вытекает только из разума, а прочие истины получаются из опыта или чувственных наблюдений. Наш дух способен познать и те и другие, но он есть источник первых. Как бы ни были многочисленны частные опыты, говорящие в пользу какой-нибудь всеобщей истины, в ней нельзя навсегда убедиться при помощи индукции.
Лейбниц не признавал безоговорочно установок современной ему рационалистической методологии. У Декарта ясность и отчетливость выступали как критерии истины. Лейбниц с этим не соглашался. Такие признаки относятся лишь к способу восприятия, а не к мышлению. Критерием истинности мышления служит закон противоречия: истинна та идея, понятие которой возможно; ложной является такая идея, которая содержит в себе противоречие. Это было существенным шагом вперед в философии Нового времени.
Декарт выдвинул учение о врожденных идеях, присутствующих в нашем духе без непосредственного влияния других вещей. Их отличительные признаки таковы: полная независимость от внешних предметов, ясность, отчетливость, простота, свидетельствующие о независимости от воли.
Чисто интеллектуальны те вещи, которые познаются интеллектом посредством прирожденного ему света без всякого участия телесного образа. Например, знание, незнание, сомнение, действие воли совершенно ясны без всякого обращения к телесным интуициям. Высшая из врожденных идей - духовное понятие Бога как актуально бесконечного Абсолюта. Согласно мнению Декарта, существуют врожденные аксиомы, правила логики и математики. Также это правила достоверности метафизики: Cogito ergo sum. Врожденность означает предрасположенность, склонность к появлению этих идеи в уме при определенных условиях, когда они становятся ясными и очевидными. Мысль здравая, но Декарт ее мистифицировал.
Лейбниц же утверждал, что для актуализации этих идей-потенций, превращения смутных восприятии в ясные мысли, необходимы внешние поводы. Внешние чувства являются отчасти причиной наших мыслей. Иногда даже Лейбниц определяет врожденные идеи как полученные ранее, но забытые впечатления и привычки, как следы, сохраненные от предыдущих состояний. Он представил образ души как упругой, эластичной мембраны. Строго научное, логически необходимое и математически доказательное знание не может быть дано Богом или получено из воспринимаемых вещей. Здесь возникает специфическая деятельность души, когда бессознательные, абстрактные задатки «идей» должны быть развернуты в ясные мысли и обоснованные понятия. Деятельность эта аналогична процессу саморазвертывания монады. Таким образом, душа достигает уровня весьма точного представления об универсуме, становясь «малым божеством» и «зеркалом вселенной».
Дух эпохи Просвещения проявлял себя также в рафинированном скептицизме, который расцвел на британской почве.
Давид Юм
Юм (1711-1776) родился в семье шотландского дворянина. После учебы в Эдинбургском университете и кратковременной работы в качестве коммерсанта он отправился в 3-летнюю поездку по Франции (1734-1737). Там он написал свой главный философский труд «Трактат о человеческой природе». В 1748 - «Исследование о человеческом познании», 1751 -«Исследование о принципах морали». Был другом Адама Смита, внес вклад в становление английской классической политэкономии. Подготовил 8-томную «Историю Англии». Представляет также интерес как создатель одной из версий ассоциативной психологи. В 1767-1768 гг. был помощником государственного секретаря в Лондоне. Умер в Эдинбурге.
Юм видел источник нашего знания во впечатлениях, т.е. присоединялся к линии английского сенсуализма. Но в то же время он очень уважительно относился к Лейбницу, книги которого внимательно читал. Отсюда вытекает его классификация знания:
• демонстративное знание, т.е. абсолютно необходимое. Сюда входит математика, в которой невозможны ложные суждения, т.к. они содержат в себе противоречие.
• звание о фактах. В этой области ложное суждение незаметно, т.к. оно может не содержать в себе логического противоречия.
Вслед за Лейбницем Юм полагал, что отчетливость и непротиворечивость тождественны. Юм утверждал идеал математизированного знания. Он понимал, что такое знание не применимо к обыденным фактам. Отсюда вытекает скептицизм Юма, аргументы которого таковы:
• демонстративное заключение - это такое суждение, противоположное которому противоречиво;
• все, что мыслится отчетливо, не содержит противоречия, я значит, возможно;
• все существующее можно признать несуществующим, т.к. противоположные суждения не содержат противоречий.
Таким образом, никакое существование не может быть демонстративно доказано.
За такие мысли Юм получил упрек в агностицизме, т.е. в утверждении непознаваемости мира. Хотя для самого Юма не существовало такой проблемы. Он считал причинность привычкой или инстинктом, свойственным человеку. Это лишь устойчивая ассоциация следующих друг за другом событий.
С одной стороны, Юм отрицал объективную связь между явлениями. С другой стороны, он верил в предустановленную гармонию (Лейбниц: «Все к лучшему в этом лучшем из миров»). Именно эта гармония (т.е. Бог) обеспечивает объективность результатов нашей деятельности. Наше мышление основано на привычке, но эта привычка объективна в силу предустановленной гармонии.
Важным результатом Юма было утверждение, что путем рассуждении можно доказать все, что угодно, но только действие выводит из «скептического сна».
Основной принцип сенсуализма - Esse est perzipi. Основной принцип рационализма -Cogito ergo sum. В философии Нового времени они не противоречат друг другу. Различны взгляды на природу мышления, но сходными являются схемы рассуждения. Общей является идея метода. То же самое мы видим и у Юма: органически слились сенсуализм и рационализм.
По мнению крупнейшею немецкого философа XX в. Э.Кассиреря (1874-1945), философия Юма наиболее ярко отражает взгляды Просвещения В XVII в полагали, что только из самых общих принципов или законов разум должен дедуцировать все факты, все многообразие явлении природы. Мысль XV11I в. удаляет из своих построений все лишенное фактического основания, все предрассудки богословского или философского происхождения. Все выходящее за рамки опыта, должно быть отброшено как предрассудок. В XVIII в. исчезла вера в существование объективного порядка, в силу которого все реальные объекты определенным образом взаимосвязаны. Воцаряется новый взгляд, согласно которому вселенная складывается из изолированных объектов. Это и есть так называемый метафизический (антидиалектический) взгляд на мир.
КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ
К немецкой классической философии относятся следующие мыслители: И.Кант (1724-1804); Й-Г.Фихте (1762-1814); Ф.Шеллинг (1775-1854); ГВ.Ф Гегель (1770-1831). Неправомерно относить к этой линии философского развития Л.Фейербаха (1804-1872).
В немецкой классике подробнее всего обработана тема «разумности истории». «Разумность» при этом понимается двояко: 1) отличительное свойство человека, его родовая сущность; 2) тенденция исторического развития человечества.
Отсюда вытекает тема всеобщего, т.е. всеобщих структур и механизмов человеческого взаимодействия. Такой подход оправдан и не может рассматриваться как «идеалистический недостаток». В эпохи наиболее напряженных социальных конфликтов и нравственных кризисов становится наиболее ясной конкретная значимость всеобщих нравственных, правовых идеалов и критериев. Немецкая классика обозначила в своем исследовании мир Абсолютов: абсолютных культурных ценностей, истин, нравственных норм и идеалов.
Можно кратко изложить пуп развития or Канта к Гегелю:
1. Нет познания без категорий или понятий, которые его формируют (Кант);
2. Нет категорий без самопознания, которое их продуцирует. Нет продуктивного самопознания, если оно не абсолютно (Фихте);
3. Самопознание не абсолютно, если дух и природа не тождественны (Шеллинг);
4. Это тождество не может быть познано без самосознающего разума, т.е. духа, который формирует единящий мировой принцип (Гегель).
Это значит: категории структурируют мир нашего опыта; есть абсолютная истина, философия возможна только как объективный идеализм; самопознание духа есть диалектическое саморазвертывание понятий.
Иммануил Кант
Кант родился в семье скромных ремесленников, происходивших из Шотландии. Среднее образование получил в коллеже Фридриха в Кенигсберге, откуда он почерпнул внешнее превосходство знания языков и литературы. В 1740 г. поступил в местный университет. К шалостям юности можно отнести только любовь к игре на бильярде. В студенческие годы Кант этим зарабатывал некоторые суммы. В первой самостоятельной работе выразил свое жизненное кредо: «Для нас нет ничего более достойного, чем то, чтобы не следовать, подобно овцам, за стадом идущих впереди, и двигаться не тем путем, по которому идут все, а тем, по которому должно идти». По окончании университета Кант 9 лет проработал домашним учителем и гувернером. С 1755 г. - приват-доцент Кенигсбергского университета, с 1770 г. - профессор философии.
Сам Кант никогда не отдалялся от стен родного города более, чем на несколько миль, однако, путем чтения и пристального изучения окрестностей Кант приобрел тонкое знание света и людей. Его лекции по прагматической антропологии приносили многочисленным слушателям истинное наслаждение. Кант был мудрецом в античном смысле этого слова. Его сограждане ценили это и ждали наставления от Канта по различным вопросам, будь то землетрясение в Лиссабоне или появление авантюристов.
Во второй половине 70-х гг. XVIII в. в философе произошли великие духовные перемены. Во всем существе Канта обнаруживалась строгая и суровая серьезность. Из остроумного доцента, легко и охотно вращавшегося в обществе, он превратился в размышляющего в одиночестве профессора. Характер Канта может служить доказательством того, что нет истинного величия умственной силы без величия воли. Есть универсальные натуры, которые воплощают в себе полноту жизни и занятий. Возможна рациональная аскеза: делать в жизни что-то одно, но сделать это качественно. Таков Кант.
Вошла в историю правильность образа жизни и распределения занятий Канта. Будучи от природы болезненным, Кант придерживался несложной гигиенической программы:
1) держать в холоде голову, ноги и грудь; мыть ноги ледяной водой; 2) меньше спать, т.к. постель - гнездо заболеваний; 3) больше двигаться, гулять в любую погоду. Все это позволяло Канту усилием воли останавливать у себя болезни, в частности, простуду и насморк.
Обычно выделяют два периода в творчестве Канта:
1. докритический, когда Кант занимался, в основном, естественными науками;
2. критический (с 1770 г.), когда Кант целиком отдал себя занятиям философией.
Философ сводил свою теорию к трем основным вопросам: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Все три вопроса охватываются более широким:
Что такое человек? Таким образом, теория Канта допускает дальнейшее развитие в антропологическом плане: подход к миру определяется границами человеческой природы.
Довольно рано, в 1764 г., Кант ограничил свою позицию от просветительской. Известно, что в 1750 г. Ж-Ж.Руссо получил приз Дижонской академии за рассуждение на тему:
«Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?» Ответ Руссо был отрицательный. Пока умножаются жизненные удобства, совершенствуются искусства и распространяется роскошь, истинное мужество хиреет, а доблести исчезают. Все это вина наук и искусств, развивающихся в тиши кабинетов. Значит, Руссо отстаивал идеал «естественного человека». Кант же особо подчеркивал, что исходит из человека цивилизованного.
В работе 1786 г. «Предполагаемое начало человеческой истории» Кант возвел начало истории к тому пункту, когда стали обнаруживаться уникальные по сравнению с природой силы и способности человека:
1) приобретать независимость от природных побуждений;
2) избирать образ жизни по своему усмотрению, а не придерживаться, подобно животному раз и навсегда установленного порядка;
3) не только наслаждаться настоящим, но и приближать к себе весьма отдаленное будущее;
4) вступать в равноправные отношения с другими людьми, к какому бы классу они ни принадлежали. Безусловное желание самому быть целью, встречать со стороны всякого другого именно такую оценку, не быть уподобляемым средству для целей других людей. Для Канта - это важнейшие определения человека как цивилизованного существа и главные составляющие прогрессивного развития человечества.
Пафос работ Канта - убедить человека в его великом цивилизационном предназначении. В теории познания Кант не обращался непосредственно к предметам, а спрашивал:что позволяет создавать об этих предметах теорию, которая не просто выражение субъективности, а претендует на всеобщую значимость? Кант подверг разум всеобъемлющей критике. Вслед за Ньютоном, философ развивал подход, который можно назвать феноменологическим. Специфика этого подхода может быть сформулирована так: не спрашиваю как это устроено, но могу показать, как это работает в мире. Ньютон не определил, что такое сила в механике, но сформулировал важнейшие законы механических сил. Так же подходил к миру и Кант: не важно, что представляют собой вещи по себе (это, вероятно, и не познаваемо). Гораздо более существенно то, как эти вещи проявляют себя в человеческом опыте .Сам опыт становится проблемой философии. Кант разделил мир «вещей-в-себе» (ноуменов) и мир «явлений» (феноменов) Терминологически Кант отличал трансцендентное (т.е. имеющее отношение к вещи-в-себе) от трансцендентального (относящегося к явлению). Свою философию Кант называл поэтому трансцендентальной.
Канта упрекают в агностицизме. Действительно, Кант полагал, что человеку доступен только мир явлений. Отсюда вытекает печальный практический вывод: для нас принципиально не достижима наша действительная сущность, наше подлинное Я.
Но Канту принадлежат значительные открытия в области исследования познавательной способности человека, его познавательной активности. Кант пришел к убеждению, что неразложимые понятия, которые нужно отыскать в метафизике, являются понятиями отношения и формами функций разума. Разум с их помощью синтезирует материал, данный опытом, и доводит его до сознания. Таким образом, опыт для Канта является синтезом. Содержание опыта дается a posteriori чувственностью, а форма - а р г i о r i paзумом. Условием возможности опыта является априорное знание. Априорное значит - универсально нормативное. Категории - такие универсальные нормы знания, которые вытекают из его общей цели и не зависят от содержания. В каждую эпоху человеческое знание формируется в существующих категориях, опираясь на них, как на непреложный базис. Такова, например, категория причинности, выражающая наиболее общие принципы нашего подхода к миру, связь закономерности и случайности. Априорные формы мышления, которые фиксируют универсальные формы бытия и познания, связаны не только с разумностью человека как биологического вида. Имеется в виду разумность вообще, если она имеет фундаментом деятельность и расширение ее возможностей в качестве цели. Учение о категориях - трансцендентальная аналитика. Существование категории делает возможным естествознание.
Но этому предшествует трансцендентальная эстетика, т.е. учение о пространстве и времени как априорных интуициях, делающих возможной чистую математику. Априорность пространства и времени Кант доказывал несколькими способами. Представления о пространстве и времени не могут возникать путем абстрагирования из представлений о единичных пространствах и единичных промежутках времени. Наоборот, эти последние заключают в своих признаках смежности и последовательности всеобщий признак пространственности и временности
1. Представления о пространстве и времени не имеют эмпирического основания.
2. Они обладают характером необходимости, т.к. можно мысленно удалить из них все предметы, но не сами эти представления из предметов.
3. Пространство и время не являются дискурсивными понятиями, т.к есть одно и только одно всеобщее пространство и одно всеобщее время. С логической точки зрения, представление, которому может соответствовать только один объект, есть не родовое понятие, а интуиция.
Отношение пространства и времени к единичным пространствам и единичным промежуткам времени иное, чем отношение родового понятия к своим видам или экземплярам. Конкретные пространства и промежутки времени - это реальные части всеобщего пространства и всеобщего времени. Но единичный стол вовсе не есть реальная часть всеобщего понятия «стол». Наоборот, общее представление «стол» есть лишь часть представления о единичном столе.
4. Понятие никогда не может мыслиться так, чтобы предмет соответствующий этому понятию, заключал в себе в виде реальных частей бесконечное множество единичных предметов. Но пространство и время мыслятся именно таким способом. Значит, с точки зрения Канта, они возникают вследствие неограниченности интуитивной деятельности.
Таким образом, пространство и время необходимые и всеобщие формы созерцания, априорные интуиции. Благодаря им математика имеет полное право на всеобщее и необходимое значение.
Пространство и время - всеобщая и необходимая форма организации нашего восприятия. Вывод: Кант говорил о субъективном пространстве и времени. Его подход является сугубо философским. Представления о пространстве и времени отличаются от культурных стереотипов, т.к. присущи людям всех рас и времен, всем людям эпохи цивилизации. В каждом элементарном акте восприятия человек является как бы «теоретиком». Ведь любое временное «до» и «после» подразумевает идею целостности времени.
Субъективность чувственных качеств отличается индивидуальностью и случайностью, субъективность же пространства и времени - общезначимостью и необходимостью. Поэтому пространство и время имеют для Канта значение объективных определений явлений.
Во втором предисловии к «Критике чистого разума» Кант так сформулировал основное содержание своей философии: «Я должен был устранить знание, чтобы получить место для веры». Имеется ввиду следующее:
• необходимо осознать ограниченность человеческого знания, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации, для личного нравственного убеждения;
• необходимо осознать моральную ответственность ученого и необходимость нравственного решения. Страшна аморальная наука.
Кант сформулировал также идеал универсальной философии. В этом смысле философия есть наука об отношении всякого знания к существенным целям человеческого разума. Философ - не виртуоз разума, а его законодатель. Культурное предназначение философии обнаруживается в ее значении для развития, сохранения, упорядочения всего массива знания человечества и для служения высшим общечеловеческим целям. Философия есть завершение всей культуры человеческого разума.
Кант придавал термину «идея» новое значение, отличающееся от платоновского. Идея, по мнению Канта, есть необходимое представление о задачах человеческого познания. Идея лишь указывает на задачу познания, но не заключает в себе само познание. Идеям не соответствует никакой предмет. Они не даны, но лишь заданы. Трансцендентальная иллюзия заключается в том, что идеал принимается за само познание, т.е. за представления о самих предметах. Но идея - это тот свет, который ведет познающий рассудок через царство опыта. Но этот свет превращается в иллюзию, если рассудок устремляется в мир сверхчувственный.
В системе Канта таких идеи три: идея души, идея мира и идея Бога.
Непознаваемость идея мира доказывалась Кантом с помощью антиномии чистого разума. Все познаваемое должно подчиняться закону противоречия, по которому два противоположных утверждения одновременно не могут быть правильными. Если относительно данного предмета логически неоспоримо может быть высказано как утвердительное, так и отрицательное суждения одинакового содержания, то из этого следует, что он не есть действительно существующий предмет.
С точки зрения количества, можно доказать, и что мир ограничен, и что он безграничен в пространстве и времени.
Относительно качества - что мир состоит из атомов, и что он не может из НИХ СОСТОЯТЬ.
С точки зрения отношения, оказывается и что все в мире закономерно, и что все в мире случайно.
По отношению к модальности, можно доказывать и опровергать существование Бога.
В математических антиномиях оба суждения неверны, т.к. покоятся на одном и том же неверном предположении, будто бы мир, эта недоступная опыту идея общей связи явлений, есть объект возможного познания. В динамических антиномиях противоречие уничтожается потому, что оба суждения правильны. Но одно имеет значение по отношению к вещам-в-себе, второе - к явлениям.
То, что мир - бесконечная цепь закономерных связей, и Бога нет, - это мир явлений, мир классического естествознания. Кроме закономерности есть и свобода, есть Бог - суждения о вещах самих по себе. Никогда не может быть найдено теоретическое обоснование реальности свободы и Бога. Научную трактовку идеи о Боге Кант называл идеалом чистого разума. Этот идеал - необходимая, последняя и самая высокая задача, которую должна ставить перёд собой познавательная деятельность. Рациональная теология поддается трансцендентальной иллюзии, будто бы идеал разума может быть предметом объективного познания. Атеизм же вообще разрушает идеал как некую видимость. Но жизнь познания все время обуславливается этическим стремлением к сверхчувственному миру, которое сама жизнь никогда не может удовлетворить. Это - примат практического разума над теоретическим.
Феноменология Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штутгарте. С 1788 по 1793 гг. он учился в Тюбингенском теологическом институте. Находился в дружбе с Ф.Гельдерлином и Ф.Шеллингом. Воспринял весь материал классической и современной ему европейской образованности. Эллинизм с гармоническим развитием истинной гуманности был его духовным отечеством. Оно представлялось ему в идеальном освещении Шиллера. В греческом государстве Гегель чтил идеал эстетико-нравственного состояния общества. Большое впечатление на молодого Гегеля произвела Французская революция, задававшая в воображении интеллектуалов идеал свободы.
После окончания института Гегель несколько лет работал домашним учителем в Берне, а потом во Франкфурте-на-Майне. В это время возникли основные черты его философского учения. Гегель был по психологическому складу холодным и спокойным, не страдал самомнением, был строг к себе, публиковал свои произведения лишь тогда, когда они уже были продуманы до конца.
С 1801 г. начался академический период в жизни Гегеля. Он поселился в Йене и вместе с Шеллингом издавал «Критический журнал философии». В 1805-1807 гг. - профессор философии в Йене. В 1807 г. вышла «Феноменология духа» - первое и самое величественное из его сочинений
Из-за войны с Наполеоном потерял место профессора. В последующие годы зарабатывал средства сначала как редактор маленькой газеты, затем был приглашен директором гимназии в Нюрнберге. Памятником преподавательской деятельности является работа «Философская пропедевтика», которую он набросал для обучения в старших классах.
В 1812-1816 гг. вышла 3-томная «Наука логики». Некоторое время работал в Гейдельберге. В 1818 г. перешел в Берлинский университет. Его влияние в Германии росло .Через посредство министра Альтенштейна приобрел воздействие на прусское правительство. Его учение считалось едва ли не официальной государственной философией. Кафедры в других университетах замещались его учениками. С 1827 г. издавались берлинские «Ежегодники для научной критики». Они были официальным органом гегелевской школы.
Гегель утверждал, что бывает пустая глубина и пустая ширина. Та и другая поверхностны. Настоящая форма истины может быть только ее научной системой. Философия должна ближе подойти к форме науки, быть не просто любовью к знанию, а действительным знанием. Говорят, что абсолютное следует не понимать, а чувствовать и созерцать. Исследованием должно руководить не понятие, а чувство и созерцание, бурное вдохновение и экстаз. От этого возникает умозрение избранников, которым Бог дает мудрость во сне. Это - эзотерическая философия. В философии нужна бесстрастно развивающаяся необходимость вопроса, хотя нужно избегать стремления к назидательности.
Форма науки и ее систематического развития включает в себя признак всеобщей понятности. Философия должна быть экзотерической, понятной, пригодной для преподавания и изучения. Рассудочная форма науки есть открытый для всех и одинаково устроенный путь, ведущий к ней, а также с помощью рассудка к разумному знанию. Рассудок есть мышление, чистое Я вообще. Все рассудочные положения относятся к области уже известного. Они составляют общее достояние науки и вненаучного знания. Они помогают обыденному сознанию непосредственнее войти в область науки. Значит, для экзотерической философии большую ценность имеет рассудочное рефлектирующее мышление, определенность понятий, их детерминация.
Для того чтобы философия была экзотерической в лучшем смысле этого слова, ее принцип или всеобщность должны поддерживать самосознание. Именно самосознание делает возможным всякое познание и познаваемость. Здесь Гегель прямо противопоставлял себя Фр.Шеллингу с его философией тождества. В философии тождества утверждается, что абсолютное есть первоначальная сила, в которой все противоположности совпадают (всеединство). Для Гегеля это все равно, что утверждать: ночью все кошки серы.
Абсолютное нужно представлять как саморазличение или самодеятельность, т.е. как субъект. Нужно понимать и выражать истинное не только как субстанцию, но и как субъект. Субъект обозначает не что иное как самоосуществление понятия, т.е. его развитие. Но для развития существенно важен результат. В особенности к развитию относятся слова: «По плодам их познаете вы их!» Основоположение или принцип философии, если он истинный, заключает в себе также ложь, поскольку он существует как основоположение или принцип. Гегель выступал здесь против картезианского «естественного света человеческого разума», т.е. таких исходных истин, которые делают все остальное знание ясным и отчетливым. Нет и не может быть абсолютно достоверного исходного принципа философии. Истинное действительно лишь как система философии. Дух, который, развившись, таким образом знает себя как дух, есть наука.
Здесь возникают сомнения, касающиеся человеческой способности познания. Способна ли она по своему характеру и объему решить эту задачу? Человеческая познавательная способность иногда считается орудием, которое выносит предметы из тьмы на свет сознания, обрабатывает и измеряет их. Познание может считаться также средой, сквозь которую нам являются предметы. Законы этой среды модифицируют объекты. В обоих случаях мы не знаем и никогда не узнаем, каковы они. Мы знаем только то, как они нам являются или как мы вынуждены их рассматривать. Оба взгляда на знание ложны. Они основываются на дуалистическом учении. Согласно этому учению, вещи и мышление, объективное и субъективное, предметы и сознание, абсолютное и познание обособлены друг от друга. Однако дуализм разбивается о сам факт прогрессирующего знания, ведь имеет место движение от неистинного знания к истинному. Систематически понять и развить этот прогресс во всем его объеме - это задача феноменологии, направленная против всякого скептицизма и дуализма.
Феноменологией Гегель называл учение о явлениях знания, о необходимых ступенях развития сознания от низшей чувственной достоверности вплоть до высшего абсолютного знания. Свое учение о формах развития или явлениях (феноменах) знания он и называл «феноменологией духа». Ступени знания как предметы философского исследования и объекты, подлежащие изучению, названы феноменами духа.
Гегель выступал против мнения, что наше собственное сознание и его непосредственные опыты известны нам. Известное вовсе не есть познанное. Смешение этих двух понятий есть самообман, который преграждает путь к истине. Кроме того, истина не является отчеканенной монетой, которая дана готовой и может быть положена в карман. В понимании истины возможны два неверных подхода. Первый выражен в вопросе Пилата: «Что есть истина?» Это - пренебрежение истиной со стороны скептика. Второй неверный подход
изображен в драме Лессинга «Натан Мудрый». Гегель ссылался на такой пример: Саладин хотел узнать от Натана, которая религия истинна и требовал краткого и быстрого ответа.
Сам Гегель говорил об историчности истины. Истина как таковая существует и завершается в постепенном развитии в адекватной ей форме понятия или чистой мысли. По мнению Гегеля, учение об истине относится ко второй части системы науки. Феноменология имеет дело лишь с явлениями сознания. Логика или умозрительная философия изображает чистые сущности, а потому содержит в себе методологию. Истина по своей природе имеет способность пробивать себе дорогу, когда приходит ее время. Появляется она лишь тогда, когда это время пришло, и не дается слишком рано или слишком поздно. Нужно отличать общество от всех людей, которые выдают себя за его поверенных и представителей. Общество, если философское произведение им не нравится, нередко возлагает в этом вину на самого себя. Представители, уверенные в своей компетентности, винят во всем писателя. Влияние философского произведения на общество совершается тихо, медленно заставляет изменить направление своего внимания. Такое влияние отличается от первоначального успеха модных мыслителей, которые вначале развивают бурную деятельность, но потом у них не оказывается последователей.
Формы или феномены сознания должны быть исследованы во всей полноте и необходимости их последовательного ряда. Это есть подробная история формирования самого сознания в систему науки. Цель сознания есть воля к знанию или знание.
Естественное сознание есть лишь понятие знания, но не реальное знание. Это понятие есть цель самого сознания. Оно должно испытать реальность всякого своего знания или истинность приобретенного знания. Нужно сравнить желаемую или поставленную цель с достигнутой, чтобы убедиться, что достигнут не тот результат, который имелся в виду. Сознание принуждено в себе и с собою делать опыты. Постоянное содержание всех этих опытов состоит в том, что результат совсем иной, чем цели и предположения. Из каждой своей ступени сознание выходит иным, чем оно было в начале этапа. Феноменология заставляет сознание пройти и перенести полный цикл таких опытов, которые Гегель называл годами учения сознания.
В основе развития сознания лежит та особенность, что оно усваивает определенную истину, но понимает и ее ничтожество и отказывается от нее. Путь сознания оказывается путем сомнения и даже отчаяния, если результат результатов есть не что иное как сознание ничтожества всех результатов. Сама феноменология, изображающая этот путь сомнения, есть примененный ко всему объему являющегося знания скептицизм. Это понятие не надо понимать нигилистически, будто все истины сводятся к нулю. Речь идет об определенной истине, которая переживается и изживается, додумывается до конца и изживается. В конце получается не ноль, а новая и высшая истина. Потеря всякой определенной истины есть приобретение новой, также определенной истины. Прогресс познания имеет отрицательный характер в смысле диалектического отрицания предыдущего этапа. В отрицании совершается переход вперед. Движение вперед не может быть безрезультатным и бесцельным. Предел, за который сознание больше не может выйти есть цель, в которой оно находит покой и удовлетворение. Феномены сознания являются как бы оболочками, становящимися все более и более прозрачными. В результате должно явиться то, что лежит в основе всех этих феноменов и создает их. Это - знание как таковое, чистое, открытое, абсолютное знание. Здесь предмет равен понятию, и понятие равно предмету, оба они соответствуют друг другу вполне. То, что ограничивается естественной жизнью, само собою не может выйти за пределы твоего непосредственного бытия. Но оно изгоняется за эти пределы чем-то другим. Это изгнание есть смерть прошлого. Предмет должен соответствовать понятию как своему идеалу. Сознание же есть для самого себя свое понятие. Значит, сознание должно вернуться в итоге к самому себе. Этот результат есть аутентичное познание сознанием самого себя, своей истинной сущности.
Стоицизм - скептицизм - «несчастное сознание». Противоречие между атараксией и докетизмом. Скептицизм оказывается не только раздвоенным в себе, но и противоречащим в себе сознанием. Он - расколовшееся в себе сознание, причем, в двойном смысле:
между мышлением и деятельностью (т.е. теорией и практикой) и между изменчивым и постоянным настроением. Это противоречие существует «в» скептическом сознании, но не «для» него. То, что живет и господствует в сознании, должно явиться также в свете его. Сознание должно и для себя быть тем, что оно есть в себе. Поэтому из скептицизма должна возникнуть новая форма сознания, которую Гегель называл несчастным сознанием». Оно сознает свой раскол и внутренние противоречия как непримиренные. Несчастное сознание есть сознание о себе как двойственном и противоречивом существе. Это двойственное и противоречивое сознание можно было бы назвать также сознанием, отчужденным от своей сущности, раздвоенным или разорванным. Две силы, разрывающие «несчастное сознание», суть неизменное и изменчивое сознания. Первое представляется как единичная, неизменная, божественная личность. Второе как единичный, эмпирический, случайный субъект, каковым «несчастное сознание» считает самого себя. Между этими двумя существами есть состояние непреодолимого дуализма, разрушающее единство души и приносящее настоящее несчастье сознанию. Обе части души относятся друг к другу как потусторонний и посюсторонний мир. Первой темой «несчастного сознания» служит отношение к божественной личности как абсолютному потустороннему миру, с которым субъект напрасно жаждет соединиться. Стремление к недостижимой цели составляет характерную черту «несчастного сознания» и принадлежит к его сущности. Вероятно, «несчастное сознание» можно назвать утопическим в исходном смысле Слова Utopia, т.е. место, которого нет.
Недостижимое составляет вершину и предел знания «несчастного сознания». Это стремление есть его чистое сознание, но не чистое мышление. Оно лишь пытается мыслить и сводится к благоговейному настроению. Это стремление называется «чистым волением» или чувством. Искомое не может быть найдено там, где его ищут, т.к. оно должно быть потусторонним миром, т.е. таким, который не может быть найден. Если искать его как единичный предмет, то оно есть предмет непосредственной чувственной достоверности. Именно поэтому он непременно исчезнувший предмет. Поэтому сознание может получить в настоящем лишь могилу своей жизни. (В связи с этим надо иметь в виду оригинальную трактовку «несчастного сознания» С . Кьеркегора: несчастное как не укорененное в настоящем). Природе действительности противоречит продолжительное обладание ею, поэтому и наличность могилы есть лишь результат усилия, которое должно исчезнуть. Гегель воздерживался от исторического толкования, чтобы не смешивать феноменологию с философией истории.
К. Фишер, историк гегелевской философии, указывал на благоговейное и страстное стремление, под влиянием которого возникали крестовые походы за обладание священным гробом. Достигнув обладания гробом, это сознание должно было узнать, что оно обманывалось. Вместо того, чтобы овладеть сущностью, оно овладело лишь несущественностью. Так человеческое сознание всегда ищет не то, что находит. Дуализм земного и потустороннего, по мнению К. Фишера, отличал римско-католическое сознание средневековья. Для него жизнь и дело Христа было законченным событием, потусторонним, раз и навсегда совершившимся фактом. Верующим не оставалось ничего, кроме культа, пилигримства, внешних жертв и аскетизма. Такая бедная, лишенная всякой цены деятельность, выступала для «несчастного сознания» как абсолютная деятельность. Понимание своей раздвоенности ведет к преодолению «несчастным сознанием» самого себя. Оно перестает быть несчастным. Вместо него воздвигается новое единство, которое и есть диалектический разум.
Гегель ввел в философию важнейшее понятие отчуждения. История человека выступает историей человеческого отчуждения. Дух стремится к самопознанию, к раскрытию своей сущности, хочет возвратиться к самому себе. Но пока этот процесс происходит, дух забывает эту цель, оказывается отчужденным от самого себя, предается гордыни и самодовольству Понятие отчуждения базируется на разнице между сущностью и существованием. Человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в возможности. Он есть не то, чем он должен стать и чем может стать. Согласно Гегелю, отчуждение - закономерный этап развития сознания.
Индивидуальность в себе самой есть деятельность, а материал для деятельности и ее цель заключается в самой деятельности. Индивидуум не может найти ничего лучшего, как, не стесняясь, идти своим путем и чувствовать себя, как рыба в воде, как животное в своей среде. Мир сознательных и удовлетворенных собой особей Гегель назвал «духовным животным царством». В «духовном животном царстве» всякая деятельность состоит в том, что индивидуум дает себя видеть и показывает себя. Он вступает в отношения с другими так, что делает себя и свою деятельность предметом, который воспринимается и стремится быть воспринятым другими. Эта его предметная деятельность есть его произведение. Таким произведением является дело. Дельный образ мыслей или «честное сознание» интересуется только самим делом и осуществляет лишь его, а не заботится о своей личности, ее выгодах и интересах .Но под видом интереса к самому делу «честное сознание» заботится только о себе и своем деле. Таким образом, является игра индивидуальностей друг с другом, в которой они обманывают самих себя и друг друга и находят себя обманутыми. Значит, дельное сознание оказывается самообманом и взаимным обманом. Сознание, берущееся за чистое дело, вскоре узнает на опыте, что другие поспешно присосеживаются, как мухи к только что выставленному молоку, и хотят сами принять в нем участие. В свою очередь, другие узнают, что первый индивидуум вовсе не бескорыстно был занят делом, но именно как своим делом. Лозунг «духовного животного царства», на наш взгляд, таков: «смысл жизни в самой жизни».
Сам Гегель писал: «В этом царстве нет вообще ни возвышения, ни жалобы, ни раскаяния, т.к. подобные явления возникают из мысли о другом содержании, об ином в-себе-бытии (т.е. способе существования), чем первоначальная природа индивидуума и ее наличное обнаружение. Каков он есть, то он и делает, то с ним и случается; он сам таков, каковы его поступки». Он может испытывать удовлетворение собою. «Духовное животное царство» - сфера легальных (в смысле Канта) поступков и ситуативной нравственности. Но это может быть также искренне заблуждающееся о самом себе сознание.
Человеческую жизнь можно сравнить с диалогом, так как с возрастом наши взгляды на людей и вещи меняются, как мнения говорящих в течение плодотворной беседы. В этом непроизвольном, но необходимом изменении наших взглядов и состоит жизненный опыт. Поэтому Гегель и называл ход развития сознания словом диалектика или диалектическое движение. Это диалектическое движение производится сознанием в себе самом как в своем знании, так и в предмете. Поскольку для сознания отсюда вытекает новый истинный предмет, то этот процесс и называют опытом. Ход развития сознания имеет закономерный характер и поэтому составляет предмет феноменологии. Феноменология -наука об опыте сознания. Так как сознание само себя исследует, то феноменологии остается лишь присматриваться. Но в феноменологии происходит в ясной и сознательной форме то, что совершается «как бы за спиною сознания». В ходе развития и опыта сознания возникает ряд закономерных иллюзий и самообманов, которые оно должно преодолеть и претерпеть. Наоборот, феноменология видит насквозь эти иллюзии и сама свободна от них.
ГЕРМЕНЕВТИКА Ф. ШЛЕЙЕРМАХЕРА
Фридрих Даниель Шлейермахер (1769-1834) родился в Бреслау. Его отец и оба деда были пасторами. Семья принадлежала к протестантской общине гернгутеров (разновидность пиетизма). Характерная черта религиозности гернгутеров состояла в том, что религия не была в их жизни обособленным началом, а определяла всю их семейную и общинную жизнь, условия быта и деятельности. На 15-ом году Шлейермахер поступил в гернгутерскую гимназию, а потом перевелся в богословскую семинарию. После тяжелого религиозного кризиса несмотря на увещевания и уговоры отца Шлейермахер перешел в галльский университет.
На мировоззрение Шлейермахера оказала влияние сначала философия немецкого Просвещения. Ее представителем в Галле был яростный противник Канта Эбергард, а затем и философия самого Канта, которая навсегда осталась частью мировоззрения Шлейермахера. Мировоззрение Спинозы во многих отношениях привлекало Шлейермахера, но он не мог удовлетвориться лишь рационалистическим пантеизмом, поскольку всю жизнь был по-своему очень религиозен. Наряду с изучением новой философии он самостоятельно обратился к исследованию философии Аристотеля и, в особенности, Платона, к которому мыслитель испытывал тяготение с юношеской поры. Шлейермахер постепенно разочаровался в рационалистических идеях Канта о морали и религии. Его интерес сосредоточился на самой моральной и религиозной жизни. Этот интерес претворился в положительное духовное переживание - в сознание самобытности нравственности и религии как особых жизненных начал, в потребность уяснить эти начала из их собственных глубочайших корней.
Шлейермахер принадлежал к духовному типу людей, чей интерес направлен на внутреннюю жизнь личности, на свое внутреннее развитие и самовоспитание. По своим природным задаткам и по характеру своего творчества он был гением жизни (С.Л. Франк). Такому человеку нужны не книги и идеи, а общение с живыми людьми, причем такое, которое затронуло бы самые корни собственного «я». Такое общение Шлейермахер нашел в берлинском кружке романтиков, когда стал пастором одной из берлинской больниц. Через 6 лет, в 1802 г., дружеский кружок распался.
Последние три десятилетия своей жизни Шлейермахер посвятил работе в качестве ученого, проповедника, общественного и церковного деятеля. Плодом его научной деятельности был перевод Платона, задуманный еще с Фр.Шлегелем, но выполненный одним Шлейермахером. Он участвовал в основании берлинского университета и был одним из влиятельных вождей нового общественного мнения. В старости был профессором богословия и секретарем академии наук. Герменевтические изыскания Шлейермахера как раз приходятся на первые три десятилетия XIX в. Он начал заниматься герменевтикой в Галле (1805), продолжил затем в Берлине, где читал соответствующие курсы. Но систематического труда по герменевтике философ не оставил. В этот период обострился интерес к герменевтике как среди философов, так и теологов. Наблюдалось значительное развитие гуманитарных наук. Обнаруживалась тенденция к их обособлению от философии как в смысле разделения научного труда, так и в смысле методологической автономии. Возникала острая необходимость методологического обоснования гуманитарного знания. Свою основу в качестве наук, опирающихся на факты, гуманитарные исследования видели в критике исторических источников, опирающейся на определенные правила их истолкования.
Фундаментальная проблем герменевтики - как правильно понимать какой-нибудь текст - превратилась в центральную проблему методологии исторических и филологических наук. Но в то же время гуманитарии опирались на основную теоретическую посылку немецкого классического идеализма. Вся человеческая культура, история и язык рассматривались как объективации развивающегося во времени человеческого духа. Исходя из этого герменевтике придавался и философский статус. В герменевтике видели метод получения высшего философского знания. Теория герменевтики Шлейермахеря характеризуется исследователями как поворотный пункт в истории герменевтики. Шлейермахер исходил из того, что само собой в жизни происходит только непонимание. Универсальной целью герменевтики становилось желание и поиск понимания. Возникла задача овладения техникой понимания. Шлейермахер проводил различие между «искусственным» пониманием, т.е. осуществляемым по определенным правилам, и «безыскусственным». Речь идет не только о том, что первое связано с чужим языком и письменной речью, а второе - с родным языком и устной речью. Различие в большей степени объясняется тем, что одно хотят понять точно, а другое - нет. Точное понимание есть понимание в соответствии с определенное техникой. Такому пониманию нужно учиться, как учатся ремеслу. Понимание необходимое условие и составная часть образования человека. Оно лежит в самой основе образования, т.к. неразрывно связано с говорением, с овладением человеком языком, речью. Учиться говорить значит одновременно учиться понимать.
Шлейермахер утверждал, что понимание всегда проблематично. Проблема понимания постоянно присутствует в общественно-исторической жизни человека. Проблематичность понимания и универсализация герменевтики - вот тот поворот, который совершил Шлейермахер. Шлейермахер в качестве главной задачи называл обоснование и разработку герменевтики как общей теории понимания.
Филологи Вольф и Аст рассматривали герменевтику как вспомогательную филологическую дисциплину. Предметом ее было истолкование античных литературных текстов. Теологи также указывали на специальный, историко-грамматический, характер богословской герменевтики, имевшей своим предметом тексты Ветхого и Нового Заветов. В обеих герменевтиках речь шла о применении специальных правил лишь для понимания особо трудных мест. К герменевтике прибегали лишь тогда, когда оказывалось необходимым в качестве временной меры использовать определенные правила для устранения непонимания. Правила дешифровки «трудных мест» возникали из опыта многолетней работы с текстом. Поэтому Шлейермахер называл специальную герменевтику герменевтикой наблюдений (обсерваций).
Герменевтическую проблему заключают в себе не только классические литературные и священные тексты, по и вообще все тексты, написанные на родном и чужих языках, а, главное, речь, разговор, беседа. Именно диалогу, речевому взаимодействию как универсальному объекту понимания Шлейермахер уделял особое внимание. Активное понимание - такова новая герменевтическая установка Шлейермахера. Пассивность понимания в традиционной герменевтике состояла в том, что его рассматривали в отрыве от практики речевого общения, от реальной сферы социальных отношений и взаимодействий. Источник превращался в самодовлеющее изолированное целое. В этом виде он соотносился с другими источниками в плоскости данного языка. Источник переставал конкретно на «что-то отвечать», на запросы тех кругов, на которые он ориентировался. Герменевт сопоставлял контексты употребления одного и того же слова, выделял в них момент тождественности, придавал слову определенность вне контекста, т.е. превращал слово в словарное.
Но в речевом общении, т.е. в активном понимании, упор делался на осмыслении языковой формы в конкретном социально-историческом контексте, те. на понимании ее новизны. Активное понимание сливается с активной позицией по отношению к высказыванию. Установка на активное понимание нашла выражение в принципе реконструкции воспринимаемой речи, т.е. в активном внедрении в нее. Реконструирование - важный структурный момент понимания. Оно включает в себя историческое и пророческое, объективное и субъективное реконструирование данной речи. Объективно историческое реконструирование означает понимание речи в целостности языка, заключенное же в ней знание - как продукт языка. Объективное пророческое реконструирование означает понимание того, как сама речь становится местом развития языка, т.е. его индивидуальной конкретизации. Субъективно исторически означает знать, каким образом речь дана в душе. Субъективно пророчески означает предчувствовать, как содержащиеся в ней мысли будут дальше развиваться и воздействовать на говорящего.
Пассивное понимание базировалось на концепции языка как системе нормативно стабильных форм. Она восходит к «универсальной грамматике» Лейбница как предпосылки рационалистического мировоззрения. Система языка соотносилась с системой математических знаков. Математический знак выступал как идеал языкового знака. На языковой знак переносилась самотождественность математического знака.
Активное понимание основывается на концепции языка В.Гумбольдта. Язык здесь понимается как творческая деятельность, непрерывный процесс созидания, осуществляемый индивидуальными речевыми актами. Законы языкового творчества виделись как индивидуально-психологические, т.к. источником языка выступает индивидуальная психика человека. Понять языковое явление означает увидеть в нем индивидуально-творческий акт. Значит, интерес герменевтики смещался в сторону исследования процесса творчества. Активное понимание требует реконструирования именно творческого процесса создания высказываний. Любой акт понимания есть перевернутый акт речи, благодаря которому осознается, какая именно речь лежит в ее основе.
«Перевернуть речь» - значит реконструировать ее, реконструировать речь - значит осуществить творческий процесс ее созидания. При этом реконструируется акт творчества конкретного автора высказывания. Нужно понять речь, исходя из индивидуальных особенностей ее инициатора.
Три составляющих части понимания: реконструирование, творчество, индивидуальность. Здесь Шлейермахер выступил как романтический мыслитель. Романтическое понимание речевого акта состояло в том, что речь рассматривалась как творческий акт художника. Речевое высказывание приобретало художественную форму. Оно становилось художественным произведением, т.е. единым целым организмом. Понимание речи равнозначно ее эстетическому истолкованию. Понять произведение, значит, понять сокровенный авторский замысел, который романтики определяли как идею целого (т.е. высказывания, художественного произведения). По словам Фр. Шлегеля, произведение представляет собой выражение внутренне-сокровенного в развернутой художественной форме. Понимание, с точки зрения Шлегеля, есть реконструирование мышления другого вплоть до мельчайших оттенков своеобразия его целого. Какое-то произведение, какой-то дух понят, если могут быть реконструированы его развитие и его структура («Мысли и мнения Лессинга», 1804). Именно Шлегель в период 1797-1802 побудил Шлейермахера заняться филологией. Поэтому к 1805 г. у Шлейермахера сложился эскиз теории понимания в ее романтической интерпретации.
Герменевтика должна включать в себя грамматическое истолкование (техническое) и психологическое (с его направленностью на понимание художественной формы произведения).
Для Шлейермахера:
1. Понимание есть социально значимый процесс. Понимание интеллектуальных продуктов или мышления индивида, самопонимание возможны и необходимы для установления взаимодействия в рамках общества.
2. Понимание реализуется в мыслительной деятельности и ее продуктах.
3. Мыслительная деятельность осуществляется лишь через язык и речь, существует в них и через них.
4. Понимание есть составная часть процесса познания. Этим регулируется отношение между герменевтикой и диалектикой.
Согласно Шлейермахеру, можно выделить две разновидности понимания:
• образование понятий о чувственно воспринимаемых феноменах, т.е. о том, что не является само по себе понятием;
• понимание и усвоение понятий, созданных другими индивидами. Эти индивиды находятся в собственном, частично замкнутом интеллектуальном пространстве.
Данный вид понимания и образует основной предмет общей герменевтики. Первый же вид входит в предмет диалектики как теории познания. Проникновение в чужое сознание есть основной творческий процесс или дивинация. Тот, кто хочет понять, как бы превращается в другое, чтобы понять индивидуальное. Вначале того, кого хотят понять, представляют как нечто всеобщее, затем находят в нем своеобразное, сравнивая его с другими понятиями как то же самое всеобщее. То есть дивинация отличается от эмпатии. Процесс понимания - это неограниченное раскручивание актов понимания. Отсюда вытекает, что герменевтика может понять автора лучше, чем тот сам себя в момент написания текста. Возникает возможность множества интерпретаций одного и того же текста.
Дело понимания и истолкования является постоянно развивающимся целым. В протекании понимания мы все больше поддерживаем друг друга, т.к. каждый дает остальным материал для сравнения и аналогии, которые в каждом пункте начинаются тем же самым предчувствующим способом. Таково постепенное самонахождение думающего духа. Такой процесс подобен движению в сумерках к достижению полной ясности и освещенности, но реализуется через многократное возвращение к исходному пункту.
ФИЛОСОФИЯ К.МАРКСА
К.Маркс (1818-1883), Ф.Энгельс (1820-1895). Особый интерес для исследователя представляют ранние работы К. Маркса, например, «Экономико-философские рукописи 1844», где молодой Маркс сосредоточил свое внимание на проблеме человека.
В 1845-1846 гг. Маркс и Энгельс подготовили рукопись «Немецкая идеология», где содержалась критика предшествующей немецкой философии. Эта рукопись знаменовала переход гегельянцев Маркса и Энгельса на позиции материализма. В противоположность Гегелю, Маркс исследовал человека и историю. Он исходил не из идеи, а из действительного (реального) человека, экономических и социальных условий его жизни. Мысль о том, что человека формируют обстоятельства, была не нова. Она принадлежала Монтескье (1689-1755). Новым у Маркса оказался детальный анализ этого обстоятельства, который уходил корнями в способ производства и лежащие в его основе производительные силы.
Вся критика капитализма у Маркса опиралась на тот аргумент, что капитализм сделал интересы капитала и материальные выгоды главным мотивом человека. Социализм же мыслился как общество, где материальная заинтересованность перестает быть господствующим интересом. Фундаментальная мысль Маркса в том, что человек сам делает свою историю, он ее творец. Человек творит себя в процессе производства. Здесь Маркс ввел основное понятие своей теории труд. Труд - это процесс, совершающийся между человеком и природой, в котором человек опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Труд - это способ отрегулировать свои отношения с природой. Труд есть выражение человеческой жизни. Труд изменяет отношение человека к природе. Сам человек изменяется в труде и посредством труда.
Другой важной новацией Маркса была переработка гегелевского диалектического метода. Немецкая классика от Канта до Гегеля выработала убеждение, что противоречие закономерный момент мышления, источник развития мышления. Маркс ввел понятие объективного противоречия, т.е. противоречия, существующего независимо от нашего сознания в материальном мире и являющегося источником развития материального объекта.
Маркс в предисловии ко II изданию 1 тома «Капитала» особо подчеркивал, что его диалектический метод противоположен гегелевскому. Для Гегеля процесс мышления - демиург действительного. Мир представляет собой лишь внешнее проявление идеи. Для Маркса же идеальное есть не что иное как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Нельзя трактовать эту фразу Маркса упрощенно. Он имел в виду то, что наше мышление фиксирует реальные противоречия действительности и исследует их. Диалектический метод является отражением объективный динамики самодвижения мира. Это - философский материализм.
Развитие общества, по мнению Маркса, происходит в результате разрешения противоречий между производительными силами и существующей социальной системой: Если социальная система препятствует развитию существующих производительных сил, то общество находится перед угрозой упадка. Противоречие разрешается революционным переходом к новому типу производственных отношений.
Предисловие «К критике политической экономии" (1859): "Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что он сам о себе думает, точно так же о подобной эпохе переворота нельзя судить по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни». Маркс, как Спиноза, а позднее и Фрейд, считал, что большая часть осознанных идеологических мыслей является «ложным сознанием» (идеологией). Подлинные же, глубинные мотивы поведения человеком не осознаются. По мнению Фрейда, они коренятся в сексуальных влечениях. С точки зрения Маркса, - в организации социальной системы, которая направляет сознание человека в определенное русло, в то время как целый ряд фактов и явлений остается за пределами сознания. Именно слепота мышления человека мешает ему понять свои подлинные потребности и коренящиеся в них идеалы. Здесь Маркс исходил из классического европейского взгляда на природу философии, который был выражен И. Кантом.
Кант утверждал, что философия не может не быть законодательной властью человеческого разума, философия в этом смысле поднимает разум из сырого и беспорядочного состояния, в котором он естественно дан нам, до уровня упорядоченной системы. Философия призвана культивировать гармоническое совершенство мысли. Это своеобразная цензура, которая обеспечивает общий порядок, согласие, даже благополучие в мире наук. Так и Маркс полагал, что философия должна «раскрыть глаза людям» на их истинное положение, потребности, интересы.
«Тезисы о Фейербахе»: «Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально истолковано как революционная практика». Понятие «революционная практика» подводит нас к одному многотрудному понятию марксистской философии, а именно - понятию насилия. Марксова теория насильственной революции лежит в русле буржуазной традиции, опирается на опыт английской, французской, американской буржуазных революций. При этом новизна подхода Маркса состояла в том, что никакая политическая сила не может вызвать к жизни ничего нового, если оно не подготовлено в недрах общественного и политического развития. Следовательно, насилие, если оно вообще необходимо, играет роль последнего толчка в развитии, которое уже состоялось само собой. Насилие - это «повивальная бабка» всякого старого общества, которое обременено новым. При этом Маркс не верил в творческую способность насилия, не брал на вооружение мысль, будто политическое насилие само по себе может обеспечить новый социальный строй.
Новым для философии было введение Марксом понятия практики как специфически человеческого способа отношения к миру. Этот способ включения человека в окружающий природный и социальный мир подразумевает активное преобразование объективно существующих предметов и явлений. Практическая природа человека.
Материалистическое понимание истории является важным завоеванием философской мысли. Маркс выделил две причинно-следственных цепочки в понимании общественной жизни: 1) объективное бытие => объективное сознание; 2) способ производства материальных благ => социальная сфера => политическая сфера => духовная жизнь общества
Это ответ на проблематику основного вопроса философии.
Огромным достижением был переход к системному рассмотрению общества. Маркс, пожалуй, впервые увидел общество как сверхсложную систему, организующуюся вокруг определенных принципов. Системообразующее начало Маркс видел в способе производства.
Другое дело, философия истории Маркса, которая была неправомерной экстраполяцией европейского исторического материала на всемирную историю. Мировой исторический процесс вряд ли правомерно понимать в виде линейного восхождения от одной общественно-экономической формации к другой, более прогрессивной. Самоценность и самодостаточность каждого общественного строя игнорируется. Любой строй видится как ступень к последующему. Отсюда вытекает телеология - учение о цели истории.
В марксистской философии истории неявно присутствует христианская эсхатология и гегелевская философия истории.
Антропология К. Маркса. Для Маркса труд и капитал были не только экономическими категориями. Они были поняты Марксом антропологически и определялись его гуманистическими ценностями. Накопление каптала представляет собой прошлое, т.к. в нем уже овеществлен человеческий труд, труд же, при условии его освобождения, - это выражение настоящего и будущего. Маркс считал, что в будущем обществе господствует прошлое над настоящим. Капитал имеет личную свободу и самостоятельность, а деятельный индивид и не личность, и не свободен-
Труд, по мнению Маркса, - не только средство достижения цели, но и самоцель осмысленное приложение человеческой энергии. Поэтому труд предъявляет капитализму претензии не только за несправедливое распределение, но и за превращение труда в бессмысленную, принудительную работу, а самого человека - в ущербного калеку, в монстра [«частичный человек», человек-функция»]. Цель развития человека, с точки зрения Маркса, - формирование универсального человека, свободного от уродливой специализации. По его мнению, отчуждение означает, что человек в своем освоении мира не узнает самого себя как первоисточник, как творца, а мир (т.е. другие люди, природа, вещи) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему.
В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о поклонении идолам; она же проявляется в заповеди: «не сотвори себе кумира». Идолы - это вещи, творения человеческих рук, человек же преклоняет колени и молится вещам, т.е. тому, что он создал своими руками. Служение идолам есть обожествление того, во что человек сам вложил свое творчество, не забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним. Идолы бывают разные, у каждого свои.
В философию понятие «отчуждение» было введено Гегелем. Для него история человека была историей человеческого отчуждения. Дух стремится к самопознанию, к раскрытию своей сущности, хочет возвратиться к самому себе, но пока этот процесс происходит, дух забывает эту цель, оказывается отчужденным от самого себя, предается гордыне и самодовольству.
Для Маркса, как и для Гегеля, понятие отчуждения базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в возможности, он есть не то, чем он должен стать и чем может стать. По мнению Маркса, процесс отчуждения происходит в процессе разделения труда. Труд для него - живая связь человека с природой, сотворение нового мира («второй природы»), включая самого себя. Но с развитием частной собственности труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил. Труд и продукт труда приобретают самостоятельное существование, независимо от воли и планов человека. Это проявляется хотя бы в том, что продукт труда не принадлежит самому рабочему.
Но главное, что волновало Маркса, - освобождение человека от такой формы труда, которая разрушает его личность, превращает его в вещь, делает рабом вещей. Человек должен продать свою рабочую силу на рынке рабочей силы. На конвейерном производстве люди приставлены к единому механизму, как живые винтики. Труд есть деятельная родовая жизнь человека. Отчужденный труд отнимает у человека его родовую жизнь, превращает ее в средство для поддержания индивидуального существования. В то время как цель труда - развертывание неограниченных человеческих возможностей.
Здесь Маркс затронул кантовский принцип, который гласил что человек всегда Должен быть сам себе целью и никогда не может быть средством для достижения цели. Маркс развернул этот принцип дальше, утверждая, что человеческое существо не должно превращаться в средство не только чужих целей, но и даже средство своего индивидуального существования. Тем более, он не может рассматриваться как средство для государства, партии, класса.
Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. Если человек считает высшей целью доход, то он упускает из вида подлинно моральные ценности: богатство чистой совести, добродетели, никого не трогает чужая боль. Чем беднее становится человек как человек, тем выше его потребность в деньгах. Потребность в деньгах есть единственная действительная потребность, вытекающая из экономических законов. Эта потребность все больше становится их главным и единственным мерилом. Человек, подчиненный своим отчужденным потребностям, становится самодеятельным и сознающим себя товаром. Человек-товар знает лишь один способ отношений с миром: он его имеет и потребляет. Потребления и обладания становятся смыслом жизни человека. Человек продает свою внешность, улыбку, мнения. Становится объектом манипулирования. Торговые фирмы стремятся заполучить нас в качестве покупателей, прививая через рекламу потребности, а том числе дурацкие, исторические и культурно несвойственные. Политические группы хотят заполучить нас в качестве сторонников, материала в сиюминутных политических интересах. Те и другие обращаются к самому грубому, темному, низменному в человеческой природе.
Важнейшей целью социализма, по мнению Маркса, является сознание истинных человеческих потребностей и их удовлетворение. Социализм - синтез пророчески христианской мечты об обществе, в котором произойдет подлинная духовная реализация человека.
О ПОНЯТИИ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ. НЕОКАНТИАНСТВО
Главная тематика классической философии - это тематика идеализма, т.е. вопрос о сущности и строении разума. Одновременно этот вопрос выступал как проблема строения мира. Мир представлялся связной, рационально устроенной системой, нечто, несущее в себе объективную логику. Такая мировоззренческая конструкция носит название панлогизм. Этот этап в развитии философии захватывает период от Г. Лейбница до гегелевской школы. Неклассическое философствование начинается с критики гегелевской философии, которая понималась как антиметафизический пафос. Если для Шопенгауэра, В.Гумбольдта и Шеллинга метафизика - ошибка теоретического мышления, то для Маркса и Фейербаха она представляется как отчужденный образ человека, т.е. искание его действительной, т.е. практической жизни. Первая черта неклассического философствования - антиметафизический пафос и критика проблематики всеобщего . В связи с этим возникает идея переосмысления наследия Канта. Эпохальной в этом отношении была статья Отто Либмана «Кант и его эпигоны», вышедшая в 1865 г. Она знаменовала превращение кантианства в неокантианство. Понятие «теория познания» стало обозначать автономную философскую дисциплину. Это означало, что Гегель перестал доминировать в интеллектуальной жизни Германии.
В популяризации неокантианства сыграла огромную роль книга Фридриха Альберта Ланге (1828-1875) «История материализма и критика его современного значения». Ланге был марбургским философом, педагогом и социальным мыслителем. Одно время он был близок к реформистскому крылу рабочего движения. Во втором томе книги Ланге содержится характеристика «духа времени». Он предложил этическую терапию, основанную на критике материализма. Выдающаяся роль Канта определяется тем, что его философия означала возврат к «немецкой романтике понятия». Ланге сформулировал пароль философских кругов своего времени «Назад к Канту!». Он выступил не за ортодоксальное кантианство. Кант интересовал его как критик теоретического разума.
Для Ланге особое значение имел тезис, согласно которому не наши понятия направлены на предметы, но предметы направлены на наши понятия. Материализм настойчиво отождествляет мир чувственных образов с миром реальных вещей. Он базируется при этом на психологии органов чувств. Это и вызывает сомнение в действительности мира явления. Ланге же опирался на кантовское понятие идеи. Идея есть необходимое представление о задаче человеческого познания. Идеи принадлежат к сущности и организации человеческого разума. Они до известной степени а п р и о р н ы . Идеи лишь указывают на задачу познания, но не заключают самого познания. Им не соответствует никакой предмет. Они не даны, а лишь заданы. Всякая идея имеет свое оправдание: она есть тот свет, который ведет познающий рассудок через царство опыта. Понятие идеи расчищает место для моральной философии, наиболее важной, по мнению Канта, части философской теории. Отсюда вытекает философия ценностей, важное достижение неокантианства.
Ланге продолжил линию априоризма Канта. Априорное познание природы возможно лишь при том условии, что мы должны рассматривать знание о действительном мире в качестве феноменов, т.е. как продукт нашего способа мышления. Мы доводим до своего сознания те законы, согласно которым организация нашего интеллекта без нашего сознательного содействия создает в нас представления о природе.

<< Пред. стр.

страница 2
(всего 3)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign