LINEBURG


страница 1
(всего 3)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАН ИЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ПОМОРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
имени М. В. Ломоносова
М.Ю.Опёнков
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
АВТОРСКИЙ КУРС Л E К Ц И Й
АРХАНГЕЛЬСК

История философии: Авторский курс лекций. - Архангельск, 1999
© Опенков М.Ю., 1999

ФИЛОСОФИЯ. ЕЕ ИСТОКИ И КЛЮЧЕВЫЕ ПРОБЛЕМЫ
Философия и мифология
Убеждение в том, что философия возникает из зачатков научного знания, в противоположность мифу, восходит к просветительской мировоззренческой позиции. Общеизвестное историко-философское выражение такое убеждение нашло в формуле немецких философов И.Дерфера и В.Нестле: «От мифа к логосу». Суть их толкования подкупает простотой и здравомыслием: философия возникает как критическое преодоление мифологии, как торжество разума над вымыслом. Однако эта простота достигается за счет неправомерного упрощения проблемы. В поле зрения историка философии миф приобретает значение обреченной стороны, противопоказанной становящееся философии. Тогда в качестве базиса зарождающейся философии остается лишь опытное знание. Но как объяснить происхождение умозрительной философии первых греческих мудрецов? Ведь эти учения близки к мифо-поэтическим структурам мышления и никак не вытекают из чувственного опыта.
Внемифологичеокий подход к происхождению философии оправдан только в одном случае: если философию всецело сводить к рационально-познавательной деятельности мышления. Тогда философия легко сближается с частнонаучным знанием, с тем, что сейчас называется теоретическим естествознанием, и беспрепятственно выводится из него исторически. Но философия, в том числе и первоначальная, не тождественна знанию. Она не только рационально познает объект, но и настроенчески переживает и оценивает его. При этом объект оценивается по шкале социальных норм и личностных критериев. Метод распознавания исторического начала философии должен ориентироваться на специфику и природу философского знания. Историк философии обязан выделять в зарождающейся философии не только то, что объединяет ее с частнонаучным знанием, но и то, что их различает, что невыводимо из опыта и делает философию качественно самобытной формой духовного отношения к миру.
Миф более обоснованно рассматривать не как вымысел, а как особый способ духовного освоения мира, который находится с философией (логосом) в сложных и неоднозначных отношениях. Миф объединяет элементы теории и художественные творчества. О мифе не рассуждают, в нем живут Закон функционирования мифологического мира - закон метаморфоз, т.е. убеждение во взаимной превращаемости всего сущего, в фундаментальном и неустрашимом всеединстве жизни, в кровном родстве всего существующего. Мифология базируется на родовых интуициях, а человек любой эпохи не способен обойтись без таких интуиции.
Мышление, возникающее ни основе родовых интуиции, будет иметь предметом материальную, живую, одушевленную, мыслящую и мыслимую вещь. Живое и одушевленное тело человека, мыслящего на основании, при помощи и в целях общинно-родового коллектива - вот основной предмет античного мышления. Наличие такого рода мышления можно наблюдать в античной философии с самого ее начала и до самого конца. Вот почему античный космос - живой и чувствующий. А философия проявляет себя как искусство предельных обобщений. Миф - внутренняя жизнь чувственно-материального космоса в его общинно-родовом понимании. Таков исходный материал мысли, на котором базировалась античная философия как чисто греческое предприятие.
С точки зрения современной философии, процесс перехода из мифа в логос никогда не может быть завершен, т.к. претензии на окончательное обоснование любой философской системы мнимы. Постичь суть философии адекватно можно лишь тогда, когда ее выбрал как свою и живешь в ней. Но тогда человек начинает говорить уже не на научном, а мифологическом языке. Это понял уже Платон. Миф и логос различаются у Платона не только по степени достоверности, но, что гораздо важнее, по предмету приложения: их области применения не пересекаются - где требуется логос, там бессилен миф, где хорош миф, там абсолютно неадекватен логос. Логика, по мнению Платона, не универсальное орудие («органон») для всех правильных решений, равно как и недостаточное оснащение для успешного человеческого существования. Кроме точного знания и правильного рассуждения требуется еще и «правдоподобный миф», «правильное мнение», «уподобление», «аналогия» и т. п. Философские мифы Платона показывают, как старые истины и новое понимание могут быть соединены воедино. Гуманитарный, ориентированный на предшествующую культуру и духовность тип знания, был в античности доминирующим. Поэтому философия как специфическое отношение к природе и культуре неразрывно связана с жанром комментария, размышления по поводу духовной традиции, унаследованной данной эпохой. В таком качестве философия возникает в пифагореизме. Вклад ионийской натурфилософии состоял в изобретении жанра научной прозы, в открытии принципа доказательства в рассуждении, в размышлениях по поводу первоосновы всего сущего. На другом краю ойкумены, в пифагорейской школе, впервые встречается традиция толкования ряда текстов, признаваемых священными. Именно у пифагорейцев проявляется консервативный дух греческой мысли, стремящейся быть не открывателем новых истин о мире и человеке, но хранителем и истолкователем традиционной мудрости. Именно философия пифагореизма выступила в качестве противовеса надменности возникающей науки, но не отвергла ее, а заимствовала научные открытия и методы для толкования «священных текстов». В V в. до н. э. в Афинах прежде всего становятся популярными светская ионийская «наука» и развивающаяся софистика. Всецело под влиянием софистов и в рамках поставленных ими проблем развивалась мысль Сократа. Но постепенно становится известной италийская традиция. К IV в. до н. э. пифагорейская традиция становится предметом почтительного внимания к платоновской Академии. Как некогда пифагорейцы к эпосу, так теперь к самим пифагорейцам обратились как к образцам древней мудрости, подлежащей осмыслению и истолкованию. Таким образом, философия выступает как самосознание данной культуры.

Об изначальных побуждениях к философствованию.
О практичности философии.
Условие подлинности философской проблемы, по существу, сводится к неразрешимости этой проблемы. Она неизбежно оказывается настолько многозначительного и основополагающего свойства, что возникает каждый раз заново. Никакое мыслимое «решение» не в состоянии разделаться с ней окончательно.
Мудрый Мишель Монтень (1533-1592) говаривал: «В начале всяческой философии лежит удивление, ее продолжением становится исследование, а ее концом - незнание». В этом смысле все люди являются философами и теоретиками, ставя, к примеру, вопросы о смысле жизни, о конце своего жизненного пути, о роли человеке в мире. Часто такие вопросы встают с особым драматизмом. Многим людям безразлично, вращается ли Земля вокруг Солнца или Солнце вокруг Земли. Последнее не оказывает на нашу жизнь какого-либо влияния. Но когда человек спрашивает о смысле, царящем во всем, он становится философом.
Две противоположности в жизни человека - смерть (осознание собственной смертности) и любовь (потому что в любви нельзя «спрятаться», т.е. казаться лучше, чем ты есть, и потому что любовь - чувство, присущее только существам смертным) - определяют предрасположенность человека к философствованию. В человеческом существовании можно выделить три основных побуждения к философии:
• «изумление миру». Истина философии состоит здесь в обучении заново видеть мир. Дети и мудрецы способны выйти за пределы сложившихся стереотипов;
• «забота о смерти». Эта пограничная проблема задает вектор размышления о смысле жизни, о месте и роли человека во вселенной, о его обязанностях по отношению к прошлому и будущему;
• «страсть к самопознанию» Человек - существо не менее сложное, чем сама вселенная. Многие философские интуиции родились из рафинированного искусства интроспекции, т.е. из развитой способности к самонаблюдению.
Цицерон в частично дошедшем до нас диалоге «Гортензии» указывал, что против человеческих заблуждений, этих болезней души, есть лекарство. Его дает философия. Она освобождает ум от предрассудков, убеждает в изменчивости счастья и внушает любовь к добродетели. Но философия дает человеку счастье не только в жизни, но и в смерти. Последняя судьба человека неизвестна: жизнь или кончается со смертью тела, или продолжается после нее в бессмертных обителях. Кого философия убедила в первом, тот видит, что там, где нет чувства, нет и зла. Он без страха идет к могиле, как желанному отдыху после трудов и забот. Кто, наоборот, примыкает, по мнению Цицерона, к лучшим из мыслителей и признает бессмертие души, для того станет ясно, что небеса открыты, в особенности для тех, кто оставив заботы о теле, возносится туда на крыльях своей мысли.
В понимании философии как особого жизненного искусства проявился практицизм римской мудрости. Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 66 г. н.э.) в знаменитых «Нравственных письмах к Луцилию» высмеивал тех, кто рабски повторяет чужие мысли. Взрослому и сделавшему успехи стыдно срывать цветочки изречений, опираясь, как на посох, на немногие расхожие мысли, и жить заученным на память. Вывод Сенеки таков: «Изреки что-нибудь от себя». Здесь Сенека говорит о важнейшем человеческом качестве, которое в XX в. назвали «мужеством сознания». Человек становится существом сознающим только тогда, когда пытается продумать и понять что-либо самостоятельно, не опираясь ни на какие авторитеты или инструкции. Если продуманную вами мысль вы впоследствии находите у мыслители прошлого, она все равно ваша, т.к. стала частью вашей личности.
Основные философские направления.
Чем отличаются друг от друга основные типы философии? Для материализма (в западной терминологии - реализма) основополагающим базисом всего сущего является природа: человеческая субъективность понимается как часть ее. Единственная совместимая с реализмом форма познания - опыт. Для субъективного идеализма основополагающим принципом познания служит человеческое сознание. Необходимым следствием субъективного идеализма выступает скептицизм: ничто с этой точки зрения не дает гарантии, что мы постигаем действительность такой, какова она на самом деле. Объективный идеализм, в свою очередь, в Новое время есть синтез реализма и субъективного идеализма: здесь разум в самом себе черпает доопытное (априорное знание), но одновременно допускает, что постигает сущность действительности, т.к. действительность, как и субъективный разум, имеет свой исток в абсолютном разуме. Трансцендентальный идеализм в лице И. Канта (1724-1804) вводит чистое созерцание и схематизированные категории как такие конструкции разума, которые определенным образом препарируют действительность, не давая нам права претендовать на познание подлинного бытия - вещей-в-себе. Можно познать лишь мир явлений, исследование же лежащего позади явлений объективного мира остается для нас принципиально недостижимым. Априоризм познания у Канта, а позднее у Э. Гуссерля (1869-1988), покоится на действительной возможности - до определенного предела - исследовать формы сознания как бы изнутри, непосредственно не обращаясь к предметному миру.
Если материализм является учением о примате материи над идеей, так что идея есть только отражение материи, то идеалисты учат, наоборот, о примате идеи над материей, поскольку без осмысления, что такое материя, т.е. без признания в той идеальных начал невозможно ни существование материи, ни наше ее познание. Это - дилемма всегдашняя и, можно сказать, неискоренимая. Все хотят быть либо материалистами, либо идеалистами. Правда, необходимо признать, что материализм и идеализм выступают только предельными и логически выдержанными до конца философскими позициями. Поскольку весьма трудно проводить неукоснительно и бесповоротно одну из этих позиций, то фактически в истории человеческой мысли такие точки зрения выступали в смешанном и далее весьма запутанном виде.
Теперь обратимся подробнее к фундаментальной структуре европейского мышления - платонизму.
О б ъ е к т и в н ы й и д е а л и з м. Платон, философ так называемой высокой классики в античной философии (конец V-IV вв. до н.э.), решил совместить общее и частное, космическое и человеческое, телесное и духовное в своем учении. Прекрасный материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос, составляют особый надкосмический мир, который называется у Платона «миром идей», вечным и неподвижным в своей высшей красоте. Но платоновские идеи мыслятся не отвлеченно и абстрактно, а материально и телесно. Увидеть же их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно (греки всегда считали, что глазами можно мыслить, высоко ценили «теорию», по-русски хорошо передаваемую как «созерцание», «умозрение»). Платоновские идеи - вечные образцы, «парадигмы», модели, по которым строится вся множественность вещей, образованных из бесформенной, темной, текучей, бесконечной материи. Сама материя ничего не может породить. Она только «кормилица» или «восприемница», принимающая в свое лоно идущие от идей световые истечения, так называемые эманации. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. Идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. Благо, по мысли Платона, есть начало всех начал, отец, демиург , т.е. буквально строитель и умный мастер, конструирующий видимый небесный и человеческий земной мир по самым мудрым, вечным и прекрасным законам, материальное бытие для Платона есть только отражение, конечно, достаточно искаженное, вечно прекрасных идей. Но это материальное бытие мы, люди, должны любить и ценить. В его глубинах заключена красота, и дело человека вызывать к жизни такую красоту. «Увидев умом» отдельную прекрасную вещь, человек познает, что такое прекрасное многих вещей. « Начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший».
Платоновский идеализм потому и называется объективным, что признает существование реального, независимого от сознания человека, т.е. объективного, идеального бытия. Но платоновская идея - глубоко античное изобретение, т.к. она не может быть чистой абстракцией и вечно сияет для человека в живой, осязаемой и видимой действительности. Надо быть «любителем мудрости», т.е. философом, искателем высшей истины, поэтом в душе, чтобы за внешней однообразностью жизни ощутить некую красоту, поверить в нее и вечно стремиться к прекрасной недосягаемости.
Когда великий Аристотель, ученик Платона, пришел к мысли, что идея присутствует в каждой материальной вещи, что сама идея слита с материей, находится внутри нее, а не в занебесных высях, он сделал решительный шаг. Аристотель свел идею на землю, которую так любили и почитали греки. Материя и идея или, как ее впоследствии называли по-латыни, форма, стали неотъемлемы и неразделимы, определяя собою друг друга. Значит, философские поиски Платона оказались не так уж безнадежны. Он открыл идею как нечто общее. Идея вещи - не сама вещь, а ее смысл и сущность. Идея вещи есть указание на совокупность существенных свойств вещи, на их состав и строение, на их назначение, вообще на их смысл. В этом состояло открытие Платона.
Европейская философская традиция движется внутри проблем и в рамках схем мышления, заданных Платоном и его последователями. Нужно признать правоту известного английского философа А. Уайтхэда (1861-1947): «Наиболее правдоподобная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она представляет собой серию примечании к Платону».
В рамках данной традиции работал великий философ-диалектик XIX в. Г.В.Ф. Гегель (1770-1831). Для Гегеля истинное бытие есть абсолютно мыслящая саму себя мысль. Гегель определил истину как цель философии. Но истина достигается лишь на стадии завершения. Ступень греческой философии для Гегеля, как ступень красоты, еще не ступень истины. Истина для Гегеля есть абсолютная достоверность знающего себя абсолютного субъекта.
По версии талантливого немецкого философа В. Хёсле (р. 1960), принцип, который предшествует и природе, и конечному духу, может быть понят как объективный- разум. В полагании того, что такой разум в полном смысле слова есть, что он не сводим ни к субъективному сознанию, ни к интерсубъективному духу (общественному сознанию), состоит главное в объективном идеализме. Объективный идеализм принимает такой объективный разум не за особую сферу бытия наряду с другими, а за сущность всех реальных сфер. Объективный разум - совокупное понятие для обозначение всех доопытных (априорных) истин, которые определяют бытие мира и могут быть ухвачены конечным мышлением при обращении на самое себя.
Надо отдать должное философии объективного идеализма. Это одна из концепций, которая может ответить на вызов современности. Вообще пора перестать относиться к идеализму в рамках заклинаний типа «Материя первична, сознание вторично». С точки зрения человека, далекого от философии, это вообще может быть безразлично, т.к. не оказывает никакого влияния на повседневную жизнь. Но человеку не безразлично, существуют ли фундаментальные ценности культуры, которые не подвергаются сомнению, есть ли абсолютная истина (предельно обоснованное знание). В отсутствие таких ценностей и истин возводить здание цивилизации - значит строить дом на песке сиюминутных интересов, ситуативных нравственных норм, изменчивых мнений. Завтра они могут смениться на противоположные. Без мира идеальных ценностей невозможны постановка и разрешение двух животрепещущих проблем современности: экологической и коммуникации различных культур (развитие диалогического разума). Это и есть созидание нового диалога с природой и тяжелый путь признания разномыслия в современном мире.
Ф и л о с о ф с к и й м а т е р и а л и з м. На первом этапе развития материалистической философии основой, субстанцией, материального мира мыслились отдельные чувственно воспринимаемые элементы, либо физические атомы. Вторым этапом ее развития выступил механизм. Здесь материя отождествлялась с веществом и наделялась рядом механических и геометрических свойств: массой, протяженностью, формой, непроницаемостью, способностью тел перемещаться по механическим траекториям. Такое понимание материи могло еще как-то применяться к явлениям природы. Но путь применения его к общественной жизни был закрыт. Механическое понимание материи не было универсальным, всеобщим. Оно было просто выражением определенного естественнонаучного знания, а вовсе не философской категорией. Обоснование и разработка философского понимания материи связаны с революцией в естествознании конца ХIX - начала XX вв. Эта революция отвергла механистический взгляд на мир как нечто уже «готовое» и неизменное, показала, что у природы нет последнего уровня, вследствие чего любое знание о ней не является полным, исчерпывающим, окончательным. В диалектико-материалистических взглядах В.И. Ленииа выявилось понимание материи как объективной реальности, данной нам в ощущениях. Развитие знаний не отменяет факта существования объективной реальности, а материальность мира наиболее глубоко отображается в философской категории материи.
Сила материалистической философии состоит в исследовании конкретных механизмов самодвижения, саморазвития материи. Яркий представитель французского Просвещения П-А. Гольбах (1723-1789) упрекал физиков, поддержавших взгляд на материю как на косную массу. Гольбах ввел понятие н и з у с а , т.е. непрерывных воздействий, оказываемых друг на друга телами, как будто пребывающими в покое. Заимствованное из физики, но наполняемое философским смыслом, понятие низуса приобрело важнейшее значение в развитии французскими материалистами концепции внутренней активности материи. Диалектическая по своей сути идея единства противоположных сил углубляется в понятии низуса, поскольку такое единство мыслится динамическим и ему придается фундаментальное значение в объяснении не только пространственного движения, но и качественного изменения. •
К. Маркс и Ф. Энгельс, материалистически переосмыслив идеи Гегеля, выработали свою концепцию самодвижения материи. Согласно данной концепции, противоположно направленные действия, т.е. борьба внутренне присущих объекту тенденций, процессов - главный источник его движения, изменения и развития. Роль источника движения играет борьба основных, специфических, главных противоположностей, внутренне присущих объекту. Отсюда вытекает, что исследователь, чтобы узнать, чем вызывается изменение или развитие какого-то конкретного объекта, должен, во-первых, постараться отличить роль противоположностей, внутренне присущих изучаемому объекту, от влияний, оказываемых на него извне. Во-вторых, нужно выяснить, какие именно внутренние противоположности являются основными для того или иного объекта, отличающими его от всех прочих.
Современный естественнонаучный материализм получает дальнейшее развитие благодаря исследованиям в области так называемых самоорганизующихся систем. Данное междисциплинарное направление исследования получило название синергетики. У истоков синергетики стоят бельгийский физик и философ И.Р. Пригожин (р. 1917) и немецкий физик Г. Хакен, предложивший само название данного научного направления. Самоорганизующиеся системы - это системы высокой сложности в неживой и живой природе. Например, все организмы относятся к типу самоорганизующихся. Такие объекты называют также нелинейными, что указывает на необратимость и многовариантность их развития. Впервые за многовековую историю философы-материалисты из области чисто теоретических рассуждений о самодвижении материи переходят к исследованию конкретных механизмов такого саморазвития. Последнее позволяет по-новому решать некоторые традиционные философские проблемы, например, взаимосвязь необходимости и случайности.
Согласно классической формуле, случайность есть дополнение и форма проявления необходимости. Исследование процессов самоорганизации показало, что закономерность и случайность обладают одинаковым статусом в бытии, случайность не является чем-то второстепенным. При этом выделяют два вида случайности. Первый вид - случайности, которые богаты возможностями и дают начало направленной эволюции системных объектов. Они лежат в истоках процессов развития, возникновения нового в действительности. Здесь закономерность (необходимость) рождается из случайности, на ее базе, как итог первоначальной «игры случая». Данный вид случайности характеризует развитие как появление вдруг, самые критически-революционные, качественно-переломные моменты, поворотные пункты развития. Например, у общества в «роковые минуты» истории есть несколько альтернатив в отношении дальнейшего развития. Какая из них будет реализована, может зависеть от случайного сцепления обстоятельств. Эта случайность способствует выстраиванию закономерности, «траектории» дальнейшего развития общества. Второй вид составляют случайности, которыми облекается, сопровождается всякий направленный процесс изменений, когда направленность уже обнаружилась.
Синергетический стиль мышления открывает эффективные способы взаимодействия человека и природы. Со времен Фрэнсиса Бэкона вплоть до настоящего времени действует установка «знание - сила», означающая «знание - господство», знание - эксплуатация человеком природы. Для достижения согласия общества и природы необходимо ориентироваться на собственные, естественные тенденции развития природы и научиться попадать в резонанс с ними. Что касается эффективного управления социальными процессами, то здесь необходимо не строить, не конструировать, даже не перестраивать, а инициировать, выводить на собственные линии развитие социальных систем.
Сила материалистического мировоззрения состоит также в том, что человек рассматривается как, прежде всего, практическое существо. Практика, - как специфически человеческий способ бытия в мире, представляет собой деятельность, обладающую сложной системой организации. Она включает в себя:
1) реальное преобразование мира при помощи искусственно созданных орудий и средств;
2) общение людей в процессе и по поводу этого преобразования;
3) совокупность норм и ценностей, которые существуют в виде образов сознания и обеспечивают целенаправленный характер практической деятельности.
АНТИЧНАЯ МЕТАФИЗИКА.
ИОНИЙСКАЯ И ИТАЛИЙСКАЯ ШКОЛЫ
М е т а ф и з и к а - философское учение о предельных принципах и началах бытия, знания, культуры Сам термин был предложен в I в- до н.э. Андроником Родосским при систематизации произведений Аристотеля. Метафизика - попытка выяснить, что люди определенной эпохи думают об общей природе мира. Такие представления оказываются предпосылками их «физик», т.е. конкретнонаучньк представлении. Развитие философии в любую историческую эпоху начинается именно с метафизики, т.е. с выяснения того, каковы первоначала бытия и познания.

Ионийская философия
Первой философской школой Европы была Милетскяя школа, которая, однако, возникла в Малой Азии. Область, к которой принадлежал г. Милет, носила название Иония. Она являлась одним из древнейших культурных очагов в восточной части Средиземноморья.
Фалес. Основателем школы (если таковая существовала) считается Филее, бывший, вероятно, наполовину финикийцем. Его жизнь по традиции привязывают к 28 мая 585 г до н.э., когда в г. Милете произошло полное солнечное затмение, якобы, предсказанное Фалесом. Ему приписывают также введение солнечного календаря по египетскому образцу. Продолжительность года была определена в 365 дней из 12 месяцев по 30 дней, отчего 5 дней не относились ни к какому месяцу. Введение солнечного календаря можно, вероятно, связать с религиозными реформами и культом олимпийских божеств.
Считается, что Фалес первым поставил проблему а р х е (первоначала), т.е. того, из чего состоят все вещи, из чего первого возникают и во что в конечном счете уходят. Таким первоначалом Фалес полагал воду, причем это не просто вода, а разумная. Кроме того, архе - не какая-то конкретная вода, а то общее, что присутствует во всех водах. Учение о том, что в основе всего лежит единое, называется монизмом. В основе мира лежит вода, это - его с у б с т а н ц и я .
Все знание, по мнению Фалеев, нужно также сводить к единой основе. «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей». Таково философское завещание Фалеса.
Считают, что Фалес не знал классической четверки стихий (огонь, воздух, вода, земля), но ее можно найти в различных свидетельствах о труде Ферекида - последнего мифотворца, современника Фалеса. Содержалась она и в стихах мифологического Орфея, которые около 580 г. до н.э. записал поэт Ономакрит. Поэтому Фалес мог знать учение о стихиях, и его знаменитое учение о воде вписывается в исторический контекст. Греки считали, что первоначала открыл легендарный финикиец Кадм, основатель греческого Милета. По свидетельству Страбона, мудрецы финикийского г. Сидон занимались научными исследованиями в области арифметики и астрономии, начав со счетного искусства и ночных плаваний. Древнейшее учение об атомах возводилось к сидонянину Моху, жившему еще до Троянской войны. Волна культурного влияния финикийцев на Грецию, давшая и величайшее изобретение - алфавит, - началась примерно с 1000 г. до н.э.
Именно из финикийских представлений можно было почерпнуть, что миром правят не столько боги, сколько законы природы. Фалес отмечал, что необходимость (а н а и к э) могущественнее всех, т.к. она правит всем. Греки, как и все народы, прошли через стадию поклонения семерке. У них была целая теория мира, основанная на семерках и изложенная в трактате «О седмицах» - древнейшем греческом' прозаическом тексте, относящимся к последней трети VI в. до н.э. Семичастное понимание мира архаично. Намек на него оставил еще догомеровский поэт Лин («Существует всего семь на звездном небе, которые видны на сферах в течение года»). Трактат дает некоторое представление об ионийском преднаучном сообществе. Гипотетический автор трактата был, видимо, по профессии врачевателем, т.к. увязывал строение и здоровье человека со строением мира. Автор трактата утверждал, что миры, находящиеся под землей, равны по числу и одинаковы по форме с мирами, находящимися над землей. Земля у него располагается в среднем мире, и вокруг нее проходят остальные миры.
Исследователи обращают внимание на следующий фрагмент из безымянного трактата: «Тела и растения, которые суть на земле, и самые маленькие, и большие имеют природу, подобную миру. Ибо части мира, коль скоро все одинаково, должны быть сравнимы с миром, т.к. они состоят из частей, равных и подобных миру». Примерно через 150 лет эту мысль пояснил Анаксагор, а, через 2100 - Лейбниц.
Не имея терминологии, все ранние натурфилософы называли водой любую жидкость. Поэтому тезис Фалеса многопланов: он объяснял и плавление металлов, и рост зелени после дождя, и оплодотворение. Под влагой Фалес понимал текучее начало. Если вода - первооснова, то земле следует покоиться на воде. Земля плавает в пресноводном Океане, словно корабль. Тогда реки оказываются подобны течам в днище корабля, а землетрясения - корабельной качке. Фалесу оставалось ввести идею первичной стихии. Если трактат «О седмицах» имел читателей в дни Фалеса, то Фалес мог вполне логично, с точки зрения современников, объявить первичной стихией воду в семиуровневой картине мира.
Анаксимандр. Считается учеником и последователем Фалеса. Ему приписывают прозаическое философское произведение «О природе». Анаксимандра называют также первым европейским ученым и философом. Мысль Анаксимандра обратилась к поискам такого начала всего, которое само по себе не имеет начала. Первоначало Анаксимандр называл апейроном. Это - нечто беспредельное, безграничное, бесконечное. Сам по себе апейрон вечен- Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, находится в вечном движении, активности. Апейрон все из себя производит, сам находясь во вращательном движении. Он выделяет из себя противоположности влажного и сухого, холодного и теплого. Апейрон должен быть источником справедливости. Сама справедливость понималась как космический принцип.
Существуют следующие значения древнегреческою понятия «космос»: 1) упорядоченность, порядок; 2) надлежащая мера, благопристойность; 3) строение, устройство; 4) государственный строй, правовой порядок, 5) мировой порядок, мироздание, мир; 6) небесный свод, небо; 7) мир, свет, земля; 8) украшение, наряд.
Космическое видение вселенной начинается с Анаксимандра. Но государство справедливости в политической жизни - также космос. Развитие идеи космоса означает новое понимание организации государства как производной от вечных законов бытия. Религия тоже начинает осмысливаться в терминах божественного управления миром, которое обнаруживается в природе. Философия Анаксимандра оказывается и естественным богословием.
Деятельность первых философов была близкой к научной в поиске единой основы мира. Но осуществлялась она не путем логического конструирования, а путем обобщения в процессе сравнения мифологических систем, т.е. путем рефлексии над мифологическими построениями.
В философии Анаксимандра исследователи находят много элементов ближневосточной мифологии. В частности, таковы «огненные колеса» Анаксимандра. Небесная сфера, в центре которой земля, разрывается на три шины, заполненные огнем. С земли они не видны. В нижней шине - множество отверстий, сквозь которые просматривается огонь. Люди думают, что это звезды. В средней и верхней - по одному отверстию - Луна и Солнце. Отверстия способны полностью или частично закрываться. Таковы причины солнечных и лунных затмений. Шины вращаются вокруг земли с разной скоростью. Так объясняется вращение небесных сфер. Сходные образы встречаются в библейской книге пророка Иезекииля («Вид колес и устроение их - как вид топаза, и подобие всех четырех - одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз»).
Анаксимандр же пришел к важной философской мысли: то, как мир нам является, и то, что он есть на самом деле, - не одно и то же. Мир чувств должен быть исследован.
Что же такое апейрон? Введение беспредельного лучше всего рассматривать как решение не ставить вопросы определенного рода. Анаксимандр обрывал последовательность порождений, утверждая, что есть нечто, не имеющее происхождения. Анаксимандр считал незаконным вопрос о происхождении апейрона. Здесь подчеркивается важная черта науки - запрещать определенные постановки вопроса.
Если в книге Иова просто декларируется, что земля висит в пустоте, то у Анаксимандра приводится обоснование этого. Земля равноудалена от всего и вынуждена оставаться в неподвижном состоянии. Земля - цилиндр с высотой в одну треть диаметра. Тезис о неподвижности Земли - первое доказательство в европейской культуре-
Анаксимандр разработал также философскую эсхатологию, т.е. учение о конце мира. По-гречески эсхатос - крайний, конечный, последний. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку времени. Но кто перед кем виноват? И в чем состоит возмездие? Здесь комментаторы расходятся во мнениях. Возможные толкования таковы:
1. Все индивидуальное виновно перед первоначалом. Наказание же в том, что апейрон поглотит все вещи в конце мира. Здесь подчеркивается, что апейрон напоминает идею времени, вынесенную из мифологических космогонии (например, иранский Зурван - время). Вячеслав Иванов видел в эсхатологии Анаксимандра диоиисийский мотив. Возникновение множественности вещей из апейрона есть неправда и вина. Грех души, согласно орфикам, - ее личное самоопределение;
2. Все вещи виновны друг перед другом Они агрессивно нарушают меру. Нарушение меры означает разрушение пределов. Значит, вещи возвращаются в состояние беспредельности, т.е. в апейрон.
Анаксимен. Последователем Анаксимандра был Анаксимен. Он видел первоначало в воздухе. Анаксимен его называл апенроном, т.к. беспредельность - свойство воздуха. Все возникает через разрежение и сгущение воздуха, даже душа. Анаксимен поместил звезды далее Луны и Солнца, чем исправил ошибку Анаксимандра. Состояние погоды Анаксимен связывал с активностью Солнца.
На стадии, предшествующей философии, греческий миф был внутренне амбивалентен. Он давал два противоположных способа мировоззренческого моделирования реальности в рамках мифологического единого. Один из них моделировал мир в виде замкнутой, утратившей способность к развитию структуры. У Гомера мир забыл о дне своего рождения и функционировал как вневременное вселенское устройство (олимпийское мировоззрение). Другой способ отражен в «Теогонии» Гесиода. Здесь мир виделся в виде живой, развертывающейся последовательности - Процесс творения не завершен и не может быть завершен. Первобытный хаос прорывается во все поры бытия (хтоническое мировоззрение). Противоречие между двумя мифологемами по-разному разрешается в греческой трагедии и в философии.
Первые философы решали коренную проблему двойственной сущности бытия. Что лежит в основе мира - движение или покой? Такова основная проблема античной метафизики.
Гераклит. Первой точки зрения придерживался Гераклит (акмэ - 504-501 гг. до н.э.). Родика Гераклита - г. Эфес. Гераклит принадлежал к царско-жреческому роду. Но власть царей в Эфесе была упразднена. Поэтому Гераклит жил бедно и одиноко. Известны два его прозвища: Темный и Плачущий.
Начало всего Гераклит видел в огие. Все обменивается на огонь, как товары на золото. Гераклитовский огонь вечен и божественен. Огонь всех обоймет и всех рассудит в мировом пожаре. Огонь Гераклита - живая и разумная сила. «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из смертных, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Для Гераклита существовал космос, состоящий из всех вещей, подверженный периодическому возникновению и уничтожению, и какой-то другой космос, который комментаторы характеризуют как обладающий «истинным бытием». Макрокосмос - место обитания философских сущностей (Справедливость, Правда, Вечно Живой Огонь, Эринии). Макрокосмос трудно понимаем для человека, т.к. находится за пределами разумения людей, его можно определить только косвенно («мудрое ото всего обособлено»). Комментаторы видят в этом фрагменте зарождение идеи трансцендентности. Зевс, Правда, Логос, Необходимость - разные стороны одного и того же «Единого Мудрого», управляющего всем через все. Чистый космос представляет собой упорядоченный, идеальный природный мир (к примеру, сферу неподвижных звезд, где по единому закону происходит взаимопревращаемость космических элементов - огня, воздуха, воды, земли). В Макрокосмос включена противоположность космоса - хаос, который вместе с космосом составляет гармонию и борьбу. Взаимопревращение основных мировых противоположностей контролируется божественными сущностями Макрокосмоса. Хаос - нечто неопределенное, одно из его проявлений - состояние огненного первовещества. Микрокосмосы (люди, общества, природные явления) находятся в точке соприкосновения космоса и хаоса. Основное различие между космосом и микрокосмосом заключается в различных способах движения. Гераклит устранил из вселенной покой и неподвижность, т.к. это - свойство мертвых. Он приписал движение всем вещам: вечное - вечным, смертное - смертным. Если в микрокосмосе преобладают тенденции хаоса, то человек или общество попадают в мир заблуждений и галлюцинаций.
В этом ключе можно трактовать знаменитый фрагмент; «Для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный». Человек, внимающий логосу, может отдалиться от хаоса микрокосмоса и приблизиться к прекрасному космосу. По учению Гераклита, добродетельные души выдерживают огненную стадию космоса.
Идея меры выражена Гераклитом в понятии логоса. Здесь рождается представление о законе природы. Это понятие Гераклит освоил в двоякой форме: мифическая всевластная Дике (богиня справедливости и необходимости, Ананке, Немезида); логос - властвующий над миром разум - закон, принцип порядка и меры. Логос - тот же огонь, но, что для чувства есть огонь, то для ума - логос. Сухой, огненный компонент души - также ее логос.
Гераклит - создатель учения о всеобщей изменяемости и связи всего сущего. Устойчивость вещи относительна, а изменчивость - абсолютна. Гераклит также учил о борьбе противоположностей. Для него она - причина всякого возникновения. Такого рода борьба - скрытая гармония мира («природа любит скрываться»). Высшая цель человека - познание логоса, хотя это нелегко. Но логос присущ всем, т.к. всем людям дано познавать себя и размышлять.
Знаменитый для всех времен фрагмент Гераклита гласит: «Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки; царство над миром принадлежит ребенку». А.Ф Лосев указывал, что для адекватного понимания диалектики Гераклита нужно иметь в виду не диалектику понятий, а диалектику самого бытия, т.е. хаокосмической материи. Космос характеризуется не только бытийно, но еще и игровым образом. Даже разгул чистой стихийности рассматривался в античные времена как нечто предельно красивое, тем самым как нечто совершенное. Необъяснимая судьба во всех своих проявлениях основывалась на самой себе и пребывала в игре с самой собой. Оформленный космос тоже был универсальной игрой. Образ космического ребенка, играющего в шашки предполагает:
1) тождество космических материальных стихий, в первую очередь, огня и логоса; 2) их взаимную борьбу, т.к. война есть отец и царь всех вещей; 3) тождество логоса и судьбы; 4) тождество всех начал и концов; 5) абсолютизм указанных тождеств, т.е. их обоснованность на них же самих; 6) самодовление всего хаокосмоса; 7) наивную и безответственную игру вечности с самой собой, т.к. она не знает никакого другого совершенства, кроме самой себя. Ведь кроме нее вообще ничего не существует. Фрагмент Гераклита выражает современное ему представление о совершенстве.

Италийская философия
Под италийской областью понимается «Великая Греция», т.е. греческие колонии в Южной Италии и на Сицилии {греч. Тринакрия). Собственно, судьба этих колоний всегда зависела от сложных отношении с Карфагеном. Решающий поворот произошел ок. 481 г. до н.э., когда греки под стенами Гимеры (на Сицилии) разбили крупный карфагенский экспедиционный корпус. Эта великая победа составила целую эпоху в истории Сицилии. Греки сопоставляли битву при Гимере со сражением у Саламина, утверждая с наивным преувеличением, будто оба события произошли в один и тот же день.
Ксенофан. В историю философии вошла эленская школя. Ее основателем считается Ксенофян (ок. 565-473 гг. до н.э.). По преданию, он был ионийцем, осевшим после долгих скитаний в Нижней Италии. В древности полагали, что Ксенофан был учеником Анаксимандра. Он - автор поэмы «О природе». Ксенофан выступал как смелый мыслитель-богоборец, т.е. критик наивной народной веры в богов. Ксенофан критиковал антропоморфные представления о богах и считал саму их множественность несоединимой с понятием о Боге. Лучшее может быть лишь Единым. Никто из богов не может находиться под властью другого. Столь же немыслимо, чтобы боги возникли или чтобы они переходили из одного места в другое. Существует лишь единый Бог, не сравнимый со смертными ни по образу, ни по мыслям. Он без усилия властвует над всем своей мыслью. Весь он есть око, ухо, мышление. Единое божественное существо вечно и неизменно. При этом оно имеет шарообразную форму как наиболее совершенную и приличествующую божественной природе.
Парменид. (акмэ ок. 504-501 гг. до н.э.) в своей поэме «О природе» впервые задал вопрос, что означает в философии слово «есть», т.е. что существует и каким образом существует? Парменид ставил фундаментальную философскую проблему бытия: «Остается только один мысленный путь: «ЕСТЬ». На нем - очень много знаков. Что сущее нерожденным, оно и не подвержено гибели Оно не «было» никогда и не «будет», т.к. оно «есть». Сейчас - все вместе, одно, непрерывное ».
Таким образом, бытие всегда находится в настоящем, целиком, во всей совокупности, единое и непрерывное. Истинная форма бытия - непротяженное настоящее. Бытие неделимо, ибо оно всюду одинаково есть то, что оно есть. Нет ничего, чем оно могло бы быть разделено. Оно неподвижно и неизменно, может быть уподоблено хорошо закругленному шару, равномерно простирается от средоточия во все стороны. Мышление также не отлично от бытия, т.к. оно есть лишь мышление сущего. Лишь то познание владеет истиной, которое во всем показывает единое неизменное бытие. То есть истиной владеет только разум (логос). Чувства же суть источник заблуждений.
Во второй части своей поэмы Парменид попытался объяснить мир и с точки зрения обыденного представления. С позиции обыденного мышления, мир составлен из светлого и пламенного, с одной стороны, и темного, тяжелого и холодного, - с другой. (В интерпретации Парменида обыденное мышление видит мир как сочетание сущего и не-сушего). Первый элемент Парменид описывал как действующее начало, второй - как страдательное. Он присоединяет еще мифический образ богини, руководящий всем. В этой версии мироздание предстает составленным из земного шара и различных, объемлющих его и охваченных твердым небосводом сфер. Некоторые из этих сфер - светлые, другие - темные, третьи имеют смешанную природу.
Зенон. Третье поколение элейских философов представлено Зеноном (акмэ - сер. V в. до н.э.) Вошел в предания как тираноборец и открыватель жанра диалога в философской литературе.
Известны его доказательства против множественности сущего:
1. Если бы сущее было многим, то оно должно было бы быть и бесконечно малым, и бесконечно великим. Бесконечно малым - потому что единства, из которых оно было бы составлено, были бы неделимыми, т.е. лишенными величины; бесконечно большим - потому что каждая часть его должна была бы противостоять другой, от которой она была бы удалена, но так же и все другие части.
2. По числу сущее должно было бы быть и ограниченным и безграничным. Ограниченным - потому что вещей было бы не больше, чем их есть; безграничным - потому что для множественности вещей необходимо, чтобы каждые две вещи имели между собой третью вещь. Но точно так же эта вещь в отношении одной из первых и т.д.
Третье и четвертое доказательства не направлены непосредственно против множественности сущего. Третье доказательство критикует пифагорейское понятие пустоты (кенон), четвертое - отрицает достоверность чувственных восприятий.
3. Если бы все находилось в пустом пространстве, то и пространство должно быть вложено в другое пространство и т.д. до бесконечности.
4. Если мера зерна при высыпании производит шум, то каждое зерно и каждая часть зерна должны были бы производить шум.
Но более известны апории Зенона, касающиеся движения. Они оказались столь глубокого и основополагающего свойства, что до сих пор привлекают внимание исследователей.
«Дихотомия». Движение невозможно, ибо до того, как движущееся достигнет конечной точки своего пути, оно должно пройти половину расстояния, четверть и т.д. до бесконечности. В современных терминах это равносильно утверждению, что движение предполагает сумму, или синтез, бесконечного числа элементов.
«Ахиллес и черепаха». Движение невозможно. Самый быстрый бегун не догонит самого медленного. Расстояние между ними будет убывать, но никогда не исчерпается полностью. Каждое из тел должно пробежать бесконечное количество точек. Поскольку каждой точке пути, пройденного Ахиллесом, соответствует точка пути, пройденного находящейся впереди черепахой, число точек в том и другом случае должно быть равным. Следовательно, невозможно, чтобы путь, пройденный Ахиллесом, был больше пути, пройденного за это время черепахой.
«Стрела». Стрела в каждое мгновение н каждой точке траектории полета неподвижна. Если каждый фрагмент времени и любой протяженный отрезок состоят из далее неделимых элементов (точек и мгновений), то стрела с необходимостью всегда и везде должна находиться в покое. В неделимых мгновениях и точках пространства движение не может иметь места.
«Стадий». В некотором стадии расположены три равновеликих отрезка, состоящих из равного числа неделимых элементов. Один из них неподвижен, два других движутся параллельно ему в противоположных направлениях. В этом случае половина должна быть равна целому, т.к. в одно определенное неделимое мгновение один и тот же пространственный элемент должен одновременно миновать и один, и два равновеликих пространственных элемента. Следовательно, он должен быть одновременно равен и одному, и двум элементам.
Аргументы Зенона справедливы и в случае бесконечной делимости пространства и времени. Мгновение настоящего есть граница между прошлым и будущим. Стрела должна претерпевать движение в этот единственно реальный миг. То есть она вообще не движется. Возникает бесконечное количество пространственных положений и соответствующих временных моментов, что отнюдь не означает движения. Пока не удастся завершить синтез этого бесконечного количества изолированных элементов, нельзя получить пройденный путь.
Смысл аргумента «Дихотомия» состоит, с точки зрения Аристотеля, в том, что за конечное время нужно пройти бесконечное множество точек, если движение началось, и пройдена, скажем, половина пути, т.е. движение никогда не может завершиться. Аристотель утверждал, что движение и неподвижность соотносятся как бытие и становление. Неподвижно покоящееся тело, действительно, есть в месте, определенном его положением покоя. Наоборот, движущееся тело не есть в каждой точке своей траектории. Дело ограничивается лишь тем, что оно-эти точки проходит.
Трудности, возникающие в связи с апориями Зенона, не касаются движения как такового. Они относятся к нему лишь постольку, поскольку движение происходит во времени и в пространстве. Если исключить из аргументов пространство и время, то остается проблема континуума:
1. Расстояние, которое следует пройти, является бесконечно делимым до всякого измерения и движения. Оно содержит актуально бесконечное число точек. Нет необходимости ни в движении, ни в движущемся. Уже геометрическая прямая несет в себе все трудности «Дихотомии»;
2. Парадоксы Зенона в скрытом виде коренятся во всяком арифметическом предложении, алгебраической формуле, геометрической теореме. Парадоксы не имеют чисто форономического смысла в трактовке И. Канта. Он называл форономиеи рассмотрение движения как чистой величины (quantum) в ее сложении, игнорируя качества подвижного. Достаточно перевести апории на математический язык; чтобы убедиться в этом.
Дихотомия. Пусть переменная X изменяется между значениями 0 и А. Переменная должна определенным образом пробежать все значения в указанных пределах.
Ахиллес. Две переменные связаны отношением у = ах. Каждому значению «х» соответствует одно и только одно значение «у», и обратно. Но «у» растет быстрее, чем «х», так что в конечном счете у = х + с.
Стрела ! в математическом представлении означает, что все значения переменной являются постоянными величинами !
Стядий. Этот аргумент состоит в том, что между всеми точками двух или более отрезков можно вне зависимости от их величины установить взаимно-однозначное соответствие.
Известный историк науки А.В. Койре (1892-1964) утверждал, что аргументы Зенона присутствуют повсеместно, где встречается понятие актуальной бесконечности.
Утверждение, что некоторая точка или величина является пределом последовательности, равносильно утверждению, что, сколь бы близко ни подойти к пределу, сколь был мал ни был отдаляющий от него промежуток, в нем всегда содержится бесконечное множество точек (элементов) последовательности. При определении предела понятие бесконечности заявляет о себе двояко: 1) в понятии бесконечного числа точек; 2) в понятии бесконечного приближения к пределу.
Утверждение, согласно которому конечное число, отличное от нуля, равно своей половине, явно абсурдно и противоречиво. Но этого нельзя сказать об утверждении, что, некоторое бесконечное целое эквивалентно одной из своей частей. Различие между равенством и эквивалентностью позволяет понять, почему возможность установления вэаимно-однозначного соответствия между всеми точками двух различных отрезков некоторой траектории не влечет за собой равенства этих отрезков. Отношение равенства имеет место в случае конечного, эквивалентности - в случае бесконечного.
Здесь необходимо обратиться к работам Георга Кантора (1845-1918). Он ввел актуально бесконечные множества, выступив против традиционных представлений о бесконечности, разделяемых великими математиками прошлого. Введенные Кантором определения позволяли сравнивать два актуально бесконечных множества и устанавливать, содержат ли они одинаковое «число элементов» или нет. Основная идея Кантора сводилась к установлению взаимнооднозначного соответствия между множествами. Кантор определил бесконечное множество как такое, которое можно поставить во взаимнооднозначное соответствие со своим собственным (т.е. отличным от всего множества) подмножеством. Кантор показал, что можно установить взаимнооднозначное соответствие между точками прямой и точками плоскости (и даже точками n-мерного пространства). «Число» элементов бесконечного множества называется его мощностью.
Г. Кантор называл континуумом связное совершенное множество. Между двумя любыми точками континуума с необходимостью расположено бесконечное непрерывное множество других точек. Все его точки разделены бездной бесконечного. Здесь вновь проявляется «дихотомия». Своими корнями проблема, поднятая Зеноном, уходит в глубины чистой математики.
ПИФАГОРЕЙСКИЙ СОЮЗ
Пифагор. Имя Пифагор означает убеждающий речью. Он родился в 556 г. до н.э- на острове Самос. В 18 лет покинул родину и до 56 лет провел время в странствиях (Египет, Вавилон), где получил свое образование. Затем вернулся на Самос, но после установления там тирании отбыл в Великую Грецию в города Сибарис и Кротон. Там Пифагор создал объединение, названное Пифагорейским союзом, которое в лучшие свои годы насчитывало до 300 человек и представляло собой значительную политическую силу.
Говорят, что Пифагор первый стал называть себя философом, придумав новое слово. Жизнь подобна играм или олимпийским состязаниям, в которых участвуют разные люди. Одни приходят туда, чтобы состязаться: ими владеет желание власти, начальствования и честолюбия. Другие приходят, чтобы торговать: их привлекает роскошь и деньги. Самый бескорыстный нрав у того человека, который, занимаясь созерцанием прекрасного, называется философом. Прекрасно зрелище всего небосвода и движущихся по нему светил для тех, кто способен усмотреть порядок в этом движении. Поскольку светила причастны к первосущему и умопостигаемому, такой порядок существует. Первосущей является природа чисел и слов, принизывающая все, объединяющая все части космоса Мудрость есть знание прекрасного, первосущего, божественного и несмешанного, самотождественного. Прикосновение такой божественной природы все делает прекрасным Философия - это ревностное стремление к созерцанию всего этого.
Прекрасна и забота о воспитании, цель которого - исправление людей. Пифагор придерживался аристократической концепции образования. Нужно изменить себя, чтобы быть причастным мудрости.
Пифагорейский союз делился на две неравные части, первую из которых составляли акусматики, или отвечающие. До того, как вступить в основную часть союза, они проходили строгую проверку в течение трех лет. Далее пять лет ученики Пифагора проводили в молчании, внимая ему, но не имея права видеть. После этого их допускали в жилище Пифагора. В общине царил строгий и абсолютный авторитет учителя. Неисполнение принятых правил каралось изгнанием.
Когда пифагорейцы хотели подчеркнуть истинность своих слов, то говорили: «Сам сказал» (т.е. Пифагор). Поэтому вошло в традицию приписывать Пифагору и свои собственные научные открытия. Учение пифагорейцев не записывалось. Только после первой волны их эмиграции (около 450 г. до н.э.), Филолай из Фив изложил доктрину письменно. В античности было несколько типов сообществ. Наиболее поздние среди них:
• с х о л е - философская школа, возникшая в IV в. до н.э. Их появление связано с именами Платона (Академия) и Аристотеля (Ликен);
• т и а с о с (или о р г е о н , отсюда орден) - религиозно-культовое сообщество, посвященное богу или музам. Управление находилось в руках разнообразных категории магистров, сменявшихся через год. Культ отправляли специальные жрецы и жрицы. Законами или постановлениями закреплялась дисциплина, поддерживаемая системой штрафов;
• э т е р и я (братство) - тип неформального объединения, которое строилось на основе личных отношений его участников, как правило, сверстников из аристократической среды. Их связывали общность интересов и образа жизни. Это объединение носило социально-политический характер.
Пифагорейский союз носил черты как ордена, так и братства.
По утверждению древнегреческих исследователей (Евдем), Пифагор противопоставил геометрию как практическое искусство философии геометрии. Он освободил геометрию от прикладного характера и утвердил в качестве теоретической дисциплины. Эта наука должна исходить не из опыта, а чисто дедуктивным образом из общих первоначал, т.е. умозрительно и незаинтересованно.
Пифагору приписываются изречения «Все есть число», «Элементы чисел являются элементами всего сущего». Сначала эти числа вообще не отличались от вещей и сохраняли чисто вещественную и телесную природу. Но затем их стали отличать от вещей, отчего значимость чисел стала выступать еще более актуально. Если говорить упрощенно, то Пифагора поразил тот факт, что| предметы возникают и исчезают, а числа одни и те же, они существуют всегда. В связи с этим число представляет собой нечто идеальное, прообраз всего существующего и основу космоса. По точному определению Евклида, единица есть то, через что каждое из существующего считается единым. В мире все текуче и изменчиво, но вещи все же единичны, т.е. единица придает определенность вещам, выступает законом их существования С философской точки зрения, единица у пифагорейцев - это принцип устойчивости мира, его самотождественности, двойка - принцип изменчивсти мира, его беспредельности, множественности, неопределенности. Единица является также и мужским числом, т.к. оформляет мир, служит его формой. А двойка - это женское число.
Числовая теория родилась у пифагорейцев на почве религии Диониса, которая состояла из сверхличных экстазов. Они воспроизводили внеличностную жизнь живой природы. Поэтому число стало рассматриваться как бескачественная структура.
Была вскрыта диалектическая сущность числа как совпадение противоположностей предела и беспредельного. Число возникло в результате вычерчивания той или иной фигуры на беспредельном фоне. Такая трактовка свидетельствовала о наглядно-структурном понимании числа.
Филолай был первым пифагорейцем, кто указал на гносеологическую значимость числа. Было установлено, что без счета вообще невозможно отличить одной вещи от другой, а в пределах одной вещи без счета нельзя различить ее частей. Поэтому без числя невозможно никакое познание. То, что не ограничено по величине или форме, не может быть познано.
Число стали также представлять в качестве активно действующей структуры. Ему приписывалась созидательная роль в мироздании, т. к. без числа ничто не может возникнуть в раздельном виде. Отсюда вытекал такой познавательный принцип: «Подобное познается подобным». Если все есть число, то оно и познаваемо с помощью чисел, т.е. познаваемое и познающее принципиально тождественны.
Следующая черта пифагорейской философии и математики - геометрическое истолкование числя. Оно связано с главной интуицией античного мышления - с интуицией ярко сформированного, вполне очерченного материального тела. Пифагорейцы отождествляли числа с совокупностями точек, наподобие звезд, составляющих созвездия. Поэтому всякое число имеет свою фигуру. Например, такие числа, как 3=1+2 \, 6=1+2+3=1х2х3 ?, 10 = 1 + 2 + 3 + 4 ? назывались треугольными. Сумма двух треугольных чисел есть квадратное число: 1+3=4 ?, 3+6=9 ?. Квадратные числа растут гномонически. От одного квадратного числа к другому можно перейти, прибавив к первому гномон - угол. Гномон - это такая геометрическая фигура, прибавление которой к другой геометрической фигуре увеличивает ее, не изменяя формы.
Иррациональные числа были открыты, когда стало ясно, что некоторые отношения нельзя выразить с помощью целых чисел. Это открытие нанесло удар по пифагорейской концепции Единого и вызвало первый кризис в истории математики. Оно означало то, что в основе мира не лежит единица.
Филолай утверждал, что число есть принцип гармонии. Она возникает из противоположностей. Гармония является соединением разнообразной смеси, или согласием разногласного, как в музыке, которая есть гармоническое соединение противоположностей, приведенное к единству многого. Число есть душа гармонии, но и сама душа тоже есть гармония. Числовая гармония создает космос с небесными сферами, которые расположены симметрично, и каждая настроена в определенном музыкальном тоне. Души и все вещи тоже содержат в себе количественно-гармоническую структуру. В результате возникает музыкальный и числовой космос, из чего следует, что космос издает музыку. Акосмия - музыка погибели.
По мнению Филолая, ложь и зависть присущи природе беспредельного, бессмысленного и неразумного. Ложь же никоим образом не входит в число. Она враждебна и противна его природе. Истина же родственна числу и неразрывно связана с ним с самого начала.
Пифагорейский союз потерпел поражение, и диаспора пифагорейцев распространилась в дальнейшем по стране. Но значение пифагорейского мировоззрения для античности велико Оно сохранило свое влияние и в средние века. В частности, это проявилось в образовательной концепции квадривиума дисциплин: арифметика, геометрия, музыка и астрономия-
АНТИЧНЫЙ АТОМИЗМ
Демокрит. По преданию Демокрит прожил 105 лет и умер ок. 370 г. до н.э. Его родина - Абдера. Десять лет Демокрит провел в странствиях. За нестяжание и нестандартный образ жизни подвергался судебному преследованию и медицинскому освидетельствованию. Демокрит жил бедно. Имел прозвище «Смеющийся» Основное произведение - *Мирострой».
Демокрит изучил философию Милетской школы, учение элеатов, побывал в Афинах в кружке Сократа. Под его влиянием написал свою работу «О человеке», в которой обосновал нравственную позицию мудреца. Счастье состоит в хорошем расположении духа, его невозмутимости, гармонии, симметрии и неустрашимости души. Высшими человеческими ценностями Демокрит считал справедливость, честность и стремление к истине. Он отстаивал уравновешенный и несуетный образ жизни. Благо, истина и красота едины и единственны, т.к. божественны. Зло, безобразие, безумие многообразны и множественны, т.к. происходят от людей, от их века. Они отличаются в конкретном человеке и конкретной эпохе. Не ко всякому наслаждению надо стремиться, но лишь к наслаждению прекрасным.
Демокрит полагал, что государственное управление является особым, очень высоким искусством, требующим специального обучения. В дальнейшем эта мысль получила развитие у Платона.
Доктрина Демокрита состоит в следующем: первоначало материально и множественно, но недоступно органам чувств. Это атомы (греч. - неделимые). Они не рассекаемы ввиду своей физической твердости. Они многообразны по виду: вогнутые, выпуклые, якореобразные, шероховатые, угловатые или с крючками. Разновидностей атомов много, но конечное число.
Атом мыслился и как научное, и как философское первоначало. С одной стороны, атомы - это материальная причина существования вещей. С другой стороны, это сущности, не видимые простым глазом, но «зримые умом».
Атомизм по-своему решил все современные ему философские проблемы:
1) объяснялась материальность вселенной и всех ее вещей;
2) множественность вещей и их состояний;
3) единство мира, т.к. атомы - это абсолютное первоначало всего;
4) попытка решить проблему соотношения духовного и телесного в человеке. Души также состоят из атомов, но более легких и подобных огню;
5) решалась проблема движения благодаря тому, что у пифагорейцев было заимствовано понятие пустоты - к е н о н , из существования которой следует то, что есть пространство для движения;
6) существуют материальные состояния, не сводимые к телам (говоря современным языком, физический вакуум);
7) Демокрит понимал различие явления и сущности: «В мнении теплое, в мнении холодное, в мнении влажное и в мнении сухое, на деле же - атомы и пустоты»;
8) бесконечность мира во времени и пространстве. Атомы очень прочны, не имеют ни начала, ни конца, фактически, вечны, т.е. были, есть и будут всегда. В связи с этим не нужно ставить вопрос о происхождении мира.
Атом у греков является объяснительным принципом, который имеет два аспекта:
• объясняет феномен тела. В этом смысле атом - материальный объект;
• атом как идеальный предел - мельчайшая из мыслимых частиц. Атом в этом смысле - это логическое и интеллектуальное понятие, нечто ненаблюдаемое на каждом этапе развития познания.
Атомизм задавал индуктивный способ описания мира. Мир и наше знание о нем, как из кубиков, складывается из неделимых фрагментов. Только в XX в. стало ясно, что таких фрагментов нет.
Анаксагор. Альтернативный демокритовскому подход мы встречаем у Анаксагора (ок. 500 - 428 гг. до н.э.). Родом из г. Клазомены, но в 460 г. до н.э. переселился в Афины. Входил в кружок Перикла. Прославился как математик и астроном. Так как Анаксагор был метеком, т.е. не гражданином Афин, его обвинили в безбожии, и в 430 г. до н.э. ему пришлось бежать из Афин.
Сочинение Анаксагора - «О природе». Оно не сохранилось полностью, но осталось много фрагментов.
Основной тезис-Анаксагора: «Все состоит из всего». Из него следует то, что любая частица - это смесь, подобная Вселенной. Любая часть ее по своим свойствам подобна целому. Такие частицы Анаксагор называл «универсальной смесью» или гомеомериями («подобночастными» - Аристотель). С помощью идеи универсальной смеси решалась проблема хячественнои определенности: все присутствует во всем, но каждый раз специфическим образом, и какой-то компонент может доминировать («из немяса возникает мясо»).
Выводы: 1. Логически вытекает относительность большого и малого. Величина не имеет абсолютного характера и познается в сравнении с другими вещами.
2. Безграничная делимость вещества. Но при этом Анаксагор говорил и о так называемых «семенах», т.е. компоненте универсальной смеси, где доминирует нечто одно. Можно сказать, что Анаксагор открыл структурное самоподобие мира, т.е. на каждом уровне организации мир повторяет сам себя.
Если весь космос есть целое, то это целое отражается в каждом его элементе, но каждый раз специфически. Все элементы, содержащиеся в отдельном, несут на себе специфику этого элемента, отражают эту специфику и делаются ему подобными, несут на себе то или иное специфическое качество, создаваемое данным господствующим элементом.
Из идеи бесконечной делимости вытекает идея непрерывного становления, или континуума, т.е. бесконечного непрерывного множества. Анаксагор первым заговорил о бесконечных числовых структурах. Каждой гомеомерии свойственна двойственная бесконечность. Во-первых, в ней отражается все, т.е. другие бесконечные элементы. Во-вторых, она сама есть непрерывное становление - внутренняя бесконечность. Конечно, речь у Анаксагора шла о физических элементах. Но числовые структуры мыслились неотделимыми от вещей, а вещи - от чисел. Так же у атомистов. Атомы - геометрические тела, неприкасаемые и невесомые, как и остальные. Поэтому Аристотель прямо писал о них:
«Ведь некоторым образом и они все сущее считают числами, и все производят из чисел».
СОФИСТЫ
С середины V в. до н.э начался скептический кризис философского осмысления мира. Причины его состояли в следующем:
1) противоречие между философскими теориями и обыденным сознанием;
2) Парменид, Гераклит и Демокрит выражали сомнение в возможности чувственного познания. Это привело к сомнению в познавательных возможностях человека вообще;
3) социальная причина: развитие речевой культуры в условиях античной демократии. Риторика как искусство красноречия стала главной дисциплиной в системе образования, т.к. для всякого свободного человека было жизненно важным умение говорить, убеждать, переубеждать в суде и народном собрании. Но там важна не истина, а убедительность. Язык, слова впервые стали предметом исследования.
Появились платные учителя красноречия - софисты (гр. - знаток, мастер, мудрец). Они проповедовали эристику - такое искусство спора, цель которого состоит не в приобретении научного убеждения, а исключительно в опровержении и смущении собеседника. Софисты утверждали, что всякое положение можно доказать и опровергнуть одинаково сильными аргументами. В этом выражался негативный смысл софистики как искусства. В философском плане это означало релятивизм, те утверждение о том, что все в мире относительно. Софисты полагали, что истина зависит от условий места, времени и обстоятельств, а также от самого человека.
Протагор. Типичным представителем софистики был Протагор (444 - 404 гг. до н.э.). Общеизвестно такое его высказывание: «Человек есть меря всех вещей, существующих - для их существования, несуществующих - для их несуществования». То есть для каждого истинно и действительно то, что ему представляется. Есть только субъективная и относительная, а не объективная и общеобязательная истина. Одно мнение может быть лучше, чем другое, но не может быть истиннее. Для практических же целей критерием истины является мнение большинства.
Возможно другое истолкование тезиса Протагора, предлагаемое М-Хайдеггером: «Для всех «вещей», т.е. всего того, что человек имеет в употреблении и постоянном обиходе, каждый конкретный человек является мерой - для вещей присутствующих, что они присутствуют так, как они присутствуют, а для тех, которым не дано присутствовать, что они не присутствуют».
В последующие эпохи тезис Протагора оценивался либо как чистый субъективизм, либо позитивно как оправдание господства человека над окружающим миром. Хайдеггер не согласен с обеими позициями.
Необходимо исходить из греческого понимания существа истины как «непотяенности» (алетейя). Человек каждый раз оказывается мерой присутствия и непотаенности сущего. Эта «непотаенность» ограничена тем, что человеку ближайшим образом открыто, без отрицания отдаленного закрытого, без самонадеянного решения о его присутствии и отсутствии. Здесь нет утверждения о том, что субъект - судья всего сущего, выносящий приговор об объективности объекта. Человеческое Я опирается на надежность непотаенного сущего и его круга. Аристотель говорил: «Знание соответствует положению дед». Но алетейя более архаична. «Знать что-либо о богах я, конечно, не в состоянии: ни что они есть, ни что их нет, ни каковы они по своему виду». «Много помех восприятию сущего как такового - и неявленность сущего, и краткость истории человека». Известен тезис Гераклита о том, что природа любит скрываться. Речь идет об обыденном познании человека, опирающемся на надежность вещей, хорошо ему известных. Мерой этих вещей и выступает человек. Это непотаенность подручного.
Горгий родился на Сицилии в 484 г. до н.э. С 427 г. до н.э. преподавал в Афинах и других среднегреческих городах. После поселился на севере Греции в Фессалии, где и умер в возрасте 109 лет. В своем сочинении «0 не-сущем или о природе» Горгий виртуозно использовал диалектический метод Зенона и доказывал следующие положения:
1) ничто не существует; 2) существующее было бы не познаваемо; 3) познанное не может быть сообщено другим. Он приводил такие аргументы:
1. «Ничего нет». Доказательство: Если бы что-то было, оно было бы несуществующим или существующим. Первая возможность должна быть отвергнута, т.к. утверждение «несуществующее есть» противоречиво. Существующее же должно быть возникающим или не возникшим. Если оно не возникло, то значит, что оно вечно. Вечность тождественна бесконечности. Бесконечное же ни во что не вмещается, значит, невозникшего существующего не может быть. Возникновения тоже не может быть. Из небытия ничего не может возникнуть, т.к. его просто нет. Из бытия также невозможно возникновение, т.к. бытие едино и единственно (Парменид). Утверждение возникновения означало бы удвоение бытия. А этого не может быть.
2. «Непознаваемость сушего». Сущее не тождественно с мыслимым, т.к. есть ложные представления. Нетождественность в бинарной логике означает, что сущее есть немыслимое. А немыслимое непознаваемо.
3. Познанное не сообщит». Во-первых, изреченная мысль есть ложь. Мы сообщаем свои мысли через знаки. Знаки - это устная или письменная речь. Они не тождественны мыслям, а значит, противоположны им. Таким образом, знаки лживы. Во-вторых, представления у каждого человека свои. Значит, если один что-то познает, то он не в состоянии сообщить это другим людям.
Аргументы логически безупречны. Но они показывают, насколько логика далека от жизни.
СОКРАТ
История философии на каждом этапе своего развития проходит пять фаз:
1) метафизика
2) ее эмпирическая критика
3) скептический кризис
Они ставят под сомнение предшествующую культуру;
4) просвещение
5) трансцендентальная философия: особое внимание уделяет обоснованию этики и получает развитие в объективном идеализме.
В античной философии первая стадия - это элейская школа, вторая - атомисты, третья - софисты, четвертая - Сократ, пятая - Платон.
Сократ (470-399 гг. до н.э.) происходил из семьи скульптора Софрониска. Мать Фенарета была повивальной бабкой. В юности Сократ получил обычное образование. Большое впечатление на него произвело изречение над входом в храм Аполлона в Дельфах:
«Познай себя», которое определило основное направление его философских поисков истины. Для Сократа это ознаменовало переход от философии природы к моральной философии, принципом которой было познание человеком своего места в мире.
Свое высшее призвание Сократ видел в воспитательном воздействии на других людей. От Аристофана мы знаем, что уже в 424 г. до н.э. он предался этой деятельности и продолжал до конца своей жизни, причем в самых убогих условиях.
С одной стороны, Сократ воплощал лучшие черты и гражданские доблести грека и афинянина. С другой стороны, даже современники отмечали в его облике некую странность и чужеродность: прозаичность, рассудочный педантизм, равнодушие ко всему внешнему и наружность Силена - козлоподобного существа - составляли резкий контраст с утонченностью его аттического вкуса, а также углубленностью в мысли или переживания, уходом в себя, которые граничили с каталепсией.
Как и многие греческие философы, Сократ верил в свою пророческую миссию и избранность свыше, которые были подтверждены дельфийским оракулом (Пифия - женщина-медиум - сказала, что никого нет мудрее Сократа). Он понял ее так: мудрость Сократа состоит в том, что он знает о своем незнании. Большинство людей полагают, что они сведущи во всем. Для человека важно знать границы своего знания. Это особый тип незнания, которое называется умудренное незнание.
Сам Сократ ничего из своих размышлений не записывал. Поэтому аутентичным источником познания его учения служат для нас труды Ксенофонта и Платона. Платон считал Сократа человеком совершенного разума, а Ксенофонт - человеком совершенного нрава.
Сократ перешел к философскому рассмотрению истины в отвлеченных понятиях. Критерий истины соответствует тому, что познается, своему понятию. Сократ сделал предметом философского познания само знание. В отличие от софистов, он утверждал существование критерия истины и наличие самой истины. Истинное познание - это познание посредством понятия. Ценность всякого познания состоит в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо. По мнению Сократа, знание является единственным должным регулятором и критерием человеческого поведения. Он считал, что истинный путь познания состоит в уразумении божественной мудрости, управляющей человеческими делами. Мерой всех вещей является разум и знание человека, т.е. человек как мыслящее существо. Сократ полагал, что осмысленные ложь и зло невозможны, т.к. противоречат разуму. Незнание близко к безумию. Это утверждение имеет два следствия: 1) нет проблемы морального выбора; 2) осмысленность высказывания тождественна истинности.
С одной стороны, Сократ опирался на мнение Парменида и Зенона, т.е. проявилось влияние философии элейской школы, где истинность высказывания была критерием его осмысленности. С другой стороны, на Сократа оказала влияние греческая речевая культура с особой верой в магию слова. Высказывая нечто, мы порождаем соответствующие сущности. Назвать означает призвать к существованию.
Для философа Сократ устанавливал требование, чтобы каждый исследовал, насколько его собственные представления соответствуют идее знания. Самоиспытание закончилось для Сократа признанием собственного неведения: «Знаю, что ничего не знаю». В этом Сократ видел свое преимущество над согражданами, мнящими себя сведущими во всем, однако, некомпетентными. Знание о своем незнании - показатель мудрости Сократа.
Поиск истины приобретал у него форму общего диалогического исследования. Философ обращался к другим, чтобы с их помощью приобрести недостающее знание. Но для этого нужно было их испытать, обладают ли они идеей знания. Как правило, разговор сводился к доказательству чужого неведения, так как испытуемые лица сами лишены истинной идеи знания. Это называется иронией, т.е. нарочитым самоуничижением, когда человек знает, что, в сущности, не заслуживает его. Ведя беседу, Сократ хотел породить в душах людей чувство идеального, какой-то внутренний опыт внешних реальностей, хотя про эти высшие реальности отчетливо и не говорилось.
В сократовской иронии, по словам Платона, очень много насмешки, словесного задора. Сократ всегда находился а окружении тех, кто был одержим «философским неистовством», т.е. жаждой исследования. Ирония Сократа иногда была близка к чисто эстетической игре тонкого и глубочайшего ума. С помощью нее он хотел активно вмешиваться в человеческую жизнь, изменять ее и сознательно совершенствовать в определенном направлении.
Согласно греческому воззрению, философ есть э р о т и к Но эрос Сократа направлен не на красоту тела, а на красоту души. Его исследование всегда было определением понятий. Путь, которым он достигал этого, - диалектический индуктивный вывод. Индукция Сократа исходила из опыта ежедневной жизни, из общепризнанных положений. Всякий предмет он рассматривал со всех сторон, привлекая более новые случаи, проверяя всякое определение контрпримерами. В результате философ принуждал мышление составлять такие понятия, которые согласуются со всей совокупностью фактов и непротиворечиво сочетают все существенные признаки объекта. Свой метод порождения истины в душе собеседника Сократ называл м а й е в т и к о й , т.е. повивальным искусством. Сократ вел своего ученика к определению понятия с помощью вопросов и ответов. Но он не стремился уничтожить саму интуицию выбора альтернатив, оставляя окончательный вывод за самим учеником, что раздражало их, т.к. многие хотели получить готовую истину. В платоновском диалоге «Теэтет» Сократ утверждал, что ученики ничему от него научиться не могут. Просто, сами в себе они открывают много прекрасного, если, конечно, обладают им, и «производят на свет». Сам же Сократ с божественной помощью принимал эти «роды» души, по мере сил облегчая страдания.
Демон (даймоний) Сократа. С юношеских лет Сократ слышал некий внутренний голос, который удерживал его от какого-нибудь шага. Он считал это присущим ему внутренним даимоном. Этот голос проявлялся как в отношении обыденных дел Сократа, так и в отношении гражданских обязанностей, в частности, отклоняя его от политической деятельности. «Демон» Сократа может быть истолкован как голос его совести.
Античные исследователи, в частности Плутарх, размышляли о природе этого голоса и были склонны трактовать его мифологически как некий смысл, транслируемый существами более высокого порядка, к восприятию которых был способен Сократ в силу чистоты ума и своей свободы от страстей. Грекам же казалось странным то, что Сократ говорил о своем «демоне», т.к. они полагали, что божества вещают людям только в сновидениях. Согласно Плутарху, демонами, занимающими промежуточное положение между богами и людьми, становятся души мудрецов и праведников. Демон способен оказывать помощь близкому по духу человеку, душа которого вправе отвергнуть или принять ее. В зависимости от этого демон или воодушевляет душу или оставляет в неблагополучии.
Смерть Сократа. Своей деятельностью Сократ показывал пороки современной ему античной демократии с назначением на государственные посты по жребию. С помощью своей иронии он указывал на некомпетентность как политиков, так и поэтов и ремесленников. Этим Сократ возбудил против себя общественное недовольство. Многие расценивали его как архи-софиста. Кроме того, правящая демократическая партия хотела положить предел новшествам софистического воспитания. Именно на него возлагалась ответственность за неудачи в Пелопонесской войне. Было решено наказать того, кто казался главным представителем софистики. Группа лиц (Мелет, Анит, Ликон) подала в суд на Сократа, обвиняя его в плохом влиянии на юношество. Его виной считалось отрицание государственных богов и попытка ввести новых. Среди обвинений значился и атеизм, т.к. Сократу приписывали натурфилософские взгляды Анаксагора. Сократ не использовал испытанную тактику поведения перед судом, вел себя с непреклонной гордостью и был приговорен к смерти.
Поведение Сократа перед смертью отражено в раннем диалоге Платона «Притон». В нем изложены аргументы, почему Сократ выбрал смерть: 1) необходимо сохранять верность убеждениям, глубоко продуманным и выстраданным, невзирая на то, что говорят враги и к чему склоняют друзья; 2) следует отстаивать справедливость, даже если возникает альтернатива: справедливость или жизнь; 3) нельзя отвечать на несправедливость несправедливостью, т.к. несправедливость - это зло и позор для совершающего ее;
4) справедливость состоит в исполнении законов, даже если этим законом злоупотребляют и действуют против тебя. Поэтому жизнь Сократа называют воплощенной философией.
ПЛАТОН
Художественные дарования Платой» (427-247 гг. до н.э.) проявились в раннем возрасте в его поэтическом творчестве. В 20 лет он встретил Сократа и до смерти последнего (в течение 8 лет) находился в его кружке. После этого уехал в Мегару, чтобы избежать возможных преследований. А затем отправился в странствия. В возрасте 40 лет из Афин уехал ко двору Дионисия Старшего в Сиракузы, где надеялся осуществить свой проект идеального государства. Был продан в рабство, выкуплен друзьями. По возвращении в Афины открыл философскую школу в гимнасии Академа. Эта школа вошла в историю под названием Академии. Она просуществовала до 929 г. н.э., когда была закрыта византийским императором Юстинианом.
В 367 и З61 гг. до н.э. посещал Сиракузы и двор Дионисия Младшего (племянника предыдущего). Исход был также неблагоприятен. Но от опасности на этот раз спасли вожди могущественного тарентинского государства. Вновь вернулся в Афины, где занимался научной и преподавательской деятельностью. Наряду с философией преподавал и математику, будучи одним из лучших ее знатоков своего времени. Вел диалогическое преподавание, а также читал лекции- Личная связь кружка Платона выражалась в ежемесячных общих обедах (сисситиях). Платон умер пишущим на 81 году своей жизни. Истоки философии Платона:
1) учение Гераклита о вечном становлении материального мира;
2) благодаря учению Парменида Платон ввел понятие Единого. Единое - безличный бог, т.е. принцип организации и первоначало мироздания;
3) пифагорейское учение о бессмертии души;
4) атомизм Демокрита с упором на логический аспект понятия атома или неделимой сущности. Мир, по мнению Платона, складывался из стихий. Буквально греческое слово «стохейон» означает «звук», «буква». Здесь обнаруживается также параллель с атомизмом, с его уподоблением атомов числам.
В диалоге «Федон» Платон развернул систему доказательств бессмертия души:
• взаимный переход противоположностей. Если бы смерть не переходила в жизнь, то в мире воцарилась бы смерть. Раз этого не происходит, то есть нечто неуничтожимое, т.е. душа;
• если знание есть припоминание того, что душа знала до рождения тела, то логически вытекает ее существование вне тела;
• душа самотождественна, будучи ближе к божественному и вечному. Самотождественность означает неуничтожимость;
• душа - это идея, смысл, сущность тела. А как идея она несовместима со смертью. Таким образом, Платон утверждал логическое и бытийное превосходство идей над вещами.
Сумма всех отличий данной вещи от прочих вещей есть ее идея, смысл. Платон понимал идею вещи как идеальную модель, к которой стремится соответствующая вещь, как метод конструирования и познания вещи. Идеи Платона - не чисто логическое понятие. Эйдос в переводе означает «вид», т.е. нечто видимое. Это как бы статуэтки вещей, зримых умом. Идеи и вещи связаны у Платона с помощью трех понятий: подражание, причастность, присутствие.
Философию Платона можно назвать диалектикой мифологии. Мифы в его системе играли роль моделей мысленных экспериментов. Их роль в теории познания Платона сравнима с ролью классических моделей в современной физике.
Теория познания. Благодаря деятельности софистов стала очевидной полная несостоятельность утверждения элеатов о невозможности осмысленной лжи в декларативном высказывании.
В диалоге «Софист» Платон исследовал состав повествовательного предложения. Есть двоякий род выражения бытия с помощью голоса: имена существительные и глаголы. Они соответственно обозначают действующего субъекта и его действия. Произнесенное слово становится осмысленным благодаря соединению предмета и действия, т.е. как установление отношения между субъектом и предикатом высказывания. Осмысленность высказывания не тождественна его истинности Истинность высказывания есть свойство сообщать мысль о существующем. Осмысленные ложные высказывания говорят о несуществующем как о существующем. Значит, небытие должно в некотором смысле существовать. Ведь невозможно, чтобы речь была ни к чему не относящейся. Дело в том, что Платон ограничивался анализом высказываний, в которых утверждалось или отрицалось существование каких-либо объектов. Осмысленные ложные высказывания возникают как отрицание истинных высказываний. «Иное» по отношению к бытию есть небытие. Оно причастно к бытию, не совпадая с ним.
Платон осуществлял подмену отношения противоположности отношением различия. С точки зрения Парменида, небытие есть прямая противоположность бытию. Это абсолютное небытие, оно просто невыразимо. «Иное» в платоновском смысле составляет некоторый аспект бытия. Это относительное небытие. О нем можно говорить. Любая мысль, по мнению Платона, возникает из сочетания идей. Без отношения между идеями их нельзя было бы познать. Нельзя было бы ничего и сказать, т. е. не существовало бы осмысленной речи. Таким образом, «иное» - важный познавательный принцип и принцип небытия. Значит, идеи порождают другие идеи и свое инобытие в виде вещей. Они наделяют вещи качественной определенностью, неким подобием сущности. Поскольку материальный мир причастен к идеям, то становится возможным познание истинных сущностей, есть для них слова и высказывания, мнения о них. Смешиваясь с небытием как аспектом бытия речь и мнение становятся ложными. Ведь мнить или говорить о несуществующем есть заблуждение, возникающее в мышлении и в речи. Платон говорил, что чувственное восприятие есть род незнания, а мнение находится между знанием и незнанием.
Диалектик - это тот, кому доступно доказательство сущности каждой вещи. Диалектика - это основанное на знании искусство рассуждения и аргументации. Одновременно, это само знание. Оно позволяет очистить душу от сомнений и предписывает верный путь постижения истинного бытия. Платон превратил искусство диалогического спора в искусство безошибочного доказательства. Диалектический метод предполагает два этапа:
1. Анализ («восхождение»). Разум от образных подобий, выраженных в вещах, устремляется к скрытым основаниям, к началу всего. Это начало не является гипотетическим и не сводимо ни к чему более высокому. Этап анализа связывался с выявлением сущности, с умением возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы дать определение и сделать ясным предмет поучения.
2. Синтез («нисхождение»). Здесь разум приходит к заключению, не пользуясь ничем чувственным, но лишь идеями в их взаимном отношении. Этап синтеза включает проверку основоположений, т.е. единой идеи. Здесь исследуются вытекающие из нее следствия на предмет того, согласуются они между собой или нет.
С логической точки зрения, диалектический метод Платона - это аналитико-синтетический метод доказательства. На первом этапе некоторые высказывания с помощью логических правил вывода преобразуются в утверждения, истинность которых известна. Если все следствия первого высказывания ложны, то ложно и само высказывание, истинность которого исследовалась. Истинность же следствия дедуктивно не влечет за собой истинность исходного предположения. Первый этап - предварительный анализ выдвинутой гипотезы. На втором этапе логическая цепь выводов должна быть пройдена в обратном направлении. Если это удается, то исходное предположение истинно.
Своим методом Платон проложил путь к аксиоматизации геометрии. Сформировалась платоническая концепция математического познания. Образные представления (репрезентации) геометрических объектов рассматривались как реализации определений соответствующих истинных сущностей. Эти истинные сущности актуально существуют еще до их открытия.
Платон в конце жизни развивал учение об эйдетических и математических числах. Математическое число получается из предыдущего прибавлением единицы. Эйдетическое число - это число само по себе, идея числа. Платон хотел применить свой диалектический метод к арифметике и этим преодолеть кризис пифагорейской математики. Эта программа была утопической, т.к. математика не сводима к логике.
В VII письме Платон выделял такие ступени познания: имя > определение >изображение > правильное мнение > знание сущности или идеи
Непреходящее знание может быть получено только о чистых идеальных формах. Знание относительно идей прочно и неуничтожимо.
Античное учение о первоначале двойственно, с одной стороны, это нечто конкретное - огонь, вода, воздух, земля. С другой, - некое понятие, абстракция. Например, буханку хлеба можно разрезать и съесть, но идею хлеба нельзя разрезать. Она вообще неуничтожима. Всякая идея, однажды родившись, не умирает и существует, пока есть люди. То же самое касается числа. Над числами можно производить арифметические операции. Но идея числа, т.е. числовой закон, не подвержен никаким изменениям. Пифагорейцы, а потом Платон впервые различили существующее независимо от нашего сознания, т.е. материальное, и мир идеальный, мир чистого мышления. Истинно существующим является для Платона именно мир идей, мир числа, т.к. материальный мир течет и изменяется.
Учение о государстве. Платон развил в своих поздних произведениях «Государство» и «Законы» учение о государстве. Он свел политические задачи к нравственным. Человек должен работать над самим собой, и лишь во вторую очередь на пользу общества. Государственная жизнь необходима лишь потому, что она - единственное средство сохранить в мире добродетель и обеспечить ей господство. Основная цель государства - добродетель, а значит, блаженство граждан. Главная его задача -воспитать народ к добродетели. Но всякая истинная добродетель основана на познании, т.е. на философии. Основным условием всякого здорового государства является господство в нем философии. Для Платона это означает аристократический абсолютизм - не ограниченное никаким внешним законом господство разумных философов. Оно может быть доверено лишь немногим людям, т.к. философия не есть дело толпы. Государство должно быть защищено от внешних врагов. Поэтому должно существовать второе сословие - воины. Наконец, народная масса, т.е. земледельцы и ремесленники, образуют третье сословие. Оно не принимает никакого участия в политической жизни и занято добыванием жизненных средств. Платон полагал, что лишь меньшинство людей способно к развитию, необходимому для отправления высших политических функций. Разделение между сословиями приближается к кастовому обособлению.
Платон сравнивал три сословия с тремя частями души: разумной, аффективной (или волевой) и вожделеющей. В правильном устройстве разума состоит мудрость; в том, что аффективная часть души поддерживает решения разума о том, чего следует и чего не следует бояться, состоит мужество. В согласованности всех частей души о том, кому следует повелевать и кому повиноваться, состоит самообладание. В том, что каждая часть души выполняет свою задачу и не выходит за ее пределы, состоит справедливость.
Государство заботится, чтобы его граждане рождались от самых способных родителей и при наиболее благоприятных условиях. Оно воспитывает их посредством музыки и гимнастики. В политической и военной деятельности принимают участие также и женщины. Будущие 'правители специально готовятся для предстоящей деятельности. Их обучают математике и диалектике. Они проходят многолетнюю практику. Если выдерживают долгосрочные испытания, то только на 50 году жизни включаются в первое сословие, члены которого поочередно управляют государством. Они всецело принадлежат государству, не имеют права обладать частной собственностью и семьей.
Извращенные формы государственной власти:
1.Тимократия - власть, основанная на честолюбии. Это такое заболевание государства, когда аффективная часть его души доминирует. Человек в таком государстве хотя и образован, но не владеет словом. С рабами жесток, хотя их и не презирает. Со свободными учтив, а с властями чрезвычайно послушен. Он считает, что основание власти являются военные подвиги, поэтому он любит гимнастику и охоту. Целью жизни становится нажива.
2. Олигарх и я - строй, основывающийся на имущественном цензе. У власти стоят самые богатые, а бедняки не участвуют в правлении. Такой государственный строй держится с помощью применения военной силы или же устанавливается путем запугивания. В таком государстве практически все бедны, за исключением правителей, и много преступников. Олигархический человек бережлив и деятелен, удовлетворяет лишь самые насущные свои желания, из всего извлекает прибыль и делает накопления. Таких людей толпа одаряет. Демократия устанавливается в результате восстания бедняков против олигархов. Демократия уравнивает всех в гражданских правах и замещении государственных должностей. Это замещение постов в условиях античной демократии осуществлялось по жребию. В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если человек к этому способен, не обязательно подчиняться законам, если нет желания. Таким образом, Платон указывает, что демократия ассоциируется со вседозволенностью Душа граждан делается крайне чувствительной даже к мелочам: все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое.
4.Тирания возникает из демократии. Ведь чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства в целом оборачивается чрезвычайным рабством. Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Народ, по мнению Платона, привык особенно отличать и возвеличивать кого-то одного, ухаживать за ним. По мере неспособности демократии справиться с насущными проблемами, появляется ставленник народа. Он-то постепенно и становится тираном. Имея в руках чрезвычайную силу, он не удерживается от пролития крови соотечественников. Перед тираном стоит выбор: либо обитать среди негодяев, его ненавидящих, либо проститься с жизнью.
В огромном диалоге «Законы» Платон отказался от своего «идеального государства» философов. Место философов-правителей занимает союз наиболее рассудительных граждан без должностных полномочий. В воспитании главная роль отводится математике и религиозной этике. Место мудрости занимает практическое разумение (фронесис), не отличимое от рассудительности. При этом мужество оттесняется на задний план. Основой государственного устройства становится равномерное сочетание олигархических начал с демократическими. Торговля, промыслы и земледелие должны находиться в руках рабов и метеков, т.е. из активных сословий сохраняется в прежнем виде лишь второе. Частная собственность более не запрещается, но ограничивается; неизменно должно сохраняться и число земельных участков (5040). Таким образом, новая модель «идеального государства» - небольшой город-государство. «Законы» - философское самоубийство Платона.
Он говорил о наличии доброй и злой Душ мира. Если космос движется неистово и нестройно, то это дело злой души. Хотя некоторый исследователи полагают, что эту идею внес ученик Платона Филипп Опунтский.
ПОЗДНЯЯ КЛАССИКА. АРИСТОТЕЛЬ
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - величайший древнегреческий мыслитель, один из самых энциклопедических умов. Родина его - полис Стагира на севере Греции, рядом с Македонией. Отец Аристотеля - Никомах - придворный врач македонского царя Аминты III. Аристотель был сверстником его сына, царя Филиппа II, и учителем внука, Александра. Семнадцатилетним Аристотель приехал в Афины и 20 лет провел в платоновской Академии. По смерти Платона Аристотель не мог по закону возглавить Академию, т.к. не был родственником и не мог стать наследником. Аристотель оставил Афины. Некоторое время он воспитывал юного Александра. Александр Македонский высоко ценил своего учителя, говоря: «Я чту Аристотеля наравне с отцом, ибо отцу я обязан жизнью, а Аристотелю тем, что дает ей цену». Оказавшись вновь в Афинах уже пятидесятилетним, Аристотель открыл философскую школу, названную Ли/сеем, потому что она находилась рядом с храмом Аполлона Ликейского («волчьего»). На территории школы находился тенистый сад с крытыми галереями для прогулок, поэтому школу Аристотеля называли также «перипатетической» (прогулочной), а членов школы - перипатетиками (прогуливающимися). Двенадцать лет Аристотель преподавал в Ликее. Сведения о смерти Аристотеля противоречивы. 13 июня 323 г. до н.э. в Вавилоне внезапно умер Александр Македонский. Его возвращения в Грецию никто не хотел. В Греции начались волнения. Аристотель за македонские симпатии подвергся судебному преследованию. Но до суда он умер, возможно, покончил с собой.
Философские взгляды. Тезис о пребывании идеи вещи внутри самой же вещи есть то основное и принципиальное, чем отличается аристотелизм от платонизма. Завершенность вещи Аристотель назвал энтелехией:
1) у каждой вещи есть материя, т.е. то, из чего она сделана,
2) в каждой вещи есть ее идея, т.е. ее форм;
3) в каждой вещи причина ее существования;
4) у каждой вещи есть цель ее существования.
Аристотель исследовал самодвижения вещи, т.е. динамический аспект бытия. Каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением. Поэтому иногда говорят, что учение Платона об идеях, а учение Аристотеля - о формах. Художественность вещи оказывается у Аристотеля тождественна ее материальному воплощению. Природа есть художественно сконструированный организм по четырем аристотелевским принципам. Организм в понимании Аристотеля - такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько ее частей, где целостность присутствует субстанциально, т.е. удаление этих частей ведет к разрушению целостности. Такой целостностью является для Аристотеля всякая отдельная вещь, живое существо, мир в целом. Э й д о с вещи у Аристотеля - это «чтойность», то, чем она является сама по себе. Поэтому Аристотель мыслит форму и материю как нечто единое.
У Платона космосом управляет Мировая Душа, у Аристотеля же - У м , который, будучи неподвижен, двигает всем. Ум ни к чему не стремится и ничего не любит. Он вечно самодоволен, а потому пребывает в вечном блаженстве. Ум - мировой принцип, а не личность. Ведь только личность может любить или ненавидеть. А этого понятия греки не знали. Да и сам человек, по мнению Аристотеля, есть только разум.
Учение о сущности. С одной стороны, первичная сущность у Аристотеля -это отдельный индивидуум («вот это», т.е. конкретная вещь). С другой стороны, - это форма вещи, т.е. ее чтойность. Эта двойственность учения о сущности отразилась и в понимании предмета «первой философии», а именно бытия как такового:
1. Сущее рассматривается как самое широкое и абстрактное понятие, которое определяется посредством аксиом. Истинность аксиом устанавливается философией, а конкретные науки принимают эти аксиомы без обсуждения. Первая среди аксиом - закон запрета противоречия.
2. Сущее, как таковое, может быть понято как высшая из индивидуальных вещей. Это - Ум, Перводвигатель, который есть мышление и источник всякого движения.
В двойственности трактовки Аристотелем сущности заложена основа средневековых философских дискуссий о том, каким способом существуют общие (родовые) понятия (универсалии): раньше вещей (ante rem, в чем состояла версия платонизма), в вещах (in re, версия Аристотеля), после вещей (post rem, в античности такой версии придерживались киники).
Учение, утверждающее первичность общих понятий по сравнению с вещами, называется реализмом. Учение, утверждающее, что общие понятия присутствуют в вещах как их формы, называется концептуализмом. Учение, утверждающее первичность отдельной вещи по сравнению с понятиями, которые выводятся индуктивным способом из наблюдения вещей, называется номинализмом.
Аристотелевская физика. Принципиальным в аристотелевской физике является разделение всех движений на естественные и насильственные. Естественные движения непосредст»енно соотнесены с неподвижным двигателем. Таковы движения небесных тел, простых элементов и животных. К иному типу движений относятся движения, которые всегда имеют в качестве двигателя нечто движущееся. То, что может двигаться насильственным движением, непременно имеет и какое-то свое естественное движение. Насильственное движение есть нарушение естественного. Поэтому в аристотелевской физике естественное движение имеет приоритет перед насильственным.
Из всех объектов, способных двигаться естественным движением, только для небесных сфер круговое движение есть неотъемлемый признак. Они вечно движутся круговым движением Элементы подлунной сферы и животные могут как двигаться естественно, так и не двигаться. Неподвижный двигатель движет ими как цель, возбуждая стремление. Стремление преобразуется в некоторое движение, завершающееся достижением заранее определенного состояния. Все предметы в космосе имеют свое естественное место. Оно выступает для них как их собственный признак и определяется их формой. Для всех предметов подлунной сферы этот признак отделим, т.к. простые тела могут оказаться в несвойственных им местах. Перемещение является первым движением в аристотелевской системе, тогда как качественные и количественные изменения вторичны по отношению к перемещению.
Осмыслить универсальный механизм действия неподвижного двигателя в космосе помогает аналогия с мыслительно-волевым актом человека. Чтобы предмет мышления выступил как цель, он должен представлять собой некое благо. Благо - некое совершенство, свойственное мыслящему и отсутствующее в данный момент. Такое совершенство мыслящий должен иметь в возможности. Мыслящий должен обладать волей к достижению блага и иметь его в качестве своей цели.
В космическом масштабе Ум есть абсолютное совершенство всего космоса в целом. Он задает стремления всего к этому совершенству. Стремление есть фундаментальное свойство, изначально присущее всему. Стремление определяется формой элемента, т.к. форма определяет собственное место элемента. Стремление каждого элемента в известном смысле определяется строением космоса в целом. Аристотелевский космос сферичен и конечен, вне космоса нет ничего. В целом вселенная неподвижна, вне ее нет никакого места, в отношении которого могло бы происходить движение. Но все вещи, составляющие космос, способны к движению. Строение космоса задается двумя моментами:
• все составлено из различных элементов, обладающих различными свойствами;
• неоднородность мест во вселенной по отношению к материальному наполнителю.
Все вещи в космосе составлены из пяти элементов, которые в несмешанном состоянии заполнили пространство послойно в следующей последовательности: земля, водя, воздух, огонь, эфир. Но только эфир, как материал небесных сфер, существует, не смешиваясь ни с чем. Эфир не имеет никаких качеств, свойственных элементам земного региона, поэтому ему не свойственны никакие движения, кроме кругового. Четыре элемента земного региона способны к взаимопревращениям. Для всех природных объектов этот тип движения относился бы к качественному изменению, но в случае элементов - это возникновение и уничтожение. Элементы могут вступать в смеси в различных пропорциях. Они способны к перемещению: естественно - к своему собственному месту, насильственно - во всех направлениях.
Понятие «место» у Аристотеля характеризуется двумя моментами:
1) всякой вещи подобает строго определенное место. Но вещь может быть в своем и не своем месте;
2) тело, оказавшись в несвойственном месте, имеет стремление к своему месту. Достигнув его, тело покоится, не испытывая никаких стремлений, ибо его возможности осуществлены.
Причиной нарушения равновесия является то, что Ум приводит в движение космос в целом, не только небесная сфера воспринимает движение прямо от него. Все последующее получает движение уже от движущегося. А то, что приводится в движение движущимся, не движется абсолютно равномерным круговым движением. В порядке передачи движения от неподвижного двигателя ко всем частям космоса и находится источник разнообразия движения в мире.
Способность к превращениям - главная характеристика элементов земного региона. Элементы представляют собой пары качеств, являющихся результатом комбинации противоположностей: теплое-холодное, влажное-сухое.
Холодное и сухое - земля, холодное и влажное - вода, теплое и влажное - воздух, теплое и сухое - огонь. Благодаря изменению одного из качеств в паре может происходить превращение одного элемента в другой. Превращения элементов приводят к тому, что вновь возникающие элементы оказываются не на своем месте.
Естественное и насильственное движения понимаются как возмущения, происходящие в сплошной среде. В аристотелевской физике важное значение имеет запрет пустоты. Поэтому движение не может быть понято как независимое от Среды. Тела в космосе ведут себя, как пузыри воздуха в воде. Физика Аристотеля строится на двух допущениях: на онтологии вещей и на представлении о космосе как живом организме, являющимся, по сути, натурфилософским.
Эстетика Аристотеля. В античной эстетике было два основных понятия:
прекрасное (Платон), искусство (Аристотель). Человеческие занятия суть занятия троякого рода: изучение, действие, созидание. Искусство есть созидание, т.к. дает продукт (продукт рисования - картины, продукт ваяния - статуи). Искусством является лишь созидание сознательное и основанное на знании, руководстве общими правилами. Искусством владеет лишь тот, кто, производя, знает цель и средства своего производства. Аристотель называет такое знание словом т е х н е, т.е. знание-умение. Латинский аналог - слово «a r s ». Но если Аристотель фиксирует внимание на способности производителя, то в слове «ars» акцент сделан на знании. Искусства либо дополняют природу тем, что она не сумела создать, либо подражают ей в том, что она сделала. Последние - подражательные искусства. Здесь .Аристотель вводит понятие мимезиса (подражания). Миметические искусства - живопись, скульптура, поэзия, часть музыки, т.е. те искусства, которые получили название «изящных». Эти искусства противопоставляются «ремесленным», а также архитектуре и части музыки. Подражание для человека органично, основано на его врожденной склонности, поэтому доставляет ему удовлетворение. Ведь в искусстве хорошо даже подражание тем вещам, которые не хороши в природе. Две стороны искусства выражены в термине м и м е з и с : воспроизведение действительности и ее свободное изображение. Искусство должно изображать такие вещи, которые имеют всеобщее значение.
Через эстетические категории можно выразить глубинный жизненный смысл философии Аристотеля: тождество эйдоса и материи есть жизнь => это тождество есть художественное произведение => оно - мировое и всечеловеческое художественное произведение => оно есть трагедия. Жизнь есть трагедия, ведь в трагедии совершаются любые ошибки и любое зло, рисуются любые неудачи и гибель. Трагическое очищение (катарсис) в том и заключается, что гибель героев пробуждает в нас ощущение высшей справедливости. Герои погибли, но в этой гибели мы ощущаем веяние законов жизни, ее ритм.
Назначение человека - в разумной деятельности. Аристотелем разработано учение о «золотой середине». Человеческие пороки обусловлены избытком или недостатком какого-либо качества. Недостаток умеренности в себе рождает трусость, а ее избыток - безрассудство. Когда этого качества в меру, то получаем некую добродетель, т.е. в данном случае - мужество. Данное учение Аристотеля опиралось на общегреческие убеждение о том, что главное в жизни мера.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА
Понятие эллинизм было введено в науку в ХИ в. выдающимся немецким ученым Дройзеном. Эллинизм - период античной истории, который начался после походов Александра Македонского и закончился в 30 г. до н.э., когда Птолемеевский Египет был включен в состав Римской империи. В области культуры происходил процесс взаимодействия Греции и Востока.
Кинизм
Антисфен Афинский (445-360 гг. до н.э.), сын свободного афинянина и фракийской рабыни, был основателем школы цинизма. По афинским законам считался незаконнорожденным. Всю жизнь провел в крайней нужде. Пришел к Сократу уже в зрелом возрасте, чем заслужил насмешку Платона (Антисфен на старости лет ударился в науку, поэтому «позднеучка»). В Сократе Антисфена привлекала сила характера, скромный образ жизни и проповедь этических норм. Антисфен показал себя верным другом и участвовал в предсмертной беседе Сократа.
Учил философии в гимнасии Киносарг («Белая собака»), предназначенном для нофов (незаконнорожденных) и метеков. Гимнасии был посвящен Гераклу, незаконнорожденному среди богов. Философия античности часто проявлялась в образе мудреца, его костюме и манере держаться, стиле речи. У киников эта сторона приобрела демонстративный характер. Их костюм состоял из короткого рабочего плаща, надеваемого на голое тело, нищенской котомки и посоха странника («дубинка Геракла»). На могиле Антисфена была высечена следующая эпитафия: «В жизни ты, Антисфен, был настоящей собакой. Но не зубами кусал - словом больней задевал».
Антисфен не признавал умозрительной философии. Утверждал, что философия, т.е. добродетель, нуждается в деяниях, в «сократовской силе».
Диоген Синопский (412-323 гг. до н.э.) был учеником Антисфена. Самый знаменитый из киников известен своим эпатирующим поведением. Дельфийский оракул на вопрос Диогена, чем ему заняться, ответил: «Перечеканивай монету». Этот ответ был понят как призыв произвести переоценку всех ценностей.
Диоген говорил, что люди соревнуются, кто кого столкнет пинком в канаву, но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. Появился с фонарем на агоре со словами: «Ищу человека». При этом добавлял, что мерзавцев много, а людей мало.
Когда кто-то попросил заняться с ним философией, то Диоген дал ему рыбу. Это следует понимать я том смысле, что рыба - самое ротастое существо, так и философия прибегает в своих построениях к словам. Но как нема рыба, т.е. ее никто не слышит, так и философия, во-первых, испытывает недостаток в словах для выражения своих истин, а во-вторых, мало, кто к ней прислушивается.
На вопрос, кто такой Диоген, Платон ответил: «безумствующий Сократ». Однако афиняне его любили. Когда мальчишка разбил бочку философа, они его высекли, а Диогену дали новую.
Диоген просил подаяния у статуи. Когда спросили о причине, ответил, что хочет приучить себя к отказам. На вопрос, почему люди подают милостыню нищим и не подают философам, он сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может, и станут, а вот мудрецами - никогда». Известна встреча Диогена с Александром Македонским в завоеванном Коринфе. Антисфен призывал к борьбе с любыми формами конформизма, предрассудками и мифами современного ему общества, «кусал» существующий строй, идеализировал жизнь низов. Диоген стал как бы живой моделью этой философии. В истории остался как мудрец, сумевший свести свои потребности до минимума, чтобы оставаться независимым.
Кратет Фиванский прославился своей филантропией. Греки писали на дверях своих домов: «Здесь вход для доброго духа Кратета». Известен афоризм Кратета: «Я сын темноты и бедности. Они неприступны для судьбы».
Киники выступали также за эмансипацию женщин. Примером этому является жена Кратета Гиптрхия, прославившаяся как женщина-философ. Про нее известно мало. Мы знаем, что она очень любила своего мужа и следовала за ним в его бедности. Также считала важнее воспитание людей, чем традиционные женские занятия: прядение и ткачество. Известна как тонкий логик и софист, посрамлявший многих мужчин. «Если нет в чем-то дурного, когда это делает Феодор, то в этом нет дурного, когда это делает Гиппархяя. Когда Феодор колотит Феодора, в этом нет дурного, стало быть, когда Гиппархия колотит Феодора, в этом тоже нет дурного».
Философия киников направлена против Платона. С точки зрения киников, мир и все сущее распадается на неделимые, единичные, простые сущности. Каждый из этих элементов имеет одно сущностное имя. Сложные вещи состоят из комплекса таких элементов и воплощаются в совокупности имен, составляющих человеческую речь. Это своеобразный атомизм, но атомы как невидимые частицы заменены обыденными вещами. На место умозрения поставлен здравый смысл, который способен познать простейшие веши. Кинизм относится к номинализму. Антисфен, следуя сократической традиции, придавал большое значение слову, т.е. терминологии, «исследованию названий», с помощью которых постигаются понятия. С его точки зрения, человек познает мир с помощью ощущений, они подобны отпечатку камня на воске. До всякого восприятия разум подобен чистой доске. Это-сенсуализм.
Основной этический принцип киников - жить в согласии с природой, т.е. вернуться к простоте и непритязательности предков. Для этого нужна аскеза, т.е. разумное самоограничение. Она освобождает человека, познавшего свою природную сущность и природные потребности, что и есть благоразумие. Киников отличало уважение к труду, который они считали благом. Киники бичевали изнеженность своего времени, сострадали к несчастью близких, духовной свободы достигали со спокойным юмором. В своей этической программе повлияли на философию стоиков.
Стоицизм
Зенон из Китиона (334-262 гг. до н.э.) был основателем школы на Кипре, греческой колонии с пришлым финикийским населением. Счастливейшим днем своей жизни Зенон считал кораблекрушение, когда корабль, на котором он плыл, затонул. Так, 22 лет Зенон попал в Афины и обратился к философии. Второй поворотный момент, когда книготорговец предложил ему следовать за Кратетом. В 300 г. до н.э. Зенон уже сам выступал в качестве преподавателя и писателя по философии. Его ученики получили название стоиков по месту их собраний в «стоя пойкиле» (расписном портике). Из Древней Стой наиболее известны Клеянф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280-208 гг. до н.э.).
В физике стоиков важную роль играла пустота (то Kevov) - понятие, восходящее к пифагорейцам. Вне космоса имеется пространственная бесконечность бестелесной пустоты. В ней вследствие воспламенения развертывается беспредельный космос. «Вселенная» не раздельна с пустым и беспредельным, «космос» же далек от пустоты. В конце каждого космического цикла горячие элементы становятся преобладающими, тогда космос термически расширяется, возрастая в объеме.
Посидоний (135-51 гг. до н.э., школа на Родосе) распространил понятие термического расширения пара на все физические процессы. Он утверждал повсеместный характер термодинамических процессов. Тепло и душа - дыхание (п н е в м а) взаимно связаны. Первая функция пневмы - напряжение (т о н о с), без которого ни сама пневма, ни активные огонь и воздух не обрели бы своей связующей силы. Именно напряжение придает бытию динамический характер. Здесь учение стоиков напоминает концепцию поля в современной науке. Непрерывность объединяет целое и части в результате напряженного состояния целого. Вторая функция пневмы - способность придавать всем материальным образованиям печать их специфических качеств. Стоики впервые объявили вопрос о том, что представляют собой последние неделимые частицы, некорректным. Ведь речь идет о продолжении деления без конца. Пневма способна к тоническому движению, которое подразумевает сосуществование движения и покоя в одной и той же сингулярной точке. Тоническое движение напоминает смовибрацию. Так, материя подразумевает в себе качественные различия. В атомизме вибрация объявлялась лишь результатом повторного столкновения атомов. Стоики создали уникальное для античности физическое учение. Его ядро - концепция непрерывности.
Но более известна этическая программа стоиков. Первым побуждением живого существа является самосохранение, т.к. природа изначально добра сама по себе. Разумному существу в качестве совершенного вождя дан разум. Для стоиков жить по природе означает жить по разуму. Разум - это наладчик (технитес) побуждения. Конечная цель всего - благоразумный выбор того, что соответствует природе. Отсюда главный этический принцип стоиков: «Терпи и воздерживайся» Разновидностями добродетели стоики считали разумение, величие души, воздержание, добрую волю.
Разумение - знание того, что есть добро, что - зло, а что - ни то, ни другое.
Мужество - знание того, что предпринять, чего остеречься, а в чем не держаться ни того, ни другого. Интересно, что стоики указывали третий путь в условиях морального выбора. Это - отказ от выбора, когда альтернативы не приемлемы для нас.
Величие души - это самообладание, позволяющее быть выше всего, что с нами происходит, как хорошего, так и плохого.
Воздержание - способность не переходить меру, или самообладание, непобедимое никакими наслаждениями.
Сюда добавляется целомудрие - это ограничение и обуздание страстей. Оно подавляет случайные и ненужные и устанавливает пределы необходимым. Плутарх (46-127 гг. н.э.).
Добрая воля - умение смотреть, что и как надо делать, чтобы принести пользу.
Надлежащие поступки - это поступки, на которые нас толкает разум. Жизнь бывает троякая: умозрительная, деятельная и разумная. Предпочтительнее последняя, т.к. разумное существование самой природой приспособлено и к умозрению, и к деятельности. Уйти из жизни для мудреца вполне разумно и за отечество, и за друга, и от слишком тяжкой боли вследствие неизлечимой болезни-
Безразличное - все, что не содействует ни счастью, ни несчастью. Таковы богатство, слава, сила, здоровье и т.д. Можно быть счастливым и без них, но они могут быть использованы как во благо, так и во зло. Они возбуждают в нас либо склонность, либо отвращение. Во-вторых, безразличное - все, что не возбуждает в нас ни склонности, ни отвращения. Например, четное или нечетное количество волос на голове. Состояние мудреца - апатия (бесстрастие) и атараксия (безмятежность). Все, кто неразумны - безумны, потому что они во всем действуют по своему неразумению. А мудрец все, что ни делает, делает хорошо.
Римские стоики
Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 66 г. н.э.). Страдал бронхиальной астмой, в юности были мысли о самоубийстве Затем отказался от мясной пищи и почувствовал себя лучше. Но боялся быть обвиненным в принадлежности к христианам. Поэтому отказался от вегетарианства. 8 лет был воспитателем Нерона. Нажия состояние нечестным путем. Когда Сенеке было 70 лет, Нерон приказал ему покончить самоубийством, что и было исполнено. Сенека не был примером добродетели во всем, т.е. выступал типичным представителем своего времени.
Самое интересное сочинение - «Нравственные письма к Луцилию» (всего 124 письма). Сенека ставил перед собой философскую задачу: как научить человека не бояться смерти, как вселить бодрость в воина, который должен умереть за отечество. Зенон из Китиона выстраивал следующий силлогизм: «Зло не может быть славным. Смерть иногда бывает славной. Значит смерть не есть зло». Сенека ставил личный жизненный пример философа выше его учения: пусть поступает так, как говорит. В этой бурной, как море, жизни есть одна пристань - презирать будущие превратности, грудью встречать удары судьбы, не прячась и не виляя. Сам Сенека был не в состоянии последовать этому совету, сознавался, что не всегда поступает так, как говорит.
Знать - значит самостоятельно делать. Помнить - значит сохранять в памяти порученное другими, знать - делать по-своему, не упершись глазами в образец и не оглядываясь всякий раз на учителя. В этом проявился практицизм римской мудрости. Не можешь изменить порядок вещей, изменяй свое отношение к ним.
Сенека резко противопоставил мудрость и знание. Знание делает ученее, но не лучше. Мудрость, т.е. философия, делает человека свободнее, хотя бы от собственных страстей. Истинная цель философии - формировать человеческий характер, делать его способным противостоять ударам судьбы. Ведь без философии нет бесстрашия и уверенности.
Этика Сенеки - этика пассивного героизма. В жизни ничего изменить нельзя. Можно только презирать ее напасти. Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным. Сенеке принадлежит афоризм, ставший латинской поговоркой: «Судьба соглашающегося ведет, сопротивляющегося тащит». Это - фатализм, т.е. вера в неотвратимость судьбы. Но это фатализм деятельного человека, который при каждой неудаче вновь принимается за дело. Жить в соответствии с природой означает гармонию внутри человека, господство в нем разума над низшими страстями, такой гармоничный и самоуспокоенный человек действительно будет всем другом.
Христианские мыслители сочувственно относились к Сенеке, любили его за идеал человека, за учение о Боге. Сенека отождествлял Бога с судьбой, провидением, природой, миром. «Угодно ли тебе назвать Его судьбой? Ты не ошибешься. Он Тот, от которого все зависит, в Нем причина всех причин. Угодно ли тебе именовать Его провидением? И тут ты будешь прав. Он Тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не препятствовало Его ходу, и действия Его выполнялись. Угодно ли тебе именовать Его природой? И это не ошибка, ибо из лона Его все рождено, Его дыханием мы живем. Он все То, что ты видишь, Он весь влит со всеми частями, поддерживая Себя Своей мощью».
НЕОПЛАТОНИЗМ
В качестве основателя школы называют Аммония Саккяся, который сначала был поденщиком, позднее преподавал платоновскую философию в Александрии. Аммоний умер в 242 г. н.э., не оставив после себя сочинений. Среди его слушателей были и некоторые христианские богословы, в частности, Ориген.
Источником неоплатоновской философии были не только сочинения самого Платона, но и Аристотеля, а также стоиков. Величие этой школы состоит в том, что она подвела итоги развития античной философии, а также оказала серьезное влияние на философию последующих эпох.
Плотин (205-270 гг.) все же считается истинным отцом неоплатонизма. Родился он в египетском городе Ликополе. В 232-243 гг. занимался философией у Аммония. В 243 г. участвовал в походе императора Гордиана III против Персии. В этом походе император был убит, а римляне разбиты. Сам Плотин едва спасся. В 244 г. переехал в Рим и начал преподавание. За свой характер пользовался всеобщим почитанием, его уважал и имератор Галлиен. Он умер от тяжелой болезни'в 270 г. Основное сочинение «Эннеады» («девятки», всего 54 трактата) издал его ученик Порфирий.
Плотин всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике. Из-за такого настроения всегда избегал рассказывать о своем происхождении, о родителях и родине. Перед смертью сказал, что попытается слить то, что было божественного в нем, с тем, что есть божественного во Вселенной.
Писал Плотин, не заботясь об орфографии, целиком занятый только смыслом. Записывал рассуждение, только продумав его до конца так, как сложилось у него в уме, словно списывал с готового.
Приступая к изучению плотиновской философии, надо иметь ввиду онтологическую схему Платона: Единое > Ум > Душа > Тело, а также идею <материи-эеркала» (hyle).
У Платона данная схема нашла космический оттенок. Неоплатоники перенесли ее и во внутренний план. Тем самым они стимулировали размышления о духовной жизни человека
Проанализируем сначала то, что Плотин говорил о Едином. Все сущее является таковым благодаря Единому. Так, дом и корабль каждый по себе - единое. Настолько, насколько они утрачивают единство, то меняют и бытие, т.е. дробятся во множество.
Для обозначения Единого Плотин использовал многочисленные метафорические маркировки: «одно», «первое», «самостоятельный» , «то». Аналогом последнего является санскритское слово «tad». Исследователи указывают сходство с «Гимном неизвестному богу» в «Ригведе»: «Дышало не дунув своей силой то единое». Речь не может идти о прямом влиянии, хотя сам Плотин преследовал также цель изучения философии индийцев. Но неизвестно, насколько ему это удалось. Важно здесь указать общий ход человеческой мысли: за феноменальной множественностью мира скрывается нечто Единое.
«То», т.е. Единое, не нечто, а прежде всяких нечто. Оно не является сущим, т.к. сущее имеет форму, а Единое бесформенно, безвидно, прежде движения и покоя. «То» есть в самом себе Но строго говоря, нельзя говорить ни «то», ни «есть». Ведь мы лишь извне обегаем его, стремимся истолковать свои опыты. Оно превосходит всякую науку, т.к. наука - это понятие, а понятие - многое. Наука минует Единое, т.к. исследует числа и множества (она «пала» до них, по словам Плотина).
Плотин говорил о трех типах людей. Некоторые не идут дальше чувственного в своей жизни. Они считают страдания злом, а удовольствие - благом. Поэтому всеми силами избегают первого и стремятся ко второму. В этом состоит мудрость тех из них, которые отличаются смышленостью и ловкостью- Такие люди напоминают птиц, схвативших с земли слишком тяжелую ношу. Эти птицы не могут взлететь, хотя от природы имеют крылья.
Другой тип людей следует высшим влечениям души, стремятся к чему-то лучшему. Но эти люди не знают, где им утвердиться, если они оторвутся от земного. Поэтому они возвращаются к образу действий, называемому добродетелью и основанному на земной расчетливости.
Третий тип людей Плотин именует божественным. Такие люди обладают более острым внутренним зрением и большей духовной силой. Они воспринимают сверхчувственный мир как свое настоящее родное отечество, радуются ему той радостью, какую человек испытывает после возвращения из скитаний на чужбине. Истинной родины достигает тот, кому от природы присущ философский эрос, кто с самого начала есть настоящий философ (красота тел > красота души > красота ума > прекрасное само по себе > благо).
Единое не нуждается в мышлении самого себя. Ведь всякое мышление есть разделение на мыслящего и мыслимое, а подобное разрушило бы единство Единого. Оно также наибольшее из всех, но не по величине, а по силе, благодаря которой оно бесконечно. Единое выше всяких разделений и противоположностей.
В нашем мире созерцание Единого стесняется докучливостью тела. Поэтому человек вынужден отдыхать от созерцания. Созерцающий Единое не рефлексирует над созерцаемым. Он становится другим, не сам и не свой. Он и есть Единое, когда центр его души совпадет с центром мироздания. Поэтому такое зрелище трудно выразимо. Словно восхищенный и бесконечно одержимый, он оказывается в уединенном и неподвижном состоянии. Это иной способ узрения: исступление, опрощение, самопожертвование, покой, стремление к Единому и внимательность в своем стремлении. Это - жизнь богов и людей божественных и счастливых. Это - освобождение от здешнего, бегство единственного к единственному. Плотин говорил о смене духовного статуса, об освобождении от тела. Такое просветление и озарение называется словом «экстаз». «Экстаз» - такое состояние, в котором человек сам по себе неспособный к восприятию сверхчувственных предметов, преступает границы обычного познания и мышления, получает откровение. В случае Плотина речь идет об отождествлении себя с Единым. В экстатическом состоянии духовная жизнь и сознание достигают высшей степени интенсивности- Поэтому слово «экстазис» противопоставляется «катастазису». Последнее и означает полное самозабвение.
Эта часть учения Плотина сильно повлияла на христианское богословие. Известно, что апостол Павел в 12 главе II послания к коринфянам говорил, что был восхищен до седьмого неба, но не знал в теле или вне тела. Поэтому Св. Амвросий в проповеди «об Исааке» не колеблясь описывал экстаз Апостола в терминах плотиновской философии.
Мировая Душа формирует материю в четыре стихии. Сама же воспринимает от ума руководящие идеи и принципы. Ум есть для души форма и источник форм. Он есть тот принцип, который формирует ее так, как скульптор формирует материал в статую. Онтологическое первенство принадлежит тому, что является актуально совершенным и самотождественным. Таков Ум. Ум есть актуальная энергия мышления. Он делает сущим то, что мыслит, т.е. сообщает ему истинное существование. Ум есть мир чистых сущностей. Ум охватывает собой все сущности, как целое охватывает свои части. В умопостигаемом мире вместо времени - вечность, вместо пространства - инаковость, т.е. связь идей. Каждая идея одновременно есть и все прочие. В мире идей нет никакого зла и несовершенства. Подобное происходит от недостаточности, лишения и бессилия на почве неудавшейся материи, т.е. не сформировавшейся как должно.
Далее Плотин обратился к исследованию сущности души. Он комментировал одну загадочную фразу из платоновского диалога «Тимей»: «Из сущностей неделимой, всегда находящейся в том же самом состоянии, и становящейся, делимой среди тел - из них обеих смешал демиург третий вид сущностей». Плотин далеко выходил за пределы комментария. Логика его рассуждений такова:
Вещи различаются по природе - чувственной или мыслимой. Душа полагается в мыслимом. Есть вещи первично делимые и по своей природе рассеиваемые. Таковы чувственные величины и массы. Каждая из них имеет свое собственное место, т.к. невозможно им быть во множестве различных мест. Противоположная сущность не допускает деления, не имеет частей, никакой протяженности, не допускающая даже в мысли, а также самотождественная. Таковы платоновские идеи. Есть также природа, делимая не первично, как тела, но становящаяся делимой в телах. Когда делятся тела, то делится и вид, который в них. Но он остается целым в каждой из разделившихся частей. Таковы цвета и всякое качество, и всякая форма, которая может пребывать целой одновременно во многих вещах. Но это свойство, а не та же самая сущность (одно дело идея «зеленого» или «зелень» как таковая, другое дело зеленость листьев. Ведь листья могут и не быть зелеными).
Душа - сущность сразу делимая и неделимая. Она не делима, т.к. не имеет частей, но делима, т.к. есть во всех частях того, в чем пребывает. Не делима она также потому, что во всех частях и в каждой в отдельности пребывает целая. Если бы душа была делимой, то это разрушило бы целостность любого живого организма, нарушилась бы координация частей целого. Ведь каждая часть тела управлялась бы своей душей. Если бы душа была полностью чужда множества и деления, то невозможно было бы одушевление множества живых существ, а в живом существе всего тела. Душа - это одно и многое, разделенное и неделимое. Деление души - отпадение и появление в теле. Различие между душами по степени, т.е. насколько каждая из них имеет истинное существование. В этом смысле души может быть большее меньше, но не по величине, а по степени актуализированности ее подлинного начала.
Душа сама по себе - одно и многое, виды ее в телах - многое и одно; тела – только многое, высочайшее, т.е. Единое, - только одно. Плотин выделял следующие ступени самопознания:
1) незаинтересованное отношение к миру;
2) развитие в себе абстрактного мышления, например, математического;
3) платоновский эрос, т.е. любовь к умопостигаемой красоте;
4) чистое умозрение в понятиях, т.е. платоновская диалектика;
5) озарение или экстаз.
Порфирий (234-305 гг. до н.э.) был учеником Плотина. Дал блестящие образцы символического толкования гомеровских мифов, которое изложил в трактате «О гроте нимф». Символ мира - пещера. Пещера чувственно воспринимаемого мира мрачна, окружена скалами, изобилует влагой. Таким философы изображали мир из-за материи, из которой он состоит, а также полагали, что мир имеет два атрибута - текучесть и отражение. Мифы - аллегорическое изложение философских истин, изображение богов и священных животных - символы сверхчувственного, прорицание есть истолкование естественных примет. Душа, говорил Порфирий, имеет в себе формы всех вещей. Смотря по тому, на какой предмет направлена ее энергия, она и принимает соответствующую форму. Поэтому лишь в переносном смысле можно говорить о частях души. Так и Мировая Душа образует сущность отдельных душ, не разделяясь между ними. Связь души с телом есть совершенное соединение, но без смешения и изменения.
В лице Порфирия неоплатонизм получил практическую направленность на «спасение души», что требует и некоторых аскетических упражнений, в частности, вегетарианства.
Прокл (410-485 гг. н.э.) был самым крупным и плодовитым представителем афинского неоплатонизма. Он был сыном богатого адвоката в Константинополе. Сначала слушатель, а затем руководитель платоновской Академии. Прокл уступал Плотину в новизне и оригинальности своих идей, т.к. углублял и детализировал систему. Он превосходил Плотина в отношении аналитической силы ума и разнообразии своих интересов. Прокл обладал четкостью философского языка, который местами доходил до юридической конкретности формулировки. Его трактаты занимали в общей сложности несколько тысяч страниц. Сочинения Прокла: «Первоосновы теологии», «Первоосновы физики», комментарии к «Тимею» и «Пармениду», комментарии на 1 книгу «Элементов Евклида», посвященных общей философии числа.
До нас дошла биография Прокла, написанная его учеником Маринам. Последний говорил о душе Прокла, что в ней было чистейшее мышление, обращенное на себя и не ограниченное представлениями тела. Чистое мышление обращенное к самому себе - йот в чем заключалась вся личность и вся жизнь Прокла. Прокл был свидетелем всемирно-исторической катастрофы и умирания античного общества. Платоновская Академия была группой античной утонченной интеллигенции, ничего не хотевшей знать о совершающейся катастрофе. В отношении расцветающего христианства это были злейшие враги. Но сама античность превращалась для неоплатоников только в мечту, в идею, в умственное построение, т.к. в V веке ничего античного почти не осталось. Мечта о прошлом стала трактоваться как единственно возможная и самая подлинная реальность. Поэтому с общественно-исторической точки зрения нет ничего удивительного в том, что биографы сообщали о переселении Афины Паллады в дом Прокла. Куда же еще ей было деваться?
В философии Прокла все бытие представляет собой разную степень самосознающего первосущего, которое присутствует везде и во всем частичном, но всякий раз специфически. Субстанциальное восхождение мыслится Проклом по преимуществу как внутреннее со стояние субъекта. Прокл хотел преодолеть раскол субъекта и объекта и создал учение о прямом и непосредственном субъект-объектном тождестве- Оно есть всеобщий принцип всякого инобытия, т.е. лестница восхождения от телесной до эйдетической материи, через мир чистых эйдосов и кончая Первоединством. Тождество субъекта и объекта с субстанциальной точки зрения есть мифология. Мифология есть результат рефлексии, когда она преодолевает саму себя, т.е. снимает различие субъекта и объекта и перестает быть рефлексией.
По мнению Прокла, первое место во всей неизменной сфере принадлежит умопостигаемому. Это есть предел, образ и предмет участия для всего прочего. Вторая ступень g области Ума принадлежит тому, что Прокл называет умозрительным. Это -субъект Ума в отличие от Ума-объекта, т.е. мышление, а не мыслимое. На третьей ступени субъект/объект мышления сливаются в нечто субстанциально-нераздельное. Эту ступень Прокл называл мыслительной - в виде субстанциально осуществляющего ум живого существа или живых существ. Бытие и жизнь сливаются здесь в одно, которое одновременно и существует, и живет. Это необходимо для Прокла потому, что весь чувственно-материальный космос является и вечной жизнью, и вечным упорядочением жизни. Поэтому уже в докосмической области, в чисто ноуменальном Прокл мыслил соответствующий принцип живого существа. Действительно, если космос есть живое существо, то можно и нужно говорить также о живом существе, т.е. принципе докосмического осуществления его как первообраза. С исторической точки зрения, нет ничего удивительного в том, что Прокл рассматривал эти ступени и в мифологической форме - (Кроноса, Реи, Зевса I). Телесный космос представлял у Прокла осуществление ноуменальных принципов. Живой космос есть прежде всего бытие, затем жизнь. Между ними существует граница, которую Прокл называл олимпийскими богами: боги демиургические, охранительные, оживительные и озродительные. Причем у Прокла всюду давалось триадическое деление, которое в Новой философии мы встречаем у Гегеля. Прокл пытался обрисовать вечно созерцательную и вечно самодовлеющую природу олимпийских богов, и в чем не заинтересованных, но содержащих в себе принцип бытия и жизни космоса. Далее рассматривалась самая жизнь космоса, данного как живое космическое тело. Тут является звездное небо с его богами, семь планетных сфер, подлунный мир. Все рассматривается в порядке нисходящей эманации, низшей сферой для которой являются ангелы, демоны и души, а в конце - органический и неорганический мир. Космическая жизнь заканчивается мертвой, неоформленной материей, потенцией всего существующего. Общее между исходным Первоединством и материей заключается в том, что то и другое есть только возможность бытия, но не самостоятельное бытие. Взятые сами по себе они не познаваемы, но являются условием всякого познания. Первоединство концентрирует все существующее в одной точке. Материя же есть абсолютное распыление всякого бытия. Все познаваемое и оформляемое возникает только в результате диалектического объединения того и другого. Так появляется оформленная действительность. Диалектика Прокла является безупречной, строго продуманной системой категорий, показанной с убедительной- полнотой. Поэтому Гегель так высоко оценивал философию Прокла.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ РАННЯЯ ПАТРИСТИКА
Специфические черты средневековой философии - дидактизм, учительство, назидательность. Для нее характерна также психологическая самоуглубленность. Литературная исповедь - жанр, открытый средневековьем. Исповедь была способом нравственного очищения и публичного покаяния. Это делалось не столько в собственных интересах автора, сколько в назидание другим. Беспощадность к себе - неотъемлемая черта средневековых исповедей. Им присуща также необычайная искренность, не превзойденная никакой эпохой. В них нет позы и кокетства. Средневековый философ доверчиво раскрывает перед читателем секреты своей творческой лаборатории, излагает историю, логику своих сомнений, ошибок, неудач, находок и прозрений. Собственное «Я» философа служит равноправным объектом исследования и анализа.
Символизм - следующая особенность средневекового мышления. Мир рассматривался как символ и как тайна. Греческое слово «символ» значит совпадение, объединение, сбрасывание в одно. Тайна есть то, что по самому своему существу никогда не может быть раскрыто. Но тайна может являться. Явление тайны - такое ее состояние, когда она ясно ощутима, представима и сообщима именно как тайна. Символы - именно такие явления тайны. Они выступают положительными реальностями, стимулирующими бесконечное о них размышление. Они заставляют подолгу, часто мучительно и напряженно в них всматриваться. Символ - это то, где совпадает индивидуальность вещи с той или иной ее интерпретацией. Символ понимается как полная и абсолютная тождественность «сущности» и «явления», «идеального» и «реального», «конечного» и «бесконечного». Символ - указание на индивидуальность вещи и на ее скрытый смысл. Символическое истолкование событий и текстов рассматривалось в Средние века как метод нахождения истины. Оно давало не только интеллектуальное удовлетворение, но и ощущение священного и мистического. Благодаря попытке раскрыть тайну мира возникла идея взаимосвязанности всего во Вселенной. Отсюда вытекало убеждение в необходимом и неизменном течении событий. Бог выше законов природы. Он может действовать помимо них, совершая чудеса. Но обыкновенно он действует через законы природы, пользуясь ими как «кузнец своим молотом».
Специфически средневековые идеи - творение Богом мира из ничего и троичность Божества, соотношение сущности и ипостаси в Боге в плане единства, т.е. нераздельности и неслиянности Лиц Троицы. Это была настоящая логическая революция.
Филон Александрийский
Первый большой период средневековой философии носит название патристики (от лат. patres - отцы |церкви. Предтечей патристики был Фипон Александрийский (ок. 20 г. до н.э. - ок. 40 г. н.э.). Он - яркий представитель эллинистической культуры, с присущим ей синкретизмом. В его лице ветхозаветная традиция получила выражение в терминах греческой философии. Высоко почитал Библию, считая ее не только в исконном варианте, но и во всех переводах боговдохновенной. Вместе с тем Филон - поклонник Платона, Пифагора, элейскои школы. Считал, что в Пятикнижии Моисея и в греческой философии содержится одна и та же истина.
Философия Филона была разновидностью платонизма с сильной примесью стоицизма. Исходным пунктом системы Филона является идея Божества. С одной стороны, Бог возвышен над всем конечным Никакое понятие, никакое имя не соответствуют его величине. Бог безымянен, бескачественен и непостигаем. Можно лишь знать, что Он есть, а не каков Он. К Нему применимо лишь имя Сущий. Здесь Филон опирался на книгу «Исход» (Гл. 3, стих 14), где Бог говорит Моисею: «Я есмь Сущий» (Яхве). С другой стороны, Бог исконно заключает в Себе всякое бытие и всякое совершенство. Лишь от Него они могут передаваться всему конечному. Основные свойства Бога - всемогущество и благодать. Последние наиболее непосредственно связаны с Его сущностью. Он обладает абсолютной действенностью в мире и абсолютно отрешен от мира. Поэтому существуют посредники между Ним и миром. Здесь Филон опирался на: 1) ветхозаветное предание об ангелах;
2) учение о Мировой Душе и идеях; 3) стоическое учение об эманациях, т.е. проникающих мир истечениях Бога. Филон называл посредников силами. С одной стороны, это качества, идеи и мысли Божества, с другой, - служители, послы, спутники Бога, исполнители Его воли. Таким образом, эманации Бога частично персонифицированы. Все эти силы объединены в Логосе. Он есть общий посредник между Богом и миром, мудрость и разум Бога, идея, объемлющая все идеи, сила, включающая все силы. Логос - первородный сын Бога, орудие миротворения и мироправления.
Материю Филон, вслед за Платоном, называл не-сушим (меон) и сущностью (усия), вслед за стоиками. Из хаотического смешения веществ Бог через посредство Логоса образовал мир. Мир имеет начало, но не имеет конца. Филон говорил, что через связь с телом каждому человеку прирожден» склонность ко греху, от которого никто не может вполне воздержаться от рождения до смерти. На место стоического доверия к самому себе у Филона выступало доверие к Божеству. Лишь из веры вытекает мудрость, на которой основывается добродетель. В добродетели Филон придавал большое значение внутренней жизни благочестивой души. Наука имеет значение лишь вспомогательного средства для благочестия. Религиозное совершенство имеет различные ступени:
• аскетическая добродетель, основанная на упражнении («добродетель Иакова»);
• добродетель, основанная на обучении («добродетель Авраама»);
• добродетель, проистекающая непосредственно из благословленной Богом природы («добродетель Исаака»).
Филон - настоящий философский отец христианства. Но взгляды Филона на отношения Бога и мира (т.е. совечность Бога и материи) были впоследствии отвергнуты христианскими и иудейскими богословами.
В Александрии ок. 180 г. стоик Пантен, ставший христианским основал школу, получившую название Катехизисной. Ее блестящими представителями были Климент и Ориген.
Климент Александрийский
Климент Александрийский (род. ок. 150 г.) искал гармонии между верой (pistis) и знанием (gnosis). Лишь согласие веры и разума делают христианина сознательным. Начало и основание философии - вера. Для углубления веры нет ничего важнее разума. Философия как союзница веры не делает веру более сильной, но делает бессильными атаки противников истины, а крепость веры - неприступна. Вера - критерий истины, наука же по своему характеру вспомогательна.
Климент создал свое понятие Логоса, которое включает три момента: 1) творческое начало мира; 2) начало любой формы мудрости, которое вдохновляла пророков и философов; 3) начало спасения. Логос - истинная мера, которая соединяет античную мудрость и добродетель с учением Христа. Формирование Логоса противно крайностям, он в обретении правильной меры всему. Это - рациональное снадобье, которое удерживает человека от всех желаний, противных разуму, путь к спасению.
Ориген
Ориген (род. ок. 185 г.). Его отец был христианским мучеником. Поскольку имущество было конфисковано, то Ориген зарабатывал на жизнь преподаванием. В 203 г. возглавил Катехиэисную школу. В 231 г. из-за разногласии с епископом покинул Александрию и перебрался в Палестину. В 253 г. был казнен во время гонений на христиан.
В центре размышлений Оригена Бог и Троица. Бог - это простая интеллектуальная природа, т.е. он бестелесен. Бог непознаваем, это - реальность непостижимая и неисповедимая. Ориген находился под сильным влиянием неоплатонизма и слушал в Александрии Аммония Саккаса. Ориген называл Бога разумом, источником любого разума, любой интеллектуальной субстанции. Он участвует во всем, что есть бытие, как благо, из которого любое благо истекает.
Ориген рассуждал также о природе Христа как сына Бога. Он порожден Богом с помощью вечной и непрерывной эманации, имеет ту же природу, что и Отец. Ориген, тем не менее, признавал определенную субординацию, подчиненность Сына Отцу. Отец есть абсолютное единство, Сын также сам един, но включает в себя множество активностей, а. потому назван в Писании разными именами. Христос обладает двумя природами: он -истинный Бог и подлинный человек (т.е. с душой и телом)- Душа Христа играет роль посредника между Божественным Логосом и человеческим телом.
Теория творения Оригена достаточно сложна. Сначала Бог создал рациональные существа, свободные и равные между собой, по своему образу. Их конечная природа и свобода становятся источником несовладения в поведении. В этом разница между ангелами, людьми и демонами. Первые остались верны Богу, вторые отступились от Него, третьи и вовсе пали. Телесный мир родился как следствие греха. Но Ориген не оценивал тело чисто негативно. Оно также инструмент очищения и искупления.
Оригея считал, что творение - не единовременный акт. Создается целая серия миров, следующих друг за другом. Такой взгляд подразумевает, что все духовное, в конце концов, очистится от греха. Но для этого нужно пережить множество инкарнаций в последующих мирах. Однако Христос воплотился в этом мире только один раз, что остается уникальным невоспроизводимым событием.
Сердце Оригена было переполнено любовью. Он не мог смириться с мыслью о вечном страдании даже демонов. Ориген отстаивал учение о временности адских мук Оно называлось апокастасис (восстановление, возвращение). Все вернется к Богу. Ведь все имело Его своим началом. Это логично. Но Церковь не приняла такой поворот мысли.
По мнению Оригена, Писание можно читать на трех уровнях: 1) буквальном, 2) моральном, 3) духовном, что наиболее важно, но и более сложно.
Тертуллиан
Тертуллиан (160-220 гг. н-э.) - сын карфагенского сотника, прекрасно знал римское право, что отразилось в его аргументации. По характеру человек очень суровый. Требовал от христиан высшей строгости нравов, крайне непримирим к врагам христианства.
Согласно Тертуллиану, знание исходит не от незнания, а от самой открытой, откровенной истины. Тертулдиан строил своеобразную иерархию знания. Душа старше буквы, слово старше книги, чувство старше палочки для письма, сам человек старше философа и поэта. Стоический, платонический, диалектический разум толкуется как любознательность, т.е. поиск неизвестной истины. Но истина уже дана, т.е. открыта христианам.
Тертуллиан не любил философию и философов. Философы - «умы спорливые и презрительные», занятые праздными разговорами. Они не знают истины, «они еще ищут, стало быть не нашли». Истина - от Бога, а философия и ереси - от дьявола. Критерий истины - духовность. Учение церкви древнее ересей, стало быть - истиннее. Тертуллиан писал: «Мы не нуждаемся ни в любознательности после Иисуса Христа, ни в изысканиях после Евангелия».
Логическая полнота человека обнаруживает логическую невыразимость Бога. Логос находится за пределом существования. Логическая полнота человека оборачивается ничто для Бога. Здесь ставится проблема бытия как ничто, что было невозможно в логике Аристотеля. Вера есть граница, предел или свертывание разума в душе. Душа, вышедшая из Божественной простоты и в простоту вернувшаяся, спасается Таким образом, не идея истины теперь двигает мысль, а идея спасения.
Тертуллиан ввел в латинский язык слово persona (личность), которая проявилась в акте личного прикосновения Бога к человеку. Христос соединил в себе двойную природу (status), не смешанную, но объединенную в одном лице (persona). Знаменателен сам факт переноса термина persona из сферы юриспруденции в богословие. В обоих случаях дело касается закона. Конкретное в человеческом праве стало означать конкретное в праве божественном. Сенека различал четыре «маски» (persona), которые носит человек. Человек обладает признаками рода, разделяемыми всеми людьми, относится к определенному типу характера, живет в определенной среде и обстоятельствах, избирает профессию или образ жизни. Тертуллиан, касаясь природы Бога, впервые использовал формулу tres personae – una substantia (три персоны - одна субстанция). Характерно, что он понимал эту формулу юридически. Значит, «persona» первоначально означала «роль» или «социальную функцию». В вопросе о божественной и человеческой природах Христа использовалось не греческое слово «prosopon» (аналог лат. «persona»), a «upostasis», первоначально означавшее «основание», а затем получившее значение «индивидуальная сущность». Термин «субстанция» Тергуллиан также заимствовал из юриспруденции и противопоставил его «сущности». При этом субстанция понималась натуралистически, вещественно- Камень и железо - субстанции, но материальность - их общая сущность. Субстанция каждого в отдельности разделяет вещи. Статус играет особую роль в понимании бытийственности вещи. Статус - всегда бытие чем-то. Всякое бытие присуще чему-то прямо и непосредственно.
В трактате «О плоти Христовой» Тертуллиан выразил легендарную формулу: «Верую, потому что абсурдно» (Credo, quia absurdum est). Буквально Тертуллиан говорил следующее: «Я не нахожу лучшего предлога к посрамлению себя, как презирая стыд, быть свято бесстыдным и счастливо безумным. Сын Божий был распят: я того не стыжусь, потому что как будто бы надобно стыдиться. Сын Божий умер: надлежит тому верить, потому что разум мой возмущается против этого. Он восстал из гроба, в который был положен: дело верное, потому что кажется невозможным».
Тертуллиан считал, что утверждение о совечности Бога и материи является уступкой многобожию. Требовал буквального, а не символического понимания Священного Писания.
Философия Блаженного Августина
Аврелий Августин (354-430 гг.) родился в г. Тагасте на территории современного Алжира (римская провинция Африки). Семья была типичной для своего времени: отец - язычник, я мать - христианка (мать Августина - Моника - была впоследствии канонизирована католической церковью). Латынь была родным языком Августина, но в жилах его текла берберская кровь, что обусловило силу и темперамент его натуры.
В молодости несколько лет Августин находился под влиянием манихейства - дуалистического религиозно-мифологического учения, очень популярного в ту эпоху. Оно использовало христианскую терминологию, будучи, по сути, отдельной религией. Основатель - пророк Мани (216-277 гг.), перс по происхождению, родился в Вавилоне в знатной семье. В юности у Мани были какие-то видения, побудившие основать новую религию. Умер смертью мученика, будучи казнен по требованию ортодоксальных зороастрийцев.
Весь мир, по учению манихеев, есть результат соединения доброго и злого начал, света и мрака, которые понимаются как две вещественные субстанции. Возникновение материального мира обусловлено пленением частиц доброй световой субстанции злыми силами. В этом освобождении заключается конечная цель развития мироздания. В манихейской системе зло активно, роль же добра сводится к чисто пассивному самосохранению, самообороне. Добро может и должно, в конце концов, освободиться от зла. Но зло неуничтожимо, оно одинаково вечно с добром. Этическое настроение, соответствующее, такому дуализму, есть пессимизм.
Августина привлек в манихействе, во-первых, рационалистический характер системы, которая опирается не на внешний авторитет, а обращается к разуму человека, хочет объяснить существующее. Августин в то время искал научного миросозерцания. Во-вторых, мифологическая система манихейства будоражила воображение Августина и соответствовала его темпераменту. В-третьих, душевное состояние Августина в описываемый период характеризовалось такой же раздвоенностью, о которой повествовала манихейская доктрина. Августин искал высшее начало бытия и остро ощущал неподлинность своего обыденного существования. Эти крайности казались Августину непримиримыми.
Разочарование в манихействе определилось тем, что манихейский бог единороден человеку по своей природе, а потому не возвышает над слабостью и немощностью человеческой природы. От такого божества нельзя ждать спасения.
Поэтому Августин обратился к философии. На него большое впечатление произвел диалог Цицерона «Гортензий». Этот диалог относится к жанру протрептиков, т.е. побуждений к философствованию. Философия есть лекарство против заблуждений (болезней души), внушает любовь к добродетели, избавляет от страха смерти. Какое бы направление в философии ни исповедовал человек, не нужно бояться смерти. Ведь если жизнь кончается со смертью тела, то там, где нет чувства, нет и зла. Смерть может быть попята как долгожданный отдых после долгих трудов жизни. Если же душа бессмертна, то тем более нечего бояться. Смерть в этом случае - лишь краткий миг перехода к подлинному существованию.
Августин обратился к неоплатонизму и прочитал «Эннеады» Плотина. Это чтение развило умение разбираться в своем внутреннем мире, ввело Августина во внутренний храм его души. Но Августин хотел спастись от жизненной раздвоенности. Стремление к единству - жизненный нерв его философии. Задачу философии Августин видел как задачу практическую, религиозную, задачу спасения. Божественный мир для Августина -объективное спасающее начало. Единое же неоплатоников абстрактно. Все индивидуальное, личное в нем отрицается. Человеческая личность может прийти к его созерцанию лишь через самоуничтожение в экстатическом состоянии. Безличное Божество равнодушно и чуждо человеку. Оно его не бережет и не спасает. Предмет искания Августина есть Бог, заинтересованный в спасении человека. В Нем личный, человеческий элемент не уничтожается, а сохраняется, получает высшее содержание и средоточие. Поэтому неоплатонизм Августина получил христианскую окраску. На место Единого становится энергия личного самосознания Бога, который вступает в диалог с человеком, отвечает человеческим исканиям. Чтобы спасти человека, Бог должен войти с ним в непосредственное, личное общение, вочеловечиться.
На Августина решающее влияние оказал миланский епископ Амвросий, выдающийся человек своего времени. Амвросий сочетал в себе церковный авторитет с научным образованием. Слушая Амвросия, Августин впервые убедился в возможности различного истолкования христианского учения, убедился в отсутствии противоречия между разумным знанием и откровением. Под влиянием Амвросия Августин научился символически толковать Священное Писание как заключающее в себе высшие тайны.
В минуту, когда страдания Августина дошли до крайнего предела, а это были страдания от неудовлетворенного искания истины, он услышал детский голос, запевший:
«tolle lege, tolle lege» (возьми, читай). Августин взял первую попавшуюся книгу. Это были послания апостола Павла. Обращение состоялось.
Философские достижения Августина.
1. Августина интересовала проблема человека как конкретного «я», невоспроизводимого индивида, как личности в ее отдельности и особенности. «Я сам, - говорил Августин, - стал для меня самого ощутимой проблемой, большим вопросом (magna quaestio). Я не осознаю всего, что я есть». Эта проблема родилась у Августина в процессе внутренней борьбы. Когда внутренний мир дал трещину, тогда Августин познал страдания. Он уяснил внутреннюю противоречивость его воли и желаний. Это ему удалось превозмочь лишь в результате полного отречения от собственной воли в пользу воли Бога. Именно эту волю посредством мучительных усилий Августину удалось сделать своей. Религиозная проблематика возникла в процессе осознания противоречия, несовпадения человеческой воли с Божественной, что, в конце концов, вело к открытию «Я» как личности.
Особая новизна заключена во взгляде Августина на человека внутреннего как образ и подобие Троице, где три Лица находятся в сущностном единстве. Августин находил целую серию триад в человеческой натуре: я существую, я умею существовать, я люблю свое бытие и познание. Я есть определенность бытия, то, что способно себя знать и любить. Перед лицом такой истины Августина не задевали скептические аргументы: «А если ты обманываешься?» Если обманываешь себя, то ты точно уже есть. Я существую хотя бы с того момента, когда сам себя надуваю. Если я знаю, что я есть, то я и способен к познанию самого себя. А когда я люблю бытие и самопознание, то очевиден и третий значимый элемент - любовь. В этой любви к самому себе нет обмана. В том, что я люблю, невозможно себя обманывать. Даже если бы обнаружилось, что то, что я люблю, фальшиво, то было бы верно, что я люблю вещи лживые и недостойные, но не то ложь, что я люблю. Таким образом, в душе отражается Бог. Не в испытании природы и мира, но в углублении в душу мы находим Бога. Сократическое самопознание для Августина означало познание себя как образ и подобие Божия. Наше мышление - это воспоминание о Боге, познание -разум Бога, рождаемая в душе любовь - это любовь Бога. Стало быть, в человеке есть нечто более глубокое, чем он сам. Этот остаток в мышлении (сокровенное разума) есть неизменная тайна Бога. Ведь Его жизнь и наша в своей глубине невыразимы.
2. Августином была поставлена проблема понимания как переход от знака к значению. Августин ввел рационалистический принцип: «понимаю, объясняя». Это верно, т.к. я начинаю лучше усваивать что-то, проговаривая это. В то же время Августин добавил:
«верую, чтобы понимать». С его точки зрения, вера должна предшествовать пониманию. Ведь высший пункт познания - познание Бога. Поэтому составные элементы познания - вера, надежда, любовь. Вера полагает, что предмет, на который обращается взгляд, действительно таков, что если он будет увиден, то сделает взгляд блаженным. Надежда предрешает, что увидит непременно, если хорошо посмотрит. Любовь желает видеть и наслаждаться. Для земной жизни необходимы все три компонента, для жизни в Боге -только любовь. Бог есть, Он познается, наконец. Он дает познать остальное.
Когда Августину было 33 года, он написал трактат «Монологи». Это - внутренний диалог мыслителя: - Ты, который желаешь знать себя, знаешь ли ты, что ты существуешь? — Знаю. — А откуда знаешь? — Не знаю. — Простым ли ты себя чувствуешь или сложным? — Не знаю. — Знаешь ли ты, что движешься? — Не знаю. — Знаешь ли ты, что мыслишь? — Знаю. Значит, единственной достоверностью является акт мышления. Он и удостоверяет наше существование.
3. Как же человек достигает истин? Скепсис, сомнение разрушает само себя, когда стремится отвергнуть истину в ее определенности. Истина вновь утверждается: «Si fallor, sum» (Если я ошибаюсь, я существую). Существование есть предпосылка акта сомнения, мысли. Этим аргументом Августин предвосхитил картезианское «cogito, ergo sum». Хотя их цели значительно не совпадают. Познавательный процесс Августин интерпретировал так:
а) Ощущение не есть аффект, воздействие, претерпеваемое душой. Объекты действуют на чувства. Результат этого действия не ускользает от внимания души. Она тоже действует внутри самой себя, формирует представления об объекте, что и есть восприятие.
6) Восприятие - не первая ступенька познания. Душа в отношении ко всему телесному обладает автономией и спонтанной активностью. Все вещи изменчивы, текучи, несовершенны. Но критерии оценки, которыми душа обладает, неизменны и совершенны. Особенно это ясно, когда мы оцениваем объекты в свете математических, эстетических и этических концепций. Например, эстетически оценивая предмет, мы обращаемся к понятиям единства и пропорции. Благодаря симметрии, творение искусства выступает как целостное и прекрасное. Эта симметрия требует, чтобы части отвечали целому таким образом, чтобы как в своей пропорциональной разнице, так и в равенстве, части стремились к единству. Равенство и единство, насколько они присутствуют, суть всегда мыслительные пропорции. Они образуют осмысленность суждений о красоте, когда ум, посредством чувств, признает, наличие в телах того, чего нет ни в пространственном измерении, ни в капризной временности.
в) Но критерии оценки не являются и продуктом познающей души. Ведь человеческий ум склонен к заблуждениям. Человеческий интеллект находит истину в виде объекта, выше себя. С ее помощью он судит, и сам оценивается ею. Истина - мера всех вещей. Сам интеллект измеряется и оценивается Истиной.
г) Истина - мир платоновских идей. С точки зрения Августина, ценность понятия «идея» такова, что никто не может считать себя философом, не имея представления об «идеях».
Августин понимал «идеи», во-первых, как мысли Бога. Во-вторых, он заменил понятие «анамнезис» (припоминание) понятием «иллюминация» (т.е. озарение, прозрение), что естественно в свете его богословских взглядов. Бог через творение участвует я бытии других веществ. Так же Истина, присутствуя в душах, делает их способными к познанию. Бог как Вытие творит, как Истина все освещает, как Любовь все притягивает и умиротворяет. Познание «идей» доступно лишь для разума (mens), т.е. наиболее возвышенной части души Не всякая душа способна их увидеть, а лишь чистая и святая. Чистая ясность души - условие прозрения Истины, наслаждения и успокоения в ней.

страница 1
(всего 3)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign