LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 3
(всего 4)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

• в период Французской революции публичный отказ от исповедуемого христианства приветствовался на самом высоком уровне и вознаграждался должностями и привилегиями.
• в советское время за отказ от христианства сулили хорошее место работы, поступление в институт, повышение в должности. Автор данной книги беседовал со многими людьми, пережившими то тяжелое время и оставшихся верными Истине. В книгу специально включены фамилии некоторых из этих людей, которые здравствуют и поныне, для того, чтобы каждый, читающий эту главу, ощутил близость и реальность этих событий, происходивших возле нас и всего 20-30 лет назад. Событий, происходивших с обычными людьми, таких же, как и мы с вами, но которые с силой Божьей смогли победить все эти невзгоды и остаться верными Богу. А это значит, что и каждый из нас вместе с Богом силен преодолеть любые затруднения, искушения и беды, которые все большей лавиной обрушиваются на наш мир как в духовном так и в физическом плане (природные катаклизмы, политическая и экономическая нестабильность).
ЛОЖЬ:
Когда искушение не срабатывало, сатана использовал второй метод — ложь. Вот как, к примеру, в Древнем Риме выставляли христиан перед другими людьми:
«…изображали христиан самыми порочными членами человеческого рода, совершающими в своих мрачных пристанищах всякие гнусности, какие только может придумать развратное воображение, и испрашивающими милостей у своего неизвестного Бога путем принесения в жертву всех нравственных добродетелей.
Многие даже утверждали, будто они могут описать обряды этого отвратительного общества. «Новорожденного ребенка, совершенно покрытого мукой, — говорили они, — подставляли в качестве мистического символа посвящения, под нож новообращенного, который наносил несколько смертельных ран невинной жертве… и лишь только было совершено это преступление, сектанты пили кровь с жадностью… за этим… следовало такое же отвратительное развлечение, в котором страсти служили поводом к удовлетворению скотской похоти…» [1].
Эти же самые вопиющие обвинения бросались христианам не только в период средневековья, но и в 60-е годы 20 века в СССР. Так, ведущие газеты того времени писали, что верующие убивают на своих служениях детей, учат молодежь разврату, что их религия основана на фанатизме, который якобы поддерживают пасторы, обирающие на самом деле верующих, заставляя их приносить пожертвования, десятины, отдавать свои дома и прочее имущество. Так в 1957 году пастор К. Короленко был оклеветан подобным образом, его обвинили в содомских грехах. Сердце этого прекрасного человека не выдержало гнусной клеветы и он умер. Спустя много лет суд признал лживость этого обвинения.
Церкви обвиняли в том, что они являются рассадниками антисоветчины, подрывающей основы государства, а многие из их членов — иностранными шпионами. Верующих представляли врагами науки, искусства, словом, всего передового, якобы, запрещающих своим детям учиться читать и писать. Верующих называли сектантами и мракобесами, и к сожалению, с крушением коммунистического строя, его идеология продолжает жить и поныне. До сих пор в сознании многих людей верующие представляются фанатиками, не заслуживающими ничего другого, кроме пренебрежительного слова: сектанты. Кстати, сектантами христиан называли со времен языческой Римской империи, затем этим словом стали именовать католики — православных, а православные — католиков. Потом этим термином стали клеймить протестантов, затем — представителей восточных философских школ. Само это слово обозначает «отделившийся». Однако, понятие секты имеет строго определенные критерии. И если мы сегодня с равным правом будем называть сектантами православных, адвентистов, баптистов, лютеран, греко-католиков с одной стороны, и Аум Сенрике, Белое братство, школу Ошо или церковь Муна с другой, то это будет грубейшей ошибкой, ибо перечисленные конфессии в первой группе никак не отвечают понятию «секта». Необходимо знать, что понятие «секта» характеризуется пятью критериями:
1. наличие властного лидера с неограниченной властью.
2. изоляция членов секты от своих семей, друзей и от всего окружающего.
3. отрицание права человека на индивидуальность.
4. лишение человека права выбора.
5. наличие чудес и сверхъестественных явлений.
В нашей недавней стране в силу вначале православной, а затем коммунистической идеологии, христианские протестантские церкви, которые составляют подавляющее большинство в США, Канаде, Великобритании, Германии, Швеции специально в целях дискредитации огульно и презрительно называли сектами. Ложь и очернение христианской церкви, предпринимаемые на протяжении долгого времени в СССР, до сих пор приносит свои горестные плоды. Люди боятся идти в церковь, опасаясь, что попадут в секту. При этом, как мы уже указывали, они не проводят никакой разницы между этими понятиями. Не менее тяжелые удары ложь наносила и на самих членов церквей, особенно протестантских, на которых показывали пальцами, называя их развратниками, убийцами, мракобесами, сектантами, шпионами, тунеядцами, темными безграмотными людьми. Против них в 60-е годы 20 века, как указывалось выше, устраивались так называемые показательные общественные суды, где специально соответствующим образом настроенная аудитория осыпала христиан оскорблениями, клеветой, бранью. Поистине только люди с твердой верой могли устоять и не дрогнуть перед этим всеобщим незаслуженным презрением и осуждением.
ПРЕСЛЕДОВАНИЯ (ГОНЕНИЯ).
И, наконец, третий метод дьявола к тем, кто остается несмотря ни на что верным Богу — это преследования или гонения.
В предыдущих трех главах мы увидели, с помощью каких средств делались попытки разрушить церковь на протяжении ранней истории. С помощью этих же приемов гнали Истину и в средние века папские подручные, сжигая на кострах и мучая в подвалах верных Богу христиан. Эти же приемы использовали и французские «гуманисты» в период Революции 18 века, устраивая беспрецедентную по размаху и жестокости массовую резню христиан. Этому же методу были верны и коммунистические правители, истребившие в 30-х годах несчетное количество людей только за то, что они хотели жить в соответствии с Библией — любить Бога и людей, не убивать, не грабить, не прелюбодействовать, не доносить друг на друга, святить субботний день. В 60-е годы борьба с религией приняла несколько другие формы. Теперь верующих стали просто выгонять с работы, лишать права продолжать учебу в высших и средних учебных заведениях, не давать прописки в городах. Нередки были случаи, когда верующих помещали в психиатрические больницы и проводили им насильственное лечение препаратами, «убивающими» клетки мозга, сажали в тюрьмы — в камеры с уголовниками, насильно отнимали у них детей, которых помещали в детские дома, расположенные в противоположных концах страны от мест, где проживали их родители. Такое продолжалось вплоть до середины 80-х годов 20 века. Сегодняшняя свобода совести, к которой многие привыкли, находится под угрозой, и три древних метода вновь начинают использоваться Люцифером через органы государственной власти. Так, в столице Туркменистана Ашхабаде совсем недавно среди бела дня по приказу властей было разрушено с помощью экскаваторов новое здание протестантской адвентистской церкви, причем без каких бы то ни было объяснений, в других странах бывшего СССР запрещена проповедь Евангелия в кинотеатрах и домах культуры. При этом, видимо, считается, что порнографические фильмы, фильмы ужаса и боевики, заполнившие афиши, лучше воспитывают нашу молодежь, чем проповедь об Иисусе Христе и о высоконравственном Законе Божьем! В парках и общественных садах наших городов также запрещается проведение Евангельских программ, причем полным ходом, сменяя друг друга, идут Праздники пива, сопровождаемые рок-концертами, собирающие массу молодежи, которой в изобилии предлагают алкогольные напитки, опять-таки, видимо, из самых благих побуждений!
Наша планета уже вступила в последний период земной истории. Очень скоро каждому человеку придется сделать свой выбор, где он предпочтет находиться и с кем: с Богом или сатаной. История Божьей Церкви учит каждого из нас, что с Богом можно с честью победить все эти три метода Люцифера, какими бы изощренными они ни были. Более того, Господь обещает Свою помощь и защиту в грозное надвигающееся время всем, кто примет Его в свое сердце и жизнь. Выбор по-прежнему остается за нами…

Примечания к 4 главе

[1] Гиббон Э., Закат и падение Римской империи, в 7 т., М., Терра, 1997, т. 2, с. 109-110.

Часть IV. Свидетели

Введение
«Говорить правду и ничего кроме правды»

Одним из главных действующих лиц на суде является свидетель. Порой от его показаний зависит исход всего судебного разбирательства. Однако из истории мы знаем, что нередко по тому или иному делу свидетели отсутствуют. Нередко бывает и так, что показания по одному и тому же делу противоречивы или недостаточны. Порой свидетели боятся рассказать откровенно и правдиво все, что им известно, и говорят полуправду. В судебной практике временами в различные периоды истории случалось и такое, когда свидетелей то ли путем подкупа, то ли угроз вынуждали давать заведомо ложные показания, а то и вовсе в качестве свидетелей выступали подставные лица с заранее сфабрикованными показаниями.
В деле Библии также есть свидетели. На протяжении многих лет, особенно в бывшем СССР, их показания замалчивались или извращались, а то и вовсе отрицались. Однако сегодня мы с вами живем во время благодати, которое на короткий срок дано Богом для проповеди Евангелия по всей земле перед Вторым Пришествием Христа и показания свидетелей по делу Библии стали всеобщим достоянием. Что же за свидетели выступают сегодня? И чем они отличаются от всех других свидетелей? Во-первых, они проверены временем и историей на верность и истинность. Во-вторых, они с честью выдержали небывалый шквал критики и скептицизма, подтвердив, что в их свидетельстве напрочь отсутствует ложь. В-третьих, несмотря на давность дела, они очень хорошо сохранились, ибо многие из них… каменные и поэтому доступны для изучения как 2000 лет назад, так и сегодня. В-четвертых, некоторые из них имеют поистине необыкновенный характер, не объяснимый с научной точки зрения, но тем не менее, подтвержденный научными данными.
Что же это за необыкновенные свидетели, выступающие по делу Библии?
Среди них — брат философа Сенеки, император Август, председатель синедриона, храм, которого нет, следы землетрясения и даже… звезда!
Такого подбора свидетелей никогда не знал ни один суд мира. И не на одном суде мира не бывало такого обилия свидетельских показаний. Для начала мы дадим слово родному брату знаменитого римского философа Сенеки.

Глава 1
Брат философа Сенеки

Одним из самых крупных римских философов по праву считается Сенека. Представитель школы стоиков, он через всю свою жизнь пронес верность ее положениям. Сенека был воспитателем императора Нерона, который, кстати, впоследствии и заставил своего учителя покончить жизнь самоубийством. У Сенеки был родной брат, Люций Юний Галлион, пред судом которого и оказался апостол Павел во время своего посещения Коринфа: «Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии, напали Иудеи единодушно на Павла и привели его пред судилище, Говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону. Когда же Павел хотел открыть уста, Галлион сказал Иудеям: Иудеи! Если бы какая-нибудь была обида, или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас; Но когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами: я не хочу быть судьею в этом. И прогнал их от судилища. А все Еллины, схвативши Сосфена, начальника синагоги, били его пред судилищем; и Галлион ни мало не беспокоился о том» (Деян. 18:12-17).
В отличии от подавляющего большинства современных ему римских и иудейских начальников, Галлион проявил объективность и честность в разборе дела. Более того, он фактически одобрил расправу над теми, кто обвинял апостола Павла. Не осудив последнего, проконсул шел на риск, ибо римское правительство охраняло и иудейскую религию, поэтому-то иудеи были более чем уверены, что Галлион отдаст приказ расправиться с Павлом, тем более, что отказом сделать это Галлион как бы поощрил неизвестную секту, как тогда называли христиан, и это могло дорого стоить римскому проконсулу. Иудеи вполне могли сделать на него донос, обвинив в разжигании религиозных конфликтов. Мы помним, что Пилат, находившийся в похожем положении, побоялся обострить отношения с иудейскими религиозными кругами. Галлион же проявил смелость и принципиальность.
Долгое время имя этого человека в истории считалось мифическим, но накопление фактического материала вынудило даже советских историков, исследовавших нередко историю христианства под известным углом зрения, по политическому заказу, «вернуть» неудобного им проконсула в историю.
«Деяния сообщают, что когда Павел особенно сильно возбудил своей проповедью недовольство живших в Коринфе евреев, они привели его «пред судилище Галлиона, проконсула Ахаии» (по римскому административному делению провинция на территории Пелопоннеса). И вот обнаружились следы этого самого Галлиона… обломки надписи, в которой император Клавдий обращается по какому-то случаю к населению данной провинции, содержат фразу, упоминающую «Люция Юния Галлиона, моего друга и проконсула Ахаии». Надпись датируется началом 52 года по Р. Хр. Выходит, что приблизительно в это время, к которому Деяния приурочивают пребывание Павла в Коринфе и его столкновение с Галлионом, последний действительно был проконсулом этой провинции… Галлион, как историческая личность, представляет собой довольно известную фигуру. Это, между прочим, брат знаменитого римского философа Сенеки; то, что он был проконсулом Ахаии примерно в это время, известно по ряду источников»… [1]. Упоминаемая Крывелевым надпись была найдена еще в 1908 году в Дельфах [2], но советским людям о ней было разрешено узнать только через полвека, как впрочем и о других источниках, рассказывающих о Галлионе. Последний был незаурядной личностью, так как его брат Люций Анней Сенека посвятил ему две свои книги, а поэт Стаций называл его «возлюбленным Галлионом» [3]. Найденная в Дельфах надпись помимо того, что археологически подтвердила, что Галлион действительно, как упоминала Библия, был проконсулом в Ахаии, она способствовала и уточнению хронологии жизни апостола Павла, ибо «согласно указу Клавдия, вновь назначенные чиновники должны были отправляться из Рима в провинции 1 июня, следовательно, Галлион прибыл в Ахайю около 1 июля 51 года. Павел же «оставался там год и шесть месяцев, поучая их слову Божию» (Деян. 18:11), пока иудеи не возмутились и не привели его к проконсулу. Таким образом, по всей видимости, Павел прибыл в Коринф в начале 50 года по Р. Хр.» [4].
История нам не оставила известий о дальнейшей судьбе проконсула Галлиона, о том, умер ли он своей смертью или погиб в разгоревшихся вскоре войнах за императорский престол, остался ли он язычником или, быть может, принял впоследствии Христа. Мы этого не знаем. Только новые археологические открытия, а быть может, только вечность нам даст ответ на эти вопросы.
А пока Люций Юний Галлион, проконсул Ахаии, выступает как свидетель по делу Библии, подтверждая ее правоту.
Римляне высоко ценили право, и поэтому мы можем быть уверены в показаниях проконсула.
PS. Несколько раз апостол Павел был в Коринфе, с которым связаны два его Послания, вошедшие в Библию, судебное разбирательство Галлиона, а также некоторые места, где он бывал: синагога (Деян. 18:7) и судилище (Деян. 18:12-16).
И вот: «У мраморных ступеней Пропилеи археологи обнаружили большую каменную перемычку, на которой удалось разобрать написанные греческими буквами слова: «Еврейская синагога»» [5]. В ходе раскопок Коринфа удалось найти и руины судилища, куда ревностные иудеи привели на суд апостола Павла и где апостол был подвергнут допросу [6].

Примечания к 1 главе

[1] И. А. Крывелев, Раскопки в «библейских» странах, М., Советская Россия, 1965, с. 229.
[2] Бойд Р. Курганы. Гробницы. Сокровища, Чехословакия, Свет на Востоке, 1991, с. 273.
[3] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 430.
[4] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 430.
[5] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 429; И. А. Крывелев, Раскопки в «библейских» странах, М., Советская Россия, 1965, с. 226.
[6] Бойд Р. Курганы. Гробницы. Сокровища, Чехословакия, Свет на Востоке, 1991, с. 273.

Глава 2
Археология Скорбного пути
Голгофа и величайший подвиг, который был совершен на ней, живет не только в сердцах верующих, не только на страницах древних хроник, но и в безмолвных камнях. Но таких ли уж безмолвных? Нет! Эти камни имеют свой голос и если мы прислушаемся к ним, то через суету многолюдного и разноязыкого современного Иерусалима сможем услышать их удивительный рассказ о великой трагедии, и в то же время, о величайшей победе, имевшей место здесь 2000 лет назад.
Нашим путеводителем по этим необыкновенным местам станут четыре Евангелия, по которым мы проследим путь Христа от Гефсимании до Голгофы.
• ГЕФСИМАНСКИЙ САД.
В переводе это название обозначает «пресс для масла», располагается к северо-западу от Иерусалима, по ту сторону потока Кедрон, представляя собой неправильный четырехугольник со сторонами около 50 метров.
Сегодня в этом саду цветут, как и много веков назад, оливковые деревья, а также розы и нарциссы. Сад окружен оградой, через которую многочисленные путешественники со всего мира взирают на место, где давным-давно решалась их участь, и где было совершено самое известное на нашей планете предательство.
• ДОМ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА АННЫ.
Из Гефсиманского сада Христа отвели к первосвященнику Анне (Ин. 18:13).
На месте его дома в настоящее время расположена Армянская церковь 15-го столетия. Она находится на Западном холме за пределами стены. От некогда роскошного дворца предстоятеля иудейской церкви остался лишь фундамент, позволивший археологам идентифицировать время его постройки и планировку. Символично так же и то, что на месте дома человека, столь рьяно боровшегося с зарождающимся христианством, стоит христианская церковь.
• ДВОРЕЦ-ЗАСТЕНОК КАИАФЫ.
Из дома Анны Христа повели во дворец Каиафы. Археологи, исследующие эти места, с удивлением увидели, что дворец первосвященника Иерусалима отличался не только роскошным убранством и большими зернохранилищами, но и наличием застенков. Полноценным раскопкам этого интересного архитектурного памятника препятствует то, что начиная с 5 века на этом месте строились церкви. Однако, даже несмотря на это, история сохранила нам многое с Каиафовых времен. «Парадный западный вход современной церкви ведет на верхний этаж, и с балкона, выступающего за восточный торец, посетитель может смотреть вниз на огромные хранилища под дворцом. Лестницы спускаются вниз в зернохранилище; хранилища масла облицованы штукатуркой и имеют круглые проходы. Там находится мельница со всем необходимым оборудованием, а также высеченное в скале стойло для осла, который работал на ней. В этой «сокровищнице» были найдены полные наборы мер и гирь, которыми пользовались только священники, а также огромный каменный дверной косяк: «Это Корван, или приношение». Подобные приспособления на таких весах указывали на хранение приношений для Храма» [1].
Благодаря скальной породе, хранилища Каиафова дворца выглядят как новые, будто бы только что оставленные ключниками первосвященника. Сохранился и зал, где совершался суд над Христом. Ныне этот зал находится на нижнем этаже под современной церковью (имеющей три этажа). Окна этого зала смотрят в сторону горного склона, где вырублены лестницы и галереи, возможно, именно на одной из них и сидел Петр с воинами, греясь у огня. С обеих сторон стены и углы зала суда обрублены в форме квадрата на высоту почти трех метров. В самой середине зала суд находится горловина узкого прохода в тюрьму, куда, по-видимому, опускали узника после суда. Если спуститься на самый нижний этаж, то там находится комната стражи, вокруг которой до сих пор находятся скобы для цепей. На одной стороне находится небольшое отверстие-окно, ведущее в узкую камеру осужденных, ниже, над полом, до сих пор виден выступ, на который вставал стражник, чтобы наблюдать за узниками. На противоположной стороне находится плаха для бичевания, на которой растягивали совершенно беспомощного узника, связывая его запястья кожаными ремнями, закреплявшимися на скобах. У ног его находились две емкости, высеченные в скале — одна для соли, а другая для уксуса, чтобы приводить его в чувства. В этих застенках как будто все еще слышатся крики несчастных жертв и издевательства палачей» [2]. Легко представить себе с помощью Библии то, что произошло на этом нижнем этаже в большом зале много веков назад, во время судилища над Иисусом.
Из этого дворца-тюрьмы измученного Спасителя повели к прокуратору Понтию Пилату.
• СУДИЛИЩЕ-ЛИФОСТРОТОН.
Иудейским первосвященникам для вынесения Христу смертного приговора необходимо было заручиться санкцией римского прокуратора, ибо по закону только он мог его утвердить и разрешить привести в действие.
Покинув дворец Каиафы, первосвященники и стража со своим Узником пересекли Тирофоенскую равнину, вышли из города через Рыбные ворота и, забравшись по крутому склону, который шел вдоль северной стены, подошли к неприступной крепости Антонии, Иерусалимской резиденции прокуратора.
«Пилат… сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-Еврейски Гаввафа» (Ин. 19:13). «Лифостротон во дворе Пилата, где происходили эти события, пережил даже полное разрушение Иерусалима в 70 году по Р. Хр. Он был обнаружен в результате многолетней работы священника и археолога Л. Х. Винсента. Отец Винсент добился успеха, благодаря точному описанию Евангелия от Иоанна. Греческое слово «Лифостротон» означает «Каменный помост», а арамейское слово «Гаввафа» переводится как «Приподнятая земля». К северо-западной части стены Храма во времена Иисуса примыкала величественная башня Антония. Она стояла на скальном выступе, т. е. на «приподнятой земле». Ее построил и назвал в честь своего друга (Марка Антония — прим. А. О.) Ирод Первый» [3].
А вот как выглядело это сооружение во времена Христа по словам очевидца:
«Замок Антония с двумя галереями на внешней храмовой площади, западной и северной, образовывал угол. Построен он был на отвесной со всех сторон скале, вышиною в пятьдесят локтей. Это было творение царя Ирода, которым он доказал свою любовь к великолепию. Прежде всего скала от самой своей подошвы была устлана гладкими каменными плитами, отчасти для украшения. Отчасти же для того, чтобы пытавшийся вскарабкаться наверх и слезать вниз, соскальзывал с нее. Затем перед самым зданием поднималась на три локтя стена, внутри которой сам замок возвышался на сорок локтей. Дворец на четырех углах был обставлен четырьмя башнями, из которых две были пятьдесят локтей вышины, а две другие — семидесяти, так что с них можно было обозревать всю храмовую площадь. Там, где замок соприкасался с храмовыми галереями, от него к последним, вели лестницы, по которым солдаты квартировавшего всегда в замке римского легиона спускались вниз, чтобы разместившись по галереям, надзирать за народом в праздничные дни с целью предупреждать мятежные волнения» [4].
По образному выражению того же Флавия, «над городом господствовал Храм, а над Храмом — Антония» [5].
Долгое время этот рассказ Флавия, равно как и Библейские сообщения, не были подтверждены археологическими данными. Но вот, как мы уже писали, доктор Винсент, следуя евангельским описаниям, нашел эту крепость Ирода с Лифостротоном, на котором восседал Пилат. Вот как сам археолог описывает свое открытие: «Этот гигантский прямоугольник, почти полностью вырубленный из скалы, имел протяженность в 150 метров с востока на запад и 80 метров с севера на юг. Его защищали мощные угловые башни и огороженные сооружения… Заметной и характерной частью этого комплекса, несомненно, был внутренний двор площадью примерно в 2500 кв. м., использовавшийся как место встречи между городом и Антонией. Нависая над глубокими водоемами… этот внутренний двор был поистине сердцем крепости… Пилат установил свое судейское место на этом внутреннем дворе, который по этому случаю был преображен в преторию…».
На археологов взирали камни, видевшие Христа, стоявшего перед пятым прокуратором Иудеи Понтием Пилатом. И хотя в Антонии Пилат себя всегда чувствовал спокойно, как нигде, теперь, взирая на стоящего перед ним удивительного Человека, римлянину стало не по себе. Терзаемый сомнениями и противоречивыми мыслями, не в силах принять какое-либо решение, он отправляет Иисуса к царю Ироду, «…который в эти дни был также в Иерусалиме» (Лк. 23:7).
• ДВОРЕЦ ЦАРЯ ИРОДА.
Из зловещего замка прокуратора узника отправили к Ироду в царский дворец, «в котором великолепие и убранство доведены были до высшего совершенства. Он окружен был обводной стеной в тридцать локтей высоты, …с богато украшенными башнями и помещая в себе громадные столовые с ложами для сотен гостей; неисчислима была разновидность употребленных в этом здании камней, ибо самые редкие породы были доставлены сюда из всех стран… Много было перекрещивающихся между собой кругообразных галерей, украшенных разнообразными колоннами, открытые их места утопали в зелени. Здесь виднелись разнородные парки… с аллеями для гулянья… цистерны из меди, по которым протекала вода» [6]. В этом земном раю царь чувствовал полубогом и как развлечения потребовал от Христа явить ему чудеса. Спаситель со скорбью взирал на этого зарвавшегося от гордости человека, не подозревавшего, что пройдет совсем немного лет и он вместе со своей женой будет отправлен в изгнание, где и окончит свои дни в нищете и безвестности, а сам этот роскошный дворец погибнет в огне Иудейской войны… Но это будет потом, а теперь после допроса Иродом и нового разбирательства Его дела прокуратором, Спасителя приговаривают к распятию.
• ГОЛГОФА.
Эта гора оставила нам красноречивое каменное свидетельство событий, описанных в Евангелии от Луки 23:44-45, а также, в Евангелии от Матфея 27:51: «…и земля потряслась; и камни расселись».
Итак, согласно свидетельству апостолов, смерть Христа сопровождалась внезапным наступлением темноты и землетрясением. Несмотря на то, что большинство трудов историков и писателей античности, в том числе, и писавших о событиях в Иудее в 1 веке по Р. Хр., навеки погибло, история сохранила для нас свидетельства древних авторов о необычном затмении солнца во дни императора Тиберия. Так древнегреческий историк Талл (1 век по Р. Хр.) в своей «Истории», 1 томе указывает на это событие, хотя и не может до конца объяснить его, так как, с одной стороны, опустилась тьма на землю, а с другой — в это время было полнолуние. А последнее, как известно, не может быть одновременно с затмением солнца.
Это необычное событие отмечает и другой историк 1 века Флегон, написав в своем историческом труде «Олимпиады» следующее: «Во время правления императора Тиберия солнечное затмение совпало с полнолунием».
Что же касается землетрясения, то его последствия на Голгофе сегодня может видеть любой турист: «…со стороны Голгофы еще заметны следы упомянутого в Евангелии землетрясения» [7].
Итак, камни сохранили нам живое воспоминание о страшной трагедии и в то же время величайшей победе, благодаря которой каждый из нас, и вы, и я, получили право на жизнь.
Примем ли мы свидетельство этих «живых» камней, которые сегодня вопиют к уму и сердцу каждого из нас?..

Примечания ко 2 главе

[1] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 150.
[2] Там же.
[3] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 410-411.
[4] И. Флавий, Иудейская война, Минск, Беларусь, 1991, кн.5, гл. 5, 8, с. 340-341.
[5] Там же, с. 341.
[6] И. Флавий, Иудейская война, Минск, Беларусь, 1991, кн.5, гл. 5, 8, с. 335.
[7] Р. Бойд, Курганы. Гробницы. Сокровища., Чехословакия, Свет на Востоке, 1991, с. 256.

Глава 3
Проконсул острова Кипр

В советской литературе было принято считать первоначальное христианство религией неграмотной черни и рабов. Однако исторические данные опровергают это утверждение, показывая, что Христа принимали своим Господом и Спасителем уже в 50-е годы 1 века по Р. Хр. самые высшие слои римского общества. И одним из этого числа был проконсул Кипра Сергий Павел. Во время пребывания на Кипре апостола Павла римский проконсул пожелал услышать его проповедь об Иисусе Христе, «…призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие…» (Деян. 13:7). О его обращении записано в книге Деяния 13:7-12, мы приведем один текст из этой прекрасной Новозаветной истории: «Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню» (Деян. 13:12). Этот Библейский отрывок долгое время высмеивался научными марксистскими кругами, ибо никакого Сергия Павла история не знала, да и вообще сообщение о том, чтобы один из представителей римской администрации принял учение гонимой христианской секты, учение, в корне противоречащее образу жизни и философии итальянцев, выглядит просто абсурдным.
Но археология вернула «к жизни» римского проконсула, принявшего Иисуса Христа. «Имя Сергия Павла упоминается в произведениях Плиния Старшего примерно через двадцать лет после этого события; это имя можно также найти в трудах врача 3 века по Р. Хр. Галена. Были найдены две надписи с его именем: первая, датированная временем его жизни, была обнаружена на Кипре, а вторая, касающаяся христианской семьи Сергия Павла в Малой Асии, относится к более поздней дате» [1].
Так еще один эпизод из жизни апостола Павла обрел весьма реальные, исторические черты, а проконсул Кипра Сергий Павел встал в один ряд со свидетелями той далекой эпохи, подтвердив истинность и историчность Нового Завета и апостола Павла.

Примечания к 3 главе

[1] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 277.

Глава 4
Лжехристы апостольских времен

В этой главе мы познакомимся с тремя очень интересными свидетелями, жизнь которых и образ действий в корне противоречат Евангельским.
Они в свое время очень мешали проповеди апостолов, пороча в глазах простых людей весть о Мессии. Упоминание о них в Библии ограничено всего несколькими словами, и несмотря на это, сегодня они, помимо своей воли, являются ценными свидетелями, доказывающими верность не только исторических сообщений Нового Завета, но и Божественность Христа.
«Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель… приказал вывесть Апостолов… сказал: мужи Израильские! Подумайте сами… о людях сих, что вам с ними делать: Ибо не задолго пред сим явился Февда, выдавая себя за какого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли; После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались; И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, А если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян. 5:34-39).
Были ли эти люди в действительности, о которых упоминает евангелист Лука, передавая речь Гамалиила? Вот что пишет об этом очевидец апостольских времен, римский историк Иосиф Флавий: «Во время наместничества Фада в Иудее некий Февда, обманщик, уговорил большую массу народа забрать с собою все имущество и пойти за ним, Февдою, к реке Иордану. Он выдавал себя за пророка и уверял, что прикажет реке расступиться и без труда пропустить их. Этими словами он многих ввел в заблуждение. Однако Фад не допустил их безумия. Он выслал против них отряд конницы, которая неожиданно нагрянула на них, многих из них перебила и многих захватила живьем. Остервенев, воины отрубили самому Февде голову и отвезли ее в Иерусалим» [1].
Восстание это датируется временем около 45 года по Р. Хр.
Другой лжемессия, упоминаемый Гамалиилом, был Иуда Галилеянин, поднявший в 6 году по Р. Хр. восстание против римлян, используя как предлог, перепись Квириния: «…некий Галилеянин Иуда, происходивший из города Гамалы, вместе с фарисеем Саддуком стал побуждать народ к оказанию сопротивления, говоря, что допущение переписи приведет лишь к рабству. Они побуждали народ отстаивать свою свободу… Народ с восторгом внимал их речам, и таким образом предприятие получило еще более рискованный характер… происходили постоянные разбойничьи набеги и умерщвления наиболее именитых граждан под предлогом преследования общего блага, на самом же деле, для того, чтобы палачи могли пользоваться имуществом умерщвленных. Отсюда возникли всевозможные возмущения, происходил ряд политических убийств, отчасти вследствие кровопролитной междоусобной борьбы» [2].
Восстание было подавлено римлянами, сам зачинщик Иуда был убит, а его две тысячи приверженцев — распяты [3].
Третий лжемессия упоминается в Библии в кн. Деяния 21:38: «Так не ты ли тот Египтянин, который пред сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?»
Рассказывает о нем и Иосиф Флавий: «Тем временем разные проходимцы и обманщики старались побудить народ последовать за ними в пустыню, где обещали явить всякие чудеса и необыкновенные вещи, которые будто бы должны были случиться по желанию Предвечного. Многие поверили этому и жестоко поплатились за свое безумие, потому что Феликс возвращал их обратно и наказывал. Около того же времени в Иерусалим явился некий египтянин, выдававший себя за пророка; он уговорил простой народ отправиться вместе с ним к Елеонской горе, отстоящей от города на расстоянии пяти стадий. Тут он обещал легковерным иудеям показать, как по его словам они будто бы свободно пройдут в город. Когда Феликс узнал об этом, он приказал войскам вооружиться; затем во главе большого конного и пешего отряда выступил из Иерусалима и нагрянул на приверженцев египтянина. При этом он умертвил четыреста человек, а двести захватил живьем. Между тем египтянину удалось бежать из битвы и исчезнуть» [4].
Итак, во-первых, как мы увидели, сообщения Луки дословно подтверждены другими историками. Во-вторых, мы увидели, что во время Христа и апостолов в Иудее объявлялось много пророков, претендовавших на титул Мессии, причем каждый из них основывал свой авторитет на Библии, собирал последователей, и, к слову заметим, их было куда больше, чем у Христа, к тому же сторонников весьма решительных, готовых до конца стоять за пророка. И здесь они как бы вновь выигрывали по сравнению со Христом, ученики Которого рассеялись, лишь только Его арестовали, никак не поддержав Его, даже словами утешения в Гефсимании во время тяжких испытаний Спасителя.
Речи упомянутых «пророков» пользовались большой популярностью в народе, ибо они отвечали основным запросам сугубо земных людей, для которых главным было — освободиться от римского владычества. И здесь вновь, на первый взгляд, они имели преимущество перед Христом, Который не занимался политикой и не обещал свергнуть римское иго и не сулил иудеям мирового господства.
Словом, учения этих лжемессий имели, на первый взгляд, куда больше шансов выжить как религиозные направления, чем учение Христа. А получилось совсем наоборот: кто сегодня из современных нам людей хотя бы слышал о Февде, Иуде Галилеянине или египтянине, имя которого не сохранили в памяти даже его современники? О Христе же сегодня не только знает каждый житель планеты, но и более миллиарда землян Ему поклоняются как Господу и Спасителю.
Слова Гамалиила оказались пророческими: дело Христа было от Бога.
И сегодня эти лжемессии выступают свидетелями на суде, показывая на своем горьком примере, что истинным Мессией был именно Христос и всякие попытки занять Его место обречены на полнейший крах.

Примечания к 4 главе

[1] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 20, гл. 5. 1, с. 539-540.
[2] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 18, гл. 1, 1, с. 431-432.
[3] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 144.
[4] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, с. 547-548.

Глава 5
Свидетельство храма, которого нет
В данной части мы уже рассматривали показания Камней Евангельских времен, помнящих Христа, апостолов и весьма красочно, не хуже какой бы то ни было книги, рассказывающих нам об их жизни. В этой же главе мы выслушаем свидетельство камней, которых не существует, но именно в этом-то и состоит ценность их свидетельства.
В Евангелии от Матфея рассказывается, как Христос, проходя мимо Иерусалимского храма, сказал: «…видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Мф. 24:1-2).
Эти слова Иисуса нашли свое точное исполнение в годы Иудейской войны, когда в 70 году по Р. Хр. римские войска ворвались в Иерусалим и предали город страшному разграблению: «Войско не имело уже кого убивать и что грабить. Ожесточение не находило уже предмета мести, так как все было истреблено беспощадно. Тогда Тит приказал весь город и Храм сравнять с землей; только башни, возвышавшиеся над всеми другими, Фаазель, Гиппик, Мариамма и западная часть обводной стены должны были остаться: последняя — для образования лагеря оставленному гарнизону, а первые три — чтобы служить свидетельством для потомства, как величествен и сильно укреплен был город, который пал перед мужеством римлян. Остальные стены города разрушители так сравняли с поверхностью земли, что посетитель едва ли мог признать, что эти места некогда были обитаемы. Таков был конец этого великолепного, всемирно известного города» [1].
Здесь необходимо подчеркнуть, что во время осады и штурма Иерусалима Тит, руководивший римскими войсками, сделал все зависящее от него, чтобы сохранить во что бы то ни стало знаменитый Храм, хотя многие военачальники предлагали его уничтожить. Даже когда обезумевшие римские солдаты, ворвавшиеся в город, подожгли Храм, Тит пытался спасти его, рискуя собственной жизнью, побуждая солдат потушить огонь. Но гнев и ненависть к иудеям и пыл сражения сделали свое дело «и превозмогли даже уважение к Цезарю и страх перед его карательной властью… И вот, в то время, когда Цезарь… пытался усмирить солдат, один из них проник во внутрь храма и подложил огонь под дверными крюками, а когда огонь вдруг показался внутри, военачальники вместе с Титом удалились и никто уже не препятствовал стоявшим снаружи солдатам поджигать Храм. Так Храм против воли Цезаря был предан огню» [2].
Мы специально так подробно привели рассказ о гибели Храма, чтобы показать, что как бы ни старались люди, в том числе и императоры, помешать исполнению пророчеств Библии, Слову Божьему, все их попытки обречены на неудачу.
Шло время, минуло почти 300 лет со дней Тита и разрушения Иерусалима, когда на престол римской империи вступил Юлиан (361-363 гг. по Р. Хр.), которому история дала прозвище Отступник. Поклонник греческой философии, император решает повернуть колесо истории вспять, восстановив язычество как государственную религию. Он объявляет открытый вызов Христу, поставив целью уничтожить Его церковь. Император решил немедленно начать строительство на холме Мориа великолепного храма, что вызвало отклик в сердцах иудеев, давно мечтавших вновь построить Храм. «…серебряные лопаты и заступы были доставлены тщеславием богачей, а мусор переносился в шелковых и пурпуровых мантиях. Все кошельки открылись для щедрых пожертвований, все хотели участвовать в этой… работе…» [3]. И вот, когда казалось, что Храм непременно вот-вот будет отстроен, а слова Христа не найдут исполнения в истории, произошло необычайное событие. Здесь мы предоставим слово очевидцу этого необыкновенного события, римскому солдату и историку язычнику Аммиану Марцеллину, который записал его по-военному четко и конкретно: «Юлиан… желая оставить для будущих веков память о своем правлении великими сооружениями, задумал восстановить славный некогда Иерусалимский храм, не жалея для этого никаких расходов. Веспасиан, а затем Тит выдержали целый ряд кровавых битв, прежде чем удалось осадить это здание и взять его штурмом. Спешное исполнение этого предприятия Юлиан поручил антиохийцу Алипию, который был до того вице-префектом Британии. Алипий усердно принялся за дело… но страшные клубы пламени, вырывавшиеся частыми вспышками близ фундамента, сделали это место недоступным для рабочих, так как их несколько раз обожгло. Так и прекратилось это начинание из-за упорного сопротивления стихии» [4]. Как мы видим, перед силой Божьих слов оказались бессильны и богатство иудеев всего мира, и их энтузиазм, и желание и приказы императора, и ресурсы могучего Рима. Здесь будет уместно вспомнить, что когда в планах Господа было восстановление Храма во времена Зоровавеля, около 500 года до Р. Хр. (по возвращении иудеев из Вавилонского плена), то его строительство происходило успешно вопреки, казалось бы, всему. Теперь же, спустя 800 лет, когда все обстоятельства складывались самым наилучшим образом и с земной точки зрения ничто не могло помешать строительству Храма, все рухнуло только по одной причине: воля Господа была против этого.
Спустя менее дух лет после неудачи в Иерусалиме, император Юлиан погибает во время месопотамского похода. Последними словами этого человека были слова, обращенные ко Христу: «Галилеянин, Ты победил!»
Действительно, смерть Юлиана в Месопотамии окончательно похоронила идею возрождения язычества. Однако, несмотря на неудачу 361 года, иудеи продолжали лелеять в своем сердце мечту о воссоздании Храма. И казалось для того, чтобы поставить в этом точку, арабы, ставшие в 8 веке хозяевами этих земель, сооружают на месте, где когда-то стоял древний Иерусалимский Храм, мечеть Омара. Эта мечеть, являющаяся одной из главных святынь ислама, несомненно помешала воссозданию Храма, когда в 1948 году было образовано государство Израиль, и когда, казалось бы, стало возможным осуществить давнюю мечту целого народа. Но мечеть Омара, подобно неприступной крепости, исключает саму возможность этого, хотя ортодоксальные евреи, так и не желающие сделать вывод из своей собственной истории, продолжают лелеять мечту о возрождении Храма. И сегодня на суде истории несуществующий новый Иерусалимский Храм выступает свидетелем пророческой силы Слов Иисуса Христа.

Примечания к 5 главе

[1] И. Флавий, Иудейская война, Минск, Беларусь, 1991, кн. 7, гл. 1, 1, С. 415.
[2] И. Флавий, Иудейская война, Минск, Беларусь, 1991, кн. 7, гл. 4, 1, С. 398.
[3] Гиббон Э., Закат и падение Римской империи, в 7 т., М., Терра, 1997, т. 2, С. 542-543.
[4] Аммиан Марцеллин, Римская история, СПб., Алетейя, 1996, кн. 23, 1, С. 278.

Глава 6
Император, исполнивший библейское пророчество
Канун первого века христианской эры ознаменовался созданием величайшей в мире Римской империи, вобравшей в себя земли трех материков, сокрушившей десятки царств и поработившей сотни народов. Столицу империи город Рим называли столицей мира, а его властители приняли титул Божественный, приравняв свою власть к власти Самого Бога. Обожествленные статуи императора высились над статуями десятков богов всего мира. По слову правителя Рима заключался мир и начиналась война, возводились и уничтожались во мгновение ока целые города, никто не смел перечить его воле. Одним из главных создателей этого великого государства был император Октавиан Август, имевший титул Божественный. Его современникам казалось, что он действительно всесилен и равен божеству. И никто бы никогда не поверил, что этот могущественнейший властитель станет точным исполнителем слов бедного еврейского проповедника, жившего за 600 лет до него и о существовании которого император даже и не знал…
«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2).
Итак, согласно пророчеству, Иисусу Христу надлежало родиться в Вифлееме. А между тем Иосиф и Мария проживали в Назарете, в 160 км от Вифлеема. И вот для того, чтобы сам того не подозревая, стать исполнителем Библейского пророчества и орудием в руках Божьих, император Август повелевает сделать перепись населения, которая «была первая в правление Квириния Сириею» (Лк. 2:2).
На протяжении долгого господства марксистской идеологии в науке, в советских учебниках указывалось, что данной переписи история не знает, что Квириний был правителем Сирии в более позднее время, а также высмеивалось Библейское сообщение о том, что представители тех или иных израильских колен должны были идти для переписи в город своего колена. Однако все эти упреки не имеют под собой никакого основания, а данные истории и археологии не только показывают верность Библейских сообщений, но и подчеркивают их поразительную точность даже в мелочах. Так сообщения евангелиста Луки о Квиринии, как наместнике Сирии, да и вообще исторической личности, подтверждаются как античными авторами, так и данными раскопок. Известно, что Публий Сульпиций Квириний происходил из города Ланувия и прошел всю длинную административную лестницу империи, вплоть до избрания консулом 12 году до Р. Хр. [1].
Это был хитрый и очень расчетливый человек, не гнушающийся никакими методами в достижении своих целей. Так, пользуясь благорасположением к нему императора Тиберия, он осудил на смерть свою жену Лепиду, представительницу знатного рода, с которой более 20 лет прожил в браке, а затем развелся, и чтобы оправдать себя, он оболгал ее, сказав, что она намеревалась его отравить [2].
Рассказывает о Квиринии как правителе Сирии и Иосиф Флавий: «Сенатор Квириний, который раньше занимал все государственные должности и проложил себе дорогу к консульству, человек, пользующийся во всех делах огромным влиянием, явился в Сирию, куда его послал император, для того, чтобы творить суд и оценить все имущество населения. Вместе с ним был послан и Копоний, происходивший из всаднического сословия. Ему была предоставлена верховная власть (прокуратора) над всею Иудеею. Затем в Иудею, которая тем временем вошла в состав Сирии, прибыл и Квириний, желая совершить общую перепись и конфисковать имущество Архелая» [3].
Когда историчность Квириния нельзя было более отрицать, ряд советских ученых «ухватился» за сообщения Флавия, где хотя и говорилось о Квиринии, как о наместнике Сирии, а так же о переписи, но говорилось и о том, что перепись эта имела место только в 6-7 году по Р. Хр., то есть, через 10 лет после смерти Ирода. Согласно же Евангелию, Христос родился в царствование Ирода, следовательно, как заявили марксисты, у Луки допущена грубая ошибка.
«Возможно ли, что евангелист Лука допустил ошибку? Долгое время считалось, что он действительно заблуждался. И лишь когда в Антиохии обнаружили фрагмент римского текста, стал известен удивительный факт, что Квириний успел побывать в Сирии еще прежде, по поручению императора Августа в период проконсульства Сатурния. В тот раз поручение кесаря было сугубо военным. Квириний возглавил кампанию против гомонаденсов — племени, обитавшего в горах Тавра в Малой Азии. Между 10 и 7 гг. до Р. Хр. в Сирии находились резиденция и штаб этого военачальника» [4].
О войне Квириния с гомонаденсами и победе над ними сообщает и Тацит [5].
Таким образом, Квириний был дважды в Сирии: в первый раз во времена рождения Иисуса Христа, второй раз — позже [6].
Правление Квириния Сирией в 7-6 годах до Р. Хр. признает и крупнейший советский историк профессор Машкин [7].
Итак, Квириний действительно существовал как историческое лицо и был правителем Сирии около 6-7 гг. до. Р. Хр., т. е. времени рождения Иисуса Христа. Но была ли в это время перепись населения в Римской империи?
Оказывается, как было установлено, действительно была, и евангелист Лука «имел в виду ту перепись, которую император провел в 8 году до Р. Хр. Правда она распространялась только на лиц, имевших римское гражданство; но, по данным Тацита, Август вслед за тем начал учет всего населения в провинциях и в государствах-сателлитах. К последним принадлежала и Иудея. Ирод, будучи вассальным монархом, обязан был сам позаботиться о выполнении воли своего государя» [8].
О переписях во дни Августа Тацит пишет, что во время их проведения были собраны сведения «о государственной казне, о количестве граждан и союзников на военной службе, о числе кораблей, о царствах, провинциях, налогах прямых и косвенных». Это сообщение Тацита подтверждает и Светоний [9]. Наконец, сам император Август сообщает о своих переписях в так называемой Анкирской надписи [10].
Итак, перепись населения Римской империи, упоминаемая Лукой, происходила около 6-8 года до Р. Хр., во дни императора Августа, когда Сирией правил Квириний. Здесь стоит подчеркнуть точность и скрупулезность евангелиста Луки, как историка, ибо он сообщает: «Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лк. 2:2), подчеркивая тем самым, что при этом наместнике перепись была не одна. И это действительно так. Первая из них относится ко времени рождения Христа (6-8 гг. до Р. Хр.), а вторая, о которой повествует Иосиф Флавий, имела место в 6 году по Р. Хр.
Нашло сегодня полное историческое подтверждение и сообщение Луки о том, что для переписи было необходимо идти «в свой город» (Лк. 2:3). Так в одном из папирусов, содержащих римский указ, сказано: «Гай Вибий Максим, правитель Египта, повелевает: поскольку мы намерены провести ценз, необходимо приказать всем, кто по какой-либо причине живет вне дома, вернуться в их собственные округа, чтобы пройти перепись обычным порядком» [11]. Другой папирус называет имена Тиберия, Клавдия и Августа, и подтверждает повествование Луки, что для выплаты налогов подданный должен был возвращаться с семьей на родину [12].
Долгое время указанное место в Евангелии от Луки, повествующее о переписи, считалось грубой исторической ошибкой, но с течением времени оно стало блестящим свидетельством точности евангельских сообщений. И точности не только исторической, но и пророческой, ибо этот незначительный на первый взгляд да и к тому же короткий отрывок, состоящий всего из нескольких слов, показывает руку Божью на штурвале всемирной истории. Великий император великого Рима, Октавиан Август, безропотно и очень точно, в предусмотренный Богом срок стал исполнителем пророчества бедного иудея Михея, содержащего Божью волю.
Таким образом, император Рима вошел в число свидетелей, подтверждающих истинность и божественность Нового Завета и Его Автора-Господа.
Верите ли вы, уважаемый читатель, свидетельству императора Августа?

Примечания к 6 главе

[1] Тацит К., Сочинения, СПб., Наука, 1993, Анналы, кн. 3, 48, С. 97.
[2] Гай Светоний Транквилл, Жизнь двенадцати цезарей, М., Наука, 1966, Тиберий, 49, 1, С. 94.
[3] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, кн. 18, гл. 1, 1, с. 431.
[4] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 384.
[5] Тацит К., Сочинения, СПб., Наука, 1993, Анналы, кн. 3, 48, с. 94.
[6] Р. Бойд, Курганы. Гробницы. Сокровища., Чехословакия, Свет на Востоке, 1991, с. 245.
[7] Машкин Н. А., Принципат Августа, М., 1949, с. 545.
[8] Светлов Э. На пороге Нового Завета, Брюссель, 1983, с. 552.
[9] Гай Светоний Транквилл, Жизнь двенадцати цезарей, М., Наука, 1966, с. 75.
[10] Хрестоматия по истории Древнего Рима под ред. Утченко С. Л., М., 1962, 8, с. 528.
[11] F. G. Kenyon and H. J. Bell, Greek Papiri in the Museum, London, 1907, 8, p. 125.
[12] Р. Бойд, Курганы. Гробницы. Сокровища., Чехословакия, Свет на Востоке, 1991, с. 246.

Глава 7
Самый необычный свидетель

Среди многочисленных свидетелей, присутствующих на суде Истории, есть тот, кого мы с полным правом можем назвать необыкновенным, неповторимым, из ряда вон выходящим. Его свидетельство стало известно в одночасье по всему миру, ибо не заметить его просто было невозможно. И этим свидетелем является… звезда! «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему… И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (Мф. 2:1-2, 9).
С наступлением века научно-технического прогресса эти Библейские слова походят на сказки, в которых очень часто упоминаются звезды, помогающие героям. Именно так эти слова о Вифлеемской звезде было принято рассматривать в советской литературе, и именно так их и сегодня воспринимают люди, читая Евангелия. Но совсем не так их воспринимал крупнейший немецкий астроном Иоганн Кеплер (1571-1630). Будущий астроном родился 27 декабря 1571 года близ Штутгарта, в обедневшей дворянской протестантской семье. Вначале он учился в Тюбингене на богословском факультете, а затем занялся изучением астрономии, которой и посвятил всю свою жизнь. Приступая к изучению астрономии он сказал: «Прославлять Бога можно не только богословием» [1]. И этот девиз он с честью нес на протяжении своей жизни. Словари и энциклопедии называют Кеплера отцом современной астрономии, гениальным ученым, многие открытия которого были оценены и поняты только в 19 веке. Он вывел и доказал наличие следующих законов:
Планеты движутся по эллипсам, в фокусе которых находится Солнце.
Площади, описываемые радиусом-вектором, пропорциональны времени.
Кубы расстояний планет до Солнца пропорциональны квадратам времен обращений.
Он впервые солнце называет звездой, составляет таблицы рефракции и таблицы движения солнца и планет, он вычислил теорию логарифмов, объяснил механизмы приливов и отливов, предсказал существование планет между Юпитером и Марсом, наличие спутников у Марса, и пр., и пр. Самой заветной мечтой жизни Кеплера, как христианина и ученого, было найти Вифлеемскую звезду. И вот однажды ночью 17 декабря 1603 года, сидя за телескопом в Градчанах (Прага), Кеплер наблюдал так называемое «соединение» планет, то есть, такое состояние, когда два небесных тела оказываются в одном градусе долготы, приобретая вид единого яркого светила. В ту ночь произошло «соединение» Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб, и необыкновенное их сияние навело астронома на мысль о том, что подобное могло иметь место и в канун Рождения Христа. Способствовало этому взгляду и то, что согласно древнееврейским традициям «считалось, что соединение Сатурна и Юпитера в Рыбах является предвестием прихода Мессии» [2].
В процессе последовавших затем математико-астрономических вычислений он установил, что такое «соединение» планет имело место в 7 году до Р. Хр., причем трижды (!) в течении одного года! Однако со временем открытие Кеплера было забыто, а точнее, просто игнорировалось, дескать, мало ли что могли открыть в 17 веке, и неужели в 20 веке современным астрономам затруднять себя проверкой вычислений какого-то Кеплера, представлявшего уже интерес скорее с точки зрения истории астрономии! Однако «в 1923 году немецкий ученый П. Шнабель расшифровал нововавилонские клинописные документы знаменитого научного заведения древнего мира — Астрологической школы в Сиппаре в Вавилонии. Среди бесконечных перечней однообразных дат он наткнулся на замечание о положении планет в знаке Рыб. Юпитер и Сатурн находились там неподалеку друг от друга на протяжении пяти месяцев. В пересчете на современный календарь это происходило в 7 году до Р. Хр.» [3]. Это открытие способствовало возвращению интереса ученого мира к открытию Кеплера, заставив его проверить уже с современных позиций и уровня развития науки. «В 7 году до Р. Хр. Юпитер и Сатурн действительно образовали соединение в Рыбах, и, как верно вычислил Кеплер, произошло это трижды. Математические расчеты подтвердили и то, что это тройное соединение планет особенно наблюдалось в области Средиземноморья. Расписание этой встречи планет в системе современных астрономических вычислений выглядит примерно так. Сближение Юпитера и Сатурна началось в конце февраля 7 года до Р. Хр., Юпитер вышел из знака Водолея, двигаясь по направлению к Сатурну в знаке Рыб. Поскольку Солнце в тот период также находилось в знаке Рыб, соединение терялось в его лучах. Гелиакический восход обеих планет произошел только 12 апреля в Рыбах; Юпитер и Сатурн находились на расстоянии 8 градусов долготы друг от друга. Термин «гелиакический» означает первый видимый восход небесного тела в лучах утренней зари. 29 мая произошло первое полное сближение двух планет в 21-м градусе знака Рыб. По долготе они отстояли друг от друга на 0 градусов; по широте — на 0,98 градуса. Видимость соединения на утреннем небе продолжалась два часа. Второе соединение состоялось 3 октября в 18-м градусе знака Рыб. 4 декабря имело место третье, последнее соединение Юпитера и Сатурна. На сей раз оно происходило в 16-м градусе Рыб» [4].
Господь сокрыл от нас точную дату рождения Христа. Однако это время для нас приблизительно указано. Полученные данные, основанные на показаниях Вифлеемской звезды, помогают нам сделать ценные дополнения в общую картину этого события. Во-первых, Рождество Христа не может относится ни к 25 декабря, ни к 7 января, как то утверждают сегодня многие конфессии, ибо это противоречит как самой Библии, где в Евангелии от Луки показано, что пастухи находились со стадами в поле. Зимой же в Палестине скот в поле не пасут, так как в это время задувают сильные ветры, бывает мороз, да и травы в это время года просто нет. Более того, сами православные богословы признают несоответствие между принятой датой празднования Рождества и настоящей, фактической датой Рождения Спасителя. Так протоиерей Александр Мень, один из ведущих современных теологов пишет: «Поскольку Рождество отнесли впоследствии ко дню солнцеворота, к 25 декабря, поклонение пастухов связывается в нашем представлении с зимним пейзажем. Действительно в Палестине снегопады в эту пору иногда бывают. Однако, как ни жаль расставаться с укоренившейся традицией, надо признать, что Евангелие ее не подтверждает. Св. Лука говорит, что Вифлеемские пастухи «жили под открытым небом и стерегли ночью стадо свое». А в декабре овец уже отправляли в укрытия. На пастбищах они находились с марта до ноября; следовательно, Иисус родился в этот промежуток времени» [5].
«Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали праздновать день Рождения Иисуса 25 декабря» [6].
«Первые отцы церкви и не приводили точных данных об этих датах. Только в начале 4 века были предложены для рождества 25 и 28 марта, 2 и 19 апреля (этот последний день Климент Александрийский считал более вероятным) и иногда — 29 мая… Выбор 25 декабря был сделан в эпоху Константина и был связан с древним обрядом поклонения солнцу. С далеких времен этот день, который римский календарь связывал с зимним солнцестоянием, праздновали на Востоке и в средиземноморском мире по случаю «возрождения» солнца, наиболее распространенного божества, отождествлявшегося также с Митрой. Одержавшей победу церкви было нетрудно приобщить к своему культу это исключительно популярное празднование» [7].
«Римляне праздновали в это время рождение «непобедимого солнца», праздновали шумно, с танцами, пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры, даже рабам разрешалось свободно веселиться. К празднующим язычникам часто присоединялись и христиане. Один из анонимных сирийских писателей-христиан объясняет со всей откровенностью, почему римская церковь остановилась в конце концов на дате 25 декабря. Он пишет: «У язычников был обычай праздновать 25 декабря день рождения солнца. Во время празднеств зажигали огни. В этих торжествах и веселье участвовали также христиане. Когда отцы церкви заметили, что христианам эти торжества по душе, они решили в этот день праздновать Рождество Христово… Такое «примазывание» христианской церкви к языческому празднику было одобрено не сразу и не всеми. Сирийцы и армяне обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том же, поскольку они праздновали рождество 6 января, когда в Александрии отмечали рождение бога Осириса, отождествляемого с солнцем» [8].
Итак, установление праздника Рождества на 25 декабря императором Константином носило чисто политический характер, ибо принимая христианство, как государственную религию империи, Константин хотел примирить при этом как христиан, так и язычников. Поэтому языческие праздники, близкие и привычные населению, стали носить христианские названия [9].
Однако еще долгое время люди продолжали, хотя и называясь христианами, праздновать не столько Рождество, сколько день Солнца.
«Блаженный Августин (конец 4 — начало 5 века) призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил. Еще в 5 веке папа Лев Великий (440-461) пишет в своем пастырском послании: «Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца… Прежде чем войти в собор святого апостола Петра, они останавливаются на лестнице, поворачиваются и с благоговением склоняют головы в сторону солнечного диска» [10].
История нам оставила страшные последствия соединения христианства и язычества, истины с ложью, религии Бога с сатанинскими культами.
«Св. Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке по Р. Хр. поражались сходству некоторых обрядов митранизма (Митра — бог солнца. — Прим. А. О.) — с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви» [11].
И сегодня не только история и многие богословы, но и Сам Бог через Евангелия и Вифлеемскую звезду показывает и свидетельствует о ложности этих установленных празднеств, приуроченных к дням языческих богов.
Тройное соединение планет, произошедшее в 7 году до Р. Хр., помогает нам раскрыть и некоторые детали Евангельского рассказа, ибо в Евангелии от Матфея 2:2 говорится о том, что волхвы, придя в Иерусалим по звезде, начали спрашивать о месте рождения Царя. А в 9 тексте этой же главы сказано, что звезда их привела к самому этому месту. Невольно возникает вопрос: зачем понадобилось мудрецам расспрашивать в Иерусалиме о месте рождения Царя, если звезда привела их к этому самому месту? Из контекста главы можно сделать вывод, что когда волхвы оказались в Иерусалиме, звезды не было видно, она «исчезла», а появилась снова лишь спустя какое-то небольшое время, вновь засияв над Вифлеемом (во время второго или третьего соединения планет). Еще раз хочется подчеркнуть, что Господь намеренно не открыл нам на страницах Священного Писания день Рождения Спасителя и поэтому высчитывать сегодня точную дату Рождения Христа бесполезно и бессмысленно, ибо мы не располагаем необходимой для этого информацией, и более того, это бы противоречило Божьей воле. Имеющиеся данные позволяют лишь утверждать, что сообщения Библии об обстоятельствах прихода в наш мир Христа полностью и весьма всесторонне подтверждаются историческими данными (Вифлеемская звезда, перепись Квириния). И можно также с уверенностью утверждать, что Рождество Иисуса не могло иметь места и не имело места зимой. И, наконец, третье. В Послании апостола Павла к галатам сказано: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:4-5).
Так вот, эта «полнота времени», о которой говорит апостол Павел, также подтверждается, ибо в канун 1 века по Р. Хр. во всех уголках мира действительно ждали Царя. Почти во всех странах мира от Индии до Рима говорилось о появлении Великого Царя. Время императора Августа характеризовалось, по словам академика Тураева, необычайной популярностью апокалиптической литературы [12].
• «На Востоке распространено было давнее и твердое убеждение, что… назначено в эту пору выходцам из Иудеи завладеть миром» [13].
• «После покорения Египта Римом придет бессмертный Царь» (Сивилла, кн. 3, 42).
• «Из Иудеи должны выйти люди, которым предназначено господствовать над миром» [14].
• Даже в Индии говорили, что около 1 века придет Освободитель [15].
Сходные ожидания мы находим и у Вергилия в 4 эклоге, и у Иосифа Флавия в его книге «Иудейская война», 6 кн., гл. 5, 4; в это же время греки ожидали Нового Диониса, и пр. Кстати, к этому времени был осуществлен перевод Библии на греческий язык, который был в те времена языком общения для всего мира, и благодаря этому Слово Божье стало доступным для многих народов.
Конечно же, представления о Мессии индусов, греков, римлян были далекими от истины, ибо господствовавшее столетиями в их землях язычество, оккультизм уничтожали в сознании людей понятие об Истинном Боге. Но Божьи дети были всегда во всех странах, и над сердцами далеких от Палестины людей так же работал Святой Дух, раскрывая весть Евангелия. И поэтому не случайно, когда апостолы Христа и их последователи достигли далеких Индии и Китая, Рима и Греции, они встретили неподдельный интерес у их жителей к Слову Божьему, которое удивительным образом находило отклик в их сердцах и разуме, хотя они до той поры и не слышали о Едином Боге и Десятисловном Его Законе.
Поэтому не случайно и мудрецы (волхвы) с востока внимательно следили за событиями истории, за знамениями в мире природы, ожидая Пришествие Великого Царя. И поэтому так велика была их радость, когда они увидели на небе необычайную Вифлеемскую звезду.
Сегодня наш Господь и Спаситель желает, чтобы подобно тому, как 2000 лет назад эта Вифлеемская звезда привела к Нему мудрецов с Востока, она привела бы и каждого из нас к Нему своим ярким и необычайным свидетельством о верности и точности Слов Нового Завета, и о том, что сегодня у каждого из нас есть Спаситель Христос!
Примем ли мы весть этой необыкновенной звезды, придем ли к Богу, поклонимся ли Ему, как это сделали волхвы, признаем ли Его Царем и Господином нашей жизни, зависит сегодня от каждого из нас.

Примечания к 7 главе

[1] Брокгауз и Ефрон, Биографии, М., 1994, т. 5, с. 775.
[2] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 387.
[3] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 388.
[4] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 388-389.
[5] Светлов Э., На пороге Нового Завета, Брюссель, 1983, с. 556-557.
[6] Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 154.
[7] Донини А. У истоков христианства, М., Политиздат, 1989, с. 63-64.
[8] Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 154.
[9] Свенцицкая И. С., Раннее христианство: страницы истории, М., Политиздат, 1987, с. 175.
[10] Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 154-155.
[11] Светлов Э., На пороге Нового Завета, Брюссель, 1983, с. 480; Иустин, Апология, 1, 66, Диалог с Трифоном, 70; Тертуллиан К. Избранное, М., Прогресс, 1994, Против ересей, 40.
[12] Тураев Б. А., Египетская литература, СПб, Нева, Летний сад, 2000, с. 244-245.
[13] Гай Светоний Транквилл, Жизнь двенадцати цезарей, М., Наука, 1966, Веспасиан, 4, с. 197.
[14] Тацит К., Сочинения, СПб., Наука, 1993, История, кн. 5, 13, с. 553.
[15] Горохов Д. В. Буддизм и христианство, Киев, 1914, с. 157.

Глава 8
Слово предоставляется председателю синедриона

Фарисей — это слово стало давным-давно нарицательным и являющимся синонимом коварства, ханжества, лицемерия, спасения собственными заслугами и делами. И это вполне оправдано, ибо исторические фарисеи полностью соответствовали этой характеристике. Однако исключения бывают всегда. И вот таким исключением среди фарисеев был Гамалиил, который по собственному свидетельству апостола Павла был его учителем. Именно благодаря заступничеству этого человека апостолы в свое время не были осуждены: «Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывесть Апостолов на короткое время… сказал: …отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, А если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян. 5:34-39). Это сообщение книги Деяния всегда вызывало у критиков Библии много вопросов, и, в частности, как председатель синедриона (а именно им был Гамалиил) мог вступиться за христиан, проповедь которых подрывала основу иудаизма! Известно, что со времен Христа фарисеи всегда выступали против Него Самого и Его последователей. А здесь в лице Гамалиила происходит все наоборот, и более того, в его речи звучит смирение относительно того, кто прав: христиане или иудеи, и не исходит ли проповедь и деятельность христиан от Самого Бога? Именно это звучит в его словах!
А таким образом мыслить и говорить председатель синедриона и всеми уважаемый фарисей просто не мог! Поэтому марксисты решили, что речь Гамалиила, приведенная в Деяниях, является выдуманной Лукой, да и сам факт исторического существования Гамалиила был поставлен под сомнение.
Впрочем, последнее утверждение использовалось советскими учеными только в 30-е годы, ибо отрицать существование такой личности, как Гамалиил, было слишком даже для идеологизированной советской науки.
Итак, кто же такой Гамалиил и известен ли он как историческая личность?
«В царствование Агриппы Первого, во главе Иерусалимского синедриона стоял Гамлиель Первый, внук великого законоучителя Гилеля. Гамлиель мудро руководил деятельностью синедриона, приспосабливая законодательство к потребностям жизни. Одним из учеников Гамлиеля был Савл из Тарса, который впоследствии отпал от еврейства и сделался главным апостолом христиан под именем Павла» [1].
Не отрицается историчность Гамалиила и у ученого-атеиста З. Косидовского, крайне отрицательно в силу политического заказа относившегося ко всему, что связано с христианством. [2]. Словарь Брокгауза и Ефрона добавляет, что Гамалиила «народ… очень уважал; он первый получил звание раббана (главного учителя — прим. А. О.)» [3].
Умер этот человек до 70 года по Р. Хр. [4].
Итак, Гамалиил действительно существовал и был председателем синедриона во времена апостола Павла. Но мог ли он столь благосклонно относиться к христианам и к их учению?
Изучение трудов Гамалиила и его теологической школы, основанной его дедом Гилелем, показало следующее: «Иногда там встречаются почти буквальные совпадения с Новым Заветом. Приведем хотя бы несколько наиболее характерных примеров. В трактате «Жертвоприношение» сказано: «Кто подает милостыню тайно, тот выше самого Моисея». Это напоминает слова Спасителя, сказанные Им в Нагорной Проповеди. К ней же примыкают другие наставления раввинов: «Лучше краткая молитва с благоговением, чем длинная без усердия», «Если твой ближний попросит у тебя осла, возложи седло на спину свою», «Не будь скор на гнев…», «Начало Торы и конец ее — любовь к людям» [5].
Сходство с Христовыми заповедями имеют и слова: «Плати добром за зло», отрицающие древний закон возмездия по принципу «око за око» [6].
Поэтому слова апостолов, проповедующих об этом же, были весьма близкими Гамалиилу, но будучи весьма умным человеком, он увидел, что эти истины, проповедуемые им, имеют порой весьма разрозненный характер и не могут поэтому сравниться по глубине и единству со словами христианских проповедников.
Мы не знаем, что именно творилось в душе председателя синедриона, но его слова, приведенные выше: «…берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками», — говорят очень о многом.
Гамалиил был одним из первых высокопоставленных лиц того времени, кто увидел в христианстве не просто человеческое учение!
Сегодня, когда мы читаем это место из книги Деяния, мы знаем, что учение и учеников Христа не постигла участь сторонников лжемессий Иуды Галилеянина или Февды, исчезнувших после смерти их предводителей.
Христианство же, напротив, после смерти и воскресения Иисуса Христа начало победное шествие по миру. Его не смогли уничтожить ни великие императоры, ни философские системы Востока, ни лжеучителя. Не сгорела Истина и на кострах средневековой инквизиции, как не была уничтожена и в римских цирках. История показала, что «это дело исходит действительно от Самого Бога»! Сегодня слова Гамалиила являются свидетельством этого для каждого из нас, а председатель синедриона дает показания в пользу Истины, показания, проверенные временем и Словом Божьим.
P.S. Некоторые источники сообщают, что в конце своих дней Гамалиил принял христианство, но сообщения об этом не могут сегодня рассматриваться, как точные, ибо они не проверены и исторически не доказаны [7].
Примечания к 8 главе

[1] Дубнов С. М., Краткая история евреев, СПб, 1912, ч. 2, с. 58.
[2] Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 125, 129, 135.
[3] Брокгауз и Ефрон, Биографии, М., 1994, т. 3, с. 604.
[4] Там же, с. 604.
[5] Хагига, 1, 5 а; Шаббат, 10, Менахот, 110; Сота, 14 а.
[6] Шемот Раба, 22.
[7] Брокгауз и Ефрон, Биографии, М., 1994, т. 3, с. 604.

Глава 9
Велика Артемида Ефесская!

Ефес — один из городов, в котором проповедовал апостол Павел. Но окажись апостол в этих краях сегодня, он бы не узнал знакомых мест. «Все вокруг изменилось. На месте гавани простиралось болото. От моря, когда-то подступавшего к городу, остались небольшие озера. Кое-где белели развалины древних строений, но большая часть их скрылась под слоем ила и песка» [1].
И если бы мы прошли среди этих развалин, следов былого великолепия, и если бы внимательно прислушались, то быть может услышали бы громкие возгласы древних жителей, кричавших в свое время: «Велика Артемида Ефесская!»
Проповедь апостола Павла в этом городе встретила ожесточенное сопротивление гильдии ремесленников, ведомых неким Димитрием, серебряных дел мастером. «Ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! Вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше; Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги; А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и ниспровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная. Выслушавши это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская!» (Деян. 19:25-28).
Только благодаря вмешательству властей, жизнь учеников Христа была сохранена. Димитрий и его сторонники боялись, что проповедь Павла приведет к ниспровержению храма и веры в саму Артемиду. Однако блюститель порядка успокоил народ, сказав, что не стоит волноваться, ибо Ефес был и есть служитель и почитатель Артемиды, и никакая проповедь не сможет разрушить ни храм, ни веру в великую богиню (Деян. 19:35).
Народ, рассудив спокойно, согласился с доводами властей.
Но история показала обратное, подтвердив опасения серебряных дел мастера Димитрия. Проповедь скромных апостолов разрушила культ Артемиды, а время почти ничего не оставило и от ее великолепного храма, входящего наряду с пирамидами в число Семи чудес Древнего Мира, восторженно описываемого древними историками. «Иония отличается прекрасным климатом и ровной температурой воздуха; в ней есть такие храмы, каких нет нигде. Первым из них по величине и всякому богатству является храм Артемиды в Ефесе» [2].
«Описание храма оставили также Геродот, Страбон, Плиний Старший. Храм Артемиды занимал огромную площадь (110x55 м). Как сообщает римский ученый Плиний Старший, храм окружало 127 мраморных колонн. Их высота достигала 18 метров… Внутреннее помещение храма было облицовано мраморными плитами… В целле находилась гигантская статуя богини (высотой в 15 метров). Лицо богини, кисти рук и ступни ног были сделаны из дерева, составлявшего основу статуи. Всю остальную поверхность сплошь покрывали золотые украшения и драгоценности» [3].
Греческий историк Геродот так же пишет, что когда Крез (царь Лидии, 6 век до Р. Хр.) осадил Ефес, то ефесцы посвятили свой город Артемиде [4]. Это сообщение подтверждает упоминание в Деяниях об Ефесе, как городе Артемиды. Однако храм богини был не только культовым зданием. «Святилище издавна было также сокровищницей и банком. Здесь помещали свои сбережения государства и частные лица, греки и персы… Деньги, хранившиеся в Артемисионе, не лежали мертвым капиталом. Жрецы храма охотно ссужали их под большие проценты. Так росли богатства самого храма и его служителей» [5]. Так историк 1-2 века до Р. Хр. Дион Хризостом пишет: «У ефесян… вложено в храме Артемиды много денег частных лиц, не только ефесян, но и иностранцев и людей откуда угодно, а так же деньги, принадлежащие народам и царям… Все помещенные вклады помещают ради их безопасности, так как никто никогда не осмелится обидеть это место, хотя были бесчисленные войны и город не раз был взят».
Располагалась в храме и крупнейшая в тогдашнем мире картинная галерея. Собственностью храма были и многочисленные земли и даже озера [6].
Таким образом, храм Артемиды был не только религиозным, но и экономическим центром Ефеса и всей Малой Асии. Поэтому проповедь, направленная против Артемиды, ставила под угрозу материальное благополучие не только жрецов, но и ремесленников, купцов, банкиров. Поэтому становятся более понятными причины, которые побудили этих людей бурно протестовать против проповеди Павла, что же касается простых горожан, то так как они не пользовались преимуществами храма, то и без всякой оглядки могли принять проповедь апостолов.
После крушения Римской империи город теряет всякое значение. Начинается его медленное умирание. Над Ефесом проносились вражеские нашествия, опустошавшие то немногое, что еще оставалось. «Однако самые страшные разрушения причинила храму болотистая почва, которая по замыслу строителя должна была уберечь святилище от землетрясений. Наносы реки Каистра постепенно скрыли остатки разрушенного храма, погрузившиеся в вязкое болото» [7]. Шли столетия, и многим стало казаться, что сообщения Библии и античных историков о великом храме являются легендой. Но не так относился к ним инженер Дж. Т. Вуд, не раз перечитывавший 19 главу книги Деяния. «Эта история пробудила в душе английского архитектора Вуда страстное желание исследовать храм Артемиды — греческой богини охоты, которую почитали во многих городах древнего мира. Британский музей спонсировал его предприятие [8].
Вуд начал работы весной 1863 года. Ил превратил всю местность в болото и английской экспедиции пришлось работать более 4 лет, чтобы найти остатки Магнесианских ворот. Пройдя через многие мытарства, Вуду удалось, наконец, обнаружить остатки мощной крепостной стены. Вскоре инженер нашел два больших текста, которые сообщали, что стену вокруг храма Артемиды построил в 6 году до Р. Хр. римский император Август. В 1869 году Британский музей скупил всю окрестную территорию и начались раскопки самого храма. В процессе трехлетних работ было снято более 100 тыс. м. куб. грунта, и только весной 1873 года были отправлены в Британский музей 60 тонн архитектурных и скульптурных находок [9]. Кроме храма, Вуд обнаружил театр, здание библиотеки, улицы и площади. Через несколько лет после открытия Вудом храма Артемиды, вокруг которого разыгрались события, описанные в 19 главе книги Деяний, английский профессор Дж. Ситлингтон Стеррет сделал еще одну находку, напрямую связанную с пребыванием Павла в Ефесе. «На острове Кипр близ древнего города Патос была найдена еще одна римская надпись. В ней упоминается проконсул Павел, который в книге Деяния назван «мужем разумным», а также описаны беспорядки в Ефесе, упоминаемые в Новом Завете» [10].
Шли годы, и новое археологическое открытие стало иллюстрацией к 19 главе Библейской книги Деяний: «Тридцать пять лет спустя соотечественник Вуда, Дэвид Г. Хогарт, обнаружил под остатками алтаря большую коллекцию изображений богини из бронзы, золота, слоновой кости и серебра. Их изготовляли те самые ремесленники и мастера, почуявшие в проповедях апостола Павла угрозу своему благосостоянию и ответившие Димитрию криками: «Велика Артемида Ефесская!» [11].
Даже антирелигиозная книга советского историка Крывелева вынужденно приводит эти данные, добавляя еще одну деталь, иллюстрирующую точность евангелиста Луки, как историка, описывающего те давние события. «Ефесские ремесленники, по сообщению Деяний, восклицали: «Велика Артемида Ефесская!» Это восклицание совпадает с обнаруженными в храме надписями» [12].
Сегодня развалины храма выступают свидетелями могущества Божьего слова, сокрушившего без единого выстрела великий храм и веру в Артемиду, казавшуюся незыблемой и вечной жителям Ефеса, да и всего тогдашнего мира.
И сегодня только большое воображение может расслышать среди развалин мертвого города Ефеса гордые и вызывающие крики его граждан: «Велика Артемида Ефесская!»

Примечания к 9 главе

[1] Нейхардт А. А., Шишова И. А., Семь чудес древней Ойкумены, М., Наука, 1990, с. 59.
[2] Павсаний, Описание Эллады в 2-х т., СПб., Алетейя, 1996, т.2, кн. 7, гл. 5, 2, с. 125.
[3] Нейхардт А. А., Шишова И. А., Семь чудес древней Ойкумены, М., Наука, 1990, с. 56.
[4] Геродот, История, М., Ладомир, АСТ, 1999, кн. 1, 26, с. 14.
[5] Нейхардт А. А., Шишова И. А., Семь чудес древней Ойкумены, М., Наука, 1990, с. 57.
[6] Там же, с. 58.
[7] Там же, с. 59.
[8] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 425-426.
[9] Греция: храмы, надгробия и сокровища, Энциклопедия Исчезнувшие цивилизации, М., Терра, 1997, с. 26, 28.
[10] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 425.
[11] Келлер, указ. соч., с. 427.
[12] И. А. Крывелев, Раскопки в «библейских» странах, М., Советская Россия, 1965, с. 224.

Глава 10
Показания мертвых городов

При исследовании земного служения Иисуса Христа невольно бросается в глаза тот факт, что иудеи, которые ждали прихода Мессии и проповедовали о Нем каждую субботу, встретили Его приход крайне враждебно, в то время как язычники, люди вроде бы на первый взгляд далекие от Бога, откликнулись всем сердцем. Духовная гордыня иудеев, их презрение к язычникам, любование собственной самоправедностью не позволили им увидеть Своего Господа, почувствовать нужду в Нем. Особое упорство в неприятии Его Слова было проявлено жителями трех городов, располагавшихся на берегах Галилейского озера: Капернаума, Вифсаиды и Хоразина. Эти города добровольно приговорили сами себя к смерти. И приговор над ними был произнесен Самим Творцом: «Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись. Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись; Но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься; ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; Но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе» (Мф. 11:20-24).
Когда произносились эти слова, города сии были богатыми и цветущими, но последующая история полностью подтвердила слова Спасителя. И сегодня развалины этих городов являются свидетелями не только верности пророческого слова Нового Завета, но и примером того, к чему приводит неприятие Евангельской вести.
Итак, взглянем на этих немых каменных свидетелей, предоставив им слово на суде.
«Капернаум — это древний город на северо-западном берегу Моря Галилейского в Израиле, располагавшийся близ Телль-Хума, где сохранилось немало развалин… Несмотря на всю свою славу, город полностью исчез и даже его местонахождение было предметом долгих споров» (British Encyclopaedia). Окончательная идентификация развалин города была сделана только в 1916 году немецкой археологической экспедицией, в ходе которой были также открыты развалины синагоги, в которой проповедовал Сам Христос: «И приходят в Капернаум; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил» (Мк. 1:21).
«Среди темной зелени эвкалиптов сверкают белые каменные плиты с четырьмя колоннами. Между камнями, которыми вымощен двор, между разбитыми колоннами и узорными базальтовыми плитами пробивается трава. Все, что сохранилось от некогда находившихся здесь ворот — широкие ступени лестницы. Это — остатки стоявшей здесь когда-то великолепной синагоги, последнее свидетельство древнего Капернаума. В 1916 году немецкие археологи Г. Коль и К. Ватцингер обнаружили под слоем щебенки и дерна разрозненные фрагменты здания. Францисканцы восстановили из руин часть древнего фасада. Стены этой постройки изначально были сложены из белого известняка; с трех сторон ее окружали ряды высоких колонн. Интерьер синагоги… был украшен скульптурами, изображавшими пальмы, виноградные лозы, львов и кентавров. Из большого окна открывался вид на юг, на просторную гладь озера и на дальние очертания голубоватых холмов, за которыми лежал Иерусалим. Оба археолога не сомневались в том, что обнаружили Капернаумскую синагогу времен Христа» [1].
После этого открытия ряд ученых попытались свести его на нет, объявив, что остатки синагоги относятся ко 2 веку и что строение времен Христа лежит под ними. Однако в 1922 году монах-францисканец Орфали тщательно изучил этот вопрос и опубликовал работу, в которой настаивал на том, что руины синагоги относятся именно к 1 веку по Р. Хр. [2].
«На западной стене синагоги есть каменные сиденья, на которых сидели книжники и фарисеи. Кафедра находилась на северном конце стены. Таким образом вы почти можете видеть то место, где стоял Господь» [3].
Иудейская война, смерчем пронесшаяся по Палестине, почти дотла уничтожила древний Капернаум. Однако после нее римляне восстанавливают город, который после раздела империи в 395 году перешел во владения Византии. Но уже через пять лет город переживает новое разрушение, но вызванное на этот раз уже не войной, а страшным землетрясением. Его последствия были столь катастрофичны для города, что византийское правительство решает его не восстанавливать. После этого руины зарастают травой, а память о самом городе, отвергнувшем проповедь Спасителя, стирается из умов людей, а затем и из анналов истории. «Безлюдные пустыни, угрюмые, бесплодные горы, унылые развалины Капернаума» [4]. Но если еще в руинах Капернаума угадываются черты города, то от Вифсаиды и Хоразина оставшиеся развалины настолько жалки и бедны, что даже раскопки руин в Керазе (бывшем Хоразине) и Айн-Эт-Табигах (на месте бывшей Вифсаиды) почти ничего не сообщили нового об истории этих гордых городов, показав лишь, что окончательно они погибли в 400 году по Р. Хр. от того же землетрясения, что и Капернаум.
Рядом с этими заросшими травой камнями высится город Тивериада, современник Капернаума, Вифсаиды и Хоразина. За свою долгую историю Тивериада, основанная в 16 году по Р. Хр. Иродом Антипой, пережила много войн и нашествий. Этим городом владели римляне, византийцы, крестоносцы, египетский султан Салах-ад-Дин, турки, французы при Наполеоне. В 1837 году город переживает страшное землетрясение, но несмотря на все это, он выстоял и существует поныне. Почему выжил именно этот город, а те три — погибли?
Ответ на этот вопрос, необъяснимый с исторической точки зрения, мы находим в Евангелии, в пророческих словах Христа.
Сегодня руины этих городов взывают к нам, жителям 21 века, чтобы мы не повторили их роковой ошибки. Своей горькой судьбой они засвидетельствовали верность слов Нового Завета.
А нами не владеет ли также, как и в свое время их жителями, духовная гордыня, что привела к гибели процветающие города?
Внимаем ли мы предостережению мертвых городов — Капернаума, Вифсаиды и Хоразина?

Примечания к 10 главе

[1] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 403.
[2] И. А. Крывелев, Раскопки в «библейских» странах, М., Советская Россия, 1965, с. 204; Орфали, Capharnaum et ses ruines, Paris, 1922.
[3] Г. Геллей, Библейский справочник, СПб., Библия для всех, 1996, с. 502.
[4] М. Твен, собр. соч. в 12-ти т-х, М., 1959, т. 1, Простаки за границей, с. 474.

Глава 11
Памятник неведомому Богу

Большая часть Библейской книги Деяния посвящена описанию миссионерских путешествий апостола Павла в Коринф, Ефес, Кипр, Афины и т. д. С тех пор прошло практически 2000 лет. Над этими местами пронеслось много войн, иноземных нашествий, стихийных бедствий. Многие из тех городов, в которых проповедовал апостол, уже много веков лежат в развалинах, а другие и вовсе стерты с лица земли. Но несмотря на это почти в каждом из них сохранились следы апостола Павла, которого по праву называли апостолом язычников.
В этом кратком очерке мы коснемся лишь некоторых таких памятных мест, выступающих сегодня в качестве свидетелей в деле Библии.
Итак, Афины… Один из самых красивейших городов земли, он с давних пор являлся одним из центров экономической и культурной жизни тогдашнего мира. В 1 веке по Р. Хр. город являлся столицей античной философии. Однако за красивыми многочасовыми диспутами, написанием величественных трудов, греческие философы не поняли главного: причины кризиса тогдашнего античного общества. Они не поняли того, что в этом кризисе, охватившем всю великую империю, виновна языческая идеология, в том числе и проповедуемая ими, разлагающая общество изнутри. Пути его разрешения, предлагаемые различными направлениями философских школ и в различное время — стоиками, циниками, эпикурейцами, заводили общество в еще больший тупик. По сути велеречивые высказывания мудрецов превратились в красивую болтовню, не имеющую никакой силы и поэтому бесполезную и пустую. И вот в такой город прибывает апостол Павел. Его речь в Афинском Ареопаге в нескольких словах раскрывает проблемы греческого общества, но гордыня греков не позволяет им принять эту весть из уст хотя и мудрого, но человека, не принадлежащего к их обществу, да и к тому же иудея. Все тогдашнее общество делилось на сторонников той или иной философской школы, того или иного направления и люди, привыкшие проводить время в длинных заумных беседах и спорах, в которых как правило побеждал и пользовался наибольшим авторитетом тот, кто отличался наиболее вычурной и витиеватой речью, не могли воспринять простую, четкую и ясную речь Павла.
Не оказываются ли порой и современные люди в роли духовных афинян, когда их умы, отравленные восточной оккультной философией, набирающей всю большую популярность с ее положениями о космическом разуме, эзотерике, теософии уже не могут воспринять простые и ясные Библейские истины, которые порой таким людям начинают казаться примитивными.
Во время проповеди в этом городе Павел, выступая в Ареопаге и обращаясь к греческим мудрецам, сказал: «…проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам…» (Деян. 17:23).
Это сообщение об алтаре, посвященном неведомому Богу, на протяжении длительного времени не находило объяснения даже в теологических кругах, не говоря уже об атеистах, высмеивающих столь нелепое с их точки зрения сообщение Писания. Наличие алтарей Зевса, Афродиты или пусть даже Исиды, Митры было вполне понятным и объяснимым, но чтобы существовал алтарь Неведомого Бога — это выглядело странным и невозможным. Но вот «в 1908-1909 гг. немецкая археологическая экспедиция под руководством В. Дерпфельда нашла алтарь, на котором была вырезана надпись: «Неведомому Богу Капитон приносит дары». Найден он в Пергаме, и это открытие доказывает, что автор Деяний не выдумал культ «Неведомого Бога» [1].
Сегодня этот безмолвный постамент свидетельствует о проповеди апостола Павла в столице философии тогдашнего мира, а также и нам, предостерегая от ошибок древних афинян.

Примечания к 11 главе

[1] И. А. Крывелев, Раскопки в «библейских» странах, М., Советская Россия, 1965, с. 225.

Глава 12
Что есть истина?

На протяжении многих веков последователи Христа особенно в периоды преследований, жертвовали своим положением в обществе, карьерой, богатством, свободой, а порой и жизнью ради Истины. Об Истине свидетельствовали апостолы и пророки, призывая людей жить в соответствии с ней и утверждая, что без нее нет настоящей жизни и в итоге тех, кто отвергнет ее, ждет вечная погибель. Истину искали и ищут люди всех времен и национальностей. Но что есть Истина? Ведь практически у каждого народа, в каждом обществе, в любой философии или религии существует свое понимание этого. Но что подразумевает под Истиной христианство, Библия, которая является предметом изучения данной книги, наконец, как Господь объясняет ее нам? Сегодня существует огромное количество всевозможных деноминаций, которые нередко разделяются и внутри себя, и каждая из конфессий, будь то католики, православные или церкви протестантского направления претендуют на то, что настоящей полнотой Истины обладают только они. Аргументация каждой из них выглядит очень убедительно, хотя часто противоречит одна другой. Можно ли разобраться в таком многообразии, и как определить какому бы то ни было человеку, какая из конфессий «права», какая из них действительно обладает полной Истиной, не имеющей абсолютно никакого расхождения со Словом Божьим? И если это возможно, то как это сделать?
Это действительно возможно, и мы попытаемся сейчас сделать это, но при условии, что будем строго и неукоснительно следовать Библии, ее пониманию Истины, а не человеческим преданиям, постановлениям и мнениям.
В свое время пятый прокуратор Иудеи Понтий Пилат спросил Христа: «…что есть истина?» (Ин. 18:38).
Итак, если нас, как в свое время Пилата, интересует этот вопрос, то я предлагаю открыть Библию и посмотреть, что Сам Господь говорит об этом. Исследуя проблему, что же является Истиной в Божьих устах, мы с вами сможем прочитать, что:
• «Господь Бог есть истина» (Иер. 10:10).
• «…истина в Иисусе…» (Еф. 4:21).
• «Дух есть истина» (1 Ин. 5:6).
• «…слово Твое есть истина» (Ин. 17:17).
• «Все заповеди Твои — истина» (Пс. 118:86), параллельный текст — синоним этому — «…закон Твой — истина» (Пс. 118:142).
Итак, согласно Писанию, в приведенных выше пяти понятиях и заключается Истина. Заметим, что если одно из этих пяти составляющих убрать, то Истина уже не будет полной, абсолютной, и те деноминации или конфессии, которые претендуют на обладание полнотой Истины и на право называться истинными, таковыми не являются, если проповедуют Истину не в полном объеме.
Возьмем, к примеру, Истину о Законе Божьем, состоящем из 10 заповедей, изложенных подробно в 20 главе книги Исход. Эта истина не пользуется, к сожалению, у большинства людей и конфессий популярностью, хотя против самих заповедей никто ничего возразить не может.
Сравним для примера текст Закона Божьего (10 заповедей), записанного в Библии, с текстом Закона, помещенного в католическом Катехизисе:

Библия
(книга Исход 20:3—17)
Катехизис
1 «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».
1 «Я Господь, Бог твой. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».
2 «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и чтона земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».
2 «Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе».
3 «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно».
3 «Помни день Господень».
4 «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый — суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, и море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его».
4 «Чти отца твоего и мать твою».
5 «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продолжились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе».
5 «Не убий».
6 «Не убивай».
6 «Не прелюбодействуй».
7 «Не прелюбодействуй».
7 «Не укради».
8 «Не кради».
8 «Не лжесвидетельствуй против ближнего твоего».
9 «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».
9 «Не пожелай жены ближнего твоего».
10 «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».
10 «Не пожелай имущества ближнего твоего».

Как видим, вторая заповедь в Катехизисе убрана вообще, четвертая изменена, а десятая заповедь разделена на две, чтобы суммарно остались 10 заповедей, но фактически они не соответствуют Божьим заповедям.
И это не случайно, ибо вторая заповедь запрещает поклонение всевозможным предметам — иконам, статуям, мощам, талисманам, реликвиям, а также поклонение различным святым, деве Марии и т. д.
Четвертая заповедь говорит о соблюдении седьмого дня недели — субботы, как памятника творческой силы Господа, создавшего нашу планету и давшего жизнь каждому из нас, кстати установленному на заре истории человечества, когда еще и речи не было о каких бы то ни было национальностях, а не первого дня недели — воскресенья, дня солнца (в своей книге «И камни возопиют…» мы подробно рассказывали о том, как языческие праздники, обряды и культы вошли во многие христианские церкви, извратив до неузнаваемости чистоту учения Иисуса Христа).
Некоторые конфессии, претендующие на полное обладание Истиной, сегодня учат, что Закон Божий отменен после смерти и воскресения Спасителя, и, следовательно, соблюдать его не обязательно. При этом невольно задаешься вопросом, если можно нарушить (изменить) одну заповедь, например, четвертую, и вместо субботы соблюдать какой-то другой день, то почему бы не нарушить и другие заповеди, и, скажем, не убивать и не грабить? Если Закон Божий отменен, то напрашивается вывод: значит, можно делать все, что угодно!
Изменению подверглась и Библейская истина о Слове Божьем. Так, одни конфессии полностью игнорируют Ветхий Завет, признавая только Новый Завет, другие изменяют Библейские понятия:
• в частности, о душе, утверждая, что она бессмертна, хотя в Библии четко и ясно сказано: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния… И любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем… Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:5-6, 10).
• разделяя христиан на мирян и духовенство, что противоречит Библии: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет…» (1 Петра 2:9).
• отменяя Божьи указания, записанные в Его Слове о здоровом образе жизни, и, в частности, о чистой и нечистой пище, в то время как в Библии написано: «Те, которые… едят свиное мясо и мерзость и мышей, — все погибнут, говорит Господь» (Ис. 66:17). Подробнее об этом можно прочитать в книге Второзаконие 14:3-21.
Здесь следует заметить, что сегодня некоторые деноминации утверждают, что Христос освятил животных, которые до Его Первого Пришествия считались нечистыми, и, якобы, сделал их годными к употреблению. Но эти люди глубоко ошибаются, ибо если мы будем утверждать, что целью рождения Иисуса на земле было очищение животных, то значит мы не понимаем до конца миссии Христа на земле, да и то, что было опасным для здоровья в древности, не стало полезным сегодня, и медицинские наблюдения и исследования полностью подтверждают положения Библии о нечистой, то есть, вредной для здоровья человека пище;
• о дарах Святого Духа;
• о Библейских пророчествах;
• подверглись искажениям со стороны человека и Истина об Иисусе Христе и о Святом Духе.
Так, сегодня одни конфессии учат, что Христос — это не Бог, равный Богу-Отцу, а величайший Пророк, другие, не отрицая Его Божественности, считают Христа менее значимым, чем Бог-Отец, и т. д.
Нередки сегодня утверждения тех, кто считает, что обладает полнотой Истины, о том, что Святой Дух — это не самостоятельная Личность Божества, а лишь энергия, исходящая от Бога. В Слове же Божьем четко и ясно сказано:
«Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26); «И Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин. 16:8).
Энергия не обладает способностью утешать, учить, напоминать, обличать, эти свойства характеризуют только Самостоятельную Личность, обладающую разумом, мудростью, знаниями, чувствами.
• даже Истину о Боге-Отце многие христиане изменяют, утверждая, что как такового Бога нет, но есть некий космический разум, энергия, «разлитая» во всем и во вся…

<< Пред. стр.

страница 3
(всего 4)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign