LINEBURG


<< Пред. стр.

страница 2
(всего 3)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

9. Лайя-йога волевыми способностями; выработка чувства «растворения» индивидуального низшего «я» в бесконечном море Божественного Духа; часто не совсем верно понимается как синоним Кундалини-йоги (см.ниже)
10. Дхьяна-йога совершенствованием медитативной практики, силы мыслительных процессов
11. Кунта-йога специальными знаками, позволяющий осуществлять контроль над астральными и ментальными каналами и чакрами путем медитации
12. Нада-йога внутренними каналами-меридианами энергии, чакрами, вибрацией внутренних энергетических полей, мистическим звуком (Анахата-надой)
13. Свара-йога тонкими проявлениями звуковых вибраций и управлением внутренними энергетическими каналами — Идой и Пингалой
14. Удварета-йога силами сексуальной энергии путем разных способов перевода ее в духовную
энергию
15. Кундалини-йога пробуждением внутренних неосознанных сил, способностью переводить
статическую энергию Кундалини в динамическую
16. Джняна-йога системой знаний о природе истинного «Я», внешнего мира и Бога, способах
освобождения
17. Раджа-йога интеллектуальным состоянием, распознавания сущности высшего «Я», постижением Истины через абстрактные медитации
18. Адхьятма-йога познанием проявлений высшего «Я» в себе и в людях
19. Бхакти-йога постижением любви к Богу, людям, обществу в целом, достижения уровня чистого
преданного служения Верховному Господу
20. Шакти-йога энергетическим состоянием организма, силами природы; «подключение» к Шакти
(Божественной энергии) научно обоснованными методами
21. Агни-йога управление психической энергией, состоянием души, эмоциональной
деятельностью, Космическим Огнем
22. Самадхи-йога глубиной погружения в самадхи, силами и качеством экстаза, управление экстатическими состояниями
23. Абхасья-йога высшей духовной практикой; транс, дающийся религиозным рвением и духовным
осознаванием в Божественности человеческого «Я», абстрактно-философские поиски истины и отречение от мира
24. Саматтва-йога выработкой глубинного спокойствия и невозмутимости при всех жизненных
обстоятельствах
25.Аштанга-йога последовательным прохождением восьмеричного пути по схеме йоги Патанджали и
совершенствованием каждого этапа
26. Брахма-йога сосредоточением на Брахмане и Параматме
27. Буддхи-йога совершенствованием духовного разума, развитием Божественного сознания
28. Пурушотгама-йога осознанием вечного Творца (Пуруши), отображенном в Параматме; постоянное медитативное осознавание сущности Божественного «Я», т. е. Параматмы через медитацию и преданное служение Богу
29. Сурья-йога освоением солнечных энергий и постижением символических и других образов Солнца

Здесь перечислены лишь основные Йоги, на самом же деле частных учений — групп практики — намного больше. В Тибете, например, выделяют иногда так называемую Торма-йогу, или группа практики, связанная с методиками приготовления и подношения ритуального «кулича» — Тормы.
В буддизме же выделяют также «шесть Йог Наропы», по имени подвижника-мудреца высочайшего уровня, куда, в свою очередь, входят несколько отдельных групп практики...
Бхагавад-Гита, подразумевая под Йогой также отдельную группу наставлений, или совокупность методов общей направленности, выделяет 17 Йог, хотя в одной 6-й главе можно увидеть по меньшей мере 3-4 отдельные Йоги.. Немалое число Йог описано также в других текстах Махабхараты.
Еще большее число видов йогических практик описано в Йога-сутре древнего мудреца Патанджали...
Можно сказать даже более — в каждой индийской деревне своя Йога, т.к. многие важные особенности связаны еще с личностными качествами того конкретного Учителя, который, указуя своим ученикам Путь, контролирует все этапы их развития...
Сам Бхагаван Шри Кришна дает следующее определение Йоги как состояния человеческого сознания: «Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух /прану/ — в верхней части головы, человек погружается в йогу» [Бхагавад-Гита 8:12].
Насколько взаимосвязаны различные виды Йоги видно из следующего высказывания Михаэля Айванхова [«К солнечной цивилизации», с. 26-27].
«Ученик Всемирного Белого Братства не должен оставаться узким, ограниченным существом, он должен развиваться во всех областях. Он должен действовать с абсолютным бескорыстием: это Карма-йога. Он должен искать Бога, любить и благоговеть перед Ним — это Бхакти-йога.
Он должен медитировать, концентрироваться, чтобы добиться умения владеть собой, управлять всем свои организмом — это Раджа-йога. Когда он погружен в медитацию или исполняет движения нашей гимнастики или движения паневритмии — это Хатха-йога! Он излучает свет и цвета, он окружает себя сияющей аурой — это Крийа-йога.
Он сосредотачивается на огне и дает ему возможность сжечь в себе нечистоты — это Агни-йога. Он неуклонно следит за тем, чтобы быть хозяином своей речи, т.е. не только не произносить отрицательных слов, которые могут внести сомнение или уныние в сердца людей, но и наоборот, старается создавать новую жизнь — это Шабда-йога.
Наконец, он концентрируется на солнце, любит его, ищет, рассматривает его как дверь, открытую в небо, как проявление Христа, представителя Бога — это Сурья-йога. Ученик, занимающейся ею, не отказываясь ни от одной из других йог, становится цельным существом и живет полноценной жизнью».
Отметим здесь, что Шабда-йога М.Айванхова и Мантра-йога суть одно и то же, но то, что в последней подразумевается само собой — контроль речи, — у М. Айванхова выделено особо, как важная часть сознательной практики, и это сближает ее с Крама-йогой (йогой этики поведения). Сурья-йога, как ежедневная практика почитания Солнца, согласно М.Айванхову, ограничивается по сезону с ранней весны до конца лета.
Что общего у всех этих йог? — Конечные цели, т.е. — выход практикующего на уровень чистого преданного служения Господу. Служение называется чистым, когда оно перестает зависеть от факторов материальной Природы. Состояние, при котором человек достигает подобной независимости, называется Освобождением (Мукти, в санскритских терминах).
«Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе /самадхи/, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем,» — свидетельствует Господь Кришна [Бхагавад-Гита 5:21]. И далее Он дополняет [6:20-23]:
«В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности.
Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом /т.е. в Параматме, или высшем «Я» — Прим.Ю.К./
В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от Истины и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша.
Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным».
«Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства» [Бхагавад-Гита 6:47].
Йоги и Семь Мистических Лучей
Кэрол Пэрриш-Хара [Dictionагу...] приводит следующие соответствия отдельных ветвей Йоги:
1. Агни-йога синтезирует в себе все Лучи, с 1-го по 7-й;
2. Раджа-йога-1-й Луч;
3. Крийа-йога (в аспекте Карма-йоги) — 1-й Луч;
4. Карма-йога — 1-й Луч;
5. Джняна-йога — 3-й Луч;
6. Хатха-йога — 4-й Луч;
7. Лайя-йога — 5-й Луч;
8. Кундалини-йога — 5-й Луч;
9. Сиддха-йога (техника ТМ) — 5-й
10. Бхакти-йога — 6-й Луч;
11. Тантрическая йога — 6-й Луч;
12. Мантра-йога — 7-й Луч;
От себя мы можем добавить еще несколько соответствий:
13. Крийя-йога (как совокупность методов очищения) — 4-й Луч (в; низших и средних проявлениях) и 5-й Луч (в аспектах высших практик и процедур);
14. Буддхи-йога — 1-й Луч;
15. Абхасья-йога — 2-й Луч;
16. Адхйатма-йога — 6-й Луч;
17. Янтра-йога — 4-й Луч (в низшем проявлении) и 5-й Луч и 7-й Луч (в высшем);
18. Удварета-йога — 5-й Луч;
19. Пурушоттама-йога —1-й Луч и 6-й Луч.
Остальные йоги представляют из себя синтез различных Лучей, конкретный спектр которых связан также с особенностями какой-то данной школы или конкретного Учителя.

Часть 2. Целевое обоснование тренировок и тонкие энергии
Данный раздел раскрывает более тонкие механизмы биоэнергетики и, продолжая тему первой части, предназначен, все же для более продвинутых учащихся.
К сожалению, значимость фактора исходных психологических установок перед началом занятий йогой или ци-гун чаще всего не осознается самими инструкторами и тем более занимающимися. Да и в литературе этому вопросу не уделяется почти никакого внимания.
Автор не столько пугает читателей разнообразными «происками темных», сколько наглядно и просто показывает на языке теософско-эзотерических описаний и терминов, как и почему занятия йогой и ци-гун могут стать низшей магией, а сами занимающиеся — встать на путь постепенной демонизации.
Вместе с тем, предлагаются несколько возможных выходов из тех ситуаций, порой критических, в которых оказываются практикующие «энергетическую йогу» или ци-гун.
В подавляющем большинстве случаев авторы книг по йоге и ци-гун просто ограничиваются абстрактными воззваниями к таким же абстрактным Добру, Красоте и т. д. В лучшем случае...
При этом, вся область и важность духовных явлений в книгах по китайскому ци-гун, ограничивается просто назидательными упоминаниями о важности шэнь, т. е. области духовных энергий, и, как правило, не большего того. Сами же тонкие энергетические процессы, связанные со взаимодействиями шэнь и цзин остаются фактически без внимания.
А, вместе с тем, почти полностью выпадает и самый важный элемент — причинная мотивировка занятий, исходные целевые установки. На самом деле, все духовные опасности занятий йогой и ци-гун, связаны именно с исходной причинной мотивацией, я говорю это с полной ответственностью — все, а не какие-то единичные моменты.
Лишь один Ян Цзюн Мин в своих книгах упоминает несколько раз о нетождественности религиозного ци-гун и оздоровительного ци-гун, параллельно выделяя в отдельную категорию также боевой ци-гун... Но все монашеские формы ци-гун или у-шу (многие слышали о монастыре Шаолинь) чаще всего, включая и самого Ян Цзюн Мина, рассматриваются как архаизмы, реликты древности.
Вы скажете — «но мы ведь вовсе не собираемся стать монахами»? Что ж, об этом вас никто и не просит. Но есть здесь моменты — не субъективные, а объективные — без учета которых все биоэнергетические практикумы незаметно вырождаются в область магизма. Со всеми вытекающими последствиями.
Помните когда-то столь известную песню в исполнении Марка Бернеса — «С чего начинается Родина...»? Такой же вопрос не только можно, но и следует задать про йогу или ци-гун: «С чего должна начинаться йога, ци-гун, экстрасенсорика или парапсихология?» Ответ здесь однозначен — с чистоты сердца и готовности ученика. И только так!
Для того, чтобы это понять в большей степени, давайте обратимся к тому же монастырю Шаолинь, даже независимо от того, собираетесь ли вы в монахи, или нет. И в монастырях, и в других эзотерических школах, и в традициях индийских брахманов-гуру обучение учеников всегда включало в себя три обязательных этапа:
1. Подготовка ученика к восприятию тонкой реальности;
2. Восприятие им тонкой реальности.
3. Обучение манипуляциям с энергиями тонкой реальности.
Поскольку манипулировать тонкими энергиями можно только практически, а не теоретически, первый и второй этапы тоже, естественно, были практическими (а не теософско-эзотерическими или иными еще).
Вспомним здесь, как дон Хуан несколько раз использовал специальные наркотические грибы и сок кактуса пейот, что Кастанеда смог сначала увидеть параллельные тонкие миры... Причем ученику Элихио потребовался всего один «сеанс», чтобы начать сознательную работу по изменению самого себя; тогда как самого К. Кастанеду пришлось погружать в эти состояния неоднократно.
Вспомним здесь обязательный обряд инициации 16-летних брахманов в древней Индии — так называемую «искусственную смерть» — после чего молодого брахмана называли уже «дважды рожденным»... Сходные практики были и в древнем Египте, а также в других центрах.
Нынешние же школы энергетической йоги, ци-гун и особенно парапсихологии сразу переходят к третьему этапу, минуя первые два! Это напоминает, в известной степени, методику обучения плавать в старину — ребенка просто бросали с плота в воду, и ему оставалось или утонуть или научиться держаться на воде.
Но, в тех же китайских и тибетских монастырях, методы были совсем иными: сначала ученики должны были прожить несколько лет (обычно 5 лет) в монастыре. Если они не сходили с ума от монастырского расписания и не убегали, то есть, если Монады их были достаточно зрелыми в эволюционном плане, им тогда и только тогда уже давали какие-то психотехнические методики, причем начиная с самых простейших и под руководством квалифицированных Наставников. И только так, а не как сейчас: заплатил деньги, и тебя учат видеть ауру, поднимать Кундалини, махать руками в магнетических пассах...
В лучшем случае, вас предупредят о некоторых физических или психологических опасностях «излишнего ясновидения» или подъемов Кундалини...
Какую же тяжелую карму берут на себя подобные инструкторы и наставники, когда их ученики попадают в психушки или умирают от сердечных приступов! Впрочем, об этом уже говорилось выше, в первой части, и немало сказано в других книгах...
Если же говорить более точно об опасностях биоэнергетических практик, то можно будет подразделить их уже не на две, а на три категории или группы:
• опасности для духовной эволюции;
• психологические опасности;
• физические опасности.
Хотя, конечно, все они связаны между собой самым тесным образом.
1. Минорные тональности
Мотивация человеческого поведения относится не к средним уровням Ментального тела, т. е. области интеллекта, но уже к более высокому Каузальному, или Кармическому телу. Хотя стимулы к той или иной активности могут приходить как снизу (например, от «желудка»), так и сверху (из области духовного разума Буддхи), сама мотивация формируется в виде неких импульсных энергетических структур на Каузальном плане.
Этот последовательный процесс формирования поступков можно представить в виде следующей схемы, согласно этапам:
Мотив «А» (например, на основе импульса из области тела Желаний или Эфирного тела) => генерация энергетического запроса.
Мысли, как это осуществить или этого достичь (собственно Ментальное тело) => формирование энергетической структуры дальнейшего поведения.
Активное привлечение энергий (Праны-Ци) для выполнения этого действия: из пищи, воздуха, воды и т. д.
Сами физические действия со всеми их кармическими последствиями.
Эта схема взята вовсе не из теософских книг. Вы сами можете в известной степени ее проверить, проследив развитие в вас соответствующих энергий. Однако, мне потребовалось 12 дней голодного режима, чтобы, выпустив из себя все прежние накопления Праны-Ци, проследить затем пути входящих в Плотное тело энергетических пучков и отследить дальнейшие механизмы их психологического действия...
На четвертом этапе причинно-следственный круг замыкается вновь на Кармическом (Каузальном теле). Мотивы людей могут быть, конечно, разными. Они могут исходить как из высших побуждений и руководствоваться высокими стимулами, а могут быть связаны с животными импульсами.
Но всегда, во всех случаях, «запрос» на энергии предшествует самому их получению. Каков запрос, обусловленный мотивацией, таково будет и использование Праны-Ци. Сама же Прана-Ци при этом может быть одной и той же.
Если человек будет бдительным духовно, он рано или поздно научится распознавать характер запроса, отслеживать, откуда — из какой области вашего естества — идет запрос, каков мотив, причем до того, как пойдет сбор энергии. Источником энергии может быть, при этом, как внутренняя Прана-Ци, так и входящие извне энергетические пучки. Теперь же давайте выясним и проследим, откуда и как берется сама энергия.
Рассмотрим сначала так называемого «обычного человека». Под действием Закона Кармы, через магнетическое притяжение планеты, его Монада, не достигшая достаточного уровня эволюционной зрелости, нисходит вниз, в слои плотной материальности, чтобы продолжить духовную эволюцию. В ходе земной своей жизни он привлекает к себе некоторые количества энергий Праны-Ци, действует на основе пучков полученных энергий, испуская их в ходе деятельности (со всеми ее кармическими последствиями).
Поскольку он не практикует йогу или ци-гун, интенсивность жизни его невелика; он фактически беспомощен против болезней и очень быстро заболевает, если живет неправильно. Истощив врожденные и приобретенные обычным человеческим путем жизненные энергии — в зарабатывании денег и удовольствиях — он умирает. И, если этот человек не попадает в ад под грузом прегрешений, душа его возносится вверх, в тонкие миры, а тело отправляют на кладбище.
Эти процессы рождения и смерти человека напрямую связаны с процессами нисхождения и восхождения энергий, т. е. с Нисходящим и с Восходящим потоками Силы. Количества привлекаемых и используемых обычным человеком энергий Праны-Ци смехотворно мало по сравнению с количествами опытного практиканта йоги, ци-гун или мага. Поэтому, очень и очень важно проследить, как происходит привлечение дополнительных количеств энергий, а также, куда они расходуются.
Сознательная концентрация позволяет во много раз увеличивать количества привлекаемых энергий Праны-Ци.
Когда низшее «я» развито, и главенствует нижний треугольник внутренних сил — Муладхара, Свадхистхана и Манипура, — стягиваемые в ходе сознательного энергетического запроса пучки Праны-Ци собираются в нижнем дан-тяне (в полости живота), стекаясь оттуда как «сбоку», так и сверху, из области верхних чакр. Сильная концентрация позволяет при этом, как бы алхимически, осаждать тонкие энергии.
При этом формируется инволюционный поток нисходящей Силы, т. е. энергетический поток в направлении повышения материальности. Чем больше способности к йогической концентрации, тем более мощный инволюционный поток формируется. Тем больше, соответственно, становится и вектор силы, направленный извне и сверху к вибрациям мотивирующего импульса внизу.
Можно заметить, что в формировании инволюционного потока энергий участвуют далеко не все количества Праны-Ци, но только те, что засасываются из вышележащих областей ауры и более высоких по уровню тонкости областей.
Я изобразил на этой схеме только чакры и Сушумну как некие ориентиры. На самом деле в сборе привлекаемых энергий участвуют все соответствующие органы: активные точки на руках и ногах (например, юн-цюань), входы энергетических меридианов... При голодании способности чувствовать эти пути обостряются в несколько раз.
Когда привлеченные энергии сдерживаются пределами Формы — причем как физической, так и душевных оболочек (а те укрепляются заповедями и моральными принципами) — и контролируются Ментальным телом, а затем направляются вверх, то нисхождение энергий сменяется восходящим потоком. И, если в этот процесс вовлекаются все привлеченные энергии снизу, из области нижележащих уровней, то общий результат выразится в эволюционной работе Монады по пути своего восхождения. Например, на служение обществу, высоким идеалам или Господу непосредственно.
Нисходящий поток Силы — «ХА» — трансформируется в восходящий поток — «ТХА». Замечу, что речь идет здесь только о косвенном соответствии, но никак не о тождестве инволюционного потока Силы с «ХА», а эволюционного направления энергий с «ТХА». Обычно, и это, конечно, более верно сравнивать ХА с солнечной энергией, а ТХА — с лунной. Но слово «Хатха-йога» в нашем контексте, помимо традиционного понимания как метода синтеза Солнечной и Лунной энергий, приобретает еще один смысловой пласт или уровень — преобразование всех доступных человеку энергоресурсов нисходящего ряда в восходящий духовный Путь.
Ясно любому мыслящему человеку, что одними асанами и пранаямами подлинная Хатха-йога не ограничивается! Если человек не применяет получаемые им и привлекаемые сверху энергии для служения Господу, т. е. не направляет их вверх, но, наоборот, направляет их для удовлетворения низших желаний и животных инстинктов, пусть даже очень рафинированных и утонченных, — это уже становится не подлинными йогой или ци-гун, но магизмом. Со всеми вытекающими последствиями: постепенной, но неуклонной демонизацией психики, возрастанием похоти и привязанностей ко всему материальному и нарастанием страха смерти.
Добропорядочный мирянин живет по принципу — «Богу — богово, а кесарю — кесарево». Здесь же «богово» направляется «кесарю», т. е. страстям и вожделениям. И этот акт присвоения, или как бы трансцендентного воровства, естественно существеннейшим образом утяжеляет Карму.
Если кармическая ответственность мирянина, тратящего деньги, энергии пищи, воздуха и воды на животные реакции и удовлетворение страстей, еще сравнительно невелика из-за смехотворно малых количеств его энергоресурсов, то карма черного мага или колдуна тяжелее стократно!!!
Это и есть путь превращения йоги или ци-гун в магизм, в путь греха и падения. Увы, но чаще всего это не осознается самими практикующими, чему особенно способствует распространяемые ныне лозунги типа «долой понятия греха», «слово “грех” было придумано корыстными священниками и сейчас устарело»... И тогда школы йоги или ци-гун могут превратиться в школы магизма и вероятного духовного падения.
Важный момент, обычно не улавливаемый: когда говорится, что Божественные энергии используются не по назначению, подразумевается растрата их не только плотью и страстями, но всеми четырьмя телами, составляющими низшее-«я» (Плотным, Эфирным, Астральным и Ментальным). То есть, включая здоровье и интеллект тоже. Использование сил Бога интеллектом без формирования мотивов служения Богу дает прямо-таки дьявольскую хитрость, невероятную изворотливость ума и стремление обосновать даже явные грехи... Этот момент куда труднее вовремя осознать и отследить.
Что касается здоровья, то, оно должно испрашиваться как милость Божья, в молитве, а не хищническим захватом и вовлечением дополнительных количеств Праны-Ци на оздоровление. Иначе, как вы думаете, почему старцы Оптинские и другие подвижники церковные, занимавшиеся целительством, всегда спрашивали, крещеный или нет, молился ли больной или нет, верует ли в Господа или нет?
Христианские Старцы не читали, естественно, теософских книг и эзотерики, но практически видели и осознавали, что разбазаривать энергии Господа на лечение грешников — значит становиться помощниками бесов, «работающих» на инволюционных энергиях.
Ибо все демонические сущности живут и действуют на инволюционном, т. е. нисходящем пути энергий Бога в направлении все большей материализации. То есть бесы берут энергии от Бога, но не только отдавать не хотят, но и ведут активную богоборческую деятельность. На «входе» у них силы Бога и Любовь, на «выходе» от бесов — одна ненависть.
Кстати, и сам факт чудесного исцеления кого-то — еще ни о чем не говорит: темные силы теперь часто «покупают» и на феноменах исцеления. Что ж им? — коль сами они являются искусными ворами энергий Божеских, не жаль им бывает и поделиться частью награбленного, особенно если в награду они получат затем и саму душу будущей их жертвы! Чувствуете стратегию?
И, если сам лекарь (экстрасенс, знахарь или колдун) находятся на подпитке демоническими инволюционными энергиями, то даже в случае исцеления больного, к нему в дальнейшем все не только вернется, но и шарахнуть может даже покрепче. И немалое время потребуется на то, чтобы истощить в себе привнесенную невидимую заразу и перестроиться...
Но вернемся, однако, к проблемам йоги и ци-гун. Итак, чем больше количества вовлекаемых практикой йоги или ци-гун энергий Праны-Ци, тем больше ответственность практикующего. Это — правило. Грешник неизбежно заболеет и, скорее всего, покается, и это — естественный путь (Дао). Но, если его научить психотехническими манипуляциями не болеть, используя энергии Бога, то этот путь — путь неистинной йоги и неверного изначально ци-гун. И такой «путь» противоречит Дао, являясь инволюционным закреплением человека все дальше и дальше в низшей материальности. В этом случае «йога» и «ци-гун» играют темную роль, имеют антиэволюционное значение. Хотя, впрочем, история знает немало раскаявшихся людей, подобных новозаветному Симону-волхву.
Но если привлеченные потоки Нисходящей силы используются для скорейшего перехода человека к сознательному развитию Божественных своих качеств, то спираль эволюции сжимается и развитие ускоряется за счет переплавки низшего «я», духовных преобразований, которые в случае успеха заканчиваются алхимической «возгонкой» или сублимацией. Как вода выкипает из чайника, так и низшее «я» исчезает, возгоняется, перекипает, а пар смешивается с воздухом, переходя на качественно новый уровень существования. Но этот путь ускорения чаще всего сопровождается различными кризисами и острыми потрясениями.
Да и каковы должны быть стенки этого чайника, чтобы выдержать давление привлеченных в эти процессы Сил?!! И здесь мы подходим ко второму правилу.
Чем больше количества вовлекаемых практикой йоги или ци-гун энергий Праны-Ци, тем труднее с ними справляться и ими управлять.
Это правило очень близко связано с приведенным выше об ответственности, но акцентирует чисто «технические» аспекты. Соблюдение принципов и заповедей Божественных укрепляют стенки этого «чайника» Формы, сдерживающих Форму от распадения. Чем тверже человек в своих принципах, чем он больше любит Господа — тем меньше риск искажений в практике и демонизации психики.
В классических средневековых китайских образах даосов изображали с посохом, котомкой и чайником; все эти три обязательных атрибута не только не случайны, но и глубоко символичны! Но здесь есть целое множество аспектов и довольно тонких нюансов, между собою связанных.
Обычно рекомендации йоги и ци-гун в издаваемых книгах связаны с требованиями к Плотному телу: надо его предварительно очистить за счет диеты и различных очистительных процедур (типа, скажем, Шанкпракшалана-крийи)... Действительно, если энергетический каркас, образованный сеткой меридианов и коллатералей Эфирного тела недостаточно чист и прочен, то мощный поток входящей Силы просто разнесет его, подобно тому, как мощный поток воды разнесет бочку из гнилых досок. На физическом плане это выразится в появлении разнообразных болезней и недомоганий, которых у занимающегося раньше никогда и не было.
Но повторю, что Форма вовсе не относится только к Плотному и Эфирному телу: все четыре низших оболочки Монады — Плотное, Эфирное, Астральное и Ментальное тела, составляющие вместе область низшего «я» — все они должны быть подобающим образом подготовлены.
Астральное тело, косвенно связанное системой отражений с Буддхи, должно быть выровнено и укреплено за счет развития эмоций любви, гармонии, тягой к красоте и т. п. Интеллект также должен быть настроен определенным образом. Иначе даже от правильно выполненных упражнений Хатха-йоги (асан и пранаям) может «поехать крыша», и мы такие случаи тоже знаем из жизни.
В Новом Завете, а также в апокрифическом Евангелии от Фомы мы находим это правило соответствия Формы и Жизни в следующих словах Иисуса: «И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф 9:16-17). Эта фраза, вероятно важна, так она повторяется в каноническом четвероевангелии еще два раза — у Марка (Мк 2:22) и у Луки (Лк 5:37).
По-видимому, неслучайно Иисус эту притчу-образ давал всем, а вот какие-то «тайные методы» если и давал, что лишь отдельным готовым ученикам Своим. Ибо, если соответствующим образом не подготовить не только свое тело, но также Астральное и Ментальное тела к приему духовных энергий — их точно так же разорвет, как и Плотное с Эфирным.
Другая хорошая модель здесь, наряду с бочкой или древними мехами для жидкостей, — обычная электрическая лампочка: если через нее пропустить ток в 5000 Вольт, она просто перегорит.
Данное биоэнергетическое правило можно проследить и по статистике: сколько устремленных умирают казалось бы преждевременно от инфарктов и иных сердечных расстройств. И если у теософов и рериховцев не выдерживают главным образом Плотные тела, то у «энергетических йогов» преждевременная кончина чаще всего связана с недостаточной готовностью Астральных и Ментальных тел: я сам знаю немало случаев явно преждевременной кончины йогов в возрасте 35-40 лет. И еще больше случаев попадания «энергетических йогов» в психушки.
Так или иначе, джинн биоэнергетики уже выпущен из бутылки тайных знаний благодаря массовому тиражированию оккультно-эзотерической литературы. Так что теперь нам остается только предупреждать читателей о тех или иных опасностях отдельных методик и дать установки для правильного общего отношения к йоге и ци-гун. Повторяю, в самих йоге и ци-гун — в их подлинном духовном происхождении — нет ничего плохого.
Впрочем, по моим наблюдениям, несмотря на существование случаев ущербного понимания этих практик, пользы все-таки от йоги и ци-гун немало. К тому же, люди низкоразвитые довольно плохо осваивают психотехники, особенно связанные с воображением. К их же счастью!
Итак, если привлекаемые потоки духовных энергий не соответствуют возможностям Формы из низших четырех тел, т. е. ученик недостаточно подготовлен, последствия психоэнергетических практик чаще всего оказываются плачевными, и тот или иной ущерб виден у самостоятельно занимающихся почти всегда. Как, впрочем, имеется и немало успехов... Но есть еще другой важный момент, также столь тесно связанный с готовностью Формы и соблюдением заповедей и принципов.
Работа с инволюционными энергиями, в которых живут и действуют демонические сущности астрала и низшего ментала, неизбежно сводят практикующего к встрече с ними лицом к лицу. Это может происходить в осознанном сновидении, во время медитации или как-то еще. Нередко упорно продвигающемуся вперед самостийному йогу такая сущность является под видом Учителя на тонких планах. Я вовсе не хочу сказать, что все явления Учителей — обман со стороны сущностей, которые могут легко принимать любую форму, имитируя умственные представления в ауре самого занимающегося. Нет, могут являться и подлинные Учителя или представители светлой Иерархии. Но обманы здесь столь часты, и надо четко помнить новозаветное правило:
«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста...» (1 Ин 4:1-3).
Православные монахи в случае подобных явлений требуют, чтобы явившийся дух прочитал или молитву «Отче наш...», или произнес имя Иисусово, или перекрестил себя крестным знамением... Кроме того, непосредственно перед материализацией духа на душе вдруг становится как-то неспокойно и дискомфортно...
Отступление. Почему Серафиму Саровскому, тибетскому йогу Миларепе и другим подвижникам являлись демонические духи, а вот перед простыми людьми они не материализуются? Дело в том, что привлечение тонких энергий ведет не только к повышению плотности Астрального тела, но и к конденсации астральной эссенции или субстанции в комнате практикующего. Тем самым, уровни плотности среды обитания духов и вблизи практикующего выравниваются, и создаются самые непосредственные условия для явления искушающих духов...
Непосредственные материализации сущностей довольно редки, чаще всего происходит невидимая инвольтация: практикующий вдруг находит, что он стал более раздражительным, черствее душой, на него «накатывается что-то»... Эти невидимые воздействия сущностей часто происходят наподобие неких приступов.
Так или иначе, есть немало случаев, когда спустя год-два занятий Хатха-йогой или ци-гун занимающийся становится неким непрошибаемым «танком», уверенный не только в своей правоте, но и исключительности и превосходстве над окружающими. В дальнейшем они нередко становятся наставниками или инструкторами, обрастают учениками, что делает их еще более уверенными в собственной непогрешимости. Затем они зашибают доллары на гастролях с программами и семинарами для «лохов» и... прощай, духовность. Молитва и покаяние пред Богом заменяются «тренинг-технологиями», жидкая сталь мышц и несокрушимое здоровье считается главными достижениями, а самих себя они уже считают людьми 21-го века, даже новым биологическим видом «человек совершенный»...
Главной ошибкой разнообразных «тренинг-технологий» является наивное убеждение, что здоровое тело само по себе, автоматическим образом, создаст в нем здоровый Дух. О, если бы это было так!
Церковность такие йогины обычно отвергают сразу, а в публикуемых под флагом «эзотерика» книгах часто встречается так много бредовых фантазий, что разобраться во всей подобной мешанине очень трудно, и на это обычно уходят годы. Поэтому стандартные ошибки и искажения духовной науки в некоторых новых учениях и контактерских посланиях я привел здесь отдельно, в ПРИЛОЖЕНИИ 1.
Да, никогда не поздно критически посмотреть на свой духовный уровень и попытаться обнаружить подлинно Божественные качества в самом себе и в окружающих людях. Но здесь встает еще одна серьезная проблема, и этот третий очень важный момент связан с Законом Инерции.
«Все в Природе обладает свойством инерции» — таков один из герметических принципов, наряду с другими (законом Ритма, принципом Маятника и т. д.). У практикующего сохраняется сама привычка использовать привлекаемые силы пранических потоков.
Многие знают, например, что к асанам Хатха-йоги возникает не только привыкание, но и сам перерыв в занятиях часто приводит к состоянию душевного дискомфорта. Человек может даже почувствовать себя «пленником йоги»... Все это в равной степени относится и к ци-гун, Тайцзи-цюанъ, Багуа-чжан и т. п.
И как бы практикант йоги или ци-гун не успокаивал себя тем, что привыкание компенсируется огромным духовным прогрессом (конечно же, в будущем!), привычка пользоваться порциями дополнительно привлекаемых энергий сохраняется. А из этих «семян» инволюционных энергий могут прорасти не просто сорняки, но целые ядовитые деревья. Попробуйте их тогда выкорчевать!
Но все не так страшно, как это может показаться, и пора минорные аккорды сменить мажорными тональностями. Точнее — не столько сменить, сколько дополнить. Все явления материального мира неизбежно двойственны, и во всем плохом есть свое хорошее, а во всем хорошем — свое плохое. Лишь один Бог — вне всякой двойственности и надстоит над нею; и само преданное служение Господу является путем в эту недвойственность абсолютного Верховного Божества. Пора теперь рассмотреть положительные стороны йоги, ци-гун и целого ряда других восточных практик (Тайцзи-цюанъ, Багуа-чжан, Синъи-цюанъ и т. д.).
2. Мажорные тональности
Прежде всего, повторю, как и раньше: ни в подлинной йоге, ни в настоящем искусстве ци-гун — нет и не может быть ничего плохого; плохими их может делать только сам человек, и только он может допускать в своем практиковании те или иные извращения.
Когда йогин извлекает Прану-Ци из пищи, воздуха, воды и даже из тонкой окружающей среды — он не обворовывает никого из людей. Более того, достижение высоких уровней мастерства в алхимических самотрансформациях просто невозможно без самоизоляции йогина от общества. И те кто известны ныне в западном мире как руководители разнообразных кружков йоги или школ ци-гун, как правило, сами не достигли большого мастерства. Чем больше учеников в школах йоги — тем ниже, как правило, уровни их руководителей (парадоксально, но это так!). И, если принципы йоги и общечеловеческой морали не нарушаются — что ж в йоге может быть плохого?
Тело — это инструмент развития Атмы. И, если тело чисто и функционирует безукоризненно, если объект медитации йогина — не деньги, власть и женщины, но Бог и разнообразные духовные аспекты Реальности, что ж в йоге может быть плохого?
Без самоизоляции йогина от общества не может быть достигнуто никакого подлинного прогресса и уровня подлинного Мастерства. Поэтому даже отклонившиеся от истинного Пути йоги или «ци-гунщики» не строят БАМ и не обращают реки вспять; они не устраивают, как правило, финансовые махинации, обворовывающие тысячи и миллионы людей, и не занимаются политическим и экономическим надувательством масс...
О положительных сторонах занятий йоги или ци-гун написано такое огромное множество книг, что не имеет смысла здесь повторяться. Однако лучше, на мой взгляд, обращать внимание на классические трактаты, на первоисточники, дошедшие до нас из древности. А многие аспекты в этих памятниках седой старины могут быть поняты только в состоянии медитативного самоуглубления...
Вообще, отношения с Господом и служащими Ему иерархиями светлой направленности у мастера йоги или ци-гун настолько тонкие и сложные, что мирянину их просто не понять. Большее может понять меньшее, так как включает его, но не наоборот. И потому целый ряд сторон жизни Мастера не могут быть поняты даже учениками, не говоря уже об обычных людях в миру.
Да и я сам — могу ли я кого-то осуждать? Ни осуждение, ни резкая критика вовсе не являются темой этого трактата. Своей задачей я могу видеть единственно раскрытие некоторых реальных опасностей на пути «энергетической йоги». И, если вы сами начинаете ощущать духовную неудовлетворенность своим практикованием, тогда и только тогда этот трактат вам может чем-то реально помочь. И, поскольку йогу или ци-гун плохими может сделать только сам человек, всегда надо начинать с самого человека.
Поэтому, при возникновении все возрастающего чувства неудовлетворенности занятиями, надо обратиться к мотивации, к анализу внутренних установок практикующего, к перепросмотру тех целей, которые им ставятся.
Обычно средние ученики в таких случаях начинают искать ошибки в технических сторонах практики, считая? будто что-то делается не так. Они могут начать даже лихорадочно переключать свои энергетические каналы (китайские меридианы), копаться в схемах метафизических соответствий, выискивая скрытые ошибки в методике упражнений... Нет, прежде всего, надо обратиться к исходным целевым установкам.
Это похоже на то, как неопытный пользователь компьютера при сбое программы (например, Word) начинает лихорадочно переключать кнопки, колотить по клавишам; в то время как опытный компьютерщик начнет анализ неисправностей с самой системы – DOS или WINDOWS.
Мотивация! Обратитесь теперь к анализу ваших целевых установок перед началом занятий, изучению внутренних стимулов. Не отгородились ли вы от Живого Бога догмами «в здоровом теле – здоровый Дух» и мертвой констатацией вычитанных когда-то положений? Очень часто формальное соблюдение заповедей успокаивает и даже «наркотизирует» сознание. И практикующий как бы сам отгораживается от самого себя, внутреннего своего «Я».
В самих исходных тезисах или постулатах даже западной йоги — «в здоровом теле – здоровый Дух» — нет, и не может быть ничего плохого. Но ими можно отгородиться от ЖИВОЙ ВЕРЫ. И тогда, опять-таки, сам человек делает эти тезисы плохими, так как использует их неправильно по отношению к внутренней своей совести.
ЖИВАЯ ВЕРА — это не только состояние, но и процесс. И сколько бы вы не занимались, как бы вы ни увеличивали время тренировок, отгородиться от высшего своего «Я» вам не удастся. Да, и рано или поздно, Господь всегда ставит учеников перед выбором, и они попадают в такие ситуации, когда им даже при всем желании не избежать выбора между сознательным Добром или сознательным Злом. И в подобных ситуациях не станут возможными никакие компромиссы.
Оккультная история Земли знает немало случаев, когда даже черные маги, достигнув некоторого определенного уровня, позволившего им увидеть Господа Живого, становились на путь Света и сознательного служения Богу со всей силой их мистического могущества. Да, это так. Но из этого не следует вывод, что можно подождать, что Господь все равно простит...
Эти бывшие маги, как и все в подобных случаях, должны были заплатить определенную цену за их ошибки. И в некоторых случаях этот сознательный поворот к служению Богу может быть даже связан с уходом с земного плана.
При наступлении состояний неудовлетворенности практикой обратитесь всецело к Атме. К ней или к Божественному Наставнику. Попробуйте с их помощью вырастить в себе семена всевозможных добродетелей. Сделайте прополку в огороде души: все сорные мысли, греховные помыслы и низкие желания должны быть вырваны, а их энергии исчерпаны, истощены.
Наличие подлинного духовного Учителя, а не инструктора Тайцзи-цюанъ или йоги, которые сами блуждают столь часто в тонких иллюзиях, не только ускоряет процесс духовного созревания и подлинного Восхождения, но и делает его безопасным. По меньшей мере, такой подход избавит вас от психиатрии...
Лишь служение истинному Гуру как представителю Бога может избавить «энергетических йогов» от дурнушки «здесь» и от преисподней «там». Впрочем, адские муки раскаяния можно пройти и здесь, во время земного пребывания, и история Земли такие случаи тоже знает.
И если раньше я учил на своих занятиях самостоятельным тренировкам, то теперь я прошу своих слушателей научиться не только самостоятельно тренироваться, но и сознательно отказываться от тренировок, если нет достаточной чистоты намерений и внутренней мотивации. А это не только звучит парадоксально, но и трудно, очень трудно. Однако, при таком подходе, прогресс в направлении настоящего Посвящения куда более реален.
Для продвинутого ученика может оказаться справедливым и полезным следующий путь самоанализа. Если вы почувствуете, что Воля-к-Добру больше Воли-к-жизни, приступайте к тренировке. Но если Воля-к-жизни преобладает над Волей-к-Добру (что легко распознается по неизжитой животной страстности), откажитесь сегодня от тренировки. Если Воля-к-жизни входит в противоречие с Волей-к-Добру, то немедленно возникает кризис, и нужны не занятия, но внутренняя экстренная переоценка исходных установок, причем нередко пересмотр всех своих воззрений. В это время, пока все не «рассосется», любые психоэнергетические и механистические методы практики естественно будут противопоказаны.
Воистину спасительную роль в этих кризисах может иметь проговаривание внутри себя: «Да будет не моя воля, но Твоя, Господи», «сердце чистое сотвори во мне, Боже», «не я, но Ты, Боже» и т. д. Как узнать, какова воля Бога относительно ваших тренировок? — Через анализ чистоты внутренней мотивации. Для средних учеников критериями целесообразности Занятий могут стать следующие мотивы:
стать чистым для Бога;
стать здоровым для Бога;
стать сильным духовно для Бога;
исполнять волю Бога; делать то-то для Него;
набраться сил для служения Богу.
Но, так или иначе, надо выбрать сначала образ Господа, которому вам лично приятно и радостно служить. На санскрите это называется Ишта-дэвата, т. е. избранная для поклонения форма Божества. Обычно Ишта-дэвата ученика совпадает с таковой самого подлинного Гуру. Но если у вас нет истинного духовного Учителя, тогда вам предстоит такой выбор сделать самим. Этот путь, конечно, не столь хорош, как при наличии подлинного Гуру, но образ Бога всегда благотворен и порой действует как настоящее спасение еще здесь, во время земной жизни.
Почему, в некоторых случаях, требуется отказаться от тренировок, если вы находите неизжитую страстность или какие-то укоры со стороны внутренней совести? Дело в том, что животная страстность или еще какие-то низшие желания сами по себе никогда не существуют. Они кормятся, в прямом смысле, а не в переносном, какими-то питающими их энергиями. И, если вы и дальше будете накачиваться потоками Праны-Ци, эти негативные компоненты вашей ауры также будут получать дальнейшую подпитку и неизбежно расти, даже вместе с положительными качествами.
Поэтому, требуется сознательное выращивание добрых мыслей и благородных мотивов — помните, что истинным богатством человека являются и могут быть лишь достоинства, а не умение завязываться в узел или принятие позы лотоса. Богу нужно не общество колдунов и йогов или «ци-гушциков», но общество, в котором Бога почитают всем сердцем своим. Мир может быть улучшен только чистыми сердцами, а не массовым охватом населения физическими упражнениями.
Идеалы служения Богу и Родине должны быть возрождены в современной России. Все вы родились в России не случайно, и пословица «где родился, там и пригодился» справедлива нынче так же, как и в старину. И в 21-м веке должен быть осуществлен поворот от общества «хищников и потребителей» к обществу боголюбивых граждан. Это — единственный путь к общественной гармонии и согласию.
Да, только систематически проводимое вновь и вновь исследование мотивов, внутреннего целевого, обоснования ваших тренировок, может сделать духовный Путь чистым, избавить вас от искажений практики йоги (ци-гун). Хотя, конечно, делать это порой нелегко, и требуются определенные наработанные навыки в самоисследовании. Впрочем, такие способности развиваются, по мере их использования.
Особенно трудным бывает выделить разные мотивы и преобладающих психических тенденций, когда нет противоречий между Волей-к-Добру и Волей-к-жизни. Пестрое многоголосие разных проблем и задач в динамике повседневной жизни, конечно, существенно затрудняет самоанализ. Но, из-за этого, впрочем, вовсе не следует необходимость бросить работу, стать отшельником...
Стоит ли тогда копаться в собственной психике и мысленном «базаре»? Стоит ли заниматься кропотливыми самоисследованиями? Здесь можно сравнить эти процессы с инвентаризацией тряпок дома, когда грязное и чистое белье перемешано или разбросано по разным углам. Можно, конечно, заниматься мирскими делами, все откладывая подобную инвентаризацию на будущее. Однако, рано или поздно, вы заметите, что находить чистое белье все труднее и труднее, и на это уходит все больше и больше времени.
И тогда вы, хотите сами того или нет, должны будете, рано или поздно, сложить чистое белье в одну сторону (если оно вообще осталось), а грязное — отложить в другую. И, если чистого белья не осталось вовсе, вам придется походить или голышом или во всем грязном, отталкивая контактирующих с вами людей своим видом, пока это грязное белье находится в стирке.
Точно так же обстоит дело с вашими мыслями и мотивацией в жизни и йогической практике. Можно поддерживать чистоту, вовремя откладывая грязное белье страстей и низких желаний в сторону, направляя их сразу в стирку. Но можно откладывать этот процесс на будущее, готовя, тем самым, будущие кризисы.
Бог — это чистота, и Он присутствует в чистом доме в большей степени, нежели чем в грязной квартире. Чистая квартира может стать Божьим храмом (если Его, конечно, не забудут позвать). Если же про Бога забыли, то даже чистая квартира с радостью может заселиться бесами. Поэтому, притча Иисусова о чистой горнице не только неслучайна, но и актуальная для йогов или практикантов Тайцзи-цюанъ.
«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф 12:43-45).
Поэтому, вероятно, на одну асану хорошо будет совершить 3-5 покаянных молитв (хотя это столь не характерно для современных российских и западных йогов!). Но тот факт, что духовные старания должны превышать физические — это скорее правило, нежели какая-то блажь.
И, если намерения достаточно чисты, ваши упражнения тогда могут стать молитвой-в-действии. В любом случае, начинать занятия всегда следует с молитвы, и заканчивать их тоже нужно молитвой и благодарением. Причем не формальным, внешним, а исполняемым как глубинное, внутреннее действие.
В Бхагавад-Гите сказано: «Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи» (3:16). Далее, из Бхагавад-Гиты видно, что правило неприсвоения чужого, включая и тонкие энергии Верховного Господа, действует даже по отношению к полубогам и на уровне полубогов: «Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен». (3:12)
Предлагая Господу плоды ваших занятий йогой или ци-гун, вы не будете кормить привлекаемыми энергиями потребности низших четырех тел, но собираемые извне тонкие энергии будут непосредственно направляться на Просветление и духовный прогресс. Тогда вы не будете обворовывать духовные тела энергетически.
Вектор энергетической направленности всегда должен быть направлен вверх, и только вверх, к Богу, к Источнику Творения. Независимо даже от того, занимаетесь ли вы йогой, или нет. А если занимаетесь, то и ответственность ваша возрастает за привлекаемые дополнительно энергии. Больше берущий должен и больше отдавать. И, чтобы не возникала ситуация, когда, взяв, отдавать не хочется, человек должен или вообще не просить, или заранее настроиться на большие уровни отдачи.
Нельзя также привлекать энергии Милости Бога, как некто тащит к себе рыбу за жабры. Рыба не хочет того, рыба хочет быть в воде, а ее тащат к себе, тащат. Или как один приятель берет другого за грудки, требуя ответа на столь старый вопрос: «ты меня уважаешь?» Но с Богом так не получится, и даже если хитростью можно что-то извлечь или добыть, то, рано или поздно, это может обратиться против того же человека.
Когда маги-толтеки у К. Кастанеды выманивали Силу, они прежде должны были достичь качества безупречности. Исходной установкой в линии новых видящих был отказ от хищнического ума, и занимающийся сначала должен был преодолеть сам стиль мышления хищника. Сознательный отказ от привлечения Силы может быть не менее, а более значимым, нежели само умение ее привлекать.
В техническом плане очень полезным здесь является развитие навыков дисконцентрации. Сейчас более известны методы концентрации — на пламени свечи, на пятне... Но, конечно, наилучшим объектом для концентрации является любимый образ Бога, или образ истинного Гуру. Эта форма концентрации не просто благотворна: она действует просветляющим образом и является «воротами» в состояние подлинной медитации.
Демонические силы не хуже, а то и лучше человека знают свойства концентрации интеллекта и инерции разума человеческого. И, если вы наработали большие способности к концентрации, но еще не достигли чистоты сердца и способности к бескорыстным помыслам, эти наработанные способности к концентрации могут принести вред другим людям и вам самим. Нередко ученик попадает в самые настоящие ловушки, искусно расставленные темными силами и спровоцированные ими ситуации.
Единственным спасением тогда могут оказаться способности к немедленной дисконцентрации и умение моментально переключать сознание на любимый образ истинного Гуру.
Почему это так важно? Внимание никогда не существует само по себе, абстрактно. Оно всегда сопровождается энергией внимания, соответствующей также степени концентрации. И излучение человеком энергии внимания может быть использовано силами тьмы, и тогда человек попадает в самую настоящую ловушку. Например, некто увидел сатанинский ритуал или шабаш, и его словно магнитом потянули, или словно втягивает пылесосом, вопреки всяким доводам разума и попыткам еще не развитого высшего сознания противостоять этому...
Что можно поделать в таких случаях? Немедленно переключить внимание на образ Господа или истинного Гуру, взывая к нему о помощи, со всем предельным смирением и покаянием. Поэтому мистические навыки развиваются не только наработкой способностей к концентрации, но также способностей к дисконцентрации и сознательному переключению внимания на другие объекты. Так, по крайней мере, обстояло дело еще в древней Атлантиде.
В любом случае, медитация на образе Бога или любимого истинного Гуру несет за собой спасение духовное, и Христа не зря почитают как Спасителя. Меня же однажды спас Шри Сатья-Саи-Баба, своей Божественной Милостью, но... это другая история.
Вернемся, однако, к столь важному вопросу о целесообразности привлечения Силы, или энергий Праны-Ци. Кто может решить правильно этот вопрос? — только вы сами, или ваш любимый истинный Гуру. И никто больше. Есть, разве что, некие общие рекомендации, своего рода наставления, а я сам никак не хочу быть наставителем или кого-то поучать с важным видом.
Скажу лишь, что для себя самого я решил этот вопрос так: только внутренняя совесть (даже не внешний пласт совести, основанный на общественных договоренностях), может вам подсказать, привлекать Силу или нет, собирать энергии Праны-Ци, или на время отказаться от этого... Эта внутренняя совесть тогда может быть голосом Атмы, т. е. Искры Божьей. Но, если какой-то дух, в ходе вашей медитации вмешается и начнет говорить, что, дескать, он и есть голос вашей Атмы — не верьте, это типичный обман!
Внутренняя совесть развивается только усилиями сознания предать всего себя Богу, посвятить Ему и только Ему плоды своей земной деятельности. Желание стать полезным Богу, нужным Господу — вот хороший мотив для занятий среднего ученика. Иначе же, практикующий неизбежно столкнется с явлением присвоения энергий Бога.
Не желание вкусной и сочной жизни, вечной молодости и розовых щек должно быть стимулом занятий в Хатха-йоге или ци-гун. Поклоняющиеся вместо Господа здоровым почкам и железным нервам рано или поздно могут испытать немало срывов и потрясений, которые сведут к минимуму сами плоды Хатха-йоги. Действительно, заниматься можно йогой и ци-гун долго и правильно, но удастся ли вам сохранить плоды этих занятий?
Давайте снова обратимся к первоисточникам. В Бхагавад-Гите, например, упоминаются очень древние практики Йоги, сейчас воспринимающиеся, скажем, довольно экзотическими (особенно с позиций западных «гуру»):
«Другие {йогины}, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.
Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.
Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах?» (4:29- 431)
Эти стихи заинтересованные читатели могут попытаться расшифровать сами. Для нас же главное заметить, что они важны по причинам не столько психотехники, сколько по совершенно четким намекам на истинные мотивации в древней Йоге.
Скажу также, что далеко не все древние мантры сейчас действуют. Но вот, что касается предложения пищи Господу, перед едой, то рекомендуют совершать это по следующим двум мантрам:
Брахмарпанам брахма хавир
Брахмаагнау брахмана хутам
Брахмайва тэна гантавйам
Брахма-карма-самадхина
Ахам вайшванаро бхутва
Пранинам дехам ашритаха
Прана-апана самаюктаха
Пачамйаннам чатур-видхам
Перевод:
Брахман — жертвоприношение, Брахман — жертва,
Брахманом она предлагается в огне Брахмана;
воистину тот идет к Брахману, кто погружен
сознанием в деяния Брахмана.
Став огнем пищеварения и соединившись
с входящим и выходящим дыханием,
Я перевариваю четыре вида пищи.
Возможно, заинтересованный практикант сможет сам для себя найти личное сочетание или молитву, которая позволит ему превратить свои занятия Хатха-йогой или ци-гун в благоговейный акт почитания Бога. Хотя, конечно, эти задачи должен решать истинный духовный Учитель, которых, увы, так мало сейчас можно встретить.
Так или иначе, подлинная Йога без богопочитания — это все равно, что христианство без Христа. Аналогичным образом можно сказать и о ци-гун без почитания Будды или без постижения Дао. Впрочем, откровения о Боге личностном дано было не во всех странах, а нередко было забыто.
По меньшей мере, средневековый даосизм включал в себя личностное почитание Пречистой Девы Гуань-Инь. Даже тот, сравнительно недалекий от нас по времени даосизм, отличается от нынешнего «даосизма» как лебедь от вороны.
И как бы не называли буддизм на Западе «религией великой Пустоты» или имперсоналистическим учением, конкретные буддийские практики всегда связаны с личностью или Авалокитешвары, или Ваджрасаттвы, или Ваджрайогини...
И, возвращаясь к «техническим» аспектам йоги или ци-гун, стоит сказать, что высший синтез достигается не столько наработками навыков концентрации и даже дисконцентрации, сколько развитием чистоты сердца и посвящением плодов своей практики Господу. Так и только так можно заниматься йогой.
Хотя, искусный контроль своего сознания и энергетические манипуляции, могут выручить «энергетического йогина» в разнообразных сложных случаях и даже в некоторых ловушках темных сил, здесь, на земле, эти способности вовсе не избавляют практикующих от разнообразных искушений.
Аналогичным образом, важно не столько научиться закачивать в Эфирное тело большие количества Праны-Ци, сколько научиться грамотно их распределять. А это уже — сугубо личностная прерогатива, ибо только личность может научиться как перераспределять поступающие энергии Праны-Ци, так и более грамотно пользоваться внутренними праническими резервами без привлечения дополнительных количеств внешних энергий.
Напомню, что Плотное тело без Эфирного — суть безжизненная кукла, труп, и ничто больше. Личностное же «я» скорее похоже на паука внутри паутины из множества нитей. Если паук по-иному распределит ниточки своей паутины (что происходит, когда личность изменяется), то и сам паук, и все в паутине изменяется. Потому-то внешняя форма часто остается без изменений, несмотря на практику йоги или ци-гун.
Но, повторю, что даже искусные манипуляции энергетическими пучками (как внешними, так и внутренними) — это еще вовсе не метод избежать искусов. Вот такой каламбур имеет характер правила, столь важного для учета в самостоятельных занятиях йогой или ци-гун. Подлинно спасительным может оказаться лишь служение Богу или истинному духовному Учителю.
Начинаясь с области высшего «Я», изменения в личностных качествах человека распространяются затем к области низшего «я». Изменяются свойства Духа — меняется и интеллект, и человек уже мыслит и действует по-другому.
Даже один только сексуальный контроль позволяет не выбрасывать «на ветер» огромные количества Праны-Ци, но перераспределять ее на благо Духа. И, хотя миряне могут называть сублимацию либидо глупостью или извращением, скажу о правиле: чистое сердце ведет к чистоте энергетических каналов, а чистые биоэнергетические меридианы позволяют не только легко осуществлять поднятие вверх и утилизацию половой силы, но и получать от этого огромную радость. Причем эти ощущения оказываются намного сильнее мирских удовольствий. Трудно только добиться чистоты сердца и помыслов, и вот здесь-то и нужны основные усилия.
Частное правило: воздержание и обжорство противоположны! Там, где в религиозных обителях практикуются обильные застолья — там обязательно есть сексуальные извращения. Причина? — все то же правило, которое называлось уже выше: чем больше количества Праны-Ци, тем сложнее ими управлять.
* * *
В чем же еще опасности систематических биоэнергетических практик? Здесь можно привести нечто вроде стихов в прозе:
Постепенно вера в Господа подменяется верой в практики. Усилия к внутреннему раскрытию себя Богу подменяются совершенствованием психотехнических навыков. Упование на Бога заменяется незаметно упованием на всемогущество йогических процедур. Так йога становится магизмом, а практика — вредной.
Упование на Бога, конечно, это только один аспект, статический, соответствующий Инь. Служение Богу — активный, или динамический аспект, соответствующий Ян. Одно из правил даосизма гласит: на один Инь должен приходиться один Ян (и наоборот).
Но и в самом уповании на Бога — столь смешном для мирян и пассивном, на первый взгляд, — есть скрытая динамика. Именно эта скрытая динамика, связанная с непрерывными процессами самосознавания себя в самых разных жизненных ситуациях, и она является внутренним катализатором алхимических духовных преобразований. На языке даосской терминологии это — одно из следствий следующего хорошо известного правила: во всяком Инь содержится Ян, а во всяком Ян есть элемент Инь.
Расхожий «даосизм» некоторых современных западных авторов, сравнимый скорее с ширпотребом, нежели с этой подлинно чистой древней религией, почти целиком основан на лживых спекуляциях типа: «я почесал спину — это Дао, я захотел переспать с женой — это тоже Дао...» Куда можно уехать с такой «философией»?! — только к полному самооправданию всего совершаемого ежедневно, т. е. к бесконечному самоиндулъгированию (в терминах мексиканских толтеков К. Кастанеды).
Упование на Бога невозможно без смирения перед Богом и доверием к тому, что Он ничего плохого для вас не только не сделает, но и прекрасно знает ваши нужды. Это трудно. К тому же, лукавое несовершенство мирского сознания провозглашает «истины» типа: «на Бога надейся, да сам не плошай», или «на Аллаха уповай, а ишака привязывай»... Гибкость неодухотворенного интеллекта тут же позволит сослаться на некое синтетическое понимание: «А кто же еще ишака привяжет? — не сам же Господь. Вот Он как раз через тебя его и привязывает». Несут ли духовную Силу в себе все подобные тезисы и многозначительные глупости? Нет, конечно, нет. Это — мертвая констатация неких положений или жизненных фактов, и ничего больше.
Даже если человек думает о Боге во время еды — это, конечно, хорошо и даже очень хорошо. Можно сказать что это — одна их разновидностей духовных практик. Но, вместе с тем, разве можно к этому аспекту свести весь духовный прогресс. Нужна динамика, нужна постоянная внутренняя динамичность, а вот она-то неравномерна, ой как неравномерна и столь часто непостоянна!
* * *
Совершенство исполнения биоэнергетических методик йоги или ци-гун стоит сравнить со скоростью автомобиля. Если Атма, называемая также Наблюдающим поле, теряет контроль над управлением даже очень хорошим автомобилем, и если скорость велика — есть реальная опасность разбиться. Так что два простейших совета здесь, основанные на элементарной логике безопасности дорожного движения — «сбавляй скорость на поворотах» и «не уверен — не обгоняй». Что означает совет первый — «сбавляй скорость на поворотах»? Он означает совет научиться на время оставлять механистические упражнения йоги или ци-гун, если чувствуется ослабление в Садхане.
Особенно категорическим и незамедлительным является это требование при возрастающем чувстве психического дискомфорта, при кризисах разного рода, при возрастании плотских желаний и страстности. Научитесь быть, как говорится, «от греха подальше». Если в несбалансированных состояниях психики продолжать накапливать Прану-Ци в нижнем дан-тяне, то ваш «алхимический котел» может просто взорваться!
Что означает совет второй — «не уверен — не обгоняй»? Он означает необходимость критически оценивать соотношение достигнутых уровней Любви и чистоты сердца с настойчивостью в механистических упражнениях йоги и ци-гун. Духовное развитие, повторяю, должно опережать навыки манипуляций энергетическими потоками (как внешними, так и внутренними).
Во всех подобных ситуациях следует увеличивать внутреннюю молитву, а не количество и повторения механистических упражнений. Не бойтесь отстать, наоборот, когда, благодаря молитве, внутренняя гармония восстановлена, прочие достижения увеличатся без особого труда.
Старое правило православных афонских монахов гласит: откровения Духа Святого могут быть даны только в Духе. Это означает, что человек должен сначала войти в состояние погруженности в Бога, чтобы получить откровение от Бога. И это оказывается, как вы сами можете проверить, куда более ценным, чем просто совершенствование навыков психотехники и манипуляций с тонкими энергиями.
Другое старое правило монашеского делания состоит в отказе от умствования, т. е. от порабощенности человека своими интеллектуальными построениями. Привычка умствовать понапрасну и распространять логику мирскую на Мир Божественный несет в себе разнообразные опасности падений. Простота сердечной устремленности к Богу у святых — это вторичный результат, а не следствие умственной недоразвитости или простоватости.
Когда читаешь о жизни святых, интеллектуала прежде всего может поразить простота их быта. Но эта внешняя простота — результат их очищения Духом Святым от всего наносного, от всевозможных иллюзорных нагромождений внутри сознания...
К тому же их простота — весьма обманчива. Внутренняя жизнь святых всегда оказывается на несколько порядков богаче и многограннее, чем у суетящихся в поисках денег и удовольствий мирян. Магизм, наоборот, почти весь основан на изворотливости интеллекта. И он опасен еще и тем, что в случаях повреждения Постоянных атомов, например при преждевременном поднятии Кундалини, может потребоваться 2-3 воплощения только на то, чтобы восстановиться до исходного уровня.
И одной лишь «техникой безопасности» здесь не обойдешься. Кстати, о «технике безопасности». Внимательный читатель уже, наверное, мог заметить, что предлагаемая здесь техника безопасности коренным образом отличается от обычных магических мер предосторожности. Да, у практикующих даже серую магию в ее разнообразнейших формах есть не только «техника безопасности», но и своего рода «кодекс чести». Но все они иногда напоминают пособия ворам — как что-то украсть, чтобы тебя не схватили за руку и не нашла бы полиция. Или же эти методы безопасности напоминают учебники для хищников... Эти, конечно, довольно нелицеприятные сравнения приведены с позиций религиозной гармонии. Я понимаю, что далеко не все захотят одобрить подобные мои высказывания.
Тем не менее, важно понять, что «техника безопасности» подлинной Йоги или настоящего искусства Ци-гун — это чистое сердце перед Богом, чистая внутренняя совесть и служение любимому Божеству. Все остальное — лукавство изворотливого ума и недостаточного распознавания, причина разнообразных падений в дальнейшем.
Подлинная основа для любых форм Йоги или Ци-гун — это первая и основная заповедь, которая в тех или иных формулировках есть в каждой мировой религии: «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Мф 22:37-40)
И, вернувшись к приведенной выше модели с автомобилем, столь простой и понятной, добавлю: чем больше скорость автомобиля, тем больше должно быть в нем разнообразных страховочных механизмов и приборов самотестирования. Но даже они не могут спасти автомобиль от аварии, если Наблюдатель будет спать за рулем или потеряет бдительность. Так что, необходимость духовного бдения — основное условие для успешного путешествия Наблюдающего на этом автомобиле в материальный мир.
Я уже говорил, что йогин должен научиться отслеживать разнообразные свои недостатки и уязвимые места. Да, но без подлинно духовного прогресса через молитву и покаяние перед Богом, у практикующего не будет сил полностью искоренить их. Зачастую они просто сменяются другими, новыми негативными качествами, ибо общий уровень тамас-гуны остается примерно на том же уровне. И мы можем видеть, что часто мистические йогины просто меняют различные формы гордыни, переходя от одной к другой, более тонкой... Особенно это характерно приверженцам имперсоналистических доктрин в западных трактовках...
Личность. Только взаимодействие личности практикующего с той или иной формой личностного проявления Бога, могут позволить совершить реальный духовный прогресс занимающегося йогой или ци-гун. Два дополнительных правила:
1. Духовный прогресс в одном направлении ведет автоматически к прогрессу в других качествах человека.
2. Все грехи находятся между собою в тесном родстве; поэтому развитие одних грехов или дурных качеств увеличивает вероятность и других плохих свойств.
Из этих двух правил получаем третье:
3. Контроль одного греха и пресечение его дальнейшего развития «на корню» облегчает существенно искоренение других негативных свойств.
* * *
Одним из довольно простых способов восстановления утраченных взаимоотношений практикующего йогу с Богом может стать также констатация того, что ученик — всего лишь человек, тогда как Господь (в своей форме Махешвары или в иной, указанной вам Гуру) — это истинный Владыка сил йоги.
Поэтому Господа Шиву называют также Махайогином, т. е. Верховным Йогином. Но сколь часто несовершенство человеческого разумения готово наделить Господа Шиву едва ли не худшими качествами, чем у самого практиканта. Особенно это относится к предельно вольным западным интерпретациям йогической тантры. Но трансцендентные игры Шивы и Парвати имеют духовную природу, а не физически материальную. Поэтому сравнивать свои сексуальные игры с играми Шивы и Парвати, все равно что ворону называть голубем мира. Едва ли не в большей степени это относится к трансцендентным играм Господа Кришны с гопи: ни о каком сексе как таковом там и речи быть не могло! Хотя бы из-за отсутствия необходимости.
И если западные популяризаторы повесят на помойное ведро табличку «чистая вода», оно от этого чище не станет! Да и принципиальное значение может иметь факт, что человеческие представления о пределах красоты и гармонии не могут идти ни в какое качественное сравнение с истинными трансцендентными красотой и гармонией.
Так что, Господь был, есть и остается единственным подлинным внутренним содержанием любой подлинной Йоги, а потому и верховным Владыкой разнообразных йогических сил (сверхнормальных способностей) и источником всех иных совершенств. «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была Жизнь, и Жизнь была свет человеков» (Ин 1:3-4).
Что касается сверхнормальных способностей, то здесь ясно видны несколько уровней развития и самосознания учеником своего высшего «Я». Если в начале йогического пути ученик еще может как-то испрашивать мистические силы у Господа (по крайней мере, этот вариант лучше настойчивых попыток развить их самостоятельными усилиями), то на более высоких уровнях человек посвящает свои наработанные мистические способности Господу и, как бы, вручает их только Богу.
Тем не менее, практика йоги ради сверхнормальных сил всегда рассматривалась как искажение, хотя бы ввиду скрытых материальных стимулов в исходной мотивации, предваряющих упражнения. Сиддхи — т. е. сверхнормальные силы —суть разновидность, хотя и куда более тонкая, все той же Майи, иллюзорной вселенской силы.
Еще более серьезным искажением является наивное убеждение некоторых магов и йогинов о постепенном приближении по мистическому своему могуществу к самому Богу. Например, известные в оккультных кругах, но чаще весьма вольные представления о Тетраграмматоне, сводятся к тому, что познавший скрытое имя Бога становится равным самому Богу. Это не так изначально, хотя бы потому, что познание Имени Бога невозможно путем интеллекта... Оно если и познается, то только в состоянии глубокого Самадхи, и действительно познавший его становится немедленно на путь преданного служения Отцу Небесному. Если вообще возвращается в землю...
Послесловие ко второй части
Однажды, Божьей милостью, я находился несколько дней в состоянии Самадхи. Многие вещи мне стали ясны… Прежде всего, то, что описано в данной моей работе.
Когда я стал искать сравнения, как рассказать знакомым о тех своих переживаниях (ведь я запропастился от них примерно на две недели), то захотел сначала сравнить свое исчезновение с «командировкой» на «тот свет». Но, обобщая итоги и свой опыт, пришел к выводу, что это я здесь, на земле, нахожусь в командировке. И поэтому хочу рассказать здесь один анекдот из эпохи советского застоя.
Еврея вызывают в КГБ и говорят:
— Вы здесь, в анкете, указали, что у вас нет родственников за границей. Но ведь у вас в Израиле живут сестра, двоюродные братья, два зятя, тетка и еще... и еще...
— Да, отвечает еврей, — но они все живут у себя дома. Это я здесь нахожусь за границей!
Так вот и я скажу, побыв «там», «наверху», что все мы здесь находимся «за границей». Наш истинный дом — там, в Царствии Божьем. Просто люди не только забыли об этом, но и никак не хотят вспомнить. Замечу, что Йогананда в «Автобиографии йогина» рассказывает, как его Учитель назвал мирян истинными отреченными. Да-да! Не йогов, аскетов и подвижников, но мирян. Ибо именно последние отреклись от Царствия Божьего, от благ Небесных и своего истинного достояния, ради каких-то вещей и погони за удовольствиями...
Молитвы и медитации помогают человеку здесь, на земле, вспомнить про свою настоящую духовную Родину, про свое подлинное происхождение. А я лишь хотел в данной книге об этом напомнить, наряду с описанием различных магических и биоэнергетических «душеловок»...
Любовь — величайшая объединяющая Сила. Любовь — ко всему и во всем! Любовь — всепронизывающая и всеочищающая! Любовь — вечная и преобразующая! Что же пожелать мне вам в конце этого трактата? Наверное, то же, что и самому себе — чистого сердца, преисполненного Божественной Любви...
Ом! Шанти!
Приложение 1
Стандартные ошибки и искажения духовной науки в некоторых новых учениях и контактерских посланиях
Наиболее характерные приемы темных сил можно свести к следующим весьма стандартным особенностям:
(1) принижение значимости Аватар, или Мировых Спасителей; понимание их как «просто очень хороших, высоконравственных людей, столь редких в те далекие дикие времена";
(2) ссылки на Новый Мир, полностью отвергающий все предрассудки и(или) «уродливое наследие» Мира Старого; — рериховская Агни-Йога, Богородичный центр, ряд контактеров;
(3) возведение контактерско-медиумических посланий, или «репортажей» в ранг Священных Писаний, цитирование их наподобие священных текстов; все это происходит от полного непонимания, что такое Священное Писание, и как святые подвижники и пророки отличаются от подавляющего большинства современных контактеров;
(4) прямое искажение древних учений, приписывание им свойств, которых в действительности не было; — рериховская Агни-Йога; немецкий национал-социализм; некоторые контактеры;
(5) подсовывание сатанинских воззрений, завуалированных тем или иным способом (чаще — в виде неких туманных образов или символов), под видом эзотерических знаний; — франкмасонство, немецкий национал-социализм;
(6) перестановка акцептации отдельных положений ортодоксальных доктрин мировых религий; возведение второстепенных моментов в ранг исключительной важности и «квинтэссенции"; — рериховская Агни-Йога; Богородичный центр; все секты (западные и восточные); ряд теософских и экстрасенсорно-парапсихологических групп;
(7) полное перекраивание одной или нескольких ортодоксальных доктрин; иногда даже «православие» или «буддизм» есть на деле «православие, как его понимает, например, Вася Сидоров», или же – «буддизм в перессказе Нюры Пастуховой»; — рериховская Агни-Йога; Университет Брахмакумарис; многие западные секты;
(8) подмена духовного интеллектуальным; изображение духовидцев и пророков древности и (или) современности лишь как философов; и, наоборот, представление философов как единственных носителей духовности; — рериховская Агни-Йога; все новомодные школы развития — дианетики, реберфинги, все научные — измы (например, структурализм); большинство парапсихологических групп;
(9) появление в «верхушке» той или иной конфессии различных медиумов или контактеров; — рериховская Агни-Йога; Брахмакумарис; возможно, Богородичный центр;
(10) сокращение объема тезисов одной ортодоксальной доктрины до такого малого объема, при котором теряется исходная ее многомерность и основные свойства духовности; — все западные секты, особенно из числа протестантской направленности;
(11) разработка новых ритуалов, ценность которых и внутреннее эзотерическое или биоэнергетическое содержание сомнительны; — некоторые западные секты, ряд масонских и других тайных организаций;
(12) неумеренная акцептация фактов искажений Священных Писаний, — «там все искажено, истину — знаем только мы!» — рериховская Агни-Йога, большинство теософских групп, Брахмакумарис, большинство контактеров;
(13) некритическое отношение к собственным видениям; принятие символьно-образных или иных восприятий субъективной значимости за столь ценные для многих прозрения Высшей Истины; — рериховская Агни-Йога; практически все экстрасенсы, контактеры и медиумы; возможно — учение Богородичного центра;
(14) приравнивание пророков, святых и даже просто одаренных духовно ЛЮДЕЙ к СЫНУ БОЖЬЕМУ или воплощениям ВЕРХОВНОЙ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИЧНОСТИ (ПУРНА-АВАТАРАМ). Смешение изобретений ума человеческого с истинами, данными Божественными воплощениями, непосредственными «гарантами» которых Они и являлись;
(15) прямое шарлатанство и надувательство несведущих на дешевой мистике; чаще всего в роли «кормушки» здесь выступает до смешного упрощенная астрология и область прошлых воплощений; — немалое число сравнительно безобидных мошенников.
Следует также упомянуть не о демонических, но сугубо человеческих изобретениях в области духовно-эзотерической литературы. Они, как правило, связаны с коммерческими и рекламными приемами. Приведу наиболее типичные из них с параллельным «переводом»:
«новейший научный синтез» = очередное изобретение очередного интеллектуала;
«союз духовности и современной науки» = смесь бульдога с носорогом;
«необычные откровения» = понимай, как знаешь;
«хотите – верьте, хотите – нет» = лучше не верьте... и т. д.
Взял я как-то книгу под названием «Скрытые стороны упражнений йоги» — увы, все уныло, как осенний пасмурный день с дождичком: никакой скрытости, просто несколько ссылок на физиологические эффекты медицинского характера, и больше ничего! К числу наиболее распространенных и, вместе с тем, серьезных ошибок в области эзотерической философии относятся:
сведение Личности Бога, принципиально непознаваемой, но вездесущей и всевидящей, к некой «центральной точке», туманному «Нечто», безличностному Космосу, такой же безличностной Нирване (т. е. без личности Будды), аморфному Брахману (без личности Верховного Господа);
представления о «дурной бесконечности» повторяющихся перевоплощений;
представления о хаотичности уровней перевоплощающихся Монад (сегодня — собака, завтра — человек, а послезавтра — слон...); Бог может сделать исключения, но это — исключения, а не правило;
концепции Дао в имперсоналистическом понимании;
утверждения о вечности борьбы Светлых и Темных сил, и утверждение необходимости существования тьмы для того, чтобы существовал и был виден Свет; часто это происходит со ссылкой на некий Закон Равновесия. Хотя равновесие — есть проявление Вишну, без творчества Брахмы и разрушения Шивой, картина вселенской динамики явно неполная. Кроме того, подлинное равновесие известно лишь Богу, а человеческие представления о равновесии — это человеческие воззрения, и не больше.
утверждения о многобожии индуизма в древней Индии: несмотря на огромный пантеон полубогов и сверхчеловеческих существ, практически все школы подразумевали существование единой Верховной Божественной Личности, и, даже, в случае поклонения тому или иному образу, например, Кали, этот образ рассматривался лишь как отражение или «представитель» Верховной Личности Бога.
односторонние утверждения каких-то одних Божественных качеств в ущерб другим — например, возвеличивается лишь одна Воля, или одна Гармония (без конфликтов)... Или же мир рассматривается только как ЭНЕРГИЯ — и вроде нет в этой энергии ничего иного: способности контролировать эти же энергии, нет Любви, нет трансформирующей силы и способности к самоосознанию...
Ясно, что подобные трактовки часто выглядят однобоко и порой даже ущербно. Увы, эта тема искажений Истины, огромна. И в качестве выводов скажу как о наиболее типичных следующих подменах:
внутреннего содержания внешними аспектами (например, в «критике» церкви);
духовной многомерности Истины интеллектуальными вывертами; причем за внешней логичностью утверждаемого, часто скрывается игнорирование или сознательное сокрытие других, противоположных сторон, процессов или событий...
Впрочем, говорить здесь можно много...
Приложение 2
Общая схема инволюции и эволюции Монады,
в связи с семеричной структурой ауры человека
Ниже мы приводим схему строения человека, на которую наложены направления инволюции и эволюции его Монады. Это делается для того, чтобы читатель мог более ясно представлять себе графически процессы инволюции и эволюции Монады, памятуя, в то же время, что это — всего лишь схема (см. ниже).
На самом деле, если перейти от двухмерного схематического изображения к реальному многомерному пространству, то отношения между Планами и подпланами (Мирами) скорее будут напоминать систему взаимпроникающих сфер. Каждая более тонкая сфера пронизывает собою более грубую, т. е. «нижележащую», и, одновременно, проецирует себя (за счет большей своей многомерности) в эту более грубую сферу.
Поэтому, в частности, энергетические оболочки человека видятся выходящими за границы Плотного тела и присутствующими внутри него. Просто, в зависимости от настройки экстрасенса, он может видеть то один, то другой аспект.
Классическим примером взаимопроникаемости Миров является модель бочки: если заполнить ее до предела большими камнями, то останется место для гравия. Когда и гравия больше не уже сможет поместиться, есть еще место для песка, затем — для воды; вода, свою очередь, проникается газами... Но, и это — модель.
Несмотря на то, что приводимая здесь схема многое проясняет (по меньшей мере, иллюстрирует разные уровни тонкости ауры) у внимательного читателя могу возникнуть несколько вопросов. Во-первых, в этой книге все время повторяется об Атме как о частице Бога и наивысшей составляющей человека духовного, тогда как из теософско-эзотерической схемы видно, что выше Атмы находятся сразу два уровня Монадический (Анупадака) и Божественный (Ади). Что же тогда является высшим?
Во-вторых, мы говорили о личности как о главной компоненте в человеческом развитии, тогда как на схеме личность — это низшие три уровня, принадлежащие Физическому плану (с областью Плотного вещества и Эфиров), Астральному и Ментальному. Как могут низшие четыре тела быть главными в эволюции Духа?
Ответ на первый вопрос во многом проясняет и ответ на второй. Прежде всего, слово «Атман» в теософско-эзотерической системе воззрений имеет иное содержание, нежели в индийских традициях Веданты. Теософы совершенно верно указывают два более высоких уровня — Монадический (Анупадака) и Ади. Но на нынешнем этапе развития человечества эти две компоненты ауры находятся, как бы, в зачаточном, или еще не дифференцированном состоянии; можно даже сказать, что они не проявлены для осознания человеком. Поэтому и говорится в работах Е. П. Блаватской, А. Бейли и других теософов, что человеческая эволюция пока охватывает только пять, а не все семь планов (в космической шкале, хотя мы имеем семь тел, включая Эфирное на уровне Физического плана и Кармическое на уровне Ментального).
Индийское понимание слова «Атма», которого я и придерживался в данной работе, подразумевает все уровни выше Атмического плана, то есть, собственно Атму плюс Монадическое тела уровня Анупадака, плюс Божественное ядро (на уровне Ади).
Сама основная суть вещей от этого не меняется: Атма была и остается основой личности и высшей личностью одновременно. Низшие четыре тела — Плотное, Эфирное, Астральное и Ментальное — всегда рассматривались в Эзотерической Доктрине во многом, как следствие, зависящее всецело от уровня эволюции Атмы.
Кроме того, сама Атма не является непосредственным собирателем и распределителем энергетических пучков Праны-Ци. Это делает, так называемая, «низшая личность», которая и показана на приводимой схеме. И, какова эта низшая личность — таковы и качества низших слоев ауры: личность грешника имеет следствием мутные и грязные тона ауры и соответствующие мыслеобразы; очищенная личность имеет автоматически чистые аурические краски и тона. Вспомним из Евангелия — «если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6:22-23).
Вот это каждый и имеет возможность проверить самостоятельно, находясь в монашеском затворе с благословения Учителя. И об этом-то как раз я и говорил: Атма — это Наблюдающий, личность — это своего рода паук, как бы стягивающий и выстраивающий нити энергетической паутины или силового каркаса (назовите сетку Эфирного тела, как хотите, суть не изменится).
Атма наблюдает за личностью и, при благоприятных для нее условиях (молитве, медитации и т. п.), не только в состоянии донести до мозга свою оценку деятельности «подшефного», но и вмешиваться в работу этой личности.
Более того, духовная эволюция может описываться, помимо нарастания качеств Любви, и к способностям контроля низшей личности со стороны Атмы: в начале земной эволюции, на животном уровне развития человека, Атма может очень мало, и главенствуют практически неконтролируемые желания плоти и чувственные устремления. Кстати, по правилу повторения большего в меньшем, — это период детства (младшие классы школьников).
Затем, по мере развития Атмы, ее глубинных наработок, проявляются все большие и большие способности к сознательному контролю действий низшего «я». Но свести всю эволюцию лишь к контролю, как это нередко можно понять из йогической литературы, будет неверным: контроль — это лишь один аспект, и есть еще иные — Любовь, непривязанность, «полное отсутствие воли в море Духа»... Следствий здесь множество.
Прежде всего, измените личность — и сам человек меняется. Но кто это может сделать лучше всего? — только высшее «Я» самого человека! Так что, личность, образованная четырьмя низшими телами, никак не может быть главным фактором духовной эволюции человека. Этим фактором может быть только Атма, т. е. высшее личностное начало. А потому и второй вопрос, как выясняется, был задан неправильно, с самого начала был неверно сформулирован.
Но, стоит повторить, это все — схемы, схемы, схемы... Сотни и тысячи закономерностей и принципов, общих правил и следствий из них не могут заменить собою реальной Жизни. И как бы начинающим трудно не было порой просто жить, плоды осознанного развития не заставят себя ждать — жизнь должна неуклонно улучшаться по мере все большего погружения занимающегося в Бога. Как говорится — «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф 7: 7-7-8).
Общие выводы
«Оздоровительный магизм» или средство восхождения в Духе?
Итак, можно теперь сделать несколько важных завершающих выводов. Все вышеизложенное позволяет их сформулировать в более конкретном виде...
Фактически, я указал на две крайности, или два совершенно разных способа занятий (при внешней одинаковости самих применяемых методик): с одной стороны, мы можем получить «оздоровительный магизм», а с другой — средство ускоренного восхождения Монады.
Если же оценивать наличие переходных состояний и огромную пестроту самых разнообразных публикаций по йоге, ци-гун и экстрасенсорике, включая парапсихологию, то мы, фактически, можем видеть не две, а три качественные градации:
Оздоровительный магизм o Биоэнергетика o Подлинная Йога (ци-гун)
Теперь надо кратко указать, в обобщенном виде, их духовные свойства в связи с итоговыми последствиями практики. Когда основной целью ставится именно физическое оздоровление, и при этом используются энергетизирующие даосские практики или методы индийской йоги, мы имеем, ни что иное, как оздоровительный магизм. Слово «магия» здесь неприемлемо, так как включает в себя множество методов качественно иного характера, ибо магия ставит целью установление власти не только по отношению к здоровью.
Эти практикуемые даосские и индийские методики, будучи очень мощными, действительно дают благотворные оздоравливающие эффекты, а также делают психику более стабильной. При этом, индийские методики, кстати, оказываются намного безопаснее (если не делать их в загрязненных городских условиях). К счастью, подлинные секреты «энергетической йоги» пока не стали еще массовым достоянием, а поверхностно исполняемые асаны и пранаямы Хатха-йоги на свежем воздухе ничего плохого для здоровья сделать не могут.
Однако, массовое исцеление и праведников и грешников вместе дает своеобразный результат: без проработки низшего психизма и сознательной работы над выращиванием духовных качеств, это часто лишь увеличивает зло и остроту конфликтов современной жизни.
Затрудняясь дать какой-то общий вывод, скажу, что, по меньшей мере, для многих людей этот подход скорее вреден для духовной эволюции, чем полезен. Естественное наступление болезней из-за неправильности всей их жизни мешает практикующим подобные методы в отрыве от духовности учиться на ошибках, и затрудняет развитие духовных качеств.
Биоэнергетика часто выступает не только как некий усредненный уровень, из которого можно в дальнейшем как скатиться к магизму, так и перейти к подлинно духовным практикам. Современная биоэнергетика — это пестрое, как лоскутное одеяло, собрание частных методик самого разного происхождения — индийских, китайских и даже древнеегипетских (!).
На поверхностном уровне она, чаще всего, лишь усиливает внутренние противоречия, что для эволюции Монады в целом неплохо, если бы не кармические последствия непродуманных действий.
Но исполняемые «правильно» или «удачно» методы западной биоэнергетики куда более опасны, чем полезны: разрозненные психотехнические элементы практикуются в отрыве от всяких традиций, вне любых эгрегоров и защитников, и когда естественным образом «едет крыша», поставить ее на место сами преподаватели чаще всего просто не в состоянии.
Парапсихологию — по крайней мере, в ее современном виде — я вообще здесь не исследую: это есть магия чистой воды, разве что примитивная донельзя... И все попытки ее рафинировать за счет порочного союза с современной наукой пока напоминают свадьбу молодой вульгарной девицы со старым кастратом — этот союз заранее обречен на духовное бесплодие.
Что касается подлинной Йоги и изначальных практик ци-гун, то восстановить их в исконном виде вряд ли возможно. Йога всегда была достоянием ограниченного числа лиц, да и то из жреческой касты, причем как в древнем Египте, так и в Индии.
Она давалась в полном объеме лишь достойнейшим из достойных, и предварительная готовность ученика была не только обязательным условием, но и осуществлялась многоступенчато, по стадиям духовного роста.
Китайские же практики ци-гун существовали еще задолго до ныне легендарных Фу Си и Хуан-ди. То, что они были связаны с культами семи Великих Риши с Большой Медведицы — это мы сейчас можем видеть по отдельным уцелевшим осколкам этих древнейших времен.
Само же понятие «даосизм» в известной степени условно: древнейший даосизм даже времен Фу Си и Хуан-ди так же отличался даже от средневекового даосизма, как великая китайская стена отличается от современных ракетных систем ПВО. Кто входил тогда в даосский пантеон, кроме Трех Пречистых и Семи Мудрецов Большой Медведицы? Каковы были очистительные обряды, предшествовавшие практикам? — всего этого обычные люди вряд ли когда-нибудь узнают.
Да и нужно ли нам восстанавливать сейчас эти древние учения? Для нас возможно и важно понять, что как древняя Йога, так и подлинный ци-гун всегда были особыми формами внутреннего религиозного опыта, а Наставников тех времен, по сравнению с нынешними, лучше считать сверхчеловеческими существами, т. е. теми, чей уровень был выше ограничений человеческой формы...
Что остается нам теперь? — прежде всего, использовать те формы Йоги, которые наиболее приемлемы в наш век Кали-юги (Железный Век, или эпоху массовых раздоров и лицемерия).
Поэтому неслучайно в числе наиболее важных методов здесь являются практики повторения Святого Имени. Кроме того, огромнейшую актуальность приобретают методы контроля сознания и ума — столь развившегося в Пятой Коренной Расе.
В эпоху информационного бума и невообразимой мешанины всяческих идей, мнений и суждений, выплескиваемых средствами массовой информации, выжить можно лишь приобретя навыки контроля ума. Здесь, таким образом, видна даже утилитарная целесообразность!
Кроме того, всем поклонникам истинного чистого учения Йоги (ци-гун) важно помнить, что лишь Господь является не только изначальным источником Йоги, но и высшим распорядителем всех разнообразных форм йогического могущества.
И хотя непосредственные методы йоги (ци-гун) связаны скорее с повелителями Меркурия, Венеры и еще более высокоразвитой системы Сириуса — над ними тоже есть Господь!
Что касается индийских и китайских отшельников нового времени, то их опыт (сходный во многих своих чертах, если не в большинстве) чаще является результатом переоткрытия тонких реальностей, нежели передачей по традиции. Ведь, в отличие от магов, которые перед своим уходом должны обязательно оставить хотя бы одного ученика, боголюбивые йоги-отшельники не связаны подобными обязательствами.
Так или иначе, йога без богопочитания — это христианство без Христа! Поэтому, все западные адаптации и атеистические упрощения неизбежно дадут половинчатые результаты... Так что, и сами итоговые последствия при атеистических формах йогической практики всегда окажутся если не уродливыми, то, в конечном итоге, двойственными.
Без Бога — который Сам вне всякой двойственности — никакая «йога» или «ци-гун» не позволят человечеству избежать не только зла, но и какого-то вредного элемента даже во всем хорошем.
Лучше всего, повторю, будет освоить сравнительно несложные практики повторения Святого Имени, а также заняться исследованием и контролем своего ума, сознательным выращиванием добродетелей, чем уповать на позу Лотоса и рисковать свернуть шею в стойках на голове.
И если вам все-таки очень хочется практиковать йогу или ци-гун, то делайте хотя бы по три молитвы на одно упражнение: вреда не будет, а польза для Души будет немалая!
Перед занятиями йогой или ци-гун надо сотворить молитву, причем не столько внешне, сколько войти во внутреннее состояние богопочитания. Если этого нет, то в этот день лучше не заниматься...
И после занятий – благодарственные молитвы позволят вам правильно направить приобретенные энергии Праны-Ци в целях духовного блага, а не пустить их на более совершенное удовлетворение потребностей четырех низших тел.
Чистые воздух и вода, здоровая сбалансированная вегетарианская диета не только облегчают жизнь Духа в телесных оболочках, но и создают условия для духовного прогресса.
Но сами по себе, автоматическим образом, они не ведут к торжеству Духа, без усилий самого занимающегося, осознанно ставящего цели богопознания, богослужения и воссоединения с Господом.
Нужно безжалостное искоренение в себе низших мотивов и животных импульсов. Оно невозможно не только без кропотливого отслеживания в себе механизмов их проявления, но и без помощи со стороны Учителя. Без этих двух составляющих эта безжалостность или становится вредным самобичеванием, или угасает, как костер без дров.
Но где граница между самобичеванием и безжалостностью? — она может быть скорее распознана по плодам, в динамике процесса Садханы.
Самобичевание статично: это мертвая констатация факта греховности и несовершенства, которая грозит (в силу тех или иных несовершенств осознавания человеком самого себя) лишь разрушительными последствиями.
Садхана же, подлинный духовный Путь обладает свойством динамичности — начинаясь с покаяния, как признания факта своего нынешнего вопиющего несовершенства, внутреннее самопереживание, словно океанская волна, перекатывается в предание себя Богу, в молитвенное обращение к Нему с просьбой исправить положение вещей внутри вас самих. Но... это уже отдельная тема.
Садхану нельзя также сводить к непосредственному развитию ясновидения. Такой подход оказывается ущербным не только из-за того, что лишает личностное начало человека внутренней гармонии внутренних качеств, но и опасен даже с энергетических позиций.
Вынужденное функционирование человека в качественно более высоких состояниях «входа» и «выхода» энергий ведет, прежде всего, к нарушению энергетического равновесия и возможной потере энергетической целостности. То есть, настойчивое развитие ясновидения действует дезинтегрирующим образом в целом множестве аспектов.
Увы, но, помимо поклоняющихся здоровым почкам и железным нервам, есть немало любителей настойчиво развивать видение ауры и тонких энергий, как говорится «в лоб».
Ничего, кроме вреда, это, конечно, принести не может. Поэтому сознательный отказ от однобокого развития экстрасенсорных способностей является не только актом внутреннего понимания, но и своего рода достижением.
Впрочем, все эти аспекты я как-нибудь рассмотрю в другое время, если будет на то милость и воля Бога. А пока, вынужден попрощаться и пожелать читателям того прозрения, которое не ограничивается книжным знанием, но дает непосредственные плоды в Духе. Ом!
Артур Омкаров (Юри Каптен)
kapten5@mail.ru
«

Заявление автора
У меня было, примерно, 30-40 наставников, из числа современных мистиков. Я изучал трактаты Алисы Бейли, Рерихов, Блаватской, Свами Бхактиведанты и других индийских бхактов, книги Карлоса Кастанеды, труды христианских мистиков, даосизм и буддизм.
Я имею три христианских крещения (соответственно, лютеранского вероисповедания, адвентистов 7-го дня и православное) и два буддийских посвящения в практики.
Я практикую индийскую йогу с 1977 г., а с 1992-1995 гг. дополнил свои занятия также китайскими методами ци-гун, включая боевые искусства, приёмами мексиканских магов-толтеков и методами православных монахов…
Но никак я не претендую на создание некоего нового «учения» или очередной универсальной «теории».

<< Пред. стр.

страница 2
(всего 3)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

Copyright © Design by: Sunlight webdesign